Kendini ve başkalarını eşitlemek

• Kendini ve başkalarını eşitlemek sakinliğe karşı
• Eşitlemenin dokuz noktası meditasyon
• Var olan her şey, içsel varoluştan yoksundur.

Bodhicitta 10: Kendini ve başkalarını eşitlemek (indir)

Şimdi ikinci üretme yöntemi Bodhicitta Eşitleme denir ve Kendini ve Başkalarını Değiştirme. Bugün ona başlayacağız. Daha önce, oluşturmak için Yedi Noktalı Sebep ve Etkiyi inceledik. Bodhicitta. Şimdi geri dönüp bunu yapmanın ikinci yöntemine bakacağız. Bu ikinci yöntemin çok zeki varlıklar veya yüksek melekelere sahip varlıklar olduğu söylenir. Aslında zeka tam anlamıyla kelime değil çünkü IQ'nuzla hiçbir ilgisi yok; Dharma'ya olan duyarlılığınızla daha çok ilgisi var. Dharma'yı anlama yeteneğinizin mutlaka IQ'nuzla ilgisi yoktur çünkü birçok insanın I.Q'su yüksektir ve iş Dharma'ya geldiğinde çok aptaldır. Diğer insanlar cahildir, ancak onlar tamamen aydınlanmış Budalardır. Bu yüzden akademik şeylerle ilgisi olduğunu düşünmeyin.

Eşitleme ve Kendini ve Başkalarını Değiştirme— eşitleme kısmına bakalım. Bunu sakinlikten biraz farklı tutun. Üretmek için her iki yönteme de bir ön hazırlık olarak daha önce soğukkanlılığı tartıştığımızı hatırlayın. Bodhicitta. Sakinlik daha çok arkadaşlara, düşmanlara ve yabancılara karşı duygularımızı eşitlemeye, başka bir deyişle duygularımızı yumuşatmaya dayanıyordu. haciz, düşmanlık ve ilgisizlik. Kendini ve Başkalarını Eşitlemek- biraz farklı çünkü her ne kadar itidal üzerine kurulu olsa da, bu itidalde dost, düşman ve yabancıyı eşitlemek yerine, kendimizi ve başkalarını eşitlemeye veya eşit görmeye çalışıyoruz. Yedi Noktalı Sebep ve Etki yönteminin sakinliğiyle dost, düşman ve yabancıyı eşit hale getirebiliriz ama yine de kendimizi üçünden de daha önemli hissederiz. Yani burada benlik ve başkalarında bunları da eşitliyoruz.

Kendini ve Başkalarını Eşitlemek ve Değiştirmek, egoya ve doğuştan gelen benlik duygusuna meydan okur. (Fotoğrafı çeken Bret Davies)

Gerçekten hassas noktalara değineceğiz. Bu bir ön uyarıdır çünkü bu, bizim çok derinlerde kökleşmiş otomatik ana tepkimizi, başkalarından önce kendi çıkarlarımızı gözetmeye zorlayacaktır. Buna sadece toplumumuz ve kültürümüz tarafından şartlandırılmadık, aynı zamanda doğuştan geldik. Onunla doğduk çünkü çok güçlü bir "ben" hissine sahibiz, bu katı ben. Elbette, evrenin merkezi olan sağlam bir gerçek ben'e sahip olduğunuzda, o zaman "Benim mutluluğum diğerlerinden daha önemli" ve "Acılarım diğerlerinden daha çok canımı yakıyor." Otomatik olarak böyle hissediyoruz. Kendini ve başkalarını eşitlemek buna meydan okuyacak - bu yüzden hazırlanın. (Kahkahalar).

çok güzel var meditasyon bana bunu öğreten ilk kişi olan kök öğretmenim Serkong Rinpoche tarafından. Eşitlemeyi yaparken geçtiğimiz dokuz nokta var meditasyon. İlk üç nokta, başkalarının bakış açısından bakıldığında, aslında geleneksel düzeydedir. İkinci üç nokta da geleneksel düzeyde, şimdi kendi bakış açımızdan bakıyoruz. Üçüncü üç nokta nihai düzeydedir.

Geri dönelim ve bu taslağı dolduralım.

geleneksel seviye

İlk nokta

İlk üç nokta geleneksel düzeyde, tüm özellikleriyle geleneksel toplumda nasıl olduğumuzla ilgili. fenomenler, ama bakıyor kendini ve başkalarını eşitlemek öncelikle başkalarına odaklanan bakış açısı aracılığıyla. İlk nokta, herkesin eşit derecede mutluluk ve acıdan kurtulmak istemesidir. Bunu hepimiz kafamızda biliyoruz; onu kalbimizde bilmiyoruz. Başkalarını gördüğümüzde zihnimizi, "O kişi de benim kadar mutlu ve acı çekmeden özgür olmayı istiyor" diye düşünecek şekilde eğitmeliyiz. Ne zaman birini görsek böyle düşünürüz. İlk önce ne kadar derinden temasa geçmenize yardımcı olacaktır. sen mutlu olmak ve acı çekmekten kurtulmak ister. Asıl endişemiz bu değil mi? Sabah uyandığımız andan, yattığımız ana kadar ve rüyalarımızda hep mutlu olmak ve acılardan kurtulmak isteriz. İçimizdeki bunun ne kadar derin olduğuyla temasa geçin ve sonra başka bir varlığa her baktığımızda, "Diğer varlığın hissettiği şeyin aynısı bu" diye düşünün.

Bu, trafik sıkışıklığındayken yapılacak harika bir şey. Arabalarda diğer insanlara baktığınızda veya sırada beklerken veya bir havaalanında uçağa binmeyi beklerken bunu düşünün. Etrafınızdaki tüm insanlara bakın ve "Onlar da benim kadar mutlu olmayı, benim kadar acı çekmekten kurtulmak istiyorlar" diye düşünmek için zihninizi eğitin. XNUMX haberlerini izlediğinizde ve birlikleri izlerken, taraf tutmadan onları düşünün. Herkesin nasıl kendi tuzağına düştüğünü bir düşünün. karma. Sevgili John Ashcroft'un şehre geleceğini duydum, bunu onun için düşün. Sadece mutlu olmaya ve acı çekmekten kaçınmaya çalışıyor. Biliyorum bu biraz esnetiyor olabilir ama bunu yapmalıyız, bu şekilde düşünmeliyiz. Veya sorununuz Saddam Hüseyin ve Usame Bin Ladin ise, onlar açısından düşünün; sadece mutlu olmaya ve acı çekmekten kaçınmaya çalışıyorlar.

Yine, bu, insanlar bunu istedikleri için yaptıkları her şeyin doğru olduğu anlamına gelmez, çünkü insanlar mutluluğu sağlamanın ve acıdan kaçınmanın yolları konusunda çok cahil olabilirler. Tıpkı kendi içimizde sık sık kendi kendimizi yendiğimizi gördüğümüz gibi, değil mi? Mutlu olmak ve acı çekmekten kaçınmak istiyoruz ve ne yapıyoruz? Bize mutluluk getirecek ve acı çekmekten kaçınacak şeyin tam tersi. Yani, kendimize karşı biraz sabrımız ve hoşgörümüz var ve sonra başkalarına ve onların cehaletine karşı da sabırlı ve hoşgörülü olmalıyız. Ancak haberleri izlediğinizde, "Ah, bu dünya çok korkunç ve umutsuzluk, felaket ve terörizmle dolu" diye baştan savılmak yerine, bir adım geri çekilin ve bunun bir lamrim meditasyon hakkında kendini ve başkalarını eşitlemek ve onlar için sabır, hoşgörü ve gerçek şefkat geliştirmek. Herkes eşit derecede mutluluk ve acıdan kurtulmak ister. Onlarla benim aramda hiçbir fark yok, hiçbir fark yok.

İkinci nokta

İkinci nokta da başkaları açısından: Kimin mutluluğunun daha değerli olduğuna öncelik vermekten kaçınmak. Örneğin, şehir merkezine gittiğinizde on evsiz insan görseniz, hepsi eşit derecede mutlu olmak ister, değil mi? Birinin mutluluğunu diğerinin mutluluğuna tercih etmek için herhangi bir sebep var mı? Hayır, hepsi eşit derecede mutlu olmak istiyor. Bu, mutlaka hepsine verme konusunda eşit kapasiteye sahip olduğunuz anlamına gelmez. Şu anda sadece onlara bakıyoruz. Hepsi eşit derecede mutlu olmak istiyor. Evsiz biri olmamız çok uzun sürmezdi. 26 yıldır öyleyim. (Muhterem kahkahalar) Bir olmanın anlamı manastıra ait ev hayatından çıkmış olmandır. Ancak ben şehir merkezinde sokaklarda oturup dilenmem, başka yollarım da var. (Kahkahalar). Tamamen rütbeli bir rahibenin adı gelongma. Kelimenin tam anlamıyla çevirisi ge erdemdir ve ve kazandırdı sadaka için gitmek, dilenmek gibi ve ma bir kadının göstergesidir. Yani, erdeme niyetli ama sadaka ile yaşayan biri. Demek istediğim, bu bizim koordinasyonumuzun adı. Nezaketiniz sayesinde şehir merkezinde yemek istemiyorum, burada yemek istiyorum. (Kahkahalar).

Konuya geri dön. Bir bakıma hepimiz dilenciyiz değil mi? Hepimiz mutluluk için yalvarıyoruz. Hepimiz eşit derecede mutluluk istiyoruz, sokak insanı olup olmamanız önemli değil. Hepimiz eşit derecede mutluluk istiyoruz. Mutlu olmalarını istemek açısından bir sokak insanını diğerine tercih etmeyeceğimiz gibi, önce kendimizin, sonra başkalarının mutlu olmasını isteyen diğer tüm duyarlı varlıklara karşı kendimizi neden tercih edelim? Pek mantıklı değil. Çünkü bir sokak insanı Granola bar isteyebilir, bir başkası hamburger isteyebilir, bir başkası vitamin isteyebilir, bu yüzden istedikleri farklı şeyler olabilir ama hepsi eşittir. Kendimizde ve başkalarında benzer şekilde, istediğimiz farklı şeylere sahip olabiliriz ama bir şeyleri istemek ve ihtiyaç duymak konusunda hepimiz eşitiz.

Üçüncü nokta

Üçüncü nokta da bir örnek kullanır. Buradaki örnek, hasta olan insanlardır. Tüm bu insanların hasta olduğu bir hastaneye giderseniz, birinin acı çekmemesini istemek, diğerlerinin acı çekmemesini istemekten daha fazla neden var mı? Hayır. Biri böbrek hastalığından muzdarip, biri çökmüş bir akciğerden muzdarip, biri şeker hastası, yani farklı rahatsızlıkları var ama hepsi iyileşmek ve ıstıraplarından kurtulmak istemekte eşit. Benzer şekilde, ben ve başkaları eşittir ve samsara acımızdan kurtulmak isterler. Dilenci, hepsi bir şey isteyen ama farklı şeyler isteseler de eşit derecede istedikleri halde tercih sebebi olmayan insanlara bir örnek gibidir. Kendimiz ve başkaları için benzer şekilde, hepimiz mutluluğu istiyoruz ve sadece geçici mutluluğu değil, özgürleşme ve aydınlanmanın mutluluğunu da istiyoruz ve bunu istemekte hepimiz eşitiz. Sonra hastanede acı çeken hastaların ve farklı hastalıklardan nasıl acı çekebileceklerinin, ancak hepsinin hastalıklarından ve ıstıraplarından kurtulmayı istedikleri diğer örnek. Kendimiz ve başkaları için benzer şekilde, yolda farklı seviyelerde olabiliriz ve farklı varoluş alemlerinin ıstırabını yaşayabiliriz ama hepimiz döngüsel varoluşun ıstıraplarından kurtulmak isteriz. Bir kişinin acısının diğerininkinden daha önemli olduğunu düşünmek için hiçbir neden yok. Bu, diğerlerine odaklanan geleneksel seviyedeki ilk üç noktayı tamamlar.

dördüncü nokta

Sonraki üç nokta da geleneksel düzeyde ama daha çok kendi bakış açımdan görünüyor. İlk nokta, tüm varlıkların bize karşı nazik olduğu ve bu yüzden onlara yardım etmemiz gerektiğidir. Bu, anaokulunda veya aslında anaokulundan önce öğrendiğimiz şeylerden biridir. Başkalarından elde ettiğimiz faydaları düşünmek için biraz zaman harcayın. bu bütün meditasyon başkalarının nezaketi üzerine. Arkadaşlarımızın bize, arkadaşlarımıza ve akrabalarımıza karşı ne kadar nazik davrandığını düşünerek başlayabiliriz. Bunu düşünmek çok kolay. Bunu onlara bağlanmak için değil, onların nezaketini hafife almamak ve bize olan nezaketlerini gerçekten takdir etmek için düşünüyoruz. Bu, günlük ilişkilerimizde önemlidir, ailemizi ve arkadaşlarımızı hafife almamak, onların bizim için yaptıklarını gerçekten takdir etmek.

Sonra yabancıların nezaketini düşünmeye geçiyoruz. Bu, hayatımızda hiç düşünmediğimiz bir şey, yabancıların nezaketi. Örneğin, bu sabah buraya gelmek için kullandığımız yolları inşa eden insanlar. Bize karşı nazik davrandılar, değil mi, çünkü yolları onlar yapmasaydı buralara gelemezdik. Ekmeği yetiştiren, kahvaltıda yediğimiz yemeği sağlayan insanların nezaketini bir düşünün. Kendi yiyeceğimizi yetiştirmedik ama bir yaz bahçeniz olsa bile tohumlarını bir başkasından alırsınız.

Eğer bir parça ekmek yediyseniz, bir parça ekmeğe sahip olmanın ardında kaç canlının yattığını bir düşünün. Demek istediğim, mağazadaki, kasadaki tüm insanlar, eskiden gişe yapan erkeklerdi ama aynı zamanda boksör kızlar, kutucular, onu taşıyan kamyoncular, fırında yapan insanlar ve sonra o plastik poşeti yapan insanlar. poşet firmasının muhasebesini yapanlar, buğdayı eken çiftçiler ve çiftçinin muhasebesini yapan tüm muhasebecileri sardı. Bir parça ekmeğe ve onu yapmak için gereken her şeye bakmaya başladığınızda, bu sadece buğday değil, mayadır. Ama maya nereden geldi? O zaman, hissedebilen varlıklardan oluşan başka bir yolunuz olur. Buna girdiğinizde, bir parça ekmek ve arkasında kaç tane canlının yattığı üzerine meditasyon yaparak bir saat geçirebilirsiniz. Bunu yaparsanız, birbirimize ne kadar bağlı olduğumuzu ve birbirimize ne kadar bağımlı olduğumuzu ve aslında diğer varlıkların bize karşı nasıl nazik davrandıklarını ve onlar öyle olmalarına rağmen onlardan çok fazla nezaket aldığımızı gerçek anlamda anlayacaksınız. tamamen yabancılar.

Zihnimiz “Buğdayı ekerken beni düşünmüyorlardı; sadece hayatlarını kazanmaya çalışıyorlardı. Bize karşı nazik olmak için, birinin bizi bireysel olarak düşünmesine gerek yok. Başkalarından nezaket görmek, bize fayda sağlama niyeti olsun ya da olmasın, onların çabalarından faydalandığımız anlamına gelir. “Aman çocuklar, bu sabah gerçekten çocukların bir parça tost yemesini istedim, bu yüzden gittim ve buğdayı ektim ve gidip kamyonu sürdüm ve fırına gittim ve sonra kamyonu sürdüm. markete götürüp rafa kaldırsın ki biri alıp evine götürebilsin.” Tabii ki kimse böyle düşünmüyor! Kimsenin böyle düşünmesini beklemiyordum, ama mesele şu ki, tüm bu insanlar işlerini yaptı ve ben kahvaltı yaptığım için faydalandım, bu yüzden nazikler çünkü yaptıklarını yapmasalardı sen olurdun. şu an midemin guruldadığını duyuyorum. Ve eğer başka varlıklar buraya gelmek için yol yapmasaydı, en baştan burada olmazdım bile. Etrafımıza bakmaya başladığımızda, sahip olduğumuz her şeye ne kadar inanılmaz derecede bağımlı olduğumuzu ve ne kadar nezaket aldığımızı görüyoruz.

Önce sevdiklerimiz, sonra biraz yabancılar, şimdi de kurnazlar, sevmediğimiz insanlar. Bazen gerçekten çıkmaza giriyoruz, “Peki ya bize zarar veren, bizi tehdit eden, korktuğumuz insanlar? Bu insanlar nasıl kibar olabilir?” Düşünürseniz, tüm bu deneyimleri yaşadık, bizi öldürmediler ve oldukça acı verici olsalar da, hepimiz çok önemli bir şey öğrenmiş olarak bu deneyimlerden çıktık. Hayatınızda gerçekten rahatsız edici olan bir şeyi, yaşadığınız acı verici bir deneyimi düşündüğünüzde, ondan önemli bir şey öğrenerek çıkmadınız mı? Bir şekilde biraz daha güçlü, biraz daha akıllı olarak çıkmadın mı? Daha alaycı da olabilirsin ama biz o kısma bakmıyoruz. Zorluklardan geçtiği için daha akıllı ve daha güçlü olan yanınıza bakıyoruz. Zorluklardan faydalandığımızı ve bu zorluğun bize zarar veren kişinin etkisinden kaynaklandığını görebiliriz. Bu şekilde, bize karşı nazik olan insanlarla aynı şekilde büyüyemeyeceğimiz için gelişebileceğimiz bir durum sağladığımız için bize karşı nazik davrandılar.

Güvenimize asla ihanet etmeyen insanlar, bize inanılmaz bağışlama yetisini geliştirme fırsatı vermezler. Arabamızı parlatan insanlar bize asla üretme fırsatı vermez. vazgeçme arabamızın ezilmesi, çarpması veya parçalanması için. Bu şekilde düşündüğümüzde, bize zarar veren veya mutluluğumuza müdahale eden, güvenimize ihanet eden veya bizi tehdit eden insanlar, hepsi bir şekilde bize bir fırsat verdi ve biz de bir dereceye kadar değerlendirdik. , kendi iç gücümüzü geliştirmek için. Buradaki zorluk, zihnimizi o insanlara bakıp "Teşekkürler" demeye ve onların nezaketini gerçekten görmeye eğitmektir.

Sana bir hikaye anlatayım. hikayesini hiç anlattım mı Lama Eveto Tibet'ten ayrıldığında mı? Bu, size zarar verenlerin nezaketini görme pratiğinin gerçekten iyi bir örneğidir. Lama muhtemelen 24 yaşlarındaydı. Her neyse, 1959'da Lhasa'da Çin işgaline karşı ayaklanma olduğunda oldukça gençti. Çatışma başladığında şehrin hemen dışındaki Sera Manastırı'nda bulunuyordu. Keşişlerin çoğu çay kaselerini aldı, çünkü çay kaseniz sizin en değerli varlığınız ve küçük tsampa arpa çuvallarını aldı ve bombardımanı beklemek için dağlara gitti. Her şeyin sakinleşeceğini ve Lhasa'ya, manastıra gideceklerini düşündüler. Öyle olmadı. Hazretlerinin seslendiğini işittiklerinde dağlarda neredeyse hiçbir şey yokken oradaydılar. Dalai Lama 1959 yılının Mart ayında canını kurtarmak için kaçmıştı. Onlar da Himalayaları aşıp Hindistan'a girmelerinin daha iyi olacağını anladılar. Himalayaları çoğu zaman yürüyerek geçtiler. Yüksek irtifadaki Tibet'ten, sıcak yünlü giysilerinizin olduğu, çok yüksek olduğu için neredeyse hiç bakteri veya virüsün olmadığı yerde, yünlü giysilerinizin hiç uygun olmadığı ve başka bir şey alacak paranızın olmadığı Hindistan'a gitmek. giysi, ve tonlarca bakteri ve virüsün olduğu yer alçak ve nemli olduğu için zordu. Hepsi Hindistan'a hiçbir şey almadan geldiler ve Nehru'nun Hindistan hükümeti tüm Tibetli mültecilere karşı inanılmaz derecede nazikti. Fakir bir ülke olan Hindistan, gelen on binlerce insanla ne yapabilirdi? Her neyse, keşişler için onları İkinci Dünya Savaşı'ndan kalma eski bir İngiliz savaş esiri kampı olan Buxa'ya koydular. Lama o film yüzünden toplama kampında olduğunu söylerdi Tibet'te Yedi Yıl. Evet, bence Buxa'da olabilirdi ama tam olarak filmdeki gibi Buxa değildi. Uzun zaman önce, 1959'da hepsi oraya mülteci olarak gönderildi. Hepsi hastaydı ve yiyecek hiçbir şeyleri yoktu. Yavaş yavaş manastırlarını bir arada tuttular ve geleneklerini sürdürdüler ve sonunda Lama yaşamak için Dalhousie, Hindistan'a gitti. Sonra bir kadın, Rus Amerikalı bir prenses geldi ve Nepal'deki Kopan'daki araziyi satın almalarına yardım etti ve Kopan Manastırı'nı kurdular ve tüm bu Batılılar geldi. Bu nedenle bir uluslararası Dharma merkezleri ağı başladı.

için kolay bir geçiş olmadı. Lama; Yani hayatı oldukça zordu. çok canlı hatırlıyorum Lama mülteci olmak zorunda olmasının ve anavatanını terk etmesinin ne kadar iyi olduğunu söyleyerek deneyiminden bahsediyor, çünkü ondan önce geshe programında geshe olmak için okuyordu. Tibet'te bir geshe olduğunuzda çok saygı görürsünüz, insanlar size çok şey verir. tekliflerive öğrencileriniz sizinle ilgilenir ve sizin için her şeyi yapar. Lama “Bir geshe olarak çok rahat bir hayatım olurdu. Herkes bir şeyler yapardı. Biraz öğretip başkalarına yardım ederdim ama çok rahat bir hayatım olurdu. Çok ama çok şımarık olurdum ama mülteci olduğum ve zorluklarla karşılaştığım için Dharma uygulamanın ne anlama geldiğini gerçekten öğrendim.” "Kolay bir hayatım varken, Dharma'nın yaptıklarını asla gerçekten takdir etmedim. Ancak mülteci olduğumda Dharma'nın ne hakkında olduğunu gerçekten anlamaya başladım. Sonra böyle gitti, ellerini kavuşturdu ve "Mao Tse Tung'a teşekkür etmeliyim" dedi. Bu inanılmaz değil mi? Vatanınızı ve ailenizi terk ettiğinizi ve hiçbir şeyiniz olmadan bir mülteci olduğunuzu ve tüm rahat yaşam tarzınızı kaybettiğinizi ve ardından bundan sorumlu baş siyasi lider olan kişiye teşekkür ettiğinizi hayal edin. Yapılabilir. Evet, yapılabilir. Lama bunun canlı bir örneğidir. Zihnimizi bu şekilde eğitirsek, zihnimizin ne kadar özgür olduğunu ve başkaları için ne kadar sevgi ve şefkat duyabileceğimizi görebiliriz. Herkesin bize karşı ne kadar nazik davrandığını düşünürsek, ikinci üç sayılık setin ilk noktası bu.

beşinci nokta

İkinci sette ikinci nokta, aklımızın tökezleyip “Ama onlar da bana zarar verdi” dediği an oluyor ve burada herhangi bir hafıza kaybı yaşamıyoruz. Bunu yaptılar, bunu yaptılar, bunu yaptılar ve bunu yaptılar. Demek istediğim, fark ettiniz mi, hepimizin bazı konularda kıdemli anlarımız var ama başkalarının bize nasıl zarar verdiğine dair asla kıdemli anlarımız olmuyor? "Ah, o kişinin bana nasıl zarar verdiğini unuttum?" Bunu hiç söylemiyoruz değil mi? "Bana da zarar verdiler" diye aklımız tökezlediğinde, bize zarar vermekten çok yardımcı olduklarını hatırlayın. Yani bize zarar verdiler, onlar da bizim gibi kafası karışık ve cahiller ama bize de yardım ettiler ve önceki yaşamlarımızı düşünürsek, bize kesinlikle zarardan çok yardım verdiler. Bizi hayatta tutmanın ne kadara mal olduğuna ve sahip olduğumuz zararın miktarına bakarsanız, hissedebilen varlıklardan zarardan çok daha fazla fayda aldık, muhtemelen çok daha fazla fayda gördük. Tüm hayatımız boyunca, zarar gördüğümüzden çok daha fazla fayda gördük. Sadece bunu hatırla. Başkaları bize zarar verdiği için, bu onları etiketleyip çöp kutusuna atmak ya da mutluluklarının önemsiz olduğunu düşünmek için iyi bir neden değil, çünkü öyle değil.

altıncı nokta

İkinci üçlü grubun üçüncü noktası, öleceğimizi görmektir. Bize zarar verenlere karşı kin beslemenin ne yararı var? Bunu gerçekten çok derinlemesine düşünün, bu çok iyileştirici bir nokta. meditasyon. Öleceğimizi düşünürsek, bize zarar veren insanlara kin beslemenin ne faydası var? Kin tutmak, kırgınlığımıza ve düşmanlığımıza tutunduğumuz ve öfke birinin bize yaptıkları için. Öleceğimizi ve yanımıza aldığımız şeyin o kişi olmadığını görmenin bize ne faydası olacak? Yanımıza aldığımız şey, tüm bu düşmanlığın tohumlarını ve bunun ölüm sürecimizi ve bir sonraki yeniden doğuşumuzu ne kadar etkileyeceğini. Kendinize sorun, düşmanlıkla ölmek istiyor muyum? Kin beslediğim için ölüm döşeğinde yatıp zihnimin düşmanlıkla dolmasını mı istiyorum? Bu gerçekten acı verici bir ölüm, değil mi? Hiçbirimizin bu şekilde ölmek istediğini sanmıyorum. Bu şekilde ölmek istemiyorsak, neden bu şekilde yaşıyoruz? Ne zaman öleceğimizi bilmediğimize göre, “Ölmeden önceki saate kadar kinimi tutacağım ve bırakacağım” demek işe yaramıyor çünkü ölmüyoruz. tam olarak ne zaman öleceğimizi bilmek. Kin, ölüm anında bizi perişan edecekse, yaşarken de perişan etmez mi? Bunun hakkında düşün. Gerçekten derinlemesine düşündüğümüzde karşımızdakine karşı düşmanlığımız gider.

Topluluktaki bir Dharma merkezinde çalıştığım bir zamanı hatırlıyorum. Beni deli eden bir kişi vardı. Programı takip etmedi, kahvaltı 7:30'daydı ve biz öğle yemeğini pişirmeye çalışırken saat dokuzda içeri girerdi. Programı takip etmedi, ağzı büyüktü, çok fazla gürültü yaptı ve beni tamamen deli etti. Bu kişiye karşı büyük bir düşmanlığım vardı. Öğretiler için geldiğimi ve öğretmenlerimden birinin bunun hakkında konuşmaya başladığını çok net hatırlıyorum. Madem öleceğiz, kin tutmanın ne faydası var? Kendi kendime "Chodron, bu kişiden nefret etmenin sana ne faydası var?" dedim. Tabii ki, asla kimseden nefret ettiğimi düşünmüyorum, bu yüzden "Bu kişiyi sevmemenin ne faydası var?" Diğer insanlar diğer insanlardan nefret eder; onlarda o olumsuz tavırlar var ama bende yok. Sadece onlardan hoşlanmıyorum. Bunu gerçekten düşündüğümde, o ölecek ve ben öleceğim, ondan hoşlanmamanın ne faydası var? Samsara'ya bağlı ve ölecek olan birine düşmanlık beslemenin ne faydası var ve samsara'ya bağlı ve ölecek olan birinin bana ne faydası var? Düşmanlıkla ölmek saçma. Ondan sonra gitmesine izin verdim. Bu üçüncü nokta gerçekten, bizim öleceğimizi ve onların da öleceğini düşünürsek, kin tutmanın ne faydası var?

Bu üç noktadan da görebiliyorum, ben ve diğerleri eşittir. Onlar kötü adamlar ve ben çok tatlıyım ya da bana karşı nazik olan benim ve bana karşı nazik olmadılar diyemeyiz. Bu üç nokta üzerinde derinlemesine düşündüğümüzde bunu söyleyemeyiz. Kendimize olan nezaketimizi ve başkalarının bize nezaketini düşündüğümüzde, aslında başkalarının bize, bizim kendimize olduğumuzdan daha nazik davrandığını fark ederiz. Düşmanlık beslemenin kimseye bir faydası olmadığını da anlarız. İkinci üçlü sette, hala geleneksel seviyedeyiz ama noktalara kendi bakış açımızdan bakıyoruz.

nihai seviye

yedinci nokta

Bu dokuz sayıdaki üçüncü üçlü set meditasyon kendimizi ve başkalarını nihai bakış açısından eşitlemeye bakar. Kendimize, “Dost, düşman ve yabancı mı, yoksa benliğimiz ve başkaları mı özünde var?” diye soracağız. Eğer özünde var olan bir "Ben" ve özünde var olan bir "Öteki" veya özünde var olan bir "dost, düşman ve yabancı" varsa, eğer biri doğası gereği böyleyse, o zaman onu değiştirmeye çalışmanın bir anlamı yoktur çünkü doğaları benzerdir. o. Ama eğer canlılar doğaları gereği dost, düşman ve yabancıysalar veya benlik ve başkaları doğaları gereği benlik ve başkalarıysa, o zaman Buda bunu gerçek olarak görürdü çünkü Buda zihin akışında herhangi bir karartma yoktur. A Buda gerçeğin bu olduğunu görecekti. Ama olan bu değil Buda görür. ne Buda Kendini ve başkalarını eşit ve dost, düşmanları ve yabancıları eşit olarak görür. perspektifinden bir Buda, Eğer bir Buda orada oturuyor ve bu taraftaki bir kişi ona yumruk atıyor ve bu taraftaki bir kişi ona masaj yapıyor veya bu taraftaki bir kişi onu eleştirip yerle bir ediyor ve bu taraftaki bir kişi "Seni seviyorum" diyor. noktası bir Buda, her ikisine de eşit ilgi ve şefkat gösterir. Bunu bir düşün. bir Budabakış açısı, bir Buda yardım eden ile zarar veren arasında bir ayrım yapmaz çünkü Budaşefkati herkese eşit olarak uzanır. Bu güzel çünkü asla dışarıda bırakılmayacağımız anlamına geliyor.

Terk edilme ve reddedilme korkularınız varsa, Buda seni asla terk etmeyecek ve reddetmeyecek. Bunu bilmek oldukça güzel. Ama aynı zamanda bir BudaKendi tarafında, bu insanlardan hiçbirini ve kendisini az ya da çok önemli ya da az ya da çok mutluluğu ve acıdan kurtulmayı hak eden biri olarak görmez. Gerçek şu ki Buda kendisi ve diğerleri arasında nihai düzeyde bu kadar büyük bir ayrım olduğunu görmüyorsa, o zaman dikkat etmeliyiz çünkü eğer Buda görmüyorsa, böyle olduğu anlamına gelebilir.

sekizinci nokta

İkinci nokta, eğer ben ve başkaları özünde var olsaydı ve dost, düşman ve yabancı özünde mevcut olsaydı, o zaman asla değişmezdi, ama değişiyor. Dostlar düşman olur, düşmanlar dost olur ve yabancılar ikisi birden olur. Bütün bu ilişkiler sürekli değişiyor. Bu ilişkilerden herhangi birinin özünde var olduğunu düşünmek için hiçbir neden yok, çünkü öyle olsalardı kalıcı olurlardı ama kalıcı değiller. Yine, bir varlığın mutluluğunu diğerinden daha önemli tutmak işe yaramaz çünkü ilişkiler her zaman değişir. Bu yıl kendimiz için tuttuğumuz kadar değerli tutabileceğimiz bir kişi, ama gelecek yıl değil. Bu yıl birinden hoşlanmayabiliriz ve gelecek yıl onlara çok değer verebiliriz, kendimiz için kendimizden daha fazla değer verebiliriz. Nihai düzeyde dost, düşman, yabancı, ben ve ötekinin var olmamasının bir başka nedeni de budur.

dokuzuncu nokta

Üçüncü setin üçüncü noktası, bu sizi gerçekten anlayacaktır, benlik ve diğerleri, sadece benlik ve başkaları arasındaki ayrım, bakış açısına bağlı olduğu için özünde var olmaz. Benim bakış açıma göre, Chodron benlik, Bobby ise öteki. Bobby'nin bakış açısına göre o kendisidir ve Chodron başkasıdır. Vadinin bu tarafı ve vadinin diğer tarafı gibi. Burada dururken Owyhee sıradağlarına bakıyoruz. Bu diğer sıradağ, değil mi? Burada dururken bu dağ, Owyhees'e baktığımızda diğer dağ, o dağ. Owyhees'e gidersek, Owyhees bu dağdır ve geriye dönüp baktığımızda, Boise diğer dağ olur. Yani bu ve o dağın ne olduğu vadinin hangi tarafında takıldığınıza bağlıdır. Doğaları gereği var değiller; bu sadece nerede durduğuna, ona hangi yönden baktığına bağlı. Bobby ve Chodron arasında da durum aynı; olaya buradan bakmanız ile oradaki bakış açısından bakmanız arasındaki fark sadece, ona "ben" veya "başkaları" demeniz arasındaki farktır. Yani benlik dediğimiz şey sadece etiketlenir, sadece etiketlenerek var olur. Bu, özünde var olan bir benlik olduğundan değil, çünkü eğer doğuştan var olan bir benlik olsaydı, hepiniz Chodron'u benlik olarak görürdünüz. Sonra “Mutluluk istiyorum” dediğinde hepsi bana gelirdi. (Kahkahalar). Hepiniz Chodron'u kendiniz olarak görmüyorsunuz, değil mi? Anlıyorsun? “Ben” benliktir çünkü ona diğer bakış açısından bakıyorsunuz. Ama bu sadece ona baktığın bakış açısına bağlı. O, özünde var olan bir benlik ve diğerleri değildir.

Ve şimdi her türlü belaya girebilir ve her türlü şeyi uydurabiliriz. Örneğin, bu benim vücut bu yüzden kendimi korumak benim için doğru vücut diğer insanların bedenlerinden çok, çünkü bu benim vücut. Görüyorsun onda bir "ben" var, bu benim vücut. Ve biz böyle hissediyoruz değil mi? Ama sonra kontrol ettiğimizde, benim vücut? Peki? Genler annemizden ve babamızdan geldi, yani bizim bir parçamız vücut anne ve bizim bir parçamız vücut babadır. bizim geri kalanı vücut doğduğumuzdan beri yediğimiz her şeyin sonucudur. Bunu bize tüm çiftçiler verdi. Aslında kimlere bakarsak vücut bu bizim vücut anneye, babaya ve çiftçilere aittir. Sadece alışma sürecinde bunu düşünmeye başladık. vücut benim gibi ve ona çok bağlı hale geldi.

Şimdi, eğer bu size komik geliyorsa, bunu hayal etmek zor geliyorsa, psikologlar bebekler hakkında pek çok çalışma yapmışlardır. Bebekler gerçekten kendi bebekleri arasındaki farkı bilmiyorlar. vücut ve annelerinin vücutveya onlar ve diğerleri arasında. Ve bebekler ağladıklarında kendi ağlama seslerinden korkarlar. Kendilerinden yüksek sesli feryatların başkalarından geldiğini düşünürler. Doğuştan gelen bir benlik algıları var ama bu bizim benlik duygumuz kadar sert ve katı değil. Yetişkinler bu konuda çok daha fazla kavramsallaştırırlar. Bize bunun bizim olduğu öğretildi vücut. Kendi feryatlarımızı başkasının feryatlarından ayırmayı öğrendik. Ama bir bebekte o kadar çok şey yoktur. Bunu düşünürsek, aşinalık ve alışmadaki rolü görürüz. Sperm hala babada ve yumurta hala annedeyken bizde hiç yoktu. haciz o sperm ve yumurtaya, değil mi? Biz o genetik materyale bakıp “Bu benim” demedik. Ancak bir araya geldikten ve bilincimiz bunun ortasında kuruduktan sonra, bu benim demeye başladık ya da kafamız daha da karıştı ve bu benim demeye başladık.

Aslında değil, değil mi? Yemek yerken yapmamız gereken çok ilginç bir şey, çünkü genellikle yemek yerken yer ayırırız, bir parça brokoli yediğimizi düşünürüz ve bu brokolinin cildimin bir parçası olacağını veya bu brokolinin bir parça haline geleceğini düşünürüz. göz küremin bir parçası ya da bu brokoli küçük parmağımın bir parçası olacak ya da her neyse. Çünkü öyle, değil mi? Hücrenin hayatta kalmaya devam etmesi için malzemeyi aldığı yer burasıdır; yediklerimizdendir.

Brokoli yediğinizde bu benim, bu benim, bu benim demeyin. vücut. Ve biz brokoliye o kadar bağlı değiliz, “Tabii, bir parça brokoli ister misin? Al onu.” Kendi tabağımızdan bile veririz. Ama o brokoli parçasının sürekliliği benim vücut. Ama brokoli şeklindeyken neden ona bu kadar bağlanıyorum? Bunların benimkiyle çok güçlü bir şekilde özdeşleştiğini söylemiyorum. O atomlar ve moleküller bunun bir parçası olduğunda vücut, sonra onu bu benim veya bu benim olarak tanımlarım. Neden? Niye? Bir arada durmuyor, değil mi? Ve burada, alışma ve alışkanlık süreci boyunca, buna çok bağlı hale geldiğimizi görebiliriz. vücut, ve buna bu açıdan bakmaya çok bağlı vücut. Sadece duyu organlarımız bu bölgeye odaklandığı için kafamızın içinde bir "ben" olduğunu düşünürüz. Kafamızın içinde “ben” yoktur. Kafayı yarıyorsun ve bakmak bile istemediğimiz tüm bu gri şeyler çok iğrenç. Orada kimse yok. Bir kişinin var olduğunu düşünmemiz, duyu organlarımızın bulunduğu yer olduğu için sadece bağımlı bir süreçtir. Buna yeni alıştık ve sonra onu doğuştan var olan bir ben ve doğuştan var olan bir ben olarak kavradık. Ancak, bu sadece bir bağımlılık ve alışma sürecidir.

Bu şekilde düşünürsek, kendimizi ve başkalarını eşitlemenin ve kendi bedenimize baktığımız gibi başkalarının bedenlerine de bakmanın mümkün olabileceğini düşünmemiz için bize biraz alan verir. vücutveya başkalarının bedenlerine kendi duygusal mutluluğumuza gösterdiğimiz özeni göstermek, çünkü nihai düzeyde kendimiz ve başkaları arasında hiçbir fark yoktur. Acı acıdır, yok et onu! Onun sahibi olan büyük bir "Ben" yoktur, onun sahibi olarak orada büyük bir "DİĞER" yoktur.

Nihai düzeyde aynılık, benim sen olduğum ve senin de ben olduğun anlamına gelmez. Nihai seviyede olmakla geleneksel seviyede olmak arasındaki fark konusunda çok net olmalıyız. Çünkü nihai düzeyde, özünde var olan şu ya da bu yoktur ve özünde var olan benlik yoktur diyerek, banka hesabınızdan para çekebilirim. Hepimiz birsek, neden olmasın? Neden kredi kartınızı alıp banka hesabınızdaki parayı çekemiyorum? Nihai ve geleneksel seviyeler arasında ayrım yapmalıyız. Nihai düzeyde, özünde var olan ben ya da diğerleri yoktur. Nihai düzeyde, hepimiz biriz demiyoruz, sadece var diyoruz yok hayır özünde var olan benlik ve diğerleri. Geleneksel düzeyde, tıpkı bu dağı ve şu dağı nerede durduğumuza bağlı olarak etiketlediğimiz gibi, geleneksel düzeyde de beni ve diğerini etiketleyebiliriz. Hepimiz biriz demeyiz. Ama bunun sadece geleneksel bir seviyede olduğunu ve bunun tamamen sizin her şeye baktığınız bakış açısına bağlı olduğunu hatırlıyoruz. Bunun içinde doğal olarak var olan bir “ben” yok vücut tüm bu duyu organlarının arkasında. Ayrıca özünde var olan bir benlik yoktur ve benzer şekilde, diğer bedenlerin ve duyu organlarının arkasında da özünde var olan bir başkası yoktur. Geleneksel olarak, farklı varlıklar olarak birbirimize saygı duyarız ve bu, kendimden nefret ettiğimde öfkemi senden çıkarabileceğim anlamına gelmez, çünkü hepimiz biriz. Ya da hepimiz biriz, bu yüzden sen benim banka hesabımı kullan, ben de senin banka hesabını kullanayım. Bu şekilde çalışmıyor. Bu konuda net misin? Her zaman geleneksel gerçekliği koruyoruz, ancak ondan sadece içsel varoluşun kavrayışını alıyoruz ve bu bize çok fazla özgürlük veriyor. Yani, bu meditasyon on kendini ve başkalarını eşitlemek, bu dokuz nokta ile. Bu dokuzu tekrar gözden geçirelim.

Değerlendirme

İlk olarak, tüm hissedebilen varlıklar eşit derecede mutlu olmak ve acı çekmekten özgür olmak ister. Sonra ikincisi dilencilerle ilgiliydi, herkes farklı şeyler isteyebilir ama hepsi mutlu olmak ister, yani kendinin ve başkalarının mutluluğu, arkadaşın, düşmanın veya yabancının mutluluğu arasında ayrım yapmak için hiçbir neden yoktur. Üçüncüsü, farklı hastalıkları olan hastaların örneğidir, ancak hepsi acı çekiyor ve biz samsaradan acı çekiyoruz, bu nedenle acıyı ortadan kaldırmak istemek açısından öz ve başkaları, dost, düşman ve yabancı ayrımı yapmak için hiçbir neden yok.

Dördüncü nokta, tüm canlıların bize karşı nazik olduğudur. işte biz düşünmek sevdiklerimizin nezaketine, yabancıların nezaketine ve hatta bize zarar verenlerin nezaketine. Beşincisi, bize zarar vermiş olsalar bile, bize yaptıkları yardımın miktarı bundan çok daha ağır basıyor. Altıncısı, hepimizin öleceğini düşünürsek kin tutmanın ne anlamı var? Bunlar geleneksel seviyedeki altı noktadır.

Sonra yedincisi, eğer özünde var olan ben ve başkaları ya da dost, düşman ve yabancı varsa, Buda onları algılayacaktı, ama Buda değil Sekiz, eğer ben ve başkaları, dost, düşman ve yabancı tabiatlarında var olsaydı bunlar kalıcı olurdu ve hiçbir değişiklik olmazdı, ama aslında tüm bunlar değişirdi. Ve dokuzuncusu, benlik ve diğerleri sizin bakış açınıza bağlıdır ve sadece etiketlenerek var olurlar; onlar doğuştan var değiller.

Serkong Rinpoche'nin bunu öğrettiği zamanı hatırlıyorum, İsviçre'deydik ve Alex Berzin tercüme yapıyordu. Rinpoche çok komikti çünkü özellikle şunun ve bunun, kendilik ve diğerlerinin ve etiketlenmenin son noktasından bahsediyordu ve bu yüzden Alex'i kendin misin yoksa başkası mısın konusunda birbirine karıştırıyordu ve çok komikti . Alex dışında hepimiz gülüyorduk. (Kahkahalar). Sonra o da gülmeye başladı. Çünkü Rinpoche önüne bakıp, "Kendin misin yoksa başkası mısın? Biliyorsun, çünkü sana bakıyorum ve sen başkasın. Ama kendine bakıyorsun ve kendinsin. Peki sen dünyanın neresindesin?”

Herhangi bir sorunuz veya yorumunuz var mı?

Sorular ve cevaplar

Hedef Kitle: Is Buda doğa boş mu?

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Evet, Buda doğa boş. Aslında boşluk, Buda doğası veya bir yönü Buda doğa zihnin boşluğudur. Bu şekilde ifade edersek, var olan her şey içsel varoluştan yoksundur. Doğası gereği veya nihai olarak var olan, saptayabileceğimiz hiçbir şey yoktur.

Hedef Kitle: Yani, Buda olduğunu düşündüğün hiçbir şeyin olamayacağını söyledi.

GD: Nihai düzeyde mi? Kesinlikle. Nihai bir seviyede olduğumuzu düşündüğümüz her şey, değiliz. Ve bunu kendimiz için düşündüğümüz tüm bu kimlikler açısından düşünmek çok yardımcı oluyor. Sadece kariyer kimliklerimiz değil, aynı zamanda öz imajımız da: Ben sevimsizim ya da her şeyi mahvediyorum, değerli değilim. Peki? O "ben" kim? Araştırıp araştırdığımızda bir "ben" bulamıyoruz. Bu çok, çok özgürleştirici.

Hedef Kitle: Beş ve altı numaraya geri dönersek, ama aynı zamanda bana zarar verdi ve ben de öleceğim ve onun acı çekmesini istemiyorum ve onun da hayatıma karışmasını istemiyorum çünkü bu fiziksel. Yani, o bölgede düşene kadar meditasyon yapmaya devam mı ediyorsun?

GD: Bunu tekrar tekrar düşünüyoruz, gerçekten derinden. Sadece yüzeysel bir düzeyde değil, bunun gerçekten yerleşmesine izin verdik. Gerçekten orada oturun, orada oturun ve kendinizi ölüm döşeğinde o kişiye karşı kin besleyerek hayal edin. Orada o kişiye karşı büyük bir kin ve nefretle öldüğünüzü hayal edin ve bu ölmek nasıl bir şey olacak. Düşünsene, bu kadar nefret ve küskünlükle ölüyorsun. Sonra şu anda bulunduğunuz yere geri dönün ve "Benim başıma gelmesini istediğim şey bu mu?" O zaman gerçekten netleşiyor, "Hayır."

Hedef Kitle: Yani o zaman doğal olarak bir şekilde düşüyor mu?

GD: Evet. Çünkü kim kendine zarar vermek ister?

Hedef Kitle: Kendime bakıyorum ve işin bu kısmını yaptım arasındaki o ince çizgi nerede? meditasyonve kendimi bundan temizliyorum ve burada bir kurban mıyım? Kurban kelimesi nereden geliyor, uygun mu?

GD: Kendimizi bir kurban haline getiriyoruz. Diğer kişiye karşı kin beslediğim sürece, kendimi bir kurban haline getiriyorum. Bunu, "O kişi bana zarar verdi, bu yüzden burada ben onların zararının doğal olarak var olan kurbanıyım" şeklinde düşünüyorsunuz.

Hedef Kitle: Bu kişi sizden para aldı.

GD: İşte ben, o korkunç kişinin ikinci olumsuz eylemi olan hırsızlık eylemlerinin doğuştan var olan bu kurbanıyım ve bu da sizin ruhlar aleminde doğmanız anlamına geliyor. Umarım aç bir hayalet olarak doğarlar çünkü eşyalarımı söktüler! Ve onlardan nefret ediyorum!

Hedef Kitle: Başka bir deyişle, bunu mahkemeye taşıyor musunuz? Paranı geri almak için her şeyi mi yapıyorsun yoksa yine kurban mı oluyorsun?

GD: Buna geleyim. Önce kurban zihniyetiyle ilgilenelim. Peki? Diğer kişiye olan kırgınlığımı sürdürdüğüm sürece kurban olurum. Kırgınlığımı bıraktığım an, artık bir kurban değilim. İlk yapmanız gereken mahkemeye vermekten bahsediyordunuz, bunu aklınıza bile getirmeden önce yapmamız gereken kırgınlığımızdan kurtulmak. Sonra kırgınlığımızdan kurtulduğumuzda duruma ve bu durumla başa çıkmanın en iyi yolunun ne olacağına bakarız. Bırakırsam, bana ve diğer kişiye ne faydası veya zararı olur? Dava açarsam karşımdaki kişiye ne gibi bir faydası ve zararı olur? Bu, birçok insanı dolandıran biriyse, bunun havalı bir davranış olmadığına dikkatlerini çekmek başkalarının yararına olabilir. O kişiyi kendi olumsuz davranışlarından korumak ve diğer insanları onun tarafından dolandırılmaktan korumak amacıyla bir dava açarsanız, sorun değil. Eğer sadece "Ben misilleme yapmak ve paramı almak ve onların acı çekmesine neden olmak istiyorum" şeklinde bakarsanız, aslında o davanın ortasında çok mutsuz olursunuz ve kendinize çok daha fazla zarar verirsiniz. . Kazansan da kaybetsen de.

Hedef Kitle: Gerçekten önce bu kırgınlıktan kurtulman gerekiyor mu?

GD: Evet.

Hedef Kitle: Bunu yapamıyorsanız, o zaman dosyalamazsınız veya daha ileri gitmezsiniz?

GD: Bunu söyleyemem ama üzerinde gerçekten çalışman gereken ilk şey...

Hedef Kitle: Bunu yapmak yıllar alabilir.

GD: Zamanaşımı süresini geçmiş olabilirsiniz. Doğru. Bu yüzden günlük pratiktir. (Kahkahalar).

Hedef Kitle: Yani, aslında gerçekten, gerçekten, basit. Bu uygulamayı yaparsınız, ondan sonra geriye kalan her şeyi yapabilir veya yapmayabilirsiniz. Evet, ama önemli değil.

GD: Evet! Ama mesele şu ki, gönül rahatlığı daha önemli. Ve sonra, birinin zarar vermesini engellemeniz, başka bir deyişle o kişiye şefkat göstermeniz, onun her istediğini yapmasına izin verdiğiniz anlamına gelmez. Peki? Eğer birisi diğer duyarlı varlıklara zarar veriyorsa, kendi olumsuz davranışlarından da korunmaları gerekir.

Hapishanede çok iş yaptığımı hepiniz biliyorsunuz. Amerika'daki ortak duygu, hapishanenin cezalandırma olduğudur. Birini cezalandırırsanız, dönüşeceklerdir. Tüm araştırmalar işe yaramadığını gösteriyor. Bu, benim görüşüme göre, bir kişi olarak tüm hapishaneleri açıp herkesi salıvermemiz gerektiği anlamına gelmiyor. Çünkü bazı insanlar için kendine hakim olmak, özellikle belirli durumlarda çok zordur ve kendilerinin çılgın zihinlerinden korunmaları, diğerlerinin de kendi zihinlerinden korunmaları gerekir. Çılgınca dediğimde, hapishanedeki herkesin çılgın olduğunu kastetmiyorum, bunu kastetmiyorum. Senin de çılgın bir zihnin var. Demek istediğim, cehaletle bunalmış, kontrolsüz zihin, öfke, ve haciz.

Dolayısıyla hapishanelerin bizim için korunma amaçlı olduğunu görüyorum. Ayrıca onlar diğer kişi içindir çünkü başkalarına zarar vermekten fayda görmezler ve belirli durumlarda kendini tutamazlarsa, zarar veremeyecekleri o yapılandırılmış duruma sahip olmaları onlara fayda sağlar. Hapishaneler bu tür bir düşünceyle inşa edilseydi bence çok farklı bir konu olurdu. Dün bir mahkûmdan bir mektup aldım ve bana birkaç kez hapse girdiği için bilinçaltında ona hayatında bir yapı ve güvenlik sağladığı için hapishaneye geri dönmek isteyip istemediğini merak ettiğini söyleyen bir mektup aldım. Ve "Uyuşturucudan, alkolden ve kadınlardan uzak kaldığımda" dedi, çünkü tecavüze bulaşıyor, bu onun suçlarından biri ve "Onlardan uzaklaştığımda, zihnim kendimi geliştirmeye odaklanabiliyor" dedi. kendim." “Ben özellikle uyuşturucu ve alkolün yanındayken” kontrolünü kaybettiğini itiraf ediyor. Yani bir şekilde, yani hapishanenin eğlenceli olmadığını ve hapishane yetkililerinin rehabilite olmasına gerçekten yardım etmediğini görüyor, ancak şu anda hayatında daha fazla düzene ihtiyacı olduğunu görüyor, bu durumla başa çıkmasına yardımcı olmak için. rahatsız edici duygularının gücü.