පීඩාවල අවාසි

පීඩාවල අවාසි

• විපත්ති නිසා ගැටුම් ඇති වේ
• පීඩා අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම විනාශ කරයි
• පීඩාවන් අපටත් අන් අයටත් හානි කරයි
• අපගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට ඇති ප්‍රධාන බාධාව වන්නේ පීඩාවන් ය
• දුක් කරදර අපේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කරනවා
• පීඩාවන් අපගේ සැබෑ සතුරන් ය

LR 057: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

දුක්ඛ දෝමනස්සයන් විසින් කර්ම රැස් කරන අයුරු

• වර්ග දෙකක් කර්මය
• කර්මය චේතනාවෙන්
• අදහස් කර ඇත කර්මය (චේතනාව ඉටු කිරීම)
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 057: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

පීඩාවල අවාසි

අපි මේ මධ්‍යම ප්‍රායෝගික විෂය පථය තුළ වඩාත් ගැඹුරින් ආර්ය සත්‍ය හතරට පිවිසෙමු. අභ්‍යාසයේ මධ්‍යම විෂය පථය තුළ මතක තබා ගන්න, මධ්‍යම මට්ටමේ වෘත්තිකයාගේ අභිප්‍රේරණය ඔහු හෝ ඇය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී විමුක්තිය ලබා ගැනීමයි.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට නම්, අපට එහි අවාසි දැකිය යුතුය, එනම් පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක - අනවශ්‍ය අත්දැකීම්වල සත්‍යය සහ ඒවායේ හේතු සත්‍යය. අපෙන් නිදහස් වීමට නම් එය කරන්නේ කෙසේද සහ අප අරමුණු කරන්නේ කුමක්ද යන්න දැන සිටිය යුතු අතර, මේවා අවසාන උතුම් සත්‍ය දෙකයි: සැබෑ විරාමය සහ සැබෑ මාර්ගය. විවිධ දුක්ඛිත තත්වයන් පිළිබඳව අප විසින් සිදු කරන ලද එම සම්පූර්ණ සාකච්ඡාව¹ අපගේ සියලු අනවශ්‍ය අත්දැකීම්වල සැබෑ හේතුව - සැබෑ හේතුව ගැන ය.

ඔබ ඔබේ වෙත යොමු කරන්නේ නම් lamrim දළ සටහන, "1" යන මාතෘකාව යටතේ ඔබට එය පෙනෙනු ඇත. කෙලෙසද දුක්ඛයෝ දියුණු වෙත්ද” යි අපි පළමු කරුණු තුන සම්පූර්ණ කළෙමු: දුක්ඛ සමුදය හඳුනාගැනීම, දුක්ඛයාගේ දියුණුව පිළිවෙළ, දුක්ඛ සමුදය ඇතිවීමට හේතු. අපි දැන් ඉන්නේ “d. දුක් කරදරවල අවාසි.”

අප කතා කරමින් සිටි විවිධ දුක් ගැහැට සියල්ල සැබවින්ම පිළිබිඹු කරන්නේ අපගේම මනසේ තත්වය බව හඳුනා ගන්න. එය දැකීමට සහ මෙම දුක්ඛිත රෝග සඳහා ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම වැදගත් වන්නේ මන්දැයි ඉතා පැහැදිලිව වටහා ගැනීම වැදගත්ය.

විපත්ති නිසා ගැටුම් ඇති වේ

මෙම පීඩාවන් අපගේ මනසෙහි ක්‍රියාත්මක වන විට, අපගේ මනස ඉතා වලාකුළු, ඉතා ව්‍යාකූල සහ ඉතා ව්‍යාකූල වේ. ඔබට එය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ඔබ කෝපයට පත් වූ විට, ඔබ කලබල වූ විට හෝ ඔබ ආඩම්බර වන විට මනස අවුල් වේ. එය දික්කසාද වී ඇත. ඒක තත්වෙට ගැලපෙන්නෙ නෑ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතාවලට හානි සිදු වේ. අපිට අනිත් මිනිස්සු එක්ක ප්‍රශ්න ඇති උන අවස්ථා, ජාතීන්ට එක එක ප්‍රශ්න ඇති උනහම, සමාජයේ කණ්ඩායම් වලට ප්‍රශ්න ආපු හැම වෙලාවෙම බැලුවොත් පේනවා නේද වැඩ කරන දුක. මිනිසුන් හෝ පුද්ගල කණ්ඩායම් අතර අපට හමුවන විවිධ ගැටුම් පිටුපස ඇති ප්‍රධාන පෙළඹවීම් ඔවුන්ය.

පීඩා අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම විනාශ කරයි

පීඩාවන් අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම විනාශ කරයි. දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වීමට ඔවුන් අපව පොළඹවයි. ඔවුන් තමයි අපේ වරදට හේතුව. අපට වරදකාරි හැඟීමක් හෝ පසුතැවිල්ලක් දැනෙන විට හෝ අපට මානසිකව නිශ්චල බවක් දැනෙන විට හෝ අප අපටම වෛර කරන විට, අප එය නැවත සොයා බැලුවහොත්, එය බොහෝ විට අප පැවසූ හෝ කළ හෝ සිතූ හෝ අපට දැනෙන විවිධ දේ සමඟ සම්බන්ධ වන බව අපට පෙනී යනු ඇත. ලැජ්ජයි. මේ දේවල් සාමාන්‍යයෙන් දුක්ඛිත තත්වයන්ට සම්බන්ධ දේවල්.

මම මේ ගැන සමහර මනෝවිද්‍යාඥයන්ගෙන් ඇහුවා. ඔවුන් දුක් දොෂය ද දකියි. දුක්ඛිත තත්වයන් අනුව, ඔවුන් වැඩිපුරම යොමු කරන්නේ කෝපය, අමනාපය, සහ ඔවුන්ගේ ගනුදෙනුකරුවන් විසින් පොදුවේ අත්විඳින ලද දේවල්. නමුත් බෞද්ධයන් මෙන් දුක් කරදර මුලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළ යුතු දේවල් ලෙස ඔවුන් දකින්නේ නැත. ඔවුන් මූලික වශයෙන් උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන්ගේ ගනුදෙනුකරුවන්ට “සාමාන්‍ය” මට්ටම් ලබා ගැනීමට ය ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ඕනෑම ප්රමාණයකින් ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල අසාමාන්‍යයි, මන්ද සාමාන්‍ය වීම යනු සම්පූර්ණ හැකියාවක් තිබීමයි.

මනෝවිද්‍යාඥයන් පීඩාවන්හි යම් යම් අවාසි දකින නමුත් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කිරීමට උත්සාහ නොකරයි. මම හිතන්නේ ඔවුන් ඔවුන්ගේ සේවාදායකයින් සමඟ ආචාර ධර්ම ගැන කතා කරන්නේ දැයි මනෝ විද්‍යාඥයන්ගෙන් විමසූ අතර ඔවුන් නිෂේධාත්මකව පිළිතුරු දුන් නිසා ඔවුන්ට අවාසි වල ගැඹුරු මට්ටම තේරෙන්නේ නැත. මනෝවිද්යාඥයින් තම සේවාදායකයින්ට ඔවුන්ගේ වරදකාරිත්වය සමඟ වැඩ කිරීමට උපකාර කළ නමුත්, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වරදකාරිත්වය සහ පීඩාවන්, වරදකාරිත්වය සහ නරක ආචාර ධර්ම අතර සම්බන්ධය එතරම් පැහැදිලිව නොපෙනෙන බව පෙනේ. නිදසුනක් වශයෙන්, එක් ආකාරයක වරදක් වන්නේ අපගේ වගකීම් නොවන දේවල් සම්බන්ධයෙන් වරදකාරි හැඟීමයි. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඇති වන පීඩාව වන්නේ අප කෙරෙහි ඇති වෛරයයි.

අප අත්විඳින තවත් ආකාරයක වරදක් නම්, අප විසින් කරන ලද වරදකට අප විසින්ම අප විසින්ම පහර දීම සහ අප අපටම සමාව නොදීමයි. මෙහිදී අපගේ ක්‍රියාවන්හි වැරදි ඇතිවීමට හේතුවන පීඩාව දැකීම ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතමි. අපි අපේ ආචාර ධර්ම පැහැදිලි ලෙස තබා ගැනීමට යම් ශක්තියක් යොදවන්නේ නම්, අපි අඩු වැරදි සිදු කරනු ඇති අතර අපට අඩු වරදක් ඇති වේ.

අපි අපේ කතාව භාවිතා කරන ආකාරය දෙස බලන විට මෙය ඉතා පැහැදිලිය. කථනය මිනිසුන්ට හානි කිරීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් බලවත් ආයුධයකි. අපට එයින් විශාල හානියක් කළ හැකි අතර පසුව ඒ ගැන ඉතා කණගාටු විය හැකිය: “ඇයි මම ලෝකයේ ඔවුන්ට එහෙම කිව්වේ? මගේ යහපත! මට විශ්වාස කරන්න බෑ මම එහෙම කිව්වා කියලා. මම අනෙක් පුද්ගලයාට හැඟුණේ කෙසේද? ”

අපි විවිධ පුද්ගලයින්ට පැවසූ විවිධ දේවල් දෙස අපි වසර ගණනාවක් ආපසු හැරී බැලුවහොත්, ඒවායින් සමහරක් ඉතා භයානක ලෙස අපට පෙනෙනු ඇත. ඒ වගේම මේ වගේ කතා නිසා අපි මේ ව්‍යාකූල හැඟීම අපි තුළම දරාගෙන ඉන්නවා. මෙහිදී මා සිතන්නේ ව්‍යාකූලත්වය, අපහසුතාවය හෝ වරදකාරී හැඟීම ඇතිවන්නේ අපගේම සදාචාර විරෝධී හැසිරීම නිසා බව හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් බවයි. අපි අපේ ආචාර ධර්ම තව තවත් එකට එකතු කර ගත්තා නම්, අපට දේවල් ගැන වරදකාරි හැඟීමක් ඇති නොවනු ඇත. අපගේ වගකීම කුමක්ද සහ නොකළ දේ වෙනස් කිරීමට අපට හැකි නම්, දේවල් සම්බන්ධයෙන් අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති නොවනු ඇත. අපි තේරුම් ගත්තා නම් පිරිසිදු කිරීම පුරුදු, එවිට අපට එකතු වී ඇති වරදකාරිත්වයෙන් නිදහස් විය හැකිය.

ඕනෑම ආගමක සදාචාරාත්මක භාවිතය අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක තත්වය, අන් අයට හානියක් නොකිරීමට ඇති හැකියාව සහ අප ඒවා කරන විට හානිකර ක්‍රියාවන් පිරිසිදු කිරීමට ඇති හැකියාව සමඟ බොහෝ දුරට සම්බන්ධ යැයි මම සිතමි. එය අපගේ ආත්ම ප්‍රතිරූපයට සහ අපගේ මනෝවිද්‍යාත්මක තත්ත්වයට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වේ. අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් ගැන අප සැලකිලිමත් නොවන විට අපගේ ආචාර ධර්ම පිරිහී යයි. එවිට අප විසින්ම විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගැනීම, වරදකාරි හැඟීම සහ අප සාමාන්‍ය කුණු කසළ මත ගොඩ ගසන අනෙකුත් සියලුම කුණු කසළ ආරම්භ කිරීම ඉතා පහසු ය. අපි ප්‍රාග්ධනය ආයෝජනය කර පොලිය එකතු කරනවා සේම, අපි තවත් [කුණු] නිර්මාණය කිරීම සඳහා අපගේ කුණු සඳහා ආයෝජනය කරමු. [සිනා] මෙම අනවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාක වන්නේ විවිධ පීඩාවන් ක්‍රියාත්මක වීමයි. අපට මෙය වැටහෙන පරිදි, මෙම දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති වූ විට ඒවා සටහන් කර ගැනීමටත්, නිකම්ම නිකම්ම නිකම් ප්‍රතිවිපාක යෙදීමට පටන් ගැනීමටත් එය අපට ශක්තියක් ලබා දෙයි.

පීඩාවන් අපටත් අන් අයටත් හානි කරයි

අපලවල තවත් අවාසියක් නම්, අප ඔවුන්ගේ බලපෑමට යටත් වූ විට, අපි අපටම හානි කර අන් අයට හානි කිරීමයි. පීඩාවන් නිසා අප විසින් අපටම කායික හෝ මානසික හානියක් කර ගන්නා අවස්ථා තිබේ. අපි වෙනත් ජීවීන්ට හානි කරන විට, එය බොහෝ විට පීඩාවලින් පෙලඹී ඇත.

ඔබ ඉතිහාසය හෝ සමාජ විද්‍යාව හෝ ඒ ආශ්‍රිත විෂයයන් අධ්‍යයනය කරන්නේ නම්, මිනිස් අත්දැකීම් නිර්මාණය කිරීමේදී පීඩාවන් ඉටු කර ඇති කාර්යභාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය හුදෙක් ඇදහිය නොහැකි ය. මුළු ලෝකයම උඩු යටිකුරු කිරීමට බලයේ සිටින එක් පුද්ගලයෙකුගේ දුක් වේදනා අවශ්ය වේ. සර්බියාවේ Slobodan Milosevic බලන්න. ඔබට ආඩම්බරයක්, අමනාපයක් ඇති විට, ඇමුණුමක් සහ බලයට ඇති ආශාව, සහ ඔබට මෙම නොසැලකිල්ල සහ ආත්ම ගෞරවය නොමැතිකම, සහ ඔබට බලය ඇති විට, ඔබ ඔබේ මුළු ගමනටම වෙනත් පුද්ගලයින් සම්බන්ධ කර ගෙන අන් අයට බොහෝ හානියක් කර බොහෝ මිනිසුන්ගේ ජීවිත විනාශ කරයි. ඔබත් එතරම් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරනවා කර්මය අනාගත ජීවිතවල දුක් කම්කටොලු සදාකාලික කරන ඔබ වෙනුවෙන්.

අපගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුවට ඇති ප්‍රධාන බාධාව වන්නේ පීඩාවන් ය

ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම් දුක්ඛිත ගනුදෙනුවකි. [සිනා] ඔවුන් ඇත්තටම මොකද අපි දැන් බුදු නොවන්නේ ඇයි? ශාක්‍යමුණි බුද්ධ මුලුමනින්ම ව්‍යාකූලත්වය සහ පීඩාවන්ගෙන් පිරුණු, හරියටම අප මෙන් ආරම්භ විය. කොහොමද ශාක්‍යමුණි අ බුද්ධ දැන් සහ අපි නොවේද? අපි හැමෝම එකට වෙරළේ ගැවසුණා. කොහොමද එයා ඒ කෙනෙක් වුනේ බුද්ධ සහ අපි කළේ නැද්ද? හොඳයි, අපි වෙරළේ එල්ලී සිටිමු, ඔහු ගොස් භාවනා කළේය. ඔහු චොකලට් අතහැර දැමූ අතර අපි පිටතට ගොස් එය මිලදී ගත්තෙමු. [සිනා] ඒක තමයි එකම වෙනස. සම්බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ ඇති ප්‍රධාන බාධාව වන්නේ දුක්ඛිත බවයි, එබැවින් අපට අපගේ සියලු සම්පත් සහ අපගේ ධෛර්යය එක්රැස් කර ඒවාට එරෙහිව සටන් කිරීමට හැකි නම්, අපටද වැඩි අපහසුවකින් තොරව බුදු විය හැකිය.

ඔබ පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, අප බවට පත්වීමට බාධා කරන සහජ දෝෂයක් නොමැත බුද්ධ. එය මූලික වශයෙන් පීඩාවන්, ද කර්මය ඒ ඒවායේ ප්‍රතිඵලය සහ ඔවුන් විසින් අපගේ මනසෙහි තැබූ සියුම් පැල්ලම් අපව බුද්ධත්වයට පත් වීම වළක්වයි. ඒ හැර අපි බුදු නොවන්නට වෙනත් හේතුවක් නැත. ඉතින් අපට මේ දුක් කරදරවලින් මිදෙන්නට හැකි නම්, මුළු දේම කඩා වැටීමට පටන් ගනී, එවිට අපට අවසානයේ අපගේ ව්‍යාකූලත්වයේ වටපිටාවේ කැරකෙනවා වෙනුවට යම් ආකාරයක සැබෑ ආරක්ෂාවක් සහ කල්පවතින සාමයක් ඇති කර ගත හැකිය.

ඊට අමතරව, යම් යම් පීඩාවන් අපට යහපත නිර්මාණය කිරීමට බාධා කරයි කර්මය. අපි එය නිර්මාණය කළ විට, ඔවුන් එය ඉදවීමට බාධා කරයි. ඔවුන් අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් අඩු කරයි, එමගින් දැන් සහ අනාගතයේදී අපගේ සතුට අඩු කරයි. ඒවා අපගේ ප්‍රඥාවේ වර්ධනයට බාධාවක් වන අතර විමුක්තිය සහ අප අතර ප්‍රධාන බාධකයකි.

දුක් කරදර අපේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කරනවා

පීඩාවන් අපගේ ආත්ම විශ්වාසය, අපගේ ආත්ම ගෞරවය විනාශ කරයි. අපේ මනස ව්‍යාකූල වූ විට සහ කුණු කසළවලින් පිරී ඇති විට, අපට විශ්වාසයක් දැනීම හෝ අපටම ගරු කිරීම දුෂ්කර බව පැහැදිලිය, එසේ නොවේ.

පීඩාවන් අපගේ සැබෑ සතුරන් ය

ඒ නිසා තමයි බෝධිචායාවතාරය or සඳහා මාර්ගෝපදේශයකි බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය (එය ඇදහිය නොහැකි පාඨයකි), කතුවරයා වන ශාන්තිදේව සතුරන් ගැන සහ අපගේ ජීවිතයේ සැබෑ සතුරා කුමක්ද යන්න ගැන බොහෝ දේ කතා කළේය. සාමාන්‍යයෙන් අපි ස්ත්‍රී දූෂකයාට, මිනීමරුවාට හෝ ප්‍රහාරකයාට එතරම් බියක් දක්වන බව ඔහු පැවසීය. අපි ඔවුන්ව අපගේ සැබෑ සතුරා ලෙස දකින අතර ඔවුන්ගේ ඉතා බිහිසුණු බලපෑමෙන් ආරක්ෂා වීමට අපි ඕනෑම දෙයක් කරන්නෙමු.

ශාන්තිදේව කීවේ මේ අය කෙසේ වෙතත් මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට හානියක් කරන බවයි. අපිව මැරුවොත් එක පාරයි අපිව මරන්නේ, අපි මේක අත්හරිනවා සිරුර සහ එයයි. උන් කරන හානිය එච්චරයි. නැත්තම් උබව රේප් කලොත් නිකන්ම කරලා ඉවරයි. නැත්තම් මොනවා හරි හොරකම් කලොත් උබව මග් කරනවා, එතකොට වැඩේ ඉවරයි. මේ ජීවිත කාලය තුළ සීමිත කාලයක් සඳහා යම් හානියක් සිදු වේ, පසුව එය අවසන් වේ. නමුත් අපි මෙම සංවේදී ජීවීන් ඉතා නපුරු හා බියජනක ලෙස සලකන අතර අපට ඔවුන්ව විනාශ කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

ශාන්තිදේව පැවසුවේ පීඩාවන් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තවත් බොහෝ හානියක් කරන බවයි. අපගේ ජීවිතයේ අප මුහුණ දෙන සෑම දුක්ඛිත තත්වයක්ම දුක්ඛිත තත්වයන් නිසාය. පිටත සතුරා අපට එක් වරක් හානියක් කළ හැකි නමුත් අපගේම දුක් වේදනා අපව නිර්මාණය කරයි කර්මය ව්‍යාකූලත්වයට පත්වීමට සහ අපගේ ජීවිත කාලය පුරාවටම, අනාගත ජීවිතවල සහ අතීත ජීවිතවල පවා නැවත නැවතත් දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත තත්වයන්ට පත්වීම.

අප අත්විඳින ලද විවිධ ගැටලු, අප මුහුණ දුන් සියලු කර්ම, අනාගත ජීවිතයේදී අපට අත්විඳිය හැකි සියලු බිහිසුණු දේවල් - ඒවා සියල්ලම දුක් වේදනා වලින් පැමිණේ. ඔබ මේ ආකාරයෙන් දුක් විඳීම දෙස බලන විට, ඔවුන් අන් සියල්ලටම වඩා සතුරෙකු හා කරදරයක් බව ඔබට පෙනේ. ඔවුන් අපට වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට වඩා බොහෝ හානියක් කරයි.

බාහිර සතුරෙකු හෝ වෙනත් සංවේදී ජීවියෙකු අපට හානියක් කළ විට, අපි එම පුද්ගලයා විනාශ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන් කෙතරම් හානිකරදැයි අපට පෙනෙන බැවිනි. ඔවුන් තවත් එක් සංවේදී ජීවියෙකු වන අතර ඔවුන් කෙසේ හෝ මිය යනු ඇත, අපි ඔවුන්ට හානියක් කළත් නැතත් මැරුවත්. නමුත් අපි ඔවුන්ව මරා දැමීමට සහ ඔවුන්ව නැවැත්වීමට විශාල ශක්තියක් යොදවන්නෙමු.

අනෙක් අතට, අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් අපට වඩා වැඩි හානියක් සහ දිගු කාලයක් තුළ වැඩි තීව්‍රතාවයක් ඇති කරයි. එහෙත්, ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන විට, ඔවුන්ව පන්නා දැමීම වෙනුවට, අපි ඔවුන්ව සාදරයෙන් පිළිගනිමු: “අනේ ඇමුණුමක්, කරුණාකර, ඇතුලට එන්න! ඇති විට මට හොඳක් දැනෙනවා ඇමුණුමක්.” “අනේ කෝපය, ඔව්, එන්න මගේ මිතුරා, මට ඔබෙන් සැබෑ ඇඩ්‍රිනලින් ඝෝෂාවක් ලැබෙනවා! මට ලොකු ශක්තියක් දැනෙනවා.” “අනේ ආඩම්බරයි, එන්න ඇතුලට, ඔයා හොඳ යාලුවෙක්! මම ආඩම්බර වන විට මට හොඳක් දැනෙන අතර දේවල් පාලනය කරයි. ” අපගේ වේදනාවට සැබෑ හේතුව වන මෙම සියලු දුක් වේදනා සඳහා අපි එවැනි උණුසුම් සාදරයෙන් පිළිගනිමු. එය වඩාත් සුවිශේෂීයි!

ඒ නිසා ශාන්තිදේව කීවේ අපි මුළු දේම සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කර ඇති බවයි. සංවේදි ජීවීන් අපට හානි කරන විට ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට හේතුවක් නැත, මන්ද ඔවුන් කෙසේ හෝ මිය යනු ඇති අතර ඔවුන්ගෙන් අපට සිදුවන හානිය අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන්ට සාපේක්ෂව එතරම් විශාල නොවේ. අපගේ දුක් වේදනා අපට වඩා විශාල හානියක් සිදු කරන අතර ඔවුන් මිය යන්නේ නැත. අපි මැරෙනකොටත් අපි එක්ක එනවා. ඒ නිසා තමයි අපි ඇත්තටම බලන්න ඕන ඒවා.

අභ්‍යන්තර සතුරන් වන දුක් කරදරවලින් නිදහස් වුවහොත් අපට බාහිර සතුරන් නැත. මන්ද? මෙයට හේතුව සියලුම බාහිර සතුරන් පැමිණෙන්නේ ඍණාත්මක දෙයකිනි කර්මය අපි අපේ දුක් පීඩාවල බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කළ බව. අපට සෘණාත්මක බවක් නොතිබුනේ නම් කර්මය, කිසිවෙක් අපට රිදවීමට උත්සාහ නොකරනු ඇත. අපට සෘණාත්මක බවක් නොතිබුනේ නම් කර්මය, කාටවත් අපිට රිද්දන්න බෑ. අපේ හිතේ අවිද්‍යාව නොතිබුණා නම් කවුරු හරි අපිට ගැහුවත් වේදනාවක් දැනෙන්නේ නැහැ. අපට වේදනාවක් දැනීමට සම්පූර්ණ හේතුව - අනුන් විසින් කරන ලද හානියකින් හෝ වේවා, කිසිවෙකු අපට හානියක් කිරීමට උත්සාහ නොකරන විට පවා අපට බොහෝ විට වේදනාව දැනේ - අපගේ කර්මය, නොදැනුවත්කම ඇතුළු අපගේ දුක් වේදනා. අපිට මේ දේවල් වලින් නිදහස් වෙන්න පුළුවන් නම්, අපි කිසිම ආකාරයක හානියකට සම්පූර්ණයෙන්ම අපිරිසිදු වෙනවා. බාහිර සතුරන් ඇති නොවේ.

ඔබ ඒ ගැන සිතන විට එය ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. සමස්තයක් වශයෙන් මනෝවිද්යාත්මකව ක්රියා කරන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. අපි යම් දෙයක එල්ලී සිටින විට, අපි එය වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රක්ෂේපණය කරමු. පුද්ගලයා අදහස් කළත් නැතත්, ඔවුන් අපට හානියක් කිරීමට උත්සාහ කරන බව පෙනේ. එසේත් නැතිනම්, අප තුළ සිදුවන දේ මත පදනම්ව අපි යමෙකු සමඟ දුෂ්කරතා, ගැටලු හෝ ගැටලු වර්ධනය කර ගනිමු. ඒ පුද්ගලයා වැරදි වෙලාවක වැරදි තැනක ඉන්න දුප්පත් කෙනෙක් විතරයි.

මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම වෙන කෙනෙක් ගැන නරක චේතනාවක් නොතිබුණත් අපි කරපු දෙයින් ඒ පුද්ගලයාට රිදුණු සහ හානියක් වුණ අත්දැකීම් අපි හැමෝටම තියෙනවා. ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි මාර්ගයට ගෙන ඇත. හොඳයි, අපිත් කරන්නේ එකම දේමයි. අනෙක් මිනිසුන්ට අපව රිදවීමට අදහසක් නැතත්, අපගේ සියලු කුණු ඔවුන් මත ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට අප මැදිහත් වන නිසා අපට කෙසේ හෝ වේදනාවක් දැනේ.

ඒ නිසා තමයි අපි කියන්නේ දුකට අභ්‍යන්තර සතුරෙක් නැත්නම් පිටතින් ඉන්න කිසිවකුට හිතුණත් නැතත් අපිට රිද්දන්න බෑ කියලා. ඔවුන් අදහස් කළත්, අපට නොතිබූ නිසා අපි එතරම් කලබල වී හැඩයෙන් මිදෙන්නේ නැත. ඇමුණුමක්, කෝපය සහ අනෙකුත් පීඩාවන්. ඒ වෙනුවට ඔවුන් අපට කරන හානියට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපගේ මනසෙහි අනුකම්පාව ඇති වේ.

පරීක්ෂා කිරීමේ භාවනාව කරන්න

මෙය ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතු සහ නැවත නැවතත් යා යුතු දෙයක්. විශ්ලේෂණාත්මක හෝ පරීක්ෂා කිරීම ඉතා ඵලදායී වේ භාවනා මේ පිළිබඳව. මිනීමරුවෙකු, ප්‍රහාරකයෙකු, මඩ කරුවෙකු හෝ ස්ත්‍රී දූෂකයෙකු කෙතරම් බිහිසුණු දැයි සිතා බලන්න. ඔවුන් කොතරම් බියජනකද, නපුරුද, බිහිසුණුද කියා සිතා බලන්න, නමුත් ඔවුන් අපට දෙන හානිය අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් නිසා ඇති වන හානිය හා සසඳන විට කිසිවක් නොවේ. බාහිර සතුරන් ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් පීඩා විඳිති, ඔවුන් දිනක් මිය යනු ඇත; අපගේ පීඩාවන් අපට හානියක් කරන විට කිසිඳු හානියක් සිදු නොවේ. අපි එසේ සිතන්නේ නම්, අපට යම් ප්‍රබල හැඟීමක් අත්විඳිය හැකිය: “අනේ, මේක බරපතල වැඩක්. මේක විහිළු කරන දේවල් නෙවෙයි. ප්‍රථමයෙන්ම මගේ සිතේ දුක් කරදර ඇති වන විට අවධානයෙන් සිටිය යුතුයි. දෙවනුව, මම ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීම ආරම්භ කළ යුතු අතර සමස්ත දෙය ගැනම අඩුවෙන් සිටීම නැවැත්විය යුතුය. ”

අපේ මනස පරිවර්තනය නොවන්නේ ඇයි?

මේ ආකාරයේ භාවනා අපගේ මනස සමඟ වැඩ කිරීමට අපට විශාල ශක්තියක් සහ ධෛර්යයක් ලබා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එය කිරීමට පටන් ගත් වහාම අපි වෙනස් වෙමු. අපි පුරුදු වෙන්න පටන් ගත්ත ගමන් අපි වෙනස් වෙනවා. මම හිතන්නේ අපි වෙනස් නොවෙන්න ප්‍රධානම හේතුවක් තමයි අපි ඇත්තටම පුරුදු නොවීම. ඔබ පුහුණු වන විට, ඔබ බවට පත් නොවනු ඇත බුද්ධ හෙට වන විට. නමුත් අනිවාර්යයෙන්ම යම් වෙනසක් සිදුවනු ඇත. ඔබට දැනෙන මට්ටමින් යමක් සිදුවේ.

“හොඳයි, මම මෙතරම් කාලයක් ඉගැන්වීම්වලට ගොස් මේ සියල්ල අසා සිටියත් මම මගේ වෙනසක් දුටුවේ නැත” යැයි අප පැවසුවහොත්, අප සැබවින්ම පුහුණු වී ඇත්දැයි අපගෙන්ම විමසිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට කෝපයක් ඇති වූ විට, අපි එයට ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීමට උත්සාහ කර තිබේද? ඒ වගේම අපි ප්‍රතිවිරෝධතා පුරුදු කරලා තියෙනවද කෝපය අපි කෝප නොවූ විට අපට ප්‍රතිවිරෝධක ගැන හුරුපුරුදු විය හැකිද?

අපි ඇලී සිටින විට, අපි ප්රතිවිරෝධතා යොදන්නෙමුද? නැත්නම් අපි අපේ දේ ගැන දන්නේ නැහැ ඇමුණුමක් තත්වය ඇත්තෙන්ම වේදනාකාරී වන තෙක් අපි යන්නෙමු, "අනේ, ඒක මගේ ඇමුණුමක්”? එතකොටත් අපි ප්‍රතිවිෂ යොදනවද? මම හිතන්නේ අපි තව ටිකක් දේවල් සියුම්ව සකස් කර, දුක් වේදනා හඳුනාගෙන, ප්‍රතිවිරෝධතා පුරුදු කර, ඒවා ආලේප කර මෙම පරීක්ෂාව කළොත් භාවනා, එවිට යමක් වෙනස් වීමට පටන් ගනී. මම “පරීක්ෂා කරනවා” යැයි පැවසූ විට භාවනා,” එය ඔබට දැන් ඇසෙන දේ ගැන සිතීම, ඔබේ මනසෙහි උදාහරණ සාදා ගැනීම සහ එය ඔබටම පැහැදිලි කිරීම හැර අන් කිසිවක් නොවේ.

පරීක්ෂා කිරීමේ භාවනාව කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ වැඩි විස්තර

දුක්ඛිත තත්ත්වයන් පිළිබඳ මෙම අවාසි පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිව සිතා බලා කාලය ගත කිරීම ඇත්තෙන්ම ඵලදායී යැයි මම සිතමි. මම ඒවා ගෙනහැර දැක්වූවා, හරියට: එය අපගේ ප්‍රඥාවට බාධා කරයි. එය අපගේ ආත්ම විශ්වාසය අඩු කරයි. එය අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් අඩු කරයි. එය අපව වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කරයි. එය අපගේ මනස වලාකුළු බවට පත් කරයි. එය අපට අන් අයට හානි කරයි. ඒකෙන් අපේ සදාචාරය අඩු වෙනවා. නමුත් ඔබ ගෙදර යන විට, වාඩි වී මේ සියලු කරුණු ගැන සිතා බලා එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබටම පැහැදිලි කරන්න. එය මගේ සදාචාරය පහළට යන්නේ කෙසේද? එය මට මා කෙරෙහි ඇති ගෞරවය නැති කර ගන්නේ කෙසේද? මේ දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබේම ජීවිත අත්දැකීමෙන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබ පරීක්ෂා කරන විට ඔබ ඔබටම කරුණු පැහැදිලි කරයි භාවනා. ඔබට එය ඔබටම පැහැදිලි කළ හැකි නම්, අනෙක් පුද්ගලයින් ඔබෙන් ප්‍රශ්න අසන විට ඔවුන්ට එය පැහැදිලි කිරීම වඩාත් පහසු වේ.

එක කෙනෙක් මට කිව්වා චෙක් කරනකොට භාවනා, ඔහු එය තම මවට පැහැදිලි කරන බව මවාපායි. ඔහු තාර්කික හා පදනම් වූ කරුණු පැහැදිලි කරමින් සරල වචන වලින් ඒ ගැන සිතීමට උත්සාහ කරනු ඇත.

එබැවින් ඔබ ඔබ සමඟ අභ්යන්තර සංවාදයක් ඇත. ඔබ එය ඔබේ මවට පැහැදිලි කරනවා යැයි සිතිය හැකිය, නැතහොත් ඔබ එය ඔබේ මිතුරන්ට පැහැදිලි කරනවා යැයි සිතිය හැකිය, නැතහොත් ඔබ එය ඔබටම පැහැදිලි කරයි, නැතහොත් වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, එවිට අවබෝධය සැබවින්ම වර්ධනය වී ගැඹුරු වන අතර ඔබට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති වේ. එම භාවනා. එබැවින් එය බුද්ධිමය ව්‍යායාමයක් නොවේ: "ඔව් ඔව්, දුක්ඛිත තත්වයන්...." එය ඒ වගේ නෙමේ. ඒ වෙනුවට, ඔබ එය සිතා බලා ඔබේම ජීවිතය දෙස බලන්න. සමහර විට ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් අත්දැකීම් එයින් පැමිණිය හැකිය; ඔබ ඔබේ හදවතේ ශක්තිමත් හැඟීම් අත්විඳිනවා.

දුක්ඛ දෝමනස්සයන් විසින් කර්ම රැස් කරන අයුරු

කර්ම වර්ග දෙකකි

කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි ඊළඟ කරුණට යමු කර්මය මේ දුඃඛයන් විසින් රැස් කෙරෙයි. වර්ග දෙකක් තිබේ කර්මය අපි කතා කරන බව. එකක් මානසික ය කර්මය or කර්මය චේතනාවෙන්. දෙවැන්න ක්‍රියා ය සිරුර සහ කථනය මෙම මනෝභාවයෙන් උපුටා ගන්නා ලදී කර්මය සහ සමහර විට අදහස් කරන පරිදි පරිවර්තනය කර ඇත කර්මය හෝ අපේක්ෂිත ක්රියාවන්.

මේවායේ තේරුම තව ටිකක් පැහැදිලි කරන්නම්.

චේතනාවේ කර්මය

එම කර්මය චේතනාවෙන් හෝ මානසිකව කර්මය චේතනාවේ මානසික සාධකය ගැන සඳහන් කරයි. (අපි අධ්‍යයනය කරන විට අපි මේ ගැන වැඩි විස්තර යමු ලොරිග් හෝ මනස සහ මානසික සාධක.) අපගේ විවිධ සංජානන සියල්ල සමඟ මානසික සාධකයක් ඇත. මෙම මානසික සාධකය චේතනාව ලෙස හැඳින්වේ. මේ චිත්ත චේතනා සාධකය මෛත්‍රිය සමඟ එකතු වූ විට එය මෛත්‍රී චේතනාවක් බවට පත්වේ. එය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත්නම් කෝපය හෝ වෛරය, එය ද්වේෂ සහගත චේතනාවක් බවට පත්වේ. ඉතින් ඒ චේතනාව තමයි මානසික කර්මය. යමක් කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ සිතුවිල්ලයි.

අපි මාරු වීමට පෙර අපේ සිරුර, අපි කතා කිරීමට පෙර, එය කිරීමට අපව පොලඹවන මෙම සිතුවිල්ල හෝ චේතනාව තිබේ. සිතුවිල්ලෙන් එය විය යුතු නැත: "මම මගේ අත චලනය කරන්නෙමි", අපි මේ ආකාරයට යමු. [අපි ක්‍රියාව ශාරීරිකව හෝ වාචිකව කිරීමට පෙර] අපටම මානසිකව විධාන නිකුත් කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් චේතනාව පවතී: යමක් පැවසීමේ චේතනාව, ඔබේ චලනය කිරීමේ චේතනාව සිරුර, ආදිය

අපි මෙම අභිප්‍රායන්ගෙන් සමහරක් හොඳින් දන්නා අතර ක්‍රියාශීලීව සිතමින් සිටින්නෙමු: "දැන් මම මෙය මේ පුද්ගලයාට කියන්නට යන්නෙමි." නමුත් අපගේ මනසේ පවතින නමුත් අපගේ මනස පිටතට නොසන්සුන් වන බැවින් අප හඳුනා නොගන්නා වෙනත් අරමුණු හෝ සිතුවිලි ද ඇත. අපි පසුගිය කාලයේ කතා කළේ අවදි වූ පසු සහ ඔබ එය නොදැන, ඔබ ශීතකරණය ඉදිරිපිට සිටි ආකාරය ගැන ය. නැත්තම් විනාඩි කීපයකට කලින් පොතක් කියවමින් ඉඳගෙන හිටිය ඔයා දැන් ඉන්නේ ශීතකරණය ඉස්සරහ. ඔබ අතර පරතරයක් ඇති බව ඔබ සිතුවේ නැත, නමුත් ඔබ එසේ කළා. නැගිටලා ශිතකරණයට ගිහින් මොනවා හරි ගන්න චේතනාවක් හිතේ තිබුනත් අපේ චේතනාව ගැන වැඩිය දැනුවත් නැති නිසා ඒක මග හැරුනා.

ආනාපාන භාවනාව කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඇයි?

මේ නිසා තමයි හුස්ම ගැනීම භාවනා එය ඉතා හොඳයි, මන්ද හුස්ම ගැනීම නැරඹීමෙන් සහ වේගය අඩු කිරීමෙන්, අපගේ විවිධ අභිප්‍රායන්, මතු වන විවිධ දේ පිළිබඳව අපි වඩාත් දැනුවත් වීමට පටන් ගනිමු. සමහර විට ඔබ ඔබෙන් ඉවත්ව සිටිනු ඇත භාවනා කුෂන් ඇත්තටම ඉක්මන් - ඔබ වාඩි වී නමුත් විනාඩි පහකින් උඩ පනින්න, එය හරියට: "මම එය ඉක්මනින් අවසන් කිරීමට අදහස් කළේ නැත." හොඳයි, කුෂන් එකෙන් බහින්න අදහසක් තිබුණා. අපි ඒ ගැන දැනගෙන හිටියේ නැහැ; අපි ඒක රඟපෑවා විතරයි.

හුස්ම ගැනීම සඳහා යම් කාලයක් වෙන් කිරීමෙනි භාවනා, චේතනා මතුවෙන හැටි බලාගන්න පුළුවන්. සමහර විට ඔවුන් ඉතා ප්‍රබල ආකාරයෙන් මතු වේ: “මට සුසාන් නැන්දාට කතා කරන්න වෙනවා!”—ඔබේ මුළු කාලය පුරාම ඔබ උමතු වී සිටින ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රබල චේතනාවකි. භාවනා වාරය. නැත්නම් "මට නැගිටලා බේගල් එකක් බොන්න ඕනේ" හෝ "මට මේක කරන්න යන්න ඕනේ" නොයෙක් නොයෙක් චේතනාවන් සිතින් පැමිණේ. ඔබ හුස්ම ගන්නා විට භාවනා, මෙම චේතනාවන් පිළිබඳව බොහෝ දුරට දැනුවත් වීමට එය ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙයි, එවිට ඔබ කුමන චේතනාවන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති යහපත් මානසික සාධකද සහ කුමන චේතනාවන් ඒවාට සම්බන්ධ වී ඇත්ද යන්න ඔබ වෙන්කර හඳුනා ගනී.

අපි මානසික ගොඩක් රැස්කරගන්නවා කර්මය අපගේ අභිප්රායන් හරහා. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට යමෙකුට කීමට චේතනාවක් ඇත, නැතහොත් යමෙකුට උපකාර කිරීමේ චේතනාව අපට ඇත. අපගේ සම්බන්ධතාවයෙන් පරිබාහිර සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමේ චේතනාව අපට ඇත, නැතහොත් වෙනත් කෙනෙකුට කරුණාව දැක්වීමේ චේතනාව අපට ඇත. මේ සියලු විවිධ චේතනා මානසිකත්වය ඇති කරයි කර්මය. ඒ නිසයි මේ ආකාරයේ කර්මය ලෙස හැඳින්වේ කර්මය චේතනාවෙන්.

අරමුණු කරගත් කර්මය

දෙවන වර්ගය කර්මය අදහස් කර ඇත කර්මය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පළමුව අපට චේතනා ඇත, පසුව අපි ඒවා ශාරීරිකව හා වාචිකව ක්‍රියාත්මක කරමු. මෙම ක්රියාවන් අරමුණු කරගත් ක්රියාවන් හෝ අරමුණු කර ඇත කර්මය. නිදසුනක් වශයෙන්, මට යමෙකුට කීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඒක තමයි මානසිකත්වය කර්මය. මම ඇත්තටම ඔවුන්ට කතා කරන විට, එය වාචික ය කර්මය, අදහස් කරන කර්මය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

ඔබට සෑම විටම චේතනාව ඇත, නමුත් එම චේතනාව සමඟ සම්බන්ධ වූ මානසික සාධක මොනවාද? අපගේ විවිධ අභිප්‍රායන් සමඟ එන මානසික සාධක මොනවාද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් වීමට අපට ඉගෙන ගත හැකි වන පරිදි අපි දුක් වේදනා සහ විවිධ නිර්මාණාත්මක මානසික සාධක ගැන කතා කළේ එබැවිනි. ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටිනු ඇත, එවිට හදිසියේම මෙම සිතුවිල්ල මතු වේ: "මගේ සේවකයා මාව විවේචනය කළා." ඊට පසු ඔබට අභිප්‍රාය තිබිය හැකිය: “හොඳයි, මෙය නිවැරදි නොවේ. මේක සාධාරණ නැහැ, ඒ නිසා මට ඒකට මොනවා හරි කරන්න වෙනවා. මම මේ පුද්ගලයාට යමක් කියන්නම්. ” එවිට ඔබ එම චේතනාවෙහි රසය දෙස බලා, පළිගැනීමේ මෙම නොසන්සුන් ශක්තියේ විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති බව සොයා, ඔබ යන්න: "Whoops" සහ ඔබ එය සමඟ වැඩ කරන්න.

[“මගේ සේවකයා මාව විවේචනය කළා.”] ආරම්භ කිරීමට එම සිතුවිල්ල ඇති වූයේ ඇයි? හොඳයි, සමහර විට එය පුද්ගලයා ඔබ ඉදිරියෙහි සිටින නිසා, එය ඔබට එය මතක් කර දෙයි. එසේත් නැතිනම් විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් නිසා විය හැකිය. සමහර විට, ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටින අතර වඩාත්ම ඇදහිය නොහැකි දේවල් ඔබේ මනසට පැමිණෙන අතර ඔබ පුදුම වනු ඇත: "එය එහි ඇතුල් වූයේ කෙසේද?"

මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබ වාඩි වී සිටින අතර, හදිසියේම ඔබ යමෙකු කෙරෙහි ඇදහිය නොහැකි තරම් ඊර්ෂ්‍යා කරන බව ඔබ හඳුනා ගනී. ඔබට එය නැවත සොයා ගැනීමට හැකි නම්, එය පිටතින් බල්ලා බුරන හඬ ඇසුණු නිසා එය ආරම්භ විය හැකිය. ඒකෙන් ඔයාලට මතක් උනේ ඔයා කලින් දැනගෙන හිටපු කාගේ හරි බල්ලෙක්, ඒ කෙනා තමයි ඔයාට ඊර්ෂ්‍යා කරපු අනිත් කෙනාව ඔයාට හඳුන්වලා දුන්නේ. ඒ වගේම මනස නිකම්ම යනවා. [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] නැතහොත් ඔබේ පාදය එතරම් අපහසු නොවිය හැක, නමුත් ඔබේ මනස “මට මගේ පාදය චලනය කළ යුතුයි” යන චේතනාවට හසු වූ පසු…. සමහර විට ඔබට එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉහළ ගොස් නැවත අතුරුදහන් වීම නැරඹිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න පසුපසට ගොස් හැඟීම් දෙස බැලීමයි. එසේත් නැතිනම් එම චිත්තවේගයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ක්‍රියා කිරීමට ඔබට චේතනාවක් තිබේ නම්, ඔබට එම චේතනාව දෙස බැලිය හැකිය. නමුත් ඔබට හැඟීම් දැනීම පමණක් තිබේ නම්, ඔබට විනාඩියක් පසුපසට ගොස් මෙසේ අසන්න: "කෝප වීම මොන වගේද?" මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම කෝපයට පත් වූ විට මගේ මනස බොහෝ කතන්දර වලට හසු වේ. කෝපාවිෂ්ට වීම මොන වගේද කියා බැලීමට මිනිත්තුවක් පසුපසට යාම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය: “මගේ තුළ එය දැනෙන්නේ කෙසේද? සිරුර? හොඳයි, මෙහි යම් ශක්තියක් ඇත, එහි යම් ශක්තියක් තිබේ. ඒ වගේම මම තරහා වුණාම මගේ හිතට දැනෙන හැඟීම මොකක්ද? මගේ සිතේ ස්වරය කුමක්ද? ඉතින්, එය දැනෙන්න. ඒ හැගීම තුළින් ක්‍රියා කිරීමේ චේතනාව එතරම් ඉක්මනින් නැඟී නොයන ලෙසට එයම අපට සුළු ඉඩක් ලබා දෙනු ඇති බවට හැඟෙන දේ ගැන පර්යේෂණ කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එම අවස්ථාවේ දී ඔබට ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමේ අභිප්‍රාය ඇති බැවින් ඔබ ඔබෙන්ම ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනී. එම අවස්ථාවේදී ඔබට ධනාත්මක චේතනාවක් ඇත, එබැවින් එය හොඳ මානසිකත්වයක් කර්මය. අශුභවාදීව ක්‍රියා කිරීමේ චේතනාව සහ එයට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමේ චේතනාව හෝ එම අශුභවාදී ක්‍රියාව අත්හැරීමේ චේතනාව යන දෙකම මානසික ය. කර්මය or කර්මය චේතනාවෙන්. මෙම අවස්ථාවෙන් ඔබට එය දැක ගත හැකිය කර්මය චේතනාව නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බලන්න අපිට ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණ තියෙනවා වගේම මානසික සාධකත් තියෙනවා. ප්‍රාථමික විඥානය වස්තුවේ මූලික ස්වභාවය වටහා ගනී. අපට ප්‍රාථමික ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ පහක් ඇත: දෘෂ්‍ය විඤ්ඤාණය, ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණය, ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණය යනාදිය, අපට චිත්ත විඤ්ඤාණයක් ඇත. ඒවා ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණයන් වන අතර තොරතුරු ඇතුළු වන සාමාන්‍ය දොර ඒවා වේ. ඔවුන් වස්තුවේ සාමාන්‍ය ස්වභාවය වටහා ගනී.

එවිට අපට සම්පූර්ණ සංජානනයක් ඇති කිරීම සඳහා විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරන විවිධ මානසික සාධක රාශියක් ඇත. එක් මානසික සාධකයක් වන්නේ අපගේ මනස එම වස්තුව දෙසට යොමු කරන චේතනාවයි. තවත් දෙයක් නම් එම වස්තුව කෙරෙහි අපගේ අවධානය යොමු කරන අවධානයයි. එවිට අපට එම වස්තුව කෙරෙහි සතුටක් හෝ වේදනාවක් හෝ මධ්‍යස්ථ බවක් දැනෙන මානසික සාධකයක් ඇත. එවිට අපට ඍණාත්මක එකක් අත්හැරීමට ඇති ආශාව, යමෙකුට උපකාර කිරීමට ඇති ආශාව, දයානුකම්පිත මානසික සාධකය හෝ ආදරණීය මානසික සාධකය වැනි ධනාත්මක මානසික සාධක ඇති විය හැකිය, නැතහොත් අපට වංචනික හා වංක එකක් ඇති විය හැකිය. මානසික සාධක ඕනෑම විශේෂිත සංජානනයකට එහි රසය ලබා දෙන විවිධ කාර්යයන් ඉටු කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සමහර ඒවා සුක්කානම වගේ. සමහර ඒවා දේවල් වලට ප්‍රතිචාර.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…ඔබ අරූප භවයේ නැවත උපදින්නේ ඔබ පෙර එම සමාධි මට්ටම දියුණු කරගෙන ඇති නිසායි ඇමුණුමක් ඒකට. ඇත්ත වශයෙන්ම අකාරුණික ක්ෂේත්‍රවල, ඔබට ඇත්තේ සමබර බව පමණක් වන අතර ඔවුන් පවසන්නේ එය ඊටත් වඩා හොඳ බවයි. ප්රමෝදය. සිත නිකම්ම සමාධිය මත ඇලී ඇත. සිත ඉතා සියුම් හා ඒකාග්‍ර වූ සංසාරයේ මුදුන් වන සමාධිය ලෙස ඔවුන් හඳුන්වන දෙයට ඔබට යා හැකිය. නමුත් නොමැති නම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, එවිට ඔබ එය ඇති තාක් කල් ඔබ එම මට්ටමේ රැඳී සිටින්න කර්මය, සහ ඔබ මිය යන විට, ඔබ ඊළඟට නැවත ඉපදීමට යන්නේ කොතැනද යන්න මත රඳා පවතී කර්මය ඉදවීමට යයි.

සංසාරය ඇතුලේ හැම දෙයක්ම වෙලා අපි නැවත ඉපදිලා කියලා කියනවා. විශ්වාස කළත් නැතත්, අතීතයේ අපට තිබුණේ තනි සමාධිය. අපි අතීතයේ රූප භවයේ ඉපදිලා තියෙනවා. අපි අතීතයේ අරූප භවයේ ඉපදී සිටිමු. ආහාර, පෙම්වතුන් සහ අපට අවශ්‍ය විය හැකි සෑම දෙයක්ම, සහ පිහිනුම් තටාක, [සිනා] හෝ ඔබේ ප්‍රියතම දේ සමඟින් අපි දෙව් ලොවේ ප්‍රියමනාප ඉන්ද්‍රිය වින්දනය ලබා ඇත්තෙමු. ඔබ මිය යන්නට මත්තෙන්, සියලු සැප පහව ගොස් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වන තුරුම ආශාව දේවතාවුන් ලෙස සිටීම පුදුම සහගතය.

අපද අප්‍රමාණ දුක්ඛිත අපායගාමී භවවල ඉපදී ඇත. අපි ආත්මයන් ලෙස ඉපදී සිටිමු. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ බළල්ලු, බල්ලන්, ඌරන්, ගෝපර්ලා, සමනල්ලු වෙලා. ඔබ එය නම් කරන්න, අපි ඒ සියල්ල වී සිටිමු. ඔබ මේ ගැන සිතන විට, අපි ගත් බව සිරුර අනතුරුව සිරුර මෙම සියලු ක්ෂේත්‍රයන්හි සියලු වේදනාවන් අත්විඳිමින් සහ ප්රමෝදය, සහ එය අපව කොතැනකවත් ගෙන නැත, එවිට එය අපට පැවසීමට යම් ශක්තියක් ලබා දෙයි: “මගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය සමඟ, අපි මේ ෆෙරිස් රෝදයෙන් බැස යමු, අපි මෙයින් නිදහස් වෙමු; මෙය ඇත්තෙන්ම ඇද ගැනීමකි. මට තවදුරටත් චක්‍රීය පැවැත්මට සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද හොඳ දේ නරක දේවලට වටින්නේ නැත. එය නිකම්ම ගෙවන්නේ නැත. එය ව්‍යාජ ගනුදෙනුවක්. ”

මට මතකයි ලාමා Zopa Rinpoche මේ ගැන උගන්වනවා. අපි ඉස්සර අට මහායානය ගත්තා ශික්ෂා පද කෝපාන්හිදී උදෑසන. අපගේ අභිප්‍රේරණය සැකසීමට උපකාර කිරීමට Rinpoche කතාවක් දෙනු ඇත. එය සමහර විට පැයක්, පැය එකහමාරක්, සමහර විට පැය දෙකක්, ඔහු ලබා දීමට පෙර පැවතිය හැකිය ශික්ෂා පද. [සිනා] මට මතකයි ඔහු සංසාරයේ මුදුනේ සිට සංසාරයේ පතුල දක්වාම, ඇදහිය නොහැකි සතුටක්, බලයක් සහ ධනයක් ලැබීමේ සිට සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත තත්වයට පත්වීම දක්වා විවිධ උපත් වලට ඔහු බොහෝ සේ ගමන් කළ බව මට මතකයි. සහ නැවතත්, අවසන් නොවන නරක චිත්රපටයක් මෙන්.

ජීවිත කාලයෙන් පසු මේ මුළු ජීවිත කාලයම ගෙවා දැන් අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තිබේ නම් - අපට සද්ධර්මය, ඉගැන්වීම්, ගුරුවරයා, පුරුදු කිරීමට කාලය හමු වී තිබේ නම් - අපට සැබවින්ම හැකි බව ඔහු සැබවින්ම අප වෙත ගෙන ඒමට උත්සාහ කළ බව මට මතකයි. මේ සියල්ල නවත්වන්න. ඇත්තටම අපිට මේ චක්‍රය නවත්වන්න පුළුවන් කියලා හිතන එක ඇත්තටම ප්‍රබලයි. අන්න ඒ නිසා තමයි අපේ ජීවිතය මේ තරම් වටින්නේ, විනෝදකාමී විනෝදාස්වාදයේ රැඳී සිටීම වෙනුවට ඉතා වටිනා දෙයක් කිරීමට ඇති හැකියාව ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙන නිසා.

මේ නිසා ය හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එය ඉතා වැදගත් වන්නේ මෙය අපව merry.go-round වෙතින් ඉවත් කරන බැවිනි. ප්‍රඥාව දියුණු කරන්න නම් අපේ සිත සමාධිගත කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. ඒකාග්‍රතාවය වර්ධනය කිරීමට නම් අපට සදාචාරාත්මක පදනමක් තිබිය යුතුය. එබැවින් අපි නැවත පැමිණෙමු උසස් පුහුණු තුනක්: ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ කියන්නේ අපට වේදනාව මතක නැතිනම්, අතීතයේ අපි ඒ සියල්ල අත්විඳ ඇති බවක් අපට දැනෙන්නේ නැති බවත්, ෆෙරිස් රෝදයෙන් බැසීමට දැඩි ආශාවක් ඇති නොවන බවත්ය.

හොඳයි, ආරම්භයේදීම, අප සෑම විටම අප දැන් සිටින්නේ නැත යන හැඟීම ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට සහ විවිධ ජීවීන් වී ඇති බව සිතීම, එය යම් ආකාරයක බුද්ධිමය බවක් පෙනෙන්නට තිබේ. ඔයා දන්නවනේ අපි පොඩි කාලේ අපි හිතුවේ අපි හැමෝගෙම දේවල් කියලා. පංතියේ නාට්‍යවල අපි සිංහයෝ, කොටියෝ, වලස්සු කියලා මවාපානවා. ඔබ ඒ දේවල් ක්‍රියාත්මක කරන විට ඔබ ඇත්තටම එයට ඇතුල් වෙනවා. ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැනිය හැකිය. ඉතින්, ඔබේ තුළ භාවනා ඔබත් එය කරනවා: "මෙසේ ඉපදීම මොන වගේ හැඟීමක්ද?" ඔබ එය උත්සාහ කර, "හොඳයි, මම සැමවිටම මා ලෙස නොසිටිමි" වැනි හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට මවාපාන්න. ඊට පස්සේ ඔවුන් කියනවා අපි තනි උල්කාපාත සමාධිය ලබා ගත්තාම, අපට ඇත්තටම මතකයන් ඇති කර ගැනීමට හෝ නිශ්චිත පෙර භවයන් ගැන දැනුවත් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මෙහිදී අපි බොහෝ සෙයින් සොයා බැලිය යුත්තේ චේතනාවයි. එහි අරමුණ සතුරෙකුට හානියක් සිදුකිරීමද, එසේත් නැතිනම් එම පුද්ගලයා තවත් අයහපත් දේ නිර්මාණය කිරීම නැවැත්වීම අරමුණද යන්න සොයා බැලිය යුතුයි. කර්මය සහ අනුකම්පාවෙන්, වෙනත් මිනිසුන් දුක් විඳීම නවත්වන්න. ඉතින් මම හිතන්නේ බොහෝ දේ චේතනාව, මානසිකත්වය මත රඳා පවතී කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ tonglen ඉතා ඵලදායී විය හැක; එය ඉතා හොඳ විය හැක. ටොංග්ලෙන් කිරීම යනු ක්‍රියාශීලීව අනුකම්පාව සහ ආදරය එයට ඇතුළත් කිරීමයි. අනුකම්පාව සහ ආදරය ක්‍රියාශීලීව ඇති කිරීමට පෙර ඔබට කළ හැකි දෙය නම්, ඔබ කුඩා කාලයේ දී එය කෙබඳු වේදැයි සිතා බැලූ ආකාරයටම, එම අනෙක් මිනිසුන් හෝ වෙනත් ජීවීන් වීම කෙබඳුදැයි සිතීමයි. මේ හෝ එසේ වීමට. එහෙම නැත්තම් අපි හිතාගෙන හිටියෙ කොහොමද ඒ කෙනා ඇත්තටම එකට ඉන්න එක නම් කොහොම වෙයිද කියලා. අපි හැම වෙලාවෙම මනඃකල්පිත කරනවා, ඒ නිසා අනිත් අය අත්විඳින සහ ක්‍රියා කරන දේ තුළ අපේම විවිධ පැති සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එවිට ඒ සියලු දුක්ඛ, ව්‍යාකූලත්වය අත්විඳින්නේ නැතිව සතුටින් සිටියා නම් එය අසිරිමත් බව දැක, දුකෙන්, වියවුල්වලින් මිදුනහොත් අසිරිමත් යැයි මෛත්‍රී සිතින් සිතමින් ඒ සත්ත්වයන් කෙරෙහි ඇල්මක් ඇතිකර ගත හැකියි. ඊට පස්සේ අපි ටොන්ග්ලෙන් කරනවා, ගැනීම සහ දීම. එවිට අන් අයගේ අත්දැකීම් මොනවාද යන්න පිළිබඳව ඔබට වඩා ගැඹුරු හැඟීමක් ඇති නිසා ටොංග්ලනය ඉතා බලවත් වේ.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩