මරණය සහ බාර්ඩෝ

මරණය සිදුවන ආකාරය

• මරණය සිදුවීමට හේතු
  • අපි මේ ජීවිතයේ ජීවත් වීමට ඇති කර්ම විභවය අවසන් කර ඇත්තෙමු
  • අපිට ලැබෙන්න තරම් පිනක් නෑ කොන්දේසි ජීවත් වීමට
  • ඍණ කර්මය එය මැදිහත් වීමට ඉදවීමට
• තරුණ වියේදී මිය යාමට එක් හේතුවක්
• එම කර්මය මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී පළමුව පැසෙන
  • ශක්තිමත් ධනාත්මක හෝ ඍණාත්මක කර්මය
  • එම කර්මය ඒක පුරුදුයි
  • එම කර්මය මුලින්ම නිර්මාණය කළ බව
• ඇයි මරණ කාලය ඉතා වැදගත් කාලයක්

LR 058: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

මරණ කාලය

• නිම නොකළ ව්යාපාර පිරිසිදු කිරීම
• මැරෙන අයට උදව් කරනවා
• මරණයේ ස්ථානය හඳුනා ගැනීම
• මරණයෙන් පසු, පිටත් වේ සිරුර ස්පර්ශ නොකළ

LR 058: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

මරණයෙන් පසු

• බර්ඩෝ මාර්ගය මරණයෙන් පසු ළඟා වේ
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 058: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

අද රාත්‍රියේ, අපි පිටත් වන ආකාරය පිළිබඳ කරුණු ආවරණය කරන්නෙමු සිරුර මරණයේදී සහ නැවත ඉපදීමේදී. මියයාම, අතරමැදි අවධිය පසුකර, ඊළඟ ජීවිතයට සම්බන්ධ වීමේ මේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය ගැන අපි කතා කරමු.

මරණය සිදුවන ආකාරය

මරණය සිදුවීමට හේතු

මූලික වශයෙන් බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මරණය සිදුවන්නේ හේතු තුනෙන් එකක් සඳහා ය:

1. අපි මේ ජීවිතයේ ජීවත් වීමට කර්ම විභවය අවසන් කර ඇත, නැතහොත්
2. අපිට ලැබෙන්න තරම් පිනක් නෑ කොන්දේසි දිගටම ජීවත් වීමට හෝ
3. Negative ණ කර්මය එය මැදිහත් වීමට ඉදවීමට.

1. අපි මේ ජීවිතයේ ජීවත් වීමට කර්ම විභවය අවසන් කර ඇත

අපි ඉපදෙනකොට පෙර භව වල යම් යම් කර්ම විභවයක් තියෙනවා අපි මේකේ ඉන්න ඕනේ සිරුර, මෙම ක්ෂේත්රය තුළ, අපගේ අනුව, යම් කාලයක් සඳහා කර්මය. අපට යම් ප්‍රමාණයක යහපතක් නැත්නම් කර්මය, අපට දීර්ඝායුෂ විඳීමට හැකියාවක් නැත. ඒ නිසා සමහර අය කුස තුළම මිය යනවා ඔබ දකිනවා. නැත්නම් අපිට ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන් කර්මය මිනිසෙක් ලෙස ඉපදීමට, පසුව මූලික මට්ටමින්, තිබේ කර්මය දිගු ජීවිතයක් ගත කිරීමට. සමහර අය මැරෙන්නේ ඔවුන් ජීවත් වූ නිසා පමණි කර්මය-එම කර්මය ඉවරයි. ඉටි ඉතුරු නෑ වගේ ඉටිපන්දම් දැල්ල නිවෙනවා.

2. ජීවත් වීමට අවශ්‍ය තත්ත්වයන් ලබා ගැනීමට තරම් පින් අපට නැත

තවත් දෙයක් නම්, අපට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය සියල්ල අවශ්‍යයි කොන්දේසි ජීවත්ව සිටීමට. අපට ආහාර අවශ්‍යයි. අපිට බෙහෙත් ඕන. අපට හොඳ පරිසරයක් අවශ්‍යයි. මේවා තියෙන්න තරම් පිනක් නැත්නම් කොන්දේසි, එතකොට අපි මැරෙනවා. අපිට අවුරුදු 80ක් වෙනකම් ජීවත් වෙන්න මූලික කර්ම කර්මය තියෙන්න පුළුවන්, ඒත් අපිට කන්න ලැබෙන්න තරම් පිනක් නැත්නම් සෝමාලියාවේ වෙන දේ බලන්න. නැත්තම් ඔය වගේ බෙහෙත්, දේවල් ගන්න පිනක් නෑ.

3. සෘණ කර්ම එයට බාධා කිරීමට මෝරනවා

ඔබ සතුව තිබිය හැකි යැයි කියමු කර්මය දීර්ඝායුෂ ලැබීමට. ඔබට සියලු අයිතිය තිබිය හැක සමුපකාර කොන්දේසි සහ ඒවාට අනුබල දෙන පින, නමුත් ඔබ රිය අනතුරකට ලක් වේ. නැත්නම් පිළිකාවක් හැදෙනවා. නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. මෙය අකල් මරණයක් ලෙස හැඳින්වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඍණාත්මක බවක් ඇත කර්මය ඔබේ ජීවිතය අවසන් කරන මැද ඉදෙමින්.

අපට පළමු කොන්දේසිය (මේ ජීවිතයේ ජීවත් වීමට ඇති කර්ම විභවය) දිගු කළ නොහැක. එය පෙර ජීවිත වලින් අප සමඟ පැමිණේ. නමුත් කර්මය සහාය ලබා ගැනීමට කොන්දේසි දිගු කළ හැක. ඒ නිසා තමයි තිරිසන් සතුන්ව නිදහස් කර ගැනීම, එහෙමත් නැතිනම් දුප්පතුන්ට දානයක් දීමේ පුරුද්දක් තියෙන්නේ. මෙවැනි ක්‍රියාවන් අපට ධනාත්මකව රැස්කර ගැනීමට ඉඩ සලසයි කර්මය, එය අපට ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ කොන්දේසි අපට ජීවත්ව සිටීමට හැකි විය යුතු අතර එමඟින් දෙවන හේතුව නිසා මිය යාම වළක්වයි.

අපි කරනවා පිරිසිදු කිරීම හදිසි අනතුරකින් අකාලයේ මියයාම වැළැක්වීමට පුරුදු වන්න. අපට සෘණාත්මකව තිබේ නම් කර්මය අපගේ පෙර ජීවිත වලින්, එය ඉදවිය හැක. අපි කරනවා නම් පිරිසිදු කිරීම, අපි එය ඉදවීමට බාධා කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් එය මෝරා අපෙන් ප්‍රකාශ වන්නේ අනතුරකට ලක්වීම හෝ ඒඩ්ස් වැළඳීම වෙනුවට එය වෙනත් ආකාරයකින් ඉදවීමට ඉඩ ඇති අතර අපට උණ හෝ එවැනි දෙයක් වැළඳිය හැකිය. ඒකයි කරනකොට පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න සහ ඔබ අසනීප වේ, එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. ඔබ සිතිය යුතුය, "මේ සියල්ල සෘණාත්මක ය කර්මය එය බිහිසුණු නැවත ඉපදීමකින්, අකල් මරණයකින් හෝ යම් ආකාරයක ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනාවකින් ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි. ඒ ප්‍රතිඵල අත්විඳිනවා වෙනුවට මට දැන් උණ හැදෙනවා, නැත්නම් ගෙඩියක් හැදිලා. සෘණාත්මකයි කර්මය වෙහෙසට පත් වේ."

මා දන්නා එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් පසුබැසීමක් කරමින් සිටි අතර ඇගේ කම්මුලෙහි විශාල ගෙඩියක් තිබුණි. මේක තිබ්බේ නේපාලයේ. ඇය දිනක් කෝපන් [ආරාමයේ] ඇවිදිමින් සිටි අතර ඇය හැප්පුනාය ලාමා Zopa Rinpoche. Rinpoche ඇසුවා, "ඔබට කොහොමද?" ඇය කිව්වා, "බලන්න, රින්පොචේ." ඔහු පැවසුවේ, “අනේ ඒක හරිම අපූරුයි! ඔබ පසුබැසීමක් කරනවා. ඔබ ඔබේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කරයි කර්මය. සමහර විට මේ වගේ දුක් කම්කටොලු ඇති වෙන්න පුළුවන්.” මේ නිසයි පිරිසිදු කිරීම ප්රායෝගිකව අවශ්ය වේ. එය අකල් මරණය නතර කරයි.

තරුණ වියේදී මිය යාමට එක් හේතුවක්

ටිබෙට් ජාතිකයන් ද විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට ඇති විය හැකි බවයි කර්මය දිගු ජීවිතයක් ගත කිරීමට, නමුත් සමහර විට, ඍණාත්මක කර්මය එය මැද ඉදෙමින් ඔවුන් තරුණ මිය යයි. පුද්ගලයාට තවමත් හොඳ ටිකක් තිබේ කර්මය මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ඉපදීමට ඉතිරිව ඇති අතර, ඔවුන් නැවත ඉපදීමට ඉඩ ඇත. නමුත් ඔවුන් ගබ්සා කරන ළදරුවන් මෙන් හෝ ළදරුව සිටියදී මිය ගිය දරුවන් මෙන් විය හැකිය. එහි තිබුණේ නැත කර්මය මිනිසෙක් ලෙස බොහෝ කාලයක් ජීවත් වීමට. හොඳ ටිකක් විතරයි තිබුණේ කර්මය නොඉදුණු පෙර ජීවිතයෙන් ඉතිරි වී ඇත.

මරණාසන්න මොහොතේ පළමුව මෝරන කර්මය

1. ශක්තිමත් ධනාත්මක හෝ සෘණ කර්ම

අපි මැරෙනකොට, කර්මය අප ගන්නා අනාගත පුනර්භවයට බලපානු ලබන ඉදවීමට පටන් ගනී. එම කර්මය අපට තවමත් යම් පිළිගැනීමක් සහ සිතීමේ හැකියාව සහ ධනාත්මක හෝ නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇති කර ගැනීමට හැකියාවක් ඇති විට ඉදෙමින් පවතී. ඉදෙමින් කර්මය යම් ක්ෂේත්‍රයක තවත් පුනරුත්පත්තියකට අපව ආකර්ෂණය කරවයි. එම කර්මය මුලින් ඉදෙන්නේ එක්කෝ ප්‍රබල ධනාත්මක එකක් හෝ ප්‍රබල සෘණාත්මක එකක්.

අපි පාඩම් කළ කාලය මතක තබා ගන්න කර්මය, අපි හයට උඩින් ගියා කොන්දේසි විශේෂිත කරන්න කර්මය ශක්තිමත්: ක්‍රියාවේ ස්වභාවය, අභිප්‍රේරණයේ ශක්තිය, ඔබ ක්‍රියාව කළේ කවුරුන්ද, ඔබ එය පිරිසිදු කළත් නැතත් යනාදිය.

යම් ක්‍රියාවක් ඉතා ප්‍රබල නම් එය මරණාසන්න මොහොතේ ඉදවීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. මිනිසුන් මූලික වශයෙන් යහපත් ජීවිතයක් ගත කළ හැකිය, නමුත් සමහර විට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ එක් අවස්ථාවක, ඔවුන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරවා හැර යමෙකු මරා දැමූහ, නැතහොත් ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් ශීල ක්‍රියාවක් කළහ, එවිට මේ ආකාරයේ කර්මය මරණයේදී මුලින්ම ඉදවීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත.

2. පුරුදු කරන කර්මය

නොමැති නම් කර්මය එය විශේෂයෙන් ශක්තිමත් වේ, එවිට කර්මය එය නැවත නැවත හෝ පුරුද්දක් ලෙස පළමුව ඉදවනු ඇත. මෙය කර්මය එය ශක්තිමත් නොවිය හැකි නමුත් ඔබ දිනපතා කරන දේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ අඩ නින්දේ සිටින විට, ඔබ සෑම උදෑසනකම ඔබේ පූජාසනය සකසන්න. එය ප්‍රබල කුශල ක්‍රියාවක් නොවන්නේ මනස තවමත් අඩ නින්දේ පසුවන නමුත් ඔබට කිරීමට අභිප්‍රාය ඇති බැවිනි පූජා සහ ඔබේ මනස පිරිසිදු කරන්න. ඔබ එය දිනපතා කරන අතර එය පුරුද්දක් බවට පත්වේ. එහෙමත් නැත්නම් අපි එදිනෙදා කරන නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් වෙන්න පුළුවන් උදාහරනෙකට අපේ වැඩ කරන තැනින් දේවල් ගන්න එක එහෙමත් නැත්තම් මේකට බොරු කියන එක. ඒ මොනවා වුණත් අපි නැවත නැවත කරන නිසා ඒ ක්‍රියාව මරණයේදී මෝරන්න හරිම ලේසියි. ඒක පුරුදුයි කර්මය.

3. මුලින්ම ඇති කළ කර්මය

කිසිවක් නොමැති නම් කර්මය විශේෂයෙන් ශක්තිමත් හෝ පුරුදු වේ, පසුව කුමක් වුවත් කර්මය මුලින්ම නිර්මාණය කරන ලදී, ඉදවීමට ඇත. එය ඔබගේ මනසෙහි දීර්ඝතම කාලයක් පැවති එකකි.

ඇයි මරණ කාලය ඉතා වැදගත් කාලයක්

මරණ කාලය ඉතා වැදගත් කාලයකි, මන්ද සියල්ල අල්ලා ගැනීම සඳහා ය. ඔබ මිය යන මොහොතේදී (අවශ්‍ය වූ විට) අවධානය යොමු කර හොඳින් ජීවත් වීමට හැකි වීම ඉතා වැදගත් වේ. කර්මය ඊලඟ පුනර්භවය ඉදවීමට බලපාන බව). මරණයට පත්වන කෙනෙකු වටා හොඳ පරිසරයක් තිබීම ගැන අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ එබැවිනි. ඔවුන්ට හොඳ පරිසරයක් තිබිය හැකි නම්, එය ධනාත්මක සඳහා වඩාත් පහසු වේ කර්මය ඉදවීමට. ඔවුන් සිටින්නේ ඔවුන්ට විරුද්ධ වන, ඔවුන් කලබල කරන හෝ ඔවුන්ව අවදි කරන පරිසරයක නම් ඇමුණුමක්, එවිට එය සෘණ සඳහා ඉතා පහසු වේ කර්මය ඉදවීමට. මේ නිසා ඔබ මිය යනවා නම් හෝ ඔබ මිය යන කෙනෙකු සමඟ සිටී නම්, එම ගමන සාමකාමී සහ සන්සුන් කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

ඔබ සමහර රෝහල් කාමරවලට ඇතුළු වන අතර, ඔබට එකවර රූපවාහිනී යන්ත්‍ර තුනක් සහිත කාමරයක පුද්ගලයන් තිදෙනෙක් සිටිති. "LA නීතිය" හෝ "Rambo" නිසා මිනිසුන් මිය යනවා විය හැක. ඔබ මිය යන විට, ඔබ වටා එවැනි ශක්තියක් ඇති කර ගැනීමට එය ඔබේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද? එය ඔබ තුළ එවැනි ශක්තියක් උද්දීපනය කරයි. මූලික වශයෙන්, අපි ජීවත් වන ආකාරයටම මිය යන්නෙමු. ඔබ රූපවාහිනියේ එවැනි දේවල් නරඹන විට, එය ඇතුළත ඔබට කුමක් කරයිද? බලන්න පුළුවන්. ඔබ ජීවත්ව සිටින විට, ඔබට යම් “පාලනයක්” ඇති විට, එය ඔබට එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ මිය යන මොහොතේදී සහ සැබවින්ම ව්‍යාකූල වන විට, එය ඔබට කුමක් කරයිද?

නිදසුනක් වශයෙන්, අග්නිදිග ආසියාවේ, ඔවුන් බොහෝ විට යමෙකු මිය යන විට මුළු පවුලම අවට සිටීමට කැමතියි. ඔබ මිය යන විට අඬමින් ඔබේ දරුවන්, මුණුබුරන්, නැන්දලා, මාමලා ඇතුළු මුළු කණ්ඩායමම ඔබ වටේ ඉන්නවා නම් ඔබ ඉතා හොඳ ජීවිතයක් ගත කළා කියලා තමයි සැලකෙන්නේ. ඒ කියන්නේ ඔයා ගොඩක් හොඳ ජීවිතයක් ගතකරලා තියෙනවා, මොකද එයාලා ඔයාට ගොඩක් ආදරෙයි කියලා.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එවැනි තත්වයක් ඔබට ඇති විය හැකි එකකි ඇමුණුමක් සහ පිටවීම ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර කරයි. යමෙක් මිය යමින් සිටී නම් සහ ඔවුන්ගේ ඥාතීන් හඬා වැලපෙමින් එහි සිටී නම්, “ඔබ නොමැතිව මම ජීවත් වන්නේ කෙසේද? මම ඔයාට ගොඩක් ආදරෙය්!" මේ දේවල් කිරීමෙන් පුද්ගලයාට ආයාචනා කරයි ඇලවීම සහ ඇමුණුමක්, ඔවුන්ට සාමකාමීව මිය යාම ඉතා අපහසු වේ. මනස කලබල වන අතර, එය ඍණාත්මක වීමට ඉඩ ඇත කර්මය මතුවීමට.

තවත් දුෂ්කර තත්වයක් වන්නේ පවුලේ අය ඔබේ මුදල් සඳහා රණ්ඩු වන අතර ඔබ කැමැත්තට අත්සන් කිරීමට අවශ්ය නම්. යමෙකු කෝමා තත්වයේ සිටින විට, ඔවුන්ට දේවල් ඇසෙන්නේ නැතැයි අපට සිතිය හැක. ඒත් මම කෝමා එකේ ඉන්න අය එක්ක කතා කරලා තියෙනවා. එයාලට දේවල් ඇහෙනවා. ඔවුන් පරිසරයෙන් ආදානය ලබා ගනී. මැරෙන එකා කෝමා එකේ නැතත් මුල්ලකට ගිහින් කොඳුරන මිනිස්සු දැක්කොත් ඒක නරක ආරංචියක් කියලා තේරෙයි. ඔවුන්ගේ මනස කලබල වෙනවා. ඔවුන් කලබල වෙනවා. “ඔවුන් සැලසුම් කරන්නේ කුමක්ද? මගේ මූණට කියන්න බැරි ඒවා මොනවද මගේ පිටිපස්සෙන් කියන්නේ?” නැත්තම් නෑදෑයෝ ඇවිත් කියනවා “පවුලේ උරුමය කාට දෙන්නද? කැමැත්ත සංශෝධනය කර ඒවා සියල්ලම මට දෙන්න ඔබට අවශ්‍ය නැද්ද? ” බොහෝ සහෝදර සහෝදරියන් එකිනෙකා සමඟ කතා කිරීම නවත්වන්නේ ඔවුන් උරුමය සම්බන්ධයෙන් සටන් කිරීමට පටන් ගැනීම නිසා ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

ගුලියේ සාදෘශ්‍යය

මේ වගේ දේවල් මැරෙන්න ඉන්න කෙනාගේ මනස අවුල් කරනවා. අප මිය යන විට, අත්හැර දැමීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. මට මතකයි ලාමා Yeshe වරක් මෙම රූපය භාවිතා කර ඇත. ඔහු කීවේ මුහුදක් මැද නැවක ගුලියෙක් සිටින විට සහ කුරුල්ලා පියාසර කරන විට එය නිකම්ම පියාසර කරන බවයි. එය නිකම්ම පිටත් වේ. එය නැව දෙස ආපසු හැරී බලන්නේ නැත. එය නිකම්ම පිටත් වේ.

එය සමාන දෙයක්. අපි මැරෙනකොට නිකන් යනවා. ඒක තමයි. නමුත් ඔබේ දරුවන් බලාගන්නේ කවුරුන්ද යන්න ගැන ඔබ කනස්සල්ලෙන් සිටින්නේ නම්; එසේත් නැතිනම් ඔබ යමෙකු සමඟ බොහෝ කෝපයෙන් සිටින්නේ ඔබ වසර ගණනාවක් තිස්සේ ඔවුන් සමඟ නරක සම්බන්ධයක් පවත්වා ඇති නිසා සහ එය පැහැදිලි නොවූ බැවිනි. එසේත් නැතිනම් ඔබ කළ දෙයක් ගැන ඔබට සම්පූර්ණ පසුතැවිල්ලක් ඇති අතර එය පිළිගැනීමට ඔබ ආඩම්බර වූ නිසා ඔබට එය පිරිසිදු කිරීමට නොහැකි විය. එසේත් නැතිනම් ඔබේ ආදරණීයයා අඬමින්, හඬමින්, “මට ඔයා නැතුව පාලුයි” කියා එහි වාඩි වී සිටී. එය ගුවන් ගත කිරීමට අපහසු වනු ඇත. නිස්කලංක පරිසරයක් තිබීම වැදගත්.

සැබෑ ජීවිත අවස්ථා

සිංගප්පූරුවේ මගේ එක් ශිෂ්‍යයෙක් මිය යමින් සිටියේය. ඔහු තරුණ වියේ සිටි අතර ඔහුට පිළිකාවක් විය. ඔහු ඇදහිය නොහැකි පුද්ගලයෙක් විය. ඔහුගේ වියෝව බෙදා ගැනීම කවුරුහරි මට දුන් ලොකුම තෑග්ගයි. ඔහු තම පවුලේ අය - ඔහුගේ සහෝදරිය සහ මස්සිනා - දිනක් මා, තවත් මිතුරෙකු සහ මෘත ශරීරාගාරයට කැඳවා, ඔහුට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දුන්නේය. ඔහු තම සහෝදරිය දෙස බලා “මම ඔයාට ආදරෙයි, ඒත් ඔයා කාමරේට වෙලා අඬනවා නම් මට ඔයාව ඕන නෑ. ඔයා අඬනවා නම් අනිත් කාමරේට යන්න.” එය ඇදහිය නොහැකි විය. ඔහු එතරම් පැහැදිලි විය. තවද ඇය මෙයට ගරු කළාය. එක රාත්‍රියක් තිබුණා (එය බොරු අනතුරු ඇඟවීමක් බවට පත් විය), අපි හිතුවේ ඔහු මැරෙනවා කියලා, නමුත් පවුලේ අය හැඬුවේ නැහැ, මොකද ඔහු ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති බව ඔවුන් දැන සිටියා.

බාධාවකින් තොරව සුමට ගමන් මාර්ගයක් තිබීම වැදගත්ය. මේක තමයි රෝහල්වල මැරෙන එක හරිම අමාරු දෙයක්. වෛද්‍යවරුන් සහ හෙදියන් නිතරම පැමිණ මෙය නිරීක්ෂණය කරමින් ඒ සඳහා ඔබව පොළඹවයි. යමෙක් පැය කිහිපයකට වඩා වැඩි කාලයක් ජීවත් නොවනු ඇති බව ඔබ දන්නේ නම්, සියලු නල ඉවත් කර, සියලු මොනිටර නවතා, නැවත පණ ගැන්වීම නතර කර, එතරම් ආක්‍රමණශීලී දේවල් නොමැතිව ස්වභාවිකව යාමට ඉඩ දීම වඩා හොඳය. හානිදායක වේ. යමෙක් අවධානය යොමු කිරීමට සහ දැනුවත් වීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් ඔවුන් කම්පනයට පත් වේ.

ඒකයි එයාලා කියන්නේ කවුරුහරි මැරෙනවා කියලා දන්නවා නම් එයාලගේ ලෞකික දේවල් නැති කරගන්න උදව් කරන්න කියලා. මම හිතන්නේ බොහෝ අවස්ථාවලදී, ඔවුන් මිය යන බව යමෙකු දැන සිටීම හොඳය, එවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ලෞකික දේ බලා ගත හැකිය. මේ ආකාරයෙන් ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔවුන් ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැත.

මම දන්න තව කෙනෙක් හිටියා සිංගප්පූරුවේ. ඔහුට වයස අවුරුදු විසි හතරක් හෝ විසිපහක් විය - මොළයේ ගෙඩියක් ද විය. ඔහුට එය ශල්‍යකර්මයක් කර ඇති අතර පසුව එය නැවත සිදු විය. ඔහු මිය යන බව ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහුට පැවසීමට අකමැති වූ නිසා ඔහු ඉක්මනින් මැලේසියාවට නිවාඩුවක් ගත කිරීමට යන බවට යම් ආකාරයක ෆැන්ටසියක් විය.

මම ඔහුගේ පවුලේ අයගේ නිවසට ගියෙමි, මුළු ක්‍රියාවලියේදීම මම ඔවුන් සමඟ සිටි නිසා. අපි ළඟින් හිටියා. මම කිව්වා, "බලන්න, අපි එයාට කියන්න ඕනේ එයා මැරෙනවා කියලා." නමුත් ඔහුගේ මවට සහ පියාට එය දරාගත නොහැකි වූ අතර ඔවුන් පැවසුවේ “අනේ නමුත් ඩොක්ටර් කිව්වා අපි එයාට කියන්න එපා කියලා.” ඒ නිසා මට එයාට කියන්න බැරි වුණා.

ඔහු මිය යාමට පෙර - ඔහු මිය යාමට සති කිහිපයකට පෙර - ඔහු ඇත්තටම එයින් ඉවත් විය. ඒ වන විට ඔහුට කරුණු පැහැදිලි කිරීමට ප්‍රමාද වැඩිය. ඔහුගේ මව මට කීවේ, “ඔබ හරි. අපි ඔහුට කියන්න තිබුණා. ”

නිම නොකළ ව්යාපාර පිරිසිදු කිරීම

එය මගේ හදවත බිඳීමට ආසන්නයි, මේ සියල්ල. මරණයට පත්වන කෙනෙකුට තම දේවල් ඉවත් කර ගැනීම වැදගත් වන අතර තම දරුවන්, ඔවුන්ගේ මුදල් ආදිය ගැන කරදර විය යුතු නැත. ඔවුන් මිනිසුන් සමඟ සබඳතා අවුල් කර ඇත්නම්, ඔවුන් ඔවුන් හා සම්බන්ධ වී දේවල් ඉවත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, කළ යුතු හොඳම දෙය වන්නේ අපගේ අපිරිසිදු සබඳතා සිදුවෙමින් පවතින විට ඒවා ඉවත් කිරීමයි. මම හිතන්නේ අපි සෑම රාත්‍රියකම නින්දට යන විටත්, සෑම උදෑසනකම අවදි වන විටත්, “මම දැන් මැරෙනවා නම්, මගේ මනසේ සියල්ල පැහැදිලිද? මම වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වූයේ කෙසේද? මම ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන බව මා රැකබලා ගන්නා අයට දැන ගැනීමට මම ඉඩ දුන්නාද?

බොහෝ විට අපි ආදරය කරන, අපි ආදරය කරන පුද්ගලයන්ට පැවසීමට අපි ආඩම්බර වෙමු. සමහර විට අපි ඔවුන්ට උදව් කිරීමට ආඩම්බර විය හැකිය, නැතහොත් අපි ඕනෑවට වඩා අමනාප වී, පසුව ඔවුන් මිය ගිය පසු, අපි ඒ වෙනුවට ස්ටීවන් ලෙවින්ට එය කීමට සිරවී සිටිමු. මම ගිහින් මට ඇහුනා, "අනේ එයාලා මැරුණා, මම එයාලට කවදාවත් කිව්වේ නැහැ ..." කී දෙනෙක් කියනවා, කී දෙනෙක් එහෙම ඉන්නවාද, ඔවුන් යමෙකුට කොතරම් සැලකිල්ලක් දක්වනවාද කියා පැවසීම ගැන අපහසුයි. එහෙමත් නැත්නම් අපි හිත රිද්දපු මිනිස්සුන්ට සමාව ඉල්ලන්න බැරි තරම් ආඩම්බරයි.

මම හිතන්නේ අපි ගෙදර ගිහින් හිතන්න පුළුවන් නම් හොඳයි, “මම දැන් මැරෙන්න යනවා නම්, මිනිසුන් සමඟ හෝ දේවල් සමඟ මට ඇති අවසන් නොකළ වැඩ මොනවාද? මට පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? මම විවිධ පුද්ගලයින්ට පැවසිය යුත්තේ කුමක්ද? මම හිතන්නේ අපිට පුළුවන් උපරිමයෙන් ඒ දේ කරන්න සෙට් වෙන එක වැදගත් කියලා, ඒ නිසා මරණය එනකොට-ඒක කොයි වෙලාවෙ එයිද කියලා අපි දන්නේ නැති නිසා-අපිට පුළුවන් උපරිමය කරලා තියෙනවා කියලා.

සෑම දුෂ්කර සම්බන්ධතාවයක්ම අපට සුව කළ හැකි බව මින් අදහස් නොවේ. සමහර අයට අපගේ සමාව අවශ්‍ය නොවනු ඇත - ඔවුන් එය නැවත අපගේ මුහුණට විසි කරයි. නමුත් වැදගත්ම දෙය නම්, අපගේ පැත්තෙන්, අපි සම්බන්ධතාවයක් යහපත් කිරීමට හෝ අවම වශයෙන් එයින් ඇති වන නරක හැඟීම් ඉවත් කිරීමට අපට කළ හැකි දේ කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. ප්‍රතිචාර දැක්වීමට අනෙක් පුද්ගලයා නොමැති වුවද, අප මිය ගියහොත්, අවම වශයෙන් අපි අපට කළ හැකි දේ කර ඇති බව අපි දනිමු.

ඒ නිසා තමයි හැමදාම උදේ අවදි වෙලා “හොඳයි, මම ජීවත්ව ඉන්න අන්තිම දවස මේක වෙන්න පුළුවන්” කියලා ඔවුන් ඉගැන්වීම්වල කියනවා. අපි උත්සාහ කළ යුත්තේ ඒ ආකාරයෙන් දේවල් පැහැදිලිව තබා ගැනීමටයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සබඳතා දුෂ්කර විය හැකිය. නමුත් පැහැදිලි වීමට උත්සාහ කිරීම වැදගත් වන අතර පසුව අපට හැකි පමණින්, අප අතින් වැරදි සිදු වූ විට, ඒවා පිළිගත යුතුය. විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ අප ගැන සැලකිලිමත් වන, අප සැලකිලිමත් වන බව පැවසීමයි.

මැරෙන අයට උදව් කරනවා

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ හොඳ චේතනා තිබුණත්, මම හිතන්නේ අපි මැරෙන කෙනාට අපේම න්‍යාය පත්‍රය තල්ලු කරන්න පුළුවන්. අපි එසේ කිරීමෙන් වැළකී සිටින්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒක ගොඩක් ඇත්ත. සමහර විට අපට, අපගේ සියලු යහපත් චේතනාවන් සමඟ, මෙම මිය යන පුද්ගලයාට කළ යුතු දේ සඳහා අපගේ න්‍යාය පත්‍රය සමඟ ඇඳ අසල තත්වයකට යා හැකිය. ඒවාට සුසර කරනවා වෙනුවට, අපි ඇතුළට ගොස්, “හරි, ඔබ ඔබේ කැමැත්ත අත්සන් කර තිබේද? ඔයා අම්මගෙන් සමාව ගත්තද? ඔබේ දරුවන් සිතන්නේ කුමක්ද? ” අපි අපේ න්‍යාය පත්‍රය සමඟ තල්ලු කරමින්, තල්ලු කරමින් ඇතුළට යනවා.

අපි දේවල් පැහැදිලි කර ගැනීමට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්නෙමු, නමුත් එම පුද්ගලයාට මාරාන්තික රෝගයක් තිබේ නම්, රෝගාබාධය අතරතුරදී ඔහුට හෝ ඇයට මේවා පැහැදිලි කිරීමට උපකාර කිරීම වඩා හොඳය. මැරෙන්න කලින් ඒක සුදුසු නැහැ. ඔවුන් මිය යන විට, ඔවුන්ට මේ මොහොතේ සිටීමට සහ ධනාත්මක සිතුවිලි ජනනය කිරීමට උදව් කරන්න. එය වෘත්තිකයෙක් නම්, ඔවුන් ගැන ඔවුන්ට මතක් කරන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඔවුන්ට මතක් කරන්න බුද්ධ. ඔවුන්ව ඇතුළට ගෙන යන්න සරණ යනවා. ඔවුන් Chenrezig, Manjushri හෝ Tara වැනි නිශ්චිත දෙවියෙකුගේ පිළිවෙතක් කරන්නේ නම්, එය ඔවුන්ට මතක් කර දෙන්න. කියන්න මැන්ට්ර්රා. හොඳ නැවත ඉපදීම සඳහා යාච්ඤා කරන ලෙස ඔවුන්ට කියන්න. ගැන ඔවුන් සමඟ කතා කරන්න බෝධිචිත්ත. හිස්බව සහ දේවල් හුදෙක් කර්ම පෙනුම ගැන ඔවුන්ට කතා කරන්න.

ඉතින් කවුරුහරි බෞද්ධයෙක් නම්, එතනට යන්න, නමුත් තත්වය ගැන සංවේදී වන්න - ඔවුන්ට සම්පූර්ණ කතාවක් දෙන්න එපා. ඔවුන් මිය යන විට ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඒ මොහොතේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන්න.

එය බෞද්ධ නොවන කෙනෙකු නම්, ඔවුන් අදහන ඕනෑම ආගමක හෝ ඇදහිල්ලේ භාෂාව කතා කරන්න. ඔබට විවිධ භාෂාවලින් මෛත්‍රිය ගැන කතා කළ හැකිය. එය බෞද්ධ විය යුතු නැත. යේසුස්, මෝසෙස් හෝ මොහොමඩ් ගැන සිතන්න කියා ඔබට ඔවුන්ට පැවසිය හැකිය. එය ඔවුන්ගේ මනස ලිහිල් කළ හැකි දෙයක් වන තාක් කල්, එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි යම් ඉඩකඩක් සහ අනුකම්පාවක් ලබා දෙනු ඇත.

මරණයට පත්වන කෙනෙකුට උපකාර කිරීමට නම්, අපි මරණයෙන් සැබවින්ම සැපපහසු විය යුතුය. අපි වේදනාවෙන් සැපපහසු විය යුතු අතර මිනිසුන් ඇටසැකිලි බවට වියළී යන ආකාරය දෙස බලා සිටිය යුතුය. අපි අපේම බිය සහ භීතිය තුළින් ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය ඔවුන්ට දැනිය හැකි නිසා එය සාර්ථක නොවේ. ඔබ සැපපහසු විය යුතුය, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ කලිසම් වලින් චූ කරන ආකාරය දෙස බලා සිටින්න. ඔබ ඒ සියල්ල සමඟ සැහැල්ලුවෙන් සිටිය යුතුය.

එය ඉතා වැදගත් වන්නේ, අපගේ මනසෙහි සහ මිය යන පුද්ගලයාගේ මනසෙහි, නිකම්ම අත්හැරීමයි. අපි මේ ජීවිතයට ඇලී සිටින තරමට, පිටවීම දුෂ්කර ය. ඒකයි අපි මරණෙ කරනකොට භාවනා මාස කිහිපයකට පෙර, අපි අපේ ගැන කතා කළා සිරුර, වස්තු, මිතුරන් සහ නෑදෑයින් - අප මිය යන මොහොතේ ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට අවසාන උපකාරය නොලැබෙන්නේ කෙසේද? දැන්, ඔබ මිය ගියහොත් සහ ඔබ සරණ යන්න ඔබේ සිරුර, ඔබේ අහිමි වීම ගැන ඔබ බියට පත් වී ඇත සිරුර. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආදරය කරන අයගෙන් වෙන්වීමට ඔබ බියට පත් වී ඇත, “මම මේ පුද්ගලයාගේ බිරිඳ හෝ ස්වාමිපුරුෂයා හෝ මව හෝ පියා නොවේ නම් මම කවුරුන්ද? මම කවුරු වෙන්නද? මට මේක නැත්නම් මම කවුද වෙන්නේ සිරුර? මම මෙහි සභාපති හෝ එහි හිමිකරු නොවන්නේ නම් මම කවුද? ” බිය ඇති විය හැකි අතර, එය මරණය වඩාත් දුෂ්කර කරයි. අපි ජීවත්ව සිටින විට එය අත්හැරීම වැදගත් ය ඇමුණුමක් පුළුවන් තරම් මේ දේවල් වලට. අපි නම් ඇලවීම මරණාසන්න මොහොතෙහි ඇලුනේ දුකුළාඇවැත් වේ.

කර්ම දෘෂ්ටි

ඇත්තටම නරක හෝ හොඳ ඇති මිනිසුන් කර්මය මරණාසන්න මොහොතේ දෘෂ්ඨි ඇතිකරගත හැක. ඔවුන් පවසන්නේ මස් වෙළෙන්දන්ට ඔවුන් බොහෝ සතුන් මැරූ නිසා, ඔවුන් මිය යන විට ගවයින් විසින් පෑගීම හෝ එවැනි දෙයක් දැකිය හැකි බවයි.

ඔබට පෙනෙනවා, ඇත්තටම ශක්තිමත් වර්ගයක් ඇති විට කර්මය, එය අප "කර්ම දෘෂ්ටි" ලෙස හඳුන්වන දේ ඇති කරයි. මිය යන කෙනෙකුට විවිධ මායාවන් ඇති විය හැක. එය ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීමයි; සමහර විට ඔවුන් ඔවුන් ගැන කතා කරනු ඇත, සමහර විට ඔවුන්ට බැහැ.

ඒ හා සමානව, බොහෝ හොඳ ඇති මිනිසුන් කර්මය යහපත් කර්ම දෘෂ්ඨි ඇතිකර ගත හැක. ඔවුන් පවසන්නේ මෙම එක් චින්තන පුහුණුකරුවෙකුගේ කතාවයි. ඔහු සෑම විටම ලබා ගැනීම සහ දීම පුරුදු කළේය, එහිදී ඔබ අන් අයගේ දුක භාරගෙන ඔවුන්ට ඔබේ සතුට ලබා දෙයි. උන් වහන්සේ මරණාසන්නව සිටි කල්හි ශ්‍රාවකයෝ අවට සිටි කල්හි, “මම යලිත් පහළ භවයෙහි උපදින්නට යාඥා කරමි, ඒ සත්පුරුෂයන්ට පිහිට පිණිස ගොස් පිහිටක් වෙමි. ඒ අයට පිහිට වෙන්න මට ඇත්තටම අපායේ ඉපදෙන්න ඕන. නමුත් මම පිවිතුරු දේශයේ නැවත ඉපදීමට යන බව හඟවන දසුන් මට ඇත. අනේ මට අපායවල යන්න පුළුවන් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඒ බෝධිසත්ව හිතාමතාම අපායේ නැවත උපතක් ගත හැකිය. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, ඔබට එවැනි මෛත්‍රියක් ඇති වූ විට, ඔහු මිය යන විට ඔහුට සිදුවෙමින් පවතින්නේ පිරිසිදු තලයක කර්ම දර්ශනයයි.

ඍණාත්මක කර්ම දෘෂ්ටි සමඟ කටයුතු කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි කියමු මස් වෙළෙන්දෙකුට සෘණාත්මක කර්ම දර්ශනයක් ඇත. ඔබ එවැනි පුද්ගලයෙක් නම්, මෙය මනසේ ඇති වූවක් පමණක් බව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. අපි සිහින දකින වාර කීයක්, අපි සිහින දකින බව හඳුනා ගනිමුද? “අනේ මේක මගේ හිතේ ඇති වෙච්ච දෙයක් විතරයි. එය සැබෑ යක්ෂයෙක් නොවේ. ඒක හරි අපූරු තැනක් නෙවෙයි. මේක හීනයක් විතරයි.” අපි අවදියෙන් සිටියත්, ඒ පුද්ගලයා නපුරු ලෙස දකින නිසා අපි යමෙකු කෙරෙහි කෝපයට පත් වූ විට, ඒ මොහොතේ අපට “අනේ, මෙය කර්මයක් ලෙස පෙනේ. මේක මගේ හිතට පෙනුන දෙයක් විතරයි.” මනසට විවිධ පෙනුම ඇති වූ විට විවේකීව සිටීමේ හැකියාව අප වර්ධනය කර ගත යුතු අතර උඩ පනින්නේ නැත.

මරණයේ ස්ථානය හඳුනා ගැනීම

ඉගැන්වීම් තුළ, අපි "මරණ අවශෝෂණය" ලෙස හඳුන්වන දේට සම්බන්ධ සම්පූර්ණ සවිස්තරාත්මක ක්‍රියාවලියක් සහ කෙනෙකු මිය යන විට සිදුවන විවිධ ආකාරයේ බාහිර සලකුණු සහ අභ්‍යන්තර සංඥා ඇත. මරණ ක්‍රියාවලියේ විවිධ පියවර ඉගැන්වීම්වල ඉතා පැහැදිලිව දක්වා ඇත. මිනිසුන්ට මුලින්ම දැකීමේ හැකියාව නැති වෙනවා සිරුර බරක් දැනෙනවා. එවිට ඇසීමේ හැකියාව නැති වී යන අතර එහි ඇති සියලුම තෙතමනය සිරුර වියළී යයි. එවිට සුවඳ දැනීමේ හැකියාව නැති වී යන අතර තාපය ඉවත් වේ සිරුර. එවිට දේවල් රස බැලීමට හා ස්පර්ශ කිරීමට ඇති හැකියාව නැති වී හුස්ම ගැනීම නතර වේ. නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හුස්ම නතර වීම මරණයේ අවසාන මොහොත නොවේ.

මේ වතාවේ මම උන්වහන්සේ සමඟ ඉන්දියාවේ සම්මන්ත්‍රණයක සිටි අවස්ථාවක තිබුණා. විද්‍යාඥයන් මරණය යනු කුමක්දැයි කීමට උත්සාහ කළ නමුත් මරණය යනු කුමක්දැයි ඔවුන් දැන සිටියේ නැත. හුස්ම ගැනීම නතර වී ඇති නිසා ඔවුන් මොළයේ, පෙනහළු සහ හදවතේ මරණය ගැන කතා කළහ. නමුත් මේ කරුණු තුන එකවර සිදු නොවේ. ඔවුන් ඉන්ද්‍රියයක් මිය යාම ගැන කතා කරයි, නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ මරණය කවදාදැයි ඔවුන් නොදනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පුද්ගලයා කුමක්දැයි නොදනී.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අපට විවිධ මට්ටමේ විඥානයක් ඇත. පළමුව අපගේ විඥානයේ ඉතා දළ මට්ටම් අවශෝෂණය කරයි. ඒවා ක්‍රමක්‍රමයෙන් අපේ ලෙස ක්‍රියා කිරීම නවත්වයි සිරුර දුර්වල කරයි. මූලද්රව්යවල බලය ද දුර්වල වෙමින් හා විසුරුවා හරියි. මේ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතින බැවින්, අපට හැකි වේ ප්රවේශ සියුම් හා සියුම් මානසික තත්වයක්. එමනිසා, හුස්ම ගැනීම නතර වූ පසුව පවා, ඔබට තවමත් පවතින අතිශය සියුම් මනෝභාවයක් ඇති කර ගත හැකිය සිරුර, එබැවින් පුද්ගලයා තාක්ෂණික වශයෙන් තවමත් මිය ගොස් නැත. හුස්ම නතර වී ඇත. මොළය නතර වී ඇත. හදවත නැවතී ඇත. නමුත් මේ අවස්ථාවේ දී පුද්ගලයා තවමත් සියුම් විඥානයක් ඇත.

මරණයෙන් පසු, ශරීරය ස්පර්ශ නොකළ යුතුය

ඒ නිසා බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ඔබට ඉවත් විය හැකි නම් වඩාත් සුදුසුය සිරුර දින තුනක්, බොහෝ සාමාන්‍ය ජීවීන්ගේ විඥානය පිටවන බැවිනි සිරුර දින තුනක් ඇතුළත. දවස් තුනක් කරන්න බැරිනම් මොකද සිරුරඋදාහරණයක් ලෙස රෝහලක සිටී, එවිට අවම වශයෙන් හැකි තාක් දුරට එය කරන්න.

කවදා ද ලාමා යෙෂේ ලොස් ඇන්ජලීස් හි රෝහලකදී අභාවප්‍රාප්ත වූ අතර, ඔහුගේ හුස්ම නතර වූ පසු ඔහුගේ ඇඳ පෞද්ගලික කාමරයකට ගෙන යාමට ඔවුන් වෛද්‍යවරුන් සමඟ කටයුතු කළහ. කෙසේ වෙතත්, වෛද්‍යවරු ඔහුට එහි සිටීමට ඉඩ දුන්නේ පැය අටක් පමණි. [Zopa] Rinpoche එහි පුජා කරමින් සිටි අතර ශිෂ්‍යයෝද සිටියහ. ලාමා ඔහුගේ හුස්ම සහ අනෙකුත් සියල්ල නැවතී තිබියදීත් ඔහු භාවනා කරමින් සිටියේය. මම අනුමාන කරනවා ලාමා ඔහුට පැය අටක් ඇති බව දැන සිටියේ පැය අට අවසන් වීමට පෙර ඔහු පිටත්ව ගිය බවට ලකුණු තිබූ බැවිනි සිරුර. දාලා යන එක හොඳයි සිරුර හැකි තාක් කල් ස්පර්ශ නොකළ, සියුම් විඤ්ඤාණය තවමත් එහි පවතින බැවිනි. ඔබ ස්පර්ශ කළහොත් සිරුර ඔබට එය බාධා කර එය භාජනය කළ හැකිය; එය ඉතා ආක්‍රමණශීලී විය හැක.

කොහෙද සිරුර පළමු ස්පර්ශය විඤ්ඤාණය පිටවන ආකාරය බලපෑ හැකිය. ඔබට ස්පර්ශ කිරීමට සිදු වුවහොත් a සිරුර, ඔටුන්න ස්පර්ශ කරන්න. ඖෂධීය ද්‍රව්‍ය සහ ආශීර්වාද ලත් ද්‍රව්‍ය වලින් සාදන ලද විශේෂ ටිබෙට් පෙති තිබේ, ඔබට අඹරා මී පැණි හෝ යෝගට් සමඟ මිශ්‍ර කළ හැකිය. යමෙකු මිය යන විට ඔබ එය ඔටුන්න මත තබන අතර එය ඔවුන්ගේ සිහිකල්පනාවෙන් පිටවීමට උපකාරී වේ.

මම ඔබට පැවසූ තරුණයා මතකද, ඔහු මිය යන විට ඔහුගේ පවුලේ අයට කතා කළ? අපි සැලසුම් කරලා තිබුණේ එයා ගෙදර මැරෙන්න. නමුත් අවසානයේ ඔහු බියට පත් විය. මම අවට නොසිටි අතර පවුලේ අය ඔහුව රෝහලට ගෙන ගියා. මම ළඟ හිටියා නම්, මම ඇත්තටම එය වළක්වා ගන්න තිබුණා. කොහොම හරි අපි හොස්පිට්ල් එකේ තුවාල උනා. මැරෙන්න කලින් එයාගෙ හැම දේම දීල තිබුනත් මැරෙන්න කලින් අන්තිමට කලේ එයාගෙ නංගිව අමතා "කරුණාකර මගේ හැමදේම දෙන්න වග බලා ගන්න" කියන එක. ඔහුගේ අවසාන සිතුවිල්ල අන් අයට දානය කිරීමය.

ඔහුගේ හුස්ම වෙනස් වන නිසා ඔහු මිය යන බව පැහැදිලි විය. මම හැම විටම මගේ බෑගයේ මෙම පෙති වලින් එකක් රැගෙන යන නිසා මා ළඟ එකක් තිබුණා. අපිට මී පැණි තිබුණේ නැහැ. අපිට යෝගට් තිබුණේ නැහැ. මගේ මිතුරියගේ මුදල් පසුම්බියේ Snickers බාර් එකක් තිබුණා, ඒ නිසා අපි පෙත්ත බිම දමා, අපි එය Snickers බාර් එකට දමා, අපි එය ඔහුගේ හිස මත තැබුවෙමු.

ඊට පස්සේ එයා මැරුණාම මම වටේ හිටියා මන්තර ගොඩක් කළා. මට හැකි තාක් දුරට මම වෛද්‍යවරයාව ඈත් කළෙමි, එය එතරම් දිගු නොවීය. එයා ආපහු එන හැම වෙලාවකම මම කිව්වේ “නෑ. නෑ යන්න යන්න." ඊට පස්සේ අන්තිමට මට දෙන්න වුණා. ඔයා හොඳම දේ කරන්න. ඒත් පුළුවන් නම් දාලා යන්න සිරුර එය ස්පර්ශ නොකර. ඔබට ස්පර්ශ කිරීමට සිදුවුවහොත්, ඔටුන්න ස්පර්ශ කර පුද්ගලයාට කියන්න, "පවිත්ර දේශයට යන්න." එසේත් නැතිනම් ඔවුන් මිය යන විට, පිවිතුරු භූමියක හෝ වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක නැවත ඉපදීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කොහොමද දැනගන්නේ විඤ්ඤාණය අයින් වෙලාද කියලා සිරුර?

VTC: විඤ්ඤාණය හැර ගිය සංඥාව සිරුර ඔබට නාසයෙන් හෝ ලිංගේන්ද්‍රියෙන් සුදු හෝ රතු ද්‍රව්‍යයක් ලැබෙනවාද? සහ නම් සිරුර ක්ෂය වීමට පටන් ගනී, එවිට එම අවස්ථාවේ දී, සාමාන්යයෙන් විඥානය ඉවත් වී ඇත. සෑම කෙනෙකුම දින තුනක් දක්වා රැඳී සිටින්නේ නැත. සමහර අය ඉක්මනින් යනවා. සමහරු දිගු කාලයක් රැඳී සිටිති. ඒ වගේම මහා ධ්‍යාන කරන්නන් තව දුරටත් වැඩි කාලයක් රැඳී සිටිනවා මෙනෙහි කරන්න පැහැදිලි ආලෝකයේ ටික වේලාවක්.

මරණයෙන් පසු බාර්ඩෝ වෙත ළඟා වන ආකාරය

නමුත් සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ අප මිය යන විට මනස මේ ජීවිතයට ආශා කිරීමට පටන් ගැනීමයි. අපි මෙය ආශා කිරීමට පටන් ගනිමු සිරුර, මන්ද බොහෝ විට සිදුවන්නේ මෙම අතුරුදහන් වීමේ බියයි. මේ බිය “මම නැති වෙනවා. මම පැවැත්ම නවත්වන්නෙමි. ” ඉතා ශක්තිමත් එකක් පැමිණේ තණ්හාවයි මේ වෙනුවෙන් සිරුර, මොකද සිරුර යන්නයි අපට අනන්‍යතාවයක් ලබා දෙන්නේ. අපට එකක් තිබේ නම් අපි පැවැත්ම නවත්වන්නේ නැත සිරුර. අපි මේ ජීවිතයට ආශා කරනවා තණ්හාවයි වැඩි වේ. මේක අපිට තියෙන්න බෑ කියලා තේරෙනකොට සිරුර, එවිට මනස තවත් එකක් සඳහා ග්රහණය කරයි සිරුර. ඔබ සතුව ඇත තණ්හාවයි මුළු කර්ම ක්‍රියාවලියම සක්‍රීය කරන මේ ජීවිතය සහ ඊළඟ ජීවිතය සඳහා ග්‍රහණය කර ගැනීම සඳහා. එය කරයි කර්මය හොඳ සහ ඉදුණු, ඇත්තටම ඉදුණු කොමඩු ගෙඩියක් වගේ. එහෙමත් නැත්නම් අරින්න කලින්ම මල පිපෙනවා. එය තල්ලු කරයි කර්මය ඉදවීමට.

සිත දිය වී ගොස් අපි මනසේ දළ මට්ටමේ සිට සියුම් වූ අතිශය සියුම් මනසට යනවා. අතිශය සියුම් සිතින් ඉවත්වන විට සිරුර, එය නොවුනත් තණ්හාවයි හෝ ග්‍රහණය කර ගැනීම, එය තවමත් පෙර භවයේ ශක්තියෙන් තල්ලු වී ඇත තණ්හාවයි සහ තවත් කෙනෙකුට අල්ලා ගැනීම සිරුර. සිත හැර ගිය විට සිරුර, එය බාර්ඩෝ එකක් ගනී සිරුර සහ තරමක් දළ බවට පත් වේ (නමුත් එය තවමත් සියුම් මනසකි, අපගේ සාමාන්‍ය මනස තරම් ගොරෝසු නොවේ). බාර්ඩෝ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අතරමැදි අවධිය, එක් දළ අතර කාල සීමාවයි සිරුර හා තවත්.

සමහර අය කියනවා අපි මුලින්ම බාර්ඩෝ එකට ගියාම, අපි තවමත් මේ ජීවිතයට සම්බන්ධයි, අපි මේ ජීවිතයට සමානයි කියලා. සිරුර. අනෙකුත් ටිබෙට් බෞද්ධයන් පවසන්නේ, “නැහැ. ඔබ බාර්ඩෝ තුළට ගිය විගසම, ඔබට ඔබගේ සිරුර ඔබේ ඊළඟ ජීවිතය ගැන." ඔබට තිබේ නම් සිරුර මේ ජීවිතයේදී, ඔබ මිය ගොස් ඇති බවත්, ඔබට ඇත්තටම සිදුවී ඇත්තේ කුමක්ද යන්නත් ඔබට නොතේරෙනු ඇත. බාර්ඩෝ සත්වයා අවට පැමිණ ඔවුන්ගේ නිවසට ආපසු යා හැකිය, නැතහොත් ඔවුන් සිටි ස්ථානයට ආපසු යා හැකිය. නමුත් බාර්ඩෝ ජීවීන්ට මිනිසුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ නොහැක. ඔවුන් උත්සාහ කරන අතර, කිසිවෙකුට ඇහුම්කන් නොදෙන නිසා ඔවුන් සැබවින්ම කලකිරීමට පත් වේ. ඔවුන්ට පැහැදිලි අවබෝධයක් ඇති අතර මිනිසුන්ගේ මනස කියවිය හැකිය. සමහර විට ඔවුන් දකින දේ එතරම් සුන්දර නොවන අතර ඔවුන් එයින් සැබවින්ම භීතියට පත් වේ. යමෙක් මිය ගිය පසු හොඳ ආකල්පයක් පවත්වා ගැනීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

සිංගප්පූරුවේ උන්ට ස්ප්‍රීතු ගැන ලොකු දෙයක් තියෙනවා. ස්ප්රීතු සහ බාර්ඩෝ ජීවීන් අතර බොහෝ ව්යාකූලත්වයක් තිබේ. ආත්මයක් යනු විශේෂිත පුනර්භවයකි, නමුත් බර්ඩෝ ජීවියෙකු, එය මධ්‍යයේ ඇති බැවින්, නැවත ඉපදීමක් නොමැත. එය දේවල් මැද ය. නමුත් සෑම කෙනෙකුම බියට පත් වී ඇත්තේ තම මිතුරන් සහ ඥාතීන් මිය ගොස් බාර්ඩෝ රාජ්‍යයේ සිටින විට, ඔවුන් නැවත පැමිණ ඔවුන් වටා එල්ලී ඔවුන්ට කරදර කරයි කියාය. මම මෙය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් ලෙස සලකන්නේ, එම පුද්ගලයා ජීවත්ව සිටින විට, ඔබ ඔවුන්ට බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන නමුත්, ඔවුන් මිය ගිය වහාම, ඔබ බියට පත්වන බැවිනි. මනෝවිද්‍යාත්මකව සිත්ගන්නා කරුණක් නම්, ඔවුන් මිය ගිය වහාම ඔබ ඔවුන්ට ඉතා බිය වීමයි.

මට මතකයි මේ තරුණිය තම සැමියා මිය ගිය නැන්දාට එළියට ගොස් රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමට ඉදිරිපත් වූ විශේෂ අවදියක් මට මතකයි. ඇය නිවස ඉදිරිපිට සිට නිවස පිටුපසට යන විට ඇය බාල්දියක් පෙරළා ඇත. ඇය රාත්‍රී ආහාරය ගෙන ආපසු එන විට, ඇගේ නැන්දා සියල්ලෝම කලබල වී, “මගේ මහත්තයා ආපහු ආවා! මට ඔහුව ඇහුණා! ඔහු බාල්දියක් ගැසුවේය. ” ඒ වගේම ඇය කිව්වා "නෑ නැන්දා. මම ඒක උඩින් පැන්නා." "නැත! නැත! නැත! ඔහු ආපසු ආවා! මම දන්නවා ඔහු ආපසු ආවා! ” කාරණය නම්, බාර්ඩෝ ජීවීන් ඔවුන් මිය ගොස් ඇති බව ඔවුන්ට නොතේරෙන නිසා නැවත පැමිණ එහි එල්ලී සිටිය හැකිය. ඒ නිසා අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යාඥාවන් සහ පුරුදු කරනවා නම්, ඔවුන් එය දකිනවා නම්, එය ඔවුන්ට විශාල සතුටක් ලබා දෙනවා. නැතහොත් අපි වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටියහොත් - වෙනස් ලාමාස් හෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා හෝ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා හෝ ඕනෑම ආකාරයක වෘත්තිකයෙක් - ඔවුන් සඳහා පිළිවෙත් කිරීමට, ඔවුන් පැමිණ, අනෙක් අය පුරුදු කරන බව ඔවුන් දකිනවා, එවිට ඔවුන්ගේ මනස සතුටු කළ හැකිය. මරණාසන්න පුද්ගලයා පවුල සමඟියෙන් සිටින බව දුටුවහොත්, මෙය ඔවුන් අතරමැදි භාවයේ සිටියද ඔවුන්ගේ මනස සතුටු කළ හැකිය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: බර්ඩෝ ජීවීන්ට දුක් වේදනා තිබේද?

VTC: අපොයි ඔව්. බාර්ඩෝ ජීවීන්ට ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනා ඇත¹ මනස බලපෑමට යටත් වන තාක් කල් ඇමුණුමක්, කෝපය සහ නොදැනුවත්කම, එය පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වනු ඇත. එය මේ ජීවිතයද, ඊළඟ ජීවිතයද, අතරමැදි අවධියද යන්න ගැටළුවක් නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ ආකාරවලින්, බාර්ඩෝ සත්වයා සැබවින්ම වධ හිංසාවට ලක් වේ. ඔවුන්ට පැහැදිලි බලයක් ඇත. ඔවුන්ට විවිධ පුද්ගලයින්ගේ මනස කියවිය හැකි අතර ඔවුන් දකින දේට අකමැති විය හැකිය, එබැවින් ඔවුන්ගේ මනස ප්‍රතික්‍රියා කරයි කෝපය නැතහොත් අන් අයගේ සිත් තුළ ඔවුන් දකින දෙයට යම් ආකාරයක පීඩාකාරී මාර්ගයක්. ඔවුන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් දර්ශන සංඛ්‍යාවක් තිබිය හැකි අතර එය ඉතා බිය උපදවන විවිධ පෙනුමක් ඇති අතර එමඟින් ඔවුන්ගේ කෝපය, ඔවුන්ගේ ඇමුණුමක්.

ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න හෝ ඔවුන් සිටින්නේ කොහේදැයි නොදන්නා නිසා එය ඔවුන්ට ඇදහිය නොහැකි තරම් ව්‍යාකූල කාලයක් විය හැකිය. ඔවුන් කළ යුත්තේ යමක් සිතීම සහ ඔවුන්ට එහි සිටිය හැකිය. ඔවුන්ට බිත්ති හරහා යා හැකිය. ඔවුන්ට කඳු හරහා යා හැකිය. ඔවුන්ට පොළොව යටට යා හැකිය. උන්ට කරන්න තියෙන්නේ මොනවා හරි හිතලා බලපන්, උන් ඉන්නවා!

ඔවුන් පවසන්නේ බාර්ඩෝ ජීවීන්ට කැප කරන ලද වස්තුවකට සහ ඔවුන්ගේ අනාගත උපන් ස්ථානයට හැර ඕනෑම තැනකට යා හැකි බවයි. අපි හිතමු බාර්ඩෝ කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා කර්මය ඔබේ දරුවා වීමට. හොඳයි, ඔවුන් සිතූ පමණින් ඔවුන්ට ඔබේ ගර්භාෂයට ඇතුළු විය නොහැක. ඔවුන් බලා සිටිය යුතුය. විට කොන්දේසි ඉදුණු, එවිට ඔවුන්ට ගර්භාෂයට ඇතුල් විය හැක. අනාගත උපන් ස්ථානය සහ ශුද්ධ වස්තූන් අවහිර කර ඇත, නමුත් වෙනත් ඕනෑම තැනක, ඔවුන් විශාල ලෙස ව්‍යාකූල කළ හැකි වටේට කඩා වැටේ.

ධනාත්මක හැකියාවන් කැප කිරීම

ඔවුන් පවසන්නේ බාර්ඩෝ වේදිකාව, එය පැවතිය හැකි දිගම දින 49 ක් බවයි. තවත් සතියක් නොවන්නේ මන්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ සාමාන්‍යයෙන් සති හතක් පමණි. සහ සෑම සතියකට පසු, නම් කොන්දේසි එම ජීවියා නැවත ඉපදීම සඳහා එකතු වී නැත, පසුව ඔවුන් බාර්ඩෝ හි කුඩා මරණයක් ලෙස හඳුන්වන දෙය හරහා ගමන් කරයි, එහිදී ඔවුන්ට එම විශේෂිත බාර්ඩෝව අහිමි වේ සිරුර සහ වෙනත් බාර්ඩෝවක නැවත ඉපදීම සිරුර. එය තවත් සතියක් පවතිනු ඇත, ඔවුන්ට නැවත ඉපදීමට ස්ථානයක් සොයාගත නොහැකි නම්, ඔහු මිය යයි, ඔවුන් තවත් බාර්ඩෝවක් තෝරා ගනී. සිරුර. ඒ නිසා තමයි කවුරුහරි මැරුණම සතියකට සති හතක් අපි යාඥා කරන්නේ. බොහෝ විට ඒවා සෑම දිනකම සිදු කරනු ලැබේ. නමුත් ඔබට එය දිනපතා කළ නොහැකි නම්, සෑම සතියකම එය කරන්න. කවුරුහරි තමන්ගේ බාර්ඩෝව වෙනස් කරන දවසේ සිරුර, ඔබේ යාච්ඤා, කැපවීම සහ සෑම දෙයකින්ම ඔබට ඔවුන්ට සැබවින්ම බලපෑම් කළ හැකිය.

යමෙක් මිය ගිය විට, ඔවුන් සැබවින්ම ව්යාකූල වේ. ඔවුන්ගේ කර්මය කැස්බෑවෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට [උදාහරණයක් ලෙස] ඉදවීමට, එබැවින් ඔවුන්ට එවැනි බාර්ඩෝ ඇත සිරුර. නමුත් සතිය අවසානයේදී මුළු පවුලම සහ මිතුරන් යාඥා, පුජා, පුණ්‍යකර්ම සහ පූජා, කුසල් ඇති කරනවා. එවිට ඔවුන්ට බාර්ඩෝ ජීවියා කෙරෙහි ධනාත්මක විභවය කැප කළ හැකි අතර, එය බාර්ඩෝ ජීවියා වටා හොඳ වාතාවරණයක් සකස් කරයි, බාර්ඩෝ ජීවියාගේ මනස සතුටු කරයි, එවිට බාර්ඩෝ ජීවියාගේ යහපත. කර්මය ඉදවීමට හැක. එවිට කුඩා මරණය සිදු වන විට, ඒ වෙනුවට ඉදවීමට ඇත්තේ කුමක්ද? කර්මය ඒ වෙනුවට මනුෂ්‍යයෙක් වෙලා නැවත ඉපදීමට කර්මය නැවත ඉබ්බෙකු ලෙස ඉපදීමට. ඉබ්බා කර්මය මනසට හා මිනිසාට ආපසු යයි කර්මය ඒ වෙලාවේ වඩාත් කැපී පෙනෙන කෙනෙක් වෙනවා. සෑම සතියකම මෙම විවිධ ධනාත්මක ක්‍රියා සිදු කිරීමට හේතුව එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමහර විට අපි "මට මේ වගේ මැරෙන්න ඕනේ" කියලා ගොඩක් ස්ථාවර වෙන්න පුළුවන්. නමුත් එය අපට අවශ්‍ය පරිදි සිදු නොවිය හැකිය, මන්ද අප අවට සිටින අය වියරු වැටී අප කැමති දේ නොකර සිටිය හැකිය. එවැනි අවස්ථාවක, ඔබ කීවාක් මෙන්, අනුකම්පා කරන්න. අපට අවශ්‍ය දේ අපට සැමවිටම ලබා ගත නොහැක, එබැවින් අපට ඒ සියල්ල තුළ යම් ආකාරයක නම්‍යශීලී බවක් තිබිය යුතුය.

ජීවිත ආධාරක යන්ත්‍ර භාවිතය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ජීවිත ආධාරක යන්ත්‍ර සමඟ සම්බන්ධ වීම ගැන මම බොහෝ කලකට පෙර මගේ ගුරුවරයෙකුගෙන් ඇසුවෙමි. බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බව ඔබ දන්නේ නම්, ඔබ යමෙකු යන්ත්‍රයකට සම්බන්ධ කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බව ඔහුට හැඟුණි. ඔබට ඔවුන්ට ස්වභාවිකව මිය යාමට ඉඩ දිය හැකිය. හැබැයි ඉතින් මැෂින් එකේ උන් ඉන්නවා නම් ඌට හිතුනා ප්ලග් එක අදින්නේ නැතුව ඉන්න එක හොඳයි කියලා.

නමුත් එය සිත්ගන්නා සුළු විය. මම Sogyal Rinpoche ගේ පොත කියවමින් සිටි අතර එහිදී ඔහු ඔහුගේ ගුරුවරුන්ට එම ප්‍රශ්නයම ඇසුවා. ඔහුගේ ගුරුවරුන් තරමක් වෙනස් පිළිතුරක් ලබා දුන් අතර, පුද්ගලයාට ප්ලග් එක ඇද ගැනීමට අවශ්‍ය නම් - ඔවුන් මැරීමට කැමති බව නොව, නමුත් ඔවුන් දුක් විඳීමට අකමැති නිසා - එය සියදිවි නසාගැනීමක් නොවන බව පැවසීය. ඔහු පැවසුවේ එය සුව කරන්නා දුෂ්කර තත්වයකට පත් කළ හැකි නමුත් සුව කරන්නාට උදව් කිරීමට කැමැත්තක් ඇත්නම්, එය ඍණාත්මක බවක් නොපෙනේ. කර්මය නිර්මාණය කළා. ඒ Sogyal Rinpoche ගේ ගුරුවරයාගේ අදහසයි.

ජනතාව මේ ගැන උන්වහන්සේගෙන් විමසා ඇත. උන් වහන්සේ පිළිතුරු දෙන විට ඔබ ඉතා හොඳින් සවන් දිය යුතුය. ශුද්ධෝත්තම තුමා සාමාන්‍යයෙන් මෙයට පිළිතුරු දෙයි, “යමෙකුට සුවය ලැබිය හැකි බව ඔබ දන්නේ නම්, සුවයක් ලැබෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් ඔබ ඔවුන්ව ජීවිත ආධාරක යන්ත්‍රයකට දමන්න. යථා තත්ත්වයට පත්වීමේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැති නම් සහ එය පවුලට විශාල වියදමක් දරමින් එය විශාල මානසික කැළඹීමක් ඇති කරයි නම්, එය වෙනස් කාරණයක් බව පෙනේ. ” “අනේ උන් වහන්සේ කියනවා අපිට ප්ලග් එක අදින්න පුළුවන්” කියලා මිනිස්සු යනවා. ඒත් හාමුදුරුවෝ ඒක හරියටම කිව්වේ නැහැ. එහෙම කළාට කමක් නැහැ කියලා ශුද්ධෝත්තම තුමා කියනවා මම කවදාවත් අහලා නැහැ. මිනිහා මැෂින් එකේ තියාගන්න කියලත් මම අහල නෑ. එය වෙනස් නඩුවක් බව ඔහු පවසනු ඇත. සෑම තත්වයක්ම තනි තනිව සලකා බැලිය යුතුය. එබැවින් අපි නැවතත් "එය රඳා පවතී" මත සිටිමු. එය එම තත්ත්වය තුළ සිදු වන සියලු විවිධ තත්වයන් මත රඳා පවතී. පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත ද ඉතා වැදගත් ය. ඔවුන් එක් දෙයක් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම් සහ ඔබ ඔබේම න්‍යාය පත්‍රයෙන් තවත් දෙයක් කරන්නේ නම්, එය සැබවින්ම ඔවුන්ගේ මරණ ක්‍රියාවලියට බාධා කළ හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ සියලු සංස්කෘතීන් තුළ බලාපොරොත්තුව පවතින බව, නමුත් මම හිතන්නේ අපි මෙහි [එක්සත් ජනපදයේ] අන්තයට යාමට තාක්‍ෂණය සියලු සංස්කෘතීන්ට ඇති බවයි. ඉන්දියාවේ, පවුලේ අය තවමත් ඔවුන්ගේ ආදරණීයයා සුව වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වන බව මට විශ්වාසයි, නමුත් බොහෝ විට ඔවුන්ට රෝහලට යාමට පවා නොහැකිය. ඔවුන් සිදු වන දේ පිළිගන්නවා. කවුරුහරි අවුරුදු හතක් යන්ත්‍රයේ රැඳී සිටීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ. ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන්ට නැත ප්රවේශ ඒ වගේ උපකරණ වලට.

ප්රේක්ෂකයන්: බාර්ඩෝ අත්දැකීම ලේඛනගත කළේ කෙසේද?

VTC: ඔවුන් පවසන්නේ නිරවුල් බව ඇති ජීවීන් බවයි භාවනා බාර්ඩෝ ජීවීන්ගේ අත්දැකීම් බැලීමට සහ දැකීමට හැකිය. එසේත් නැතිනම් භාවනා කරන්නන්ට ඔවුන් සැබවින්ම බලවත් භාවනා කරන්නන් නම් බාර්ඩෝ හි සිටීම මතක තබා ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මරණින් මතු දර්ම ඉගැන්වීම් ඔබට තවමත් මතකද?

VTC: මීළඟ පුනරුත්පත්තියේදී ඔබ ඔබේ දර්ම ඉගැන්වීම් රඳවා ගනු ඇතැයි මම සිතමි. මුද්‍රණය එහි ඇත. ඔබ තරුණ වියේදී ඔබට ධර්මාවබෝධය ලබා ගත හැක්කේ එයයි. දේවල් දිගටම කරගෙන යනවා. එය සවිඥානක මට්ටමින් දිගටම නොපවතිනු ඇත, නමුත් ඔබ දරුවන් තුළ ප්රවණතා දකිනු ඇත.

පොඩි කාලේ බුද්ධාගම ගැන උනන්දුයි කියලා කියන අය එක්ක මම කතා කරලා තියෙනවා. ඔවුන් මෙම පෞරාණික වෙළඳසැල් වලින් එකක් පසුකර ගොස් දැකීමට ඇත බුද්ධ ප්‍රතිමාව, සහ කුඩා කාලයේ දී, ඔවුන් එය දෙස බලමින් වශී වනු ඇත. එසේත් නැතිනම් ව්‍යාකරණ පාසැලේ සිටියදී ආසියාව ගැන ඉගෙන ගෙන බුදුදහම කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දක්වන්නට විය හැකිය. අවුරුදු දහය එකොළහ වෙද්දිත් ඒ අය ඒ ගැන කියවන්න පටන් ගන්නවා.

පෙර ජීවිතවල මේ ආකාරයේ මුද්‍රාවක් ඔවුන් දැනුවත්ව කිසිවක් මතක තබා නොගත්තද, මේ ජීවිත කාලය තුළ උනන්දුවක් හා බැඳීමක් ඇති කරයි.

ධර්‍මය දෙසට පැමිණි බොහෝ අය සමඟ මම කතා කර ඇත්තෙමි, මම මෙය දැනටමත් දන්නවා යැයි මට හැඟේ. ඔවුන් දැනටමත් යම් මට්ටමක මෙය දැන සිටියා වගේ. පෙර ජීවිතවල යම් ආකාරයක සලකුණු තිබේ, නැවතත් සෘජු මතකයක් නොවේ. එක් අයෙකු මෙන් පැහැදිලි මනසක් ඇති ජීවීන් සමඟ එය වෙනස් තත්වයක් විය හැකිය ලාමා යෙෂේගේ ගුරු. ඔහු දැන් වයස අවුරුදු විසි ගණන්වල පසුවන්නේය. මම මුලින්ම කෝපන් [ආරාමයට] යන විට ඔහු වයස අවුරුදු අටක් හෝ නවයක් වයසැති කුඩා දරුවෙකි. ඔහු රාත්‍රියේ නිදාගන්නවා - ඔබ දන්නවා ළමයි සිහිනෙන් කතා කරන්නේ කෙසේදැයි - ඔහු මේ ජීවිත කාලය තුළ කටපාඩම් කළ පාඨ නොව පාඨ කියයි. එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? මනස නිදා සිටින විට, එය සියුම් මට්ටමක පවතින බැවින්, එවැනි මුද්රාවක් ප්රකාශ විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: අවයව දන්දීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය බාර්ඩෝ ක්‍රියාවලියට බලපාන්නේද?

VTC: නැවතත්, එය එක් එක් පුද්ගලයාගේ පෞද්ගලික තත්ත්වය මත රඳා පවතී. මම මේ ගැන මගේ ගුරුවරයෙකුගෙන් ඇසුවෙමි, ඔහු පැවසුවේ, සමහර පුද්ගලයින්ට, අවයව බද්ධ කිරීම සඳහා කපා ඉවත් කිරීම තරමක් බාධාවක් විය හැකි බවයි. සිරුර මෙම මන්දගාමී විසුරුවා හැරීමේ ක්රියාවලිය හරහා ගමන් කරයි. සමහර පුද්ගලයන් සඳහා, එය මිය යාමේ ස්වභාවික ක්රියාවලියට බෙහෙවින් බාධාවක් විය හැකිය කර්මය ඉදවීමට යයි. නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින් සඳහා, ඔවුන් සමඟ පුණ්‍ය කටයුතු කිරීමට කැමති ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාවේ හැඟීම සිරුර එය එසේ සිදු වුවද, ඔවුන් ගණන් නොගන්නා ලෙස එය සිදු කරනු ඇත, මන්ද ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ වෙනත් කෙනෙකුගේ අවයව ලබා ගැනීමටය. ඔවුන් ඇත්තටම ඔවුන්ගේ ශරීරය ලබා දීමට අවශ්යයි. ඒක තනි පුද්ගල දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: මැරෙන මොහොතේදී, ක්රියා කරයි තණ්හාවයි මෙය සිරුර සහ තවත් එකක් අල්ලා ගැනීම කර්ම බීජයක් නිර්මාණය කරයිද?

VTC: ඔබට ඇති විට තණ්හාවයි, ඔබ බීජය නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය ඒ මොහොතේ. එම තණ්හාවයි කලින් හදනවා කර්මය ඉදවීමට. ඔබ මිය යන විට සහ ඔබ සිටින විට තණ්හාවයි මෙය සිරුර ඉන්පසු තවත් එකක් ග්‍රහණය කර ගැනීම, එයින් සමහරක් සක්‍රීය කරයි කර්මය අපි කලින් නිර්මාණය කළා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මට මෑතකදී යමෙකුගෙන් ලිපියක් ලැබුණු අතර එම ලිපිය මා කලබල කළේය. එක්තරා අවස්ථාවක මම කිව්වා “මේක කර්ම දර්ශනයක් විතරයි” කියලා. ඇත්තටම මම දන්නේ නෑ අනිත් කෙනාගේ හිතේ මොනවා වෙලාද කියලා. මට එය මේ ආකාරයෙන් කියවීමට උත්සාහ කළ හැකිය, නැතහොත් මට එය වෙනත් ආකාරයකින් කියවිය හැකිය. මට එය තුන්, හතර, පහ හෝ හය ආකාරයකින් කියවිය හැකි විය. මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ. එය විග්‍රහ කිරීම සඳහා ඍණාත්මක ක්‍රමවලින් එකක් තෝරාගෙන, පසුව ඒ ගැන රවුම් ගසමින් මගේම කර්ම දර්ශනයයි.

1. සටහන: "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩