අවිද්‍යාව, සැකය සහ පීඩාවට පත් දසුන්

ඇයි අපි පාඩම් කරන්නේ

• ශිෂ්යයා සඳහා උපදෙස්
• ඇයි අපි ධර්මය ඉගෙන ගන්නේ කියලා හිතන්න
• කාලය බුද්ධිමත්ව භාවිතා කිරීම
• ජීවිතය අර්ථවත් කරන දේ
• ඉගැන්වීම් කෙරෙහි ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසයේ වැදගත්කම
• මූල දුක්ඛ සය

LR 050: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

නොදැනුවත්කම සහ පීඩාවට පත් සැකය

• අවිද්‍යාව දෙස බලන විවිධ ක්‍රම
• සත්‍ය දෙක
• පුද්ගලයන් ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ සංසිද්ධි
• හිස්බව අල්ලා ගැනීම
• පීඩාවට පත් සැකයක් නැත සහ එය අපගේ දියුණුවට බාධා කරන්නේ කෙසේද යන්නයි

LR 050: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

විපතට පත් දසුන්: සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දසුන

• සංක්‍රාන්ති එකතුව/සංයුක්ත දසුන
• "මම" යනු හුදෙක් ආරෝපණය කර ඇත
• ශරීරය නෛසර්ගිකව නොපවතියි
• වෙනස් නොවන "මම" පැවතිය නොහැක
• ආත්මය
• හුදෙක් "මම"
• අඛණ්ඩතාව ස්ථානගත කිරීම
• ඊළඟ ජීවිතය ගැන සැලකිල්ලක්
• වැරදි දැක්ම හෝ ස්වයං-ග්රහණය

LR 050: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

පීඩාවට පත් වූ අදහස්: අන්තයට අල්ලාගෙන සිටීම සහ වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස බලන්න

• නිහාල්වාදය සහ සදාකාලිකවාදය
• ශුන්‍යවාදයේ අන්තරාය
• ආගමික, වාර්ගික සහ ජාතිකවාදී අනන්‍යතා
• දරුවන්ට ඉගැන්වීම

LR 050: දෙවන උතුම් සත්‍යය 04 (බාගත)

ශිෂ්යයා සඳහා උපදෙස්

මෙම පන්තිය කුමක් දැයි නිරන්තරයෙන් මතක තබා ගැනීම අපට ඉතා වැදගත් වේ. “හොඳයි දැන් සඳුදා හෝ බදාදා, ඒ නිසා මම මෙහි එනවා” යැයි සිතීමේ පුරුද්දක් ඇති කර ගැනීම ඉතා පහසු වන අතර අපි ඇත්තටම අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතන්නේ නැත. අපි පුරුද්දෙන් එළියට ආවා විතරයි. එය ඇදගෙන යාමක් සහ වෙහෙසීමක් ලෙස දැනෙන්නට පටන් ගැනීම ද පහසුය. “සෑම සඳුදා සහ බදාදා, මෙන්න මම! මට මේ පන්තියට යනවාට අමතරව තවත් බොහෝ දේවල් කරන්න පුළුවන්. එවිට අපගේ උනන්දුව අඩු වන අතර අපි පැමිණීම නතර කරමු.

ඇයි අපි ධර්මය ඉගෙන ගන්නේ කියලා හිතලා

මෙම පන්තිය කුමක් ගැනද සහ අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් දැයි ගැඹුරින් හා අඛණ්ඩව සිතීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. අප මෙහි සිටින්නේ අපගේ මානව ශක්‍යතා වර්තමාන තත්ත්වය තුළ ප්‍රායෝගික නොවන බවත් ඇත්ත වශයෙන්ම අප ජීවත් වන්නේ ව්‍යාකූල තත්ත්වයක බවත් ඉතා මූලික ගුප්ත හැඟීමක් නිසා ය. අපගේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කිරීමට සහ අපගේ ජීවිතය අන් අයට අර්ථවත් කිරීමට භාවිතා කළ හැකි ක්‍රම සහ ක්‍රම ඇති බව අප මතක තබා ගත යුතුය. ඒ නිසා තමයි අපි මෙතනට එන්නේ ඉගෙන ගන්න.

ඒ වගේම අපි මතක තියාගන්න ඕන මේ පන්තිවල සිද්ධ වෙන්නේ විමුක්ති ක් රියාවලියක්. අපි ඇවිත් අලුත්ම ප්‍රවෘත්ති ලබාගන්නවා පමණක් නොවෙයි, අපි හුදෙක් තොරතුරු ගොන්නක් අසා එය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනවා පමණක් නොවෙයි. නමුත් මෙහි පැමිණ බණ ඇසීම ඇත්ත වශයෙන්ම අප එක්ව පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට උත්සාහ කරන ක්‍රියාවලියකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සැබවින්ම සැලකිය යුතු දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී. ඒ නිසා අපි කරන දේ ගැන ඒ දැනුවත් භාවය සහ යම් ආකාරයක අගය කිරීමක් සහ ප්‍රීතියක් අපට තිබිය යුතුයි.

කාලය බුද්ධිමත්ව භාවිතා කිරීම

වසර ගණනාවකට පෙර මම ගේෂේ න්ගාවං ධර්ගි සමඟ ධර්මශාලාවේ ඉගෙන ගත්තෙමි. අපි හැමෝම ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවලින් පැමිණි සංචාරකයින් නිසා, ඔහු ධර්මශාලාවේ අපගේ කාලය බුද්ධිමත්ව භාවිතා කිරීමට අපව දිරිමත් කළේය, මන්ද ඉක්මනින් තත්වයන් වෙනස් වී අපි සියල්ලෝම අපේ රටවලට යමු, එවිට එය කළ නොහැකි වනු ඇත. එම ඉගැන්වීමේ තත්වය තුළ. ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වූයේ එයයි. අපේ සුළඟ කර්මය අපි හැමෝම විවිධ දිශාවලට පුපුරුවා හැරිය.

ගෙෂේ-ලා දැන් නවසීලන්තයේ සිටින අතර මම ඔහුව වසර ගණනාවක් තිස්සේ දැක නැත. ඔහු නවසීලන්තයේදී පහත වැටී සිටිනු දැකීම ඉතා අපහසුය. ඔහු පුස්තකාලයේ ඉගැන්වූ ආකාරයේ ඉගැන්වීම් දැන් එහි උගන්වන්නේ නැත. උන්වහන්සේ අපට උගන්වමින් සිටි ආකාරයෙන් ඉගැන්වීම් ඇසීම දැන් ඉතා අපහසුය. එදා සිටි සිසුන් අද ලොව පුරා විසිරී සිටිති. එම කර්මය අපි එකට හිටියා කියලා ඉවරයි. ඇත්තටම ඔහු කීවාක් මෙන්, අප කෙතරම් ශක්තියක් දැරුවද, අප තුළ ඇති විශ්වාසය හා අගය කිරීම අනුව, අපට අප සමඟ ගෙදර ගෙන යාමට සිදු වූයේ එයයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, මේ අවසන් වතාවට සහ මම නැවත ධර්මශාලාවට යන සෑම අවස්ථාවකම, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ යන නිසා, සෑම සංචාරයක්ම මා එහි සිටි අනෙක් අවස්ථා ගැන සිතීමට සලස්වයි. ගේෂේ දර්ගී උගන්වමින් සිටි මුළු යුගයම - දැන් එය අවසන් වී ඇත. එහි කොටසකට එහි සිටීමට ලැබීම මට වාසනාවකි. එම කාලය නැවත ලබා ගත නොහැකි අතර නැවත කිසි දිනෙක සිදු නොවනු ඇත. මේ අන්තිම ගමන මම එතන ඉඳගෙන හිතුවා, “මම මෙච්චර අවුරුදු කළේ මොකක්ද? මම මෙහි සිටි කාලය ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනයට ගත්තද?” “ඔබේ කාලය ඥානවන්තව පාවිච්චි කරන්න!” කියා ගෙෂේ අපට දිගින් දිගටම පැවසුවා. සහ අපි ශිෂ්‍යයන් දිගින් දිගටම කියා සිටියේ "ඔව් ඔව්, ඔහු නැවතත් අපට කියනවා!" නමුත් ඔහු ඇත්තටම නිවැරදියි. [සිනා]

ජීවිතය අර්ථවත් කරන දේ

අපි කොහේ හරි යනකොට ඇත්තටම අපිට ගෙනියන්න පුළුවන් එකම දේ ධර්මය විතරයි. ටිබෙට් ජාතිකයන් ටිබෙටයෙන් පිටව යන විට, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ සියලුම ශුද්ධ ලියවිලි, තේ කෝප්ප, නිවාස සහ කිනිතුල්ලන් රැගෙන යාමට නොහැකි විය. ඔවුන්ට ඉතා ඉක්මනින් ටිබෙටයෙන් පිටවීමට සිදු වූ නිසා ඔවුන් රැගෙන ගියේ ධර්මය පමණි. ධර්මය යනු අපගේ හදවතේ ඇති සැබෑ දෙය වන අතර අප කොහේ ගියත් අප සමඟ එන දෙයයි.

සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට, සිතට, සිතට සද්ධර්මය ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබෙන විට, එවැනි දෙයක් ලබා ගැනීම ඉතා අපහසු බව අප වටහා ගත යුතුය. ධර්මානුශාසනා ලබා ගැනීම ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර ය. ලෝකයේ විවිධ ස්ථාන සහ මිනිසුන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ගුරුවරුන් සිටින, ආගමික නිදහස ඇති, මිනිසුන්ට කාලය හා උනන්දුව ඇති සෑම තැනකම ඔබ සිතන විට, ධර්මය ලබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර බව ඔබට වැටහේ. නමුත් අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන එකම දෙය මෙයයි.

අපි මැරෙනකොට, අපි දවසේ වැඩි කාලයක් ගත කරන හැම දෙයක්ම - අපේ රැකියාව, අපේ ගෞරවය වර්ධනය කර ගැනීම, අපගේ බැංකු ගිණුම, නිවස සහ සබඳතා ගැන සිතීම - අපි මැරෙන විට මේවා කොහෙද? එය මේ සියල්ලටම සම්පූර්ණයෙන්ම සමුදෙයි, එය එහි කිසිවක් නොමැතිව අවසන් වේ. මේ ජීවිතයේදීත්, මරණාසන්න මොහොතේදීත් අප සමඟ එන්නේ දර්මය පමණයි. ඒ නිසා අපට ධර්මය ඉගෙන ගැනීමටත් ඒ ගැන සිතීමටත් අවස්ථාව තිබෙන අතරේ අපි ඒ සඳහා අපගේ ශක්තිය යෙදවීම වැදගත් ය. කර්මය ඉතා ඉක්මනින් වෙනස් වන අතර අවස්ථාව අවසන් වේ. එවිට අපි කුමක් කරමුද? අපට සද්ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට අවස්ථාවක් අහිමි වී ඇති අතර අපට කාලය ආපසු ගෙන ගොස් නැවත එය කළ නොහැක. අපේ කාලය ඥානවන්තව පාවිච්චි කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත්.

ඉගැන්වීම්වල ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසයේ වැදගත්කම

අපගේ ව්‍යවහාරයේදී ඉගැන්වීම් කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් තිබීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. ශික්ෂාපදයේ ඇති දුර්ලභ බව සහ අගනා බව අවබෝධ කර ගැනීම සහ අගය කිරීම තුළින් ලැබෙන ඉගැන්වීම්වලට එළඹීම ගැන සිතේ සතුටක් ඇති වේ. එවිට සිත ඉතා ප්‍රීතිමත්, ප්‍රබෝධමත්, කම්මැලි නොවන්නේය. ධර්මයේ ඇති අනර්ඝ බව අවබෝධ වන නිසා පුරුදු පුහුණු කිරීමට, බණ ඇසීමට, පසුබැසීමට අවශ්‍ය වේ. අපේ ගෙදර ලාච්චුවලට දාන්න තව තවත් දේවල් එකතු කරනවාට අමතරව මනසට ජීවිතයේ වෙනත් අරමුණක් ඇති වෙන්න පටන් ගන්නවා. [සිනා] එතකොට අපිට බඩු වැඩි නිසා එලියට ගිහින් තව තව ලාච්චු ගන්න වෙනවා! [සිනා]

මූල දුක්ඛ සය¹: නොදැනුවත්කම (අවසාන ඉගැන්වීමේ සිට දිගටම)

අපගේ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සඳහා හේතු පිළිබඳව අපි වඩාත් ගැඹුරින් කතා කර ඇත්තෙමු. අපි සියලු අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ගැන ගැඹුරට ගිය අතර දැන් අපි හේතු සොයා බලමු. අපි කතා කළා ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම සහ පසුව ගිය සතියේ අපි අවිද්යාව මත ආරම්භ කළෙමු.

අවිද්‍යාව දෙස බලන විවිධ ක්‍රම

සාමාන්ය අඳුරු වීම

අපට නොදැනුවත්කම පමණක් තේරුම් ගත හැකි නම්, අපි එතරම් නූගත් නොවිය හැකිය! නොදැනුවත්කම පිළිබඳ සමස්ත දෘෂ්ටියේ කොටසක් නම්, එය පවතින බව පවා අපට නොතේරෙන අතර, අපගේ තත්වයට වඩා අප ලස්සන යැයි සිතීම සහ දේවල් හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමයි. පසුගිය වතාවේ අපි කතා කළේ අවිද්‍යාව දෙස බලන විවිධ ක්‍රම කිහිපයක් ඇති ආකාරය ගැන ය. එය දෙස බැලිය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් එය සාමාන්‍ය අඳුරු භාවයක්, සාමාන්‍ය අඳුරු බවක් හෝ අන්ධකාරයක් වැනි මනසකි. එවිට එම අඳුරු බව තුළ, අපි ස්වභාවයෙන්ම පවතින දේවල් ලෙස ග්‍රහණය කර ගනිමු. ඉතින්, අවිද්‍යාව දෙස බලන එක් ආකාරයක් නම් එය මීදුමකට සමාන වීමයි.

ස්වයං ග්රහණය

අවිද්‍යාව දෙස බලන තවත් ක්‍රමයක් නම් එය සැබෑ ග්‍රහණය ලෙස බැලීමයි. මෙහිදී අපට "ස්වයං-ග්‍රහණය කිරීමේ අවිද්‍යාව", "තමන් පිළිබඳ සංකල්පය", "සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්පය" සහ "සැබෑ පැවැත්මේ ග්‍රහණය" යන යෙදුම් ලැබේ. මෙම විවිධ පද සියල්ලම නොදැනුවත්කම යටතට වැටේ.

හිස් බව තේරුම් නොගැනීම

අවිද්‍යාව දෙස බලන විවිධ ක්‍රම තිබේ. එකක් නම් එබඳු බව හෝ හිස් බව නොතේරෙන අවිද් යාව ගැන කතා කිරීමයි. අවසාන සත්‍යය - හිස්බව, දේවල් පවතින ගැඹුරු ආකාරය අපට වැටහෙන්නේ නැත.

හේතුව සහ ඵලය තේරුම් නොගැනීම

අවිද්‍යාව දෙස බලන අනෙක් ක්‍රමය නම් හේතු ඵල වැනි සාම්ප්‍රදායික දේවල් නොතේරෙන අවිද්‍යාව ගැන කතා කිරීමයි. ඊට පස්සේ හේතුව සහ ඵලය සහ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ගැන වැරදි වැටහීම් ගොඩක් තියෙනවා.

මේ අවිද්‍යාවේ ආකාර දෙකම අපට තිබෙනවා.

සත්‍ය දෙක

අපි බොහෝ විට කතා කරන්නේ අවිද්‍යාවේ ආකාර දෙක සම්බන්ධ වන “සත්‍ය දෙක” ගැන ය. අපි ධනාත්මකව නිර්මාණය කරන අවස්ථාවේ කර්මය, කුමක් පුරුදු කළ යුතු ද, කුමක් අත්හැරිය යුතු ද යන්න පිළිබඳ යම් ප්‍රඥාවක් පහළ වූ බැවින් හේතු ඵල පිළිබඳ අවිද්‍යාව විද්‍යාමාන නොවේ. නමුත්, තවමත් අපේ සිතේ ඇත්තේ හිස් බව පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි යම් ආකාරයක ධනාත්මක ක්‍රියාවක් නිර්මාණය කරන විට, සෑදීම වැනි පූජා, යමෙකුට උපකාර කිරීම හෝ අශුභවාදී ක්‍රියාවක් අත්හැරීම, එම අවස්ථාවේ දී අපගේ මනසෙහි හිස් බව පිළිබඳ නොදැනුවත්කම ඇති වන්නේ අප කරන දේ සැබෑ පැවැත්මක් ලෙස දකින බැවිනි. නමුත් හේතුඵල අවිද්‍යාව ඒ අවස්ථාවේ ප්‍රත්‍යක්ෂ නොවන්නේ ඒ මොහොතේ අප ධනාත්මක හා අයහපත් බව දන්නා බැවිනි. කර්මය සහ ධනාත්මක කිරීමට උත්සාහයක් දරයි කර්මය.

අනෙක් අතට, අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන විට කර්මය, අපට අවිද්‍යාව ප්‍රකාශ කිරීමේ ආකාර දෙකම තිබේ. ශූන්‍යභාවය කෙරෙහි ඇති අවිද්‍යාව සහ හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ අවිද්‍යාව යන දෙකම අපට තිබේ. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන විට කර්මය, අපි හිතනවා අපි කරන දේ හරි කියලා ඒක අත්හැරිය යුතු දෙයක් විදියට දකින්නේ නැහැ. ව්‍යාකූලත්වය, හේතුඵල නොදැනීම යනු එයයි - අත්හැරිය යුතු, පුරුදු කළ යුතු, පුරුදු කළ යුතු දේ අත්හැරිය යුතු යැයි අපි වැරදියට සිතමු. ඒ නිසා අපි හැම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කර ඇති අතර අපි ඍණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරමු කර්මය එය පසුව අපව එකින් එක නැවත ඉපදීමකට ඇද දමයි. ඉතින් මේ අවිද්‍යාව දෙකම ඇත්තටම බරපතළ දේවල්.

ප්‍රධාන සහ බරපතලම නොදැනුවත්කම නම් ආවේණික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම, ස්වයං ග්‍රහණය කිරීමයි. මෙය ප්‍රධානයි, මක්නිසාද යත්, එයින් අනෙක් සියලු ආකාරයේ අවිද්‍යාව ද පැමිණේ ඇමුණුමක් සහ කෝපය සහ අපගේ අනෙකුත් සියලුම නරක පුරුදු වල සම්පූර්ණ පරාසය. ඔවුන් සියල්ලෝම නික්මෙන්නේ ස්වයං අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාවෙනි. මේක තමයි නියම සතුරා, ඒකයි අපි කියන්නේ සංසාරයේ මුල කියලා. අපගේ සියලු ව්‍යාකූලත්වයේ සහ ගැටලුවල මුළු ගසම වැඩෙන මූලය එයයි.

පුද්ගලයන් සහ සංසිද්ධි ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම

හිස්බව පිළිබඳ නොදැනුවත්කම පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං-ග්‍රහණය සහ ස්වයං-ග්‍රහනය සම්බන්ධයෙන් සාකච්ඡා කළ හැකිය. සංසිද්ධි. දැන් ඔබ කියන්නට යන්නේ, “ඉවසන්න, ඔවුන් දෙදෙනාම ස්වයං ග්‍රහණය කර ගන්නවාද? ඔබට ස්වයං අවබෝධයක් ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? සංසිද්ධි? ‘ස්වයං’ යනු පුද්ගලයෙක් නොවේද?”

අපි ස්වයං-ග්‍රහණය ගැන කතා කරන විට, "ස්වයං" යන වචනය පුද්ගලයෙකු තුළ මෙන් "ස්වයං" හෝ "මම" යන්න අදහස් නොකරයි. එහි තේරුම ආවේනික පැවැත්මයි. බුද්ධාගමේ "ස්වයං" යන වචනයට විවිධ කාලවලදී විවිධ අර්ථයන් තිබිය හැකිය. අපට "මම" හෝ "පුද්ගලයා" යන අර්ථය ඇති "ස්වයං" ගැන කතා කළ හැකි නමුත් අපි ස්වයං-ග්රහණය ගැන කතා කරන විට, මෙහි "ස්වයං" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ආවේනික පැවැත්මයි. ස්වයං ග්‍රහණය යනු ආවේණික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං-ග්‍රහණය සිදු වන්නේ ඔබ සහ මා වැනි මිනිසුන්ගේ ආවේනික පැවැත්ම අප ග්‍රහණය කර ගන්නා විටය. ස්වයං-ග්රහණය සංසිද්ධි හි නෛසර්ගික පැවැත්ම අප ග්‍රහණය කර ගන්නා විට සිදු වේ සංසිද්ධි. අපට මේ ආකාරයේ ග්‍රහණය කිරීම් දෙකම තිබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පවතින සෑම දෙයක්ම මත අපි මායාවෙන් සිටිමු.

"ස්වයං-ග්රහණය" යන යෙදුමේ තේරුම නිවැරදිව තේරුම් ගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ යැයි මම සිතමි. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි ඔරලෝසුව දෙස බලන අතර එය නෛසර්ගිකව පවතින බව අපි වටහා ගනිමු. අපි අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන අතර ඔවුන් නෛසර්ගිකව පවතින බව අපි සිතමු. අපි අප දෙස බලන අතර අපි අපම නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතමු. අපි අපගේ ගැටළු දෙස බලා ඒවා නියත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පවතින බව නිගමනය කරමු. සෑම දෙයක්ම අපට නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ.

අවිද්‍යාව කරන්නේ මෙයයි - එය ග්‍රහණය කරයි. එවිට අපි සෑම දෙයක්ම ඉතා ස්ථීර කර ඇති නිසා, නැවත සකස් කර ඇති නිසා, අපි සමහර දේවලට සැබවින්ම බැඳී ඇති අතර වෙනත් දේවලට අකමැති වෙමු. අපි ආත්මාර්ථකාමී, අපේම සතුටට ආශා කරන, එය පසුපස දුවන අතර එයට බාධා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට පහර දෙන්නෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: පුද්ගලයාගේ ස්වයං-ග්‍රහණයට මගේ කනේ ඇති "මගේ, මම, මගේ" සියල්ල ඇතුළත් වේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැත. ඔබ ඔබේ කන නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස අල්ලාගෙන සිටින විට, එය ග්‍රහණය කර ගන්නේ සංසිද්ධි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] “මගේ” යනු “මම” යැයි පැවසීමේ තවත් ආකාරයකි. “මගේ” මේ සියලු දේ අයිති තැනැත්තා ය. එනම් පුද්ගලයාගේ ආත්ම ග්‍රහණයයි. නමුත් ඔබ ඔබේ අතෙන් හෝ ඔබේ පාදයෙන් සහජයෙන්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා විට, එය සංසිද්ධිය ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීම සංසිද්ධි සහජයෙන්ම පවතින ලෙස සමස්ථ පහෙන් ඕනෑම එකක් ග්‍රහණය කරයි.

හිස්බව අල්ලා ගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, අපට හිස්බව සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගත හැක. හිස් බව සම්ප්‍රදායික යථාර්ථය නොවේ, හිස් බව අවසාන යථාර්ථයයි. නමුත් “මම” යන පුද්ගලයා ඇතුළු අනෙකුත් සියලුම දේවල් සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හිස් බව හැර අන් සියල්ල සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයකි.

ලින්ක් 12ට ආවම තව ටිකක් අවිද්‍යාවට යන්න පුළුවන්. එය තරමක් ව්‍යාකූල විය හැකි බැවින් මා කොපමණ ගැඹුරකට යාමට ඔබට අවශ්‍ය දැයි මම එම අවස්ථාවේදී ඔබෙන් අසමි; ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය හැකිය. සබැඳි 12 යනු චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අප ඉපදෙන, මිය යන සහ නැවත ඉපදෙන ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීමයි. එය එක් දෙයක් තවත් දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය, පසුව තවත් දෙයක් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ අපි එකින් එක ජීවිතයක් හරහා ගමන් කරන ආකාරය උගන්වයි. අවිද්‍යාව එම සමස්ත ක්‍රියාවලියේම පළමු සම්බන්ධකය වන අතර එය චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල යැයි අප පවසන්නේ එබැවිනි. ප්‍රීති ඝෝෂාව පවත්වා ගෙන යන ප්‍රධාන දෙය එයයි. අපට නොදැනුවත්කම ඇති බව අපට වැටහෙන්නේ නැත, මන්ද අප සෑම දෙයක්ම වටහා ගන්නා ආකාරය එය පවතින ආකාරයටම යැයි අප සිතන බැවිනි. ඉතින් අවිද්‍යාව ඇත්තටම අවිද්‍යාවයි. [සිනා]

පීඩාවට පත් වූ සැකය

සය මූල දුක්ඛ අතුරෙන් පස්වැන්න දුක්ඛ නම් වේ සැකයක් නැත. පීඩාවට පත්වෙලා සැකයක් නැත යන්න අවිනිශ්චිත මානසික සාධකයක් වන අතර එය වැරදි පිළිතුර දෙසට ද ගමන් කරයි. එය එවැනි ආකාරයේ නොවේ සැකයක් නැත "මම මගේ මෝටර් රථයේ යතුර තැබුවේ කොහේද?" යනුවෙන් පුදුම වේ. එය ද එවැනි ආකාරයේ නොවේ සැකයක් නැත එය නිවැරදි පිළිතුර වෙත හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි දෙයකට නැඹුරු වේ. එය එවැනි ආකාරයේ නොවේ සැකයක් නැත එය පවසන්නේ, "නැවත ඉපදීමක් තිබේදැයි මට විශ්වාස නැත, නමුත් මම සිතන්නේ එය එසේ විය හැකි බවයි." මේ දෙවැන්නයි සැකයක් නැත නිවැරදි නිගමනයට නැඹුරු වන බව. මේ පස්වන මූල දුක්ඛය ගැන අපි මෙතන කතා කරන්නේ සැකයක් නැත වැරදි නිගමනයකට නැඹුරු වන බවයි. එබැවින් එය වේ සැකයක් නැත එනම්, “නැවත ඉපදීමක් ඇතැයි මම නොසිතමි. මම සම්පූර්ණයෙන්ම ධනාත්මක නොවේ, නමුත් සමහර විට එය එසේ නොවේ. ”

මෙය පීඩාවට පත් වූ ආකාරය අපට දැක ගත හැකිය සැකයක් නැත කාර්යයන්. සුචරිතය ඇති කර ගැනීමට එය බාධාවක් වන්නේ අප සතුව ඇත්නම් ය සැකයක් නැත හේතුව සහ බලපෑම ගැන, හෝ සැකයක් නැත නැවත ඉපදීම ගැන හෝ සැකයක් නැත බුද්ධත්වයේ පැවැත්ම ගැන, එවිට අපගේ ශක්තිය විසිරී යයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේම මනස දෙස බලන්න, සමහර විට එය පුහුණු කිරීම එතරම් අපහසු වීමට එක් හේතුව කුමක්ද? එක් හේතුවක් නම් සමහර විට අපගේ මනසට සම්පූර්ණ දෙයම සත්‍ය බව ඒත්තු නොයෑම සහ බොහෝ දේ තිබීමයි සැකයක් නැත. අපේ සිතේ ඇති සමහර සැකයන් නිවැරදි නිගමනය කරා වන අතර සමහර ඒවා වැරදි එක වෙත ය. එම සැකයක් නැත වැරදි නිගමනයකට එළඹීම ගඩොල් බිත්තියක් ලෙස ක්‍රියා කරයි, මන්ද එය අපගේ පුහුණුවීම් සඳහා අපගේ ශක්තිය නැති කර ගන්නා බැවිනි. අපි හිතන්නේ, "මම මොකද කරන්නේ? සමහර විට මේ ජීවිතය පමණක් ඇත. මේ ජීවිතය පමණක් තිබේ නම් මම මේ සියලු පුරුදු කළ යුත්තේ ඇයි? මට මෙතරම් ශක්තියක් වැය කළ යුත්තේ ඇයි? ”

පීඩාවට පත් වූ සැකය අපගේ දියුණුවට බාධා කරයි

පීඩාවට පත් සැකයක් නැත අපගේ දියුණුවට බාධා කරන අතර සිල්වත් දේවල් කිරීමට බාධා කරයි. එය උත්සාහ කිරීමෙන් පවා අපව වළක්වයි. ඔවුන් එහෙම කියනවා සැකයක් නැත උල් දෙකේ ඉඳිකටුවක් වගේ. ලකුණු දෙකක් ඇති ඉඳිකටුවකින් ඔබට මහන්න බැහැ. ඔබ මේ ආකාරයෙන් යාමට පටන් ගන්නා අතර එය ඉඳිකටුවෙහි අනෙක් ස්ථානය මත තදබදයක් ඇති කරයි. එහෙම යන්න පටන් ගත්තම හිර වෙනවා. පීඩාවට පත් වූවන් මෙයයි සැකයක් නැත වැනි වේ. එය මනස චලනය වීමට ඉඩ නොදෙන අතර එය අපට පුහුණු වීමට ඉඩ නොදේ. සෑම විටම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙමින්, “ඔව්, නමුත්...ඔව්, නමුත්...” යැයි පවසන්නේ එවැනි සැක සහිත, දැඩි මනසකි.

සමහර වෙලාවට අපිට ලොකු පීඩාවක් නැහැ සැකයක් නැත, නමුත් සමහර විට එය ඉතා බලවත් ලෙස පැමිණේ - අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරා යයි සැකයක් නැත. අපට ගොඩක් ඇති විට සැකයක් නැත, ඒක නැහැ කියලා අපිටම කියන්න බැහැ.

“මට නොතිබිය යුතුයි” කියා අපටම පැවසිය නොහැක සැකයක් නැත, මට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුයි. මම හොඳ බෞද්ධයෙක් විය යුතුයි.” ඒක හරියන්නේ නැහැ. එය මනස තවත් දැඩි හා මුරණ්ඩු කරයි.

අපට බොහෝ දේ ඇති විට සැකයක් නැත, අපි මුලින්ම හඳුනා ගත යුත්තේ එයයි සැකයක් නැත තියෙනව ද. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පසුපස හඹා ගොස් ක්‍රියා කරනවා වෙනුවට එය ඇති විට හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. එය ඇති විට හඳුනා ගැනීමටත්, ප්‍රශ්න ඇසීමටත්, අපගේ දේ හරියටම සඳහන් කිරීමටත් අපට හැකි විය යුතුය සැකයක් නැත හරියටම අපි හිරවෙලා ඉන්න තැන ගැන. එවිට අපට එය අපගේ ධර්ම මිතුරන් හා අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ සාකච්ඡා කර යම් විසඳුමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

සමහර විට, ඔබගේ ආකාරය අනුව සැකයක් නැත ක්රියා කරයි, එය පවා සාධාරණ නොවේ සැකයක් නැත හොඳ ප්රශ්නයක් සමඟ. සටනක් තෝරා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මුරණ්ඩු සංශයවාදය පමණි. මම දන්නවා ඒක මගේ සැකයක් නැත සමහර විට පිළිකුල් සහගත කුඩා ළමයෙකු මෙන් විය හැකිය. ඒ බව සිතින් හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම හොඳය. එම වර්ගයේ විට සැකයක් නැත සිතේ හටගන්නවා, අපි ඒ හරහා කලින් ඉඳලා තියෙනවාද, ඒක අපිව ගෙනියන්නේ කොහාටද කියලා දැනගන්න එක හොඳයි. එතකොට අපිට කියන්න පුළුවන් “මම මේ පාර ඒකට සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ” කියලා. මෙය හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම සැකයක් නැත එය අපව යටපත් නොකිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. ඔබ නරක යැයි ඔබටම නොකියන්න, ඔබ එසේ නොසිතිය යුතුය, මන්ද එය ඔබව කෝපයට පත් කිරීම හැර වෙන කිසිවක් නොකරන බැවිනි. මම මෙය අත්දැකීමෙන් දනිමි! [සිනා]

පීඩාවට පත් දසුන්

සය මූල දුක්ඛ දෝමනස්සය යි කියනු ලැබේ අදහස්. දුක්ඛිත දෘෂ්ටිය යනු සමස්තයන් දෙස බලන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි සිරුර සහ මනස - නෛසර්ගිකව "මම" හෝ සහජයෙන්ම "මගේ" ලෙස. පීඩාවට පත් දෘෂ්ටියක් යනු එම වැරදි සංකල්පය මත පදනම්ව තවදුරටත් වර්ධනය වන පීඩාවට පත් වූ බුද්ධියකි. වැරදි අදහස්. පීඩාවට පත්වෙලා අදහස් අපගේ බොහෝ දේ සඳහා පදනම ලෙස ක්‍රියා කරයි වැරදි අදහස් සහ වැරදි වැටහීම්. අපි බුද්ධිමය වශයෙන් සිරවී සිටින ආකාරය, චිත්තවේගීයව සිරවී සිටින ආකාරය සහ විවිධ වැරදි වැටහීම් ජනනය කරන ආකාරය ඔවුන් පැහැදිලි කරයි.

ඉහත දැක්වූයේ පීඩාවට පත් වූවන් පිළිබඳ පොදු නිර්වචනයකි අදහස්. දුක්විඳීම් පහක් ඇත අදහස් අපි දැන් යන්නෙමු. විටෙක සය මූල දුක්ඛ දෝමනස්සයන් වෙනුවට දස මූල දුක් ගැන කතා කරන්නේ හයවැනි මූල දුකට අතු පහක් ඇති බැවිනි. ඔබට ප්‍රථම පංචමූල දුක්ඛ ඇති අතර හයවැනි මූල දුක්ඛය පහකට බෙදේ.

සංක්‍රාන්ති එකතුව/සංයුක්ත දසුන

පීඩාවට පත් වූවන්ගෙන් පළමුවැන්නා අදහස් සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දැක්ම හෝ සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ දැක්ම ලෙස හැඳින්වේ. ටිබෙට් පදය වේ ජිග්ටා.

සංක්‍රාන්ති සංයුක්තය හෝ සංක්‍රාන්ති එකතුව යනු සමස්තයන් වෙත යොමු කරයි සිරුර සහ මනස. සමස්ථයන් සංයුක්ත වේ; ඒවා එකතුවකි. ඒවා තාවකාලිකයි. ඒවා වෙනස් වෙනවා. නමුත් මෙම සමස්ථයන් මත පදනම්ව (සිරුර සහ මනස) එකතුවකි සංසිද්ධි වෙනස් වෙමින් පවතින, මෙම දර්ශනය සිතන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු - ඝන, නැවත සකස් කරන ලද, සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු සිටින බවයි. එහි ඇත වැරදි දැක්ම එහි "මම", "අපි", මෙන්න "මම". මේ වැරදි දැක්ම අවිද්‍යාවේ ආකාරයකි. එය පීඩාවට පත් වූ බුද්ධියකි. ඔවුන් මෙම පීඩාව බුද්ධියක් ලෙස හැඳින්වීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු යැයි මම සිතමි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය යමක් වෙනස් කරයි. එය බුද්ධිමත් නමුත් එය සම්පූර්‍ණයෙන්ම වැරදි බුද්ධියකි, මන්ද එය සමස්තයක් ලෙස සංකල්පනය කරයි. සිරුර සහ මනස, නෛසර්ගිකව පවතින "මම" හෝ සහජයෙන්ම පවතින "මගේ" ලෙසිනි.

සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ දෘෂ්ටිය නෛසර්ගිකව පවතින "මම", "මම" නියෝජිතයා වේ - "මම ඇවිදිමින් සිටිමි සහ මම කතා කරමි." "මගේ" යනු "මම" දෙස බලන ආකාරයකි, නමුත් ඇස්, කන්, කකුල්, අත්, නිය, දත් යන මේ සියල්ල අයිති වන්නේ එයයි. "මම" යනු යමක් කරන නියෝජිතයා ය, "මගේ" යනු දේවල් හිමි "මම" ය.

"මම" යනු හුදෙක් ආරෝපණය කර ඇත

ඇත්තටම අපිට මේ දේවල් අයිතිකාරයෙක් ඉන්නවා වගේ දැනෙනවා නේද? අපි කතා කරන්නේ, “මේ මගේ සිරුර. මේ මගේ සිතයි. මේ මගේ දතයි." අපි හිතනවා මේ හැම දෙයක්ම අයිති සැබෑ ඝන, පවතින පුද්ගලයෙක් "මගේ" කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා. මේක වැරදි දැක්ම මක්නිසාද යත්, මේ දේවල් අයිති පුද්ගලයෙක් ඇත, නමුත් මේ දේවල් ඇති පුද්ගලයා ඝන සහ සහජයෙන්ම පැවැත්මක් නැත. පුද්ගලයා පවතින්නේ හුදෙක් ආරෝපණය වීමෙනි. පුද්ගලයා පවතින එකම මාර්ගය එයයි, නමුත් මෙම වැරදි සංජානනය අමතර රසයක් එකතු කරන අතර එහි වෙනත් දෙයක් ඇතැයි සිතයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] “මම” පවතින්නේ හුදෙක් ආරෝපණය වීමෙනි. එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පුදුම සහගතය. ඔබ ඔබේ සමස්ථයන් දෙස බලන විට, a සිරුර සහ මනස ඇත. ඔබේ මේ සියලු විවිධ කොටස් තිබේ සිරුර සහ ඔබේ මනසෙහි මේ සියලු විවිධ කොටස් - විවිධ විඥානයන්, විවිධ මානසික සාධක. ඒවගේම තමයි තියෙන්නේ. ආරෝපණයේ පදනම එයයි. එය මත පදනම්ව, අපි "මම" පිළිසිඳ ගනිමු. නමුත් එහි කිසිසේත්ම "මම" නැත. එහි ඇත්තේ මේ සියලුම කොටස් පමණි සිරුර සහ මනසෙහි මෙම සියලු කොටස්. ඔබට ඕනෑම ආකාරයකින්, හැඩයකින් හෝ ස්වරූපයකින් සොයාගත හැකි "මම" එහි නොමැත. "මම" පවතින්නේ අපගේ මනස දෙස බලන නිසා පමණි සිරුර සහ මනස සහ "මම" සංකල්පනය කර එය ලේබලයක් ලබා දෙයි. ඔබට එම සමස්ථයන් තුළ “මම” කොතැනකවත් සොයාගත නොහැක.

ශරීරය සහ එහි කොටස් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සමස්ථයන් පවතී, නමුත් ඒවා නෛසර්ගිකව ද නොපවතී. මොකක්ද "සිරුර? ” “ශරීරය” පවතිනුයේ ආරෝපණයේ පදනම හෝ තනතුරු නාමයේ පදනම ඇති නිසා පමණි - මේ සියලු විවිධ කොටස්. යම් ආකාරයක මෙම විවිධ කොටස් සියල්ලම පදනම් කරගෙන, අපි පිළිසිඳ ගනිමු, "අනේ, තියෙනවා සිරුර.” නමුත් අපගේ පිළිසිඳ ගැනීම හැරුණු විට a සිරුර, නැත"සිරුර” ඒ සියලුම කොටස් වල. එම සිරුර නෛසර්ගිකව නොපවතියි. එම සිරුර රඳා පවතී. හි සියලුම කොටස් සිරුර රඳා පවතී. ඒවායින් කිසිවක් හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් ඔබ්බට පවතින්නේ නැත.

අපේ නොදැනුවත්කම නිසා අපි හිතනවා නිකම්ම ලේබල් කරලා නැති දෙයක් එතන තියෙනවා කියලා. අපි හිතනවා මේකේ මොකක් හරි දෙයක් තියෙනවා කියලා සිරුර ඇත්තටම ඒක තමයි සිරුර. නමුත් එහි නැත, ඒ නිසා එය හරියට අපි ෆැන්ටම් ග්‍රහණය කර ගනිමින් අපගේ ජීවිතය ගත කරනවා වැනි ය. මේ සියලුම කොටස් තිබෙන අතර ඒවා නිකම්ම අභ්‍යවකාශය වගේ, නමුත් අපිට ඒවා අවකාශය වෙන්න දෙන්න බැහැ. අපි ඒවා අල්ලා ගැනීමට උත්සාහ කරමු; අපි ඔවුන්ව ශක්තිමත් කිරීමට අවශ්යයි. ඒකෙන් අපේ ජීවිතේට කොච්චර අමාරුකම් එනවද කියලා ඔයාලට පේනවා ඇති.

වෙනස් නොවන "මම" පැවතිය නොහැක

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ප්‍රතිමාවක් මෙන්, විවිධ තත්වයන්ට යන ඝන දෙයක්; සමහර දාර්ශනික පාසල් තියෙනවා "මම" එහෙමයි කියලා. නමුත් එසේ නම්, "මම" වෙනස් වෙනවාද, නැතිනම් වෙනස් නොවේද? වෙනස් නොවන එකම දෙය නිසා එය වෙනස් නොවේ යැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, එය වෙනස් තත්වයන් තුළ විය නොහැක, මන්ද යමක් වෙනස් තත්වයකට ගිය වහාම එය වෙනස් වේ. “මම” යන්න ස්වභාවයෙන්ම පවතින නමුත් කලින් කලට වෙනස් වන බව ඔබ පවසන්නේ නම්, එම ප්‍රකාශය පරස්පරයකි. ඒ දෙකම විය නොහැක. එය නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, එය කිසිසේත් වෙනස් කළ නොහැක. ඔබ එම හුදකලා දෙයක් හා ස්වාධීන විය යුතුය, වෙන කිසිම දෙයකට සම්බන්ධ නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක ඇත්තටම තේරුම් ගන්න අමාරුයි.

ඔව් එය තමයි. එය පහසු නම්, අපි දැනටමත් බුදුන් වනු ඇත. [සිනා]

මම හිතන්නේ "නෑ, ඇත්තටම එතන මොකක් හරි තියෙනවා" කියලා මනසට දැනෙන්න පටන් ගත්තොත්, අපිට අපිටම කියන්න පුළුවන්, "හරි, ඇත්තටම යමක් තියෙනවා නම්, ඒ මොකක්ද? ඒක හොයන්න! එය වටේට ඉරක් දමා එය හුදකලා කරන්න. ”

අමනාප වෙනවා

මට මේ සඳහා හොඳම උදාහරණයක් වන්නේ සිත් රිදවීමයි. ඔබේ හැඟීම් රිදෙනවා සහ ඔබ අමනාප වී ඇති බව ඔබට දැනෙන විට, “මට රිදෙනවා! මම අමනාපයි! මම නොසලකා හැර ඇත! මම අගය නොකළෙමි! මම, මම, මම...." ඒ හැම දෙයක්ම දැනෙන “මම” කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා අපිට හොඳටම විශ්වාසයි. අනෙක් අය අගය නොකරන, ඔවුන් ප්‍රතික්ෂේප කරන සහ ඔවුන් අමනාප කරන සහ අයුතු ලෙස සලකන මෙම ශක්තිමත් “මම” ඇති බව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාසයි. එය එහි ඇති බව අපට විශ්වාසයි. ඒක අපිට තදින්ම දැනෙනවා.

අමනාප වූ සහ හිරිහැර කරන ලද සැබෑ ශක්තිමත් "මම" යන හැඟීම රඳවා තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, ඉන්පසු ඔබටම පවසන්න, "හරියටම මේ "මම කවුද?" අමනාප වන්නේ කවුද? නිසි ප්‍රතිකාර නොලබන්නේ කවුද? එය කුමක් ද? මට ඒක හොයාගෙන ඒක හුදකලා කරලා වටේට ඉරක් දාන්න දෙන්න. එය කරන්න, පසුව විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගන්න, ඔබේ විවිධ කොටස් දෙස බලන්න සහ වැරදි ලෙස සලකන, අගය නොකරන, නොසලකා හරින ලද සහ පාගා දමන දේ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එය පවතින බව අපට ඉතා පැහැදිලිව දැනේ. එය තිබුණා නම්, අපට එය නිසැකවම සොයා ගැනීමට හැකි විය යුතුය. නමුත් අපි බලන විට, අපි යමක් හුදකලා කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අප හුදකලා කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? අපි අපේ ඕනෑම කොටසක් හුදකලා කරන්න යනවාද? සිරුර නැතහොත් අපගේ මනසෙහි යම් කොටසක් "ආහ්, ඒ 'මම' අමනාප වී ඇත!"

"මම" පවතින්නේ ආරෝපණය වීමෙනි

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම් "මම" පවතින්නේ කෙසේද?

VTC: "මම" පවතින්නේ ආරෝපණය වීමෙනි, නමුත් මෙය කුමක්ද වැරදි දැක්ම කරයි, එය මෙම "I" කොන්ක්රීට් කරයිද? අප සැමවිටම විශ්ලේෂණය කළ යුත්තේ එබැවිනි, සෑම විටම පරීක්ෂා කළ යුතුය. කොරියානු සෙන් සම්ප්‍රදායේ මෙන්, ඔවුන් "මම කවුද?", හෝ "ඒ කුමක්ද?" යන ප්‍රශ්න භාවිතා කරයි. වැනි කෝන්. අපි කියනවා "මට" මේ සියල්ල දැනෙනවා, එබැවින් මෙම සම්ප්‍රදාය අසන්නේ, "දැනෙන්නේ කාටද? මම කවුද? මේ කුමක් ද?" ඔබ කැමති දෙයක් දුටු විට, "මේ කුමක්ද? මේ කාරණය කුමක්ද? ” ඒ නිසා සිත නිතරම පරීක්‍ෂා කරනවා, පරීක්‍ෂා කරනවා. මේ දෙයෙහි සැබෑ ලෙස පෙනීමක් ඇත, නමුත් පෙනුම ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය දැයි අපි පරීක්ෂා කරමු.

මෙය වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති සංයුක්තයේ සැබෑ උපක්‍රමශීලී එකකි. මේ ගැන කියන්නට බොහෝ දේ ඇත, නමුත් මම විවිධ දේවල් වලට නොයමි. විවිධ බෞද්ධ පාසල් අතර දාර්ශනික වාද විවාද රාශියකට පදනම වන්නේ “මම” පිළිබඳ වැරදි අවබෝධය කුමක්දැයි සොයා බැලීමයි. බෞද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ විවිධ දාර්ශනික මූලධර්ම ඇති අතර මෙම එක් එක් දාර්ශනික මූලධර්ම මෙම මානසික සාධකය තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් අර්ථ දක්වයි. බොහෝ විවාදයන් සිදුවෙමින් පවතින අතර විවාදයේ අරමුණ වන්නේ අපගේම මනස තේරුම් ගැනීමට අපගේම විමර්ශන හැකියාවන් මනාව සකස් කර ගැනීමයි.

හරියටම මොකක්ද මේ “මම?” කියන වැරදි සංකල්පය. "මම" ගේ මෙම පෙනුම කුමක්ද? අපි ශූන්‍ය බව මෙනෙහි කරන විට නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුව කුමක්ද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම ඇත්තටම "මම" ගැන සිතන්නේ කෙසේද? ප්‍රශ්නය ඒකයි නේද? අපි කවදා හෝ වාඩි වී අප සිටින්නේ කෙසේදැයි අප සිතන්නේ කෙසේද? “මම” යන ප්‍රබල හැඟීමකින් අපි අපගේ ජීවිතය ගත කරන නමුත්, අපි කවදා හෝ මේ කුමක්දැයි අපෙන්ම විමසා බලා සිටිනවාද? මේ ‘මම’ පවතින්නේ කෙසේද? අපි එය නිතරම පෝෂණය කරනවා. අපි හැමදාම ඒක ආරක්ෂා කරනවා. අපි නිතරම උත්සාහ කරන්නේ එය සතුටු කිරීමටයි. නමුත් ලෝකයේ එය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: "මම" පවතින්නේ කෙසේදැයි විවාද කිරීම ප්‍රයෝජනවත්ද?

VTC: ඔව්, මන්ද යත්, අප සිටින්නේ කෙසේදැයි අප සිතන ආකාරය සහ "මම" පිළිබඳ වැරදි සංකල්පය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව විවාද මගින් අපට සොයා බැලීමට හැකි වන බැවිනි. "මම" යන දැඩි හැඟීමක් ඇති වූ විට අප එය සිතන්නේ එය සමාන යැයි සිතනවාද? සිරුර සහ මනස, හෝ අපි එය වෙනස් ලෙස සිතනවාද? සිරුර සහ මනස? අපි සමස්ථයන් නරඹමින් ඔවුන් සිතනවාද? සිරුර සහ මනස? අපි "මම" නරඹමින් එය නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතනවාද? ඇත්තටම මෙතන වෙන්නේ මොකක්ද? මෙම විවිධ මට්ටම් ඇත භාවනා හිස්බව මත සහ නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුවේ විවිධ මට්ටම් තිබේ, "මම" පිළිබඳ විවිධ මට්ටම්වල වැරදි සංකල්පයන් අප ඉවත් කිරීමට පටන් ගනී. දළම මට්ටම ආත්මයක් පිළිබඳ මෙම අදහසයි. "මම" යන සංකල්පයේ දළ මට්ටම නම්, මෙම ස්ථිර, අර්ධ-අඩු, ස්වාධීන ආත්ම හෝ ආත්මය පවතින අතර, අප මිය ගිය විට, එය ඉහළට පාවී, මම යන වෙනස් නොවන අත්‍යවශ්‍ය හරයක් ලෙස පවතී. මෙය සැබෑ කැපී පෙනේ. ඔබ එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සහ බොහෝ ආගම්වල දක්නට ලැබේ.

ආත්මය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එය ආත්මයක් පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි අදහස සහ ආත්මය පිළිබඳ හින්දු දර්ශනයයි. ඒ වගේම නව යුගයේ දේවල් බැලුවම සාරය ගැන කතා කරනවා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපි හැමතිස්සෙම උත්සාහ කරන්නේ අපි කවුද කියලා හොයාගන්න, නමුත් බුදුදහමේ අපි උත්සාහ කරන්න ඕනේ අපි කවුද කියලා තේරුම් ගන්න! [සිනා] වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම එහි පවතින, ස්ථිර, අර්ධ-අඩු සහ ස්වාධීන ආත්මයක් නොවේ - එය "මම" යන සංකල්පයේ දළ මට්ටමයි. ඔබ ප්‍රත්‍යන්ත පද්ධති වෙත පිවිසෙන විට, ඔබ එය දෙස බලා ආත්මයක් තිබිය නොහැක්කේ මන්දැයි සහ ආත්මයක් තිබීම තර්කානුකූලව කළ නොහැකි වන්නේ මන්දැයි සොයා බැලීමට පටන් ගනී.

හුදෙක් "මම"

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට මේ මම කියන හැඟීම, “මම” කියන හැඟීම මොකක්ද?

VTC: එය හුදෙක් "මම" වේ. “ඔබ අදහස් කරන්නේ එය හුදෙක් 'මම' කියාද? අපට අල්ලා ගැනීමට යමක් අවශ්‍යයි! ” හුදෙක් "මම" යනු කුමක්ද? සමස්ත කාරණය එයයි! හුදු “මම” යනු එම නිශ්චිත මොහොතේදී ප්‍රකාශ වන කුමන සමූහයන් මත පදනම්ව හුදෙක් ලේබල් කරන ලද දෙයකි. එම සිරුර මනස නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අතර, එම නියත වෙනස් වීමේ සමස්ත ප්‍රවාහය මත ඇත්තේ හුදෙක් "මම" යන පෙනුම සහ ලේබලය පමණි. ඒක තමයි, මිනිස්සු!

සියුම් සිරුරේ සහ මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට අපි නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරන විට "මම" යනුවෙන් සඳහන් කරන්නේ ඇයි?

VTC: භාෂාමය වශයෙන් අපට "මම" යන වචනය ඇති නිසා සහ පුද්ගලයෙකු නැවත ඉපදේ යැයි අප පවසන නිසා ...

[පටිගත කිරීමේදී ටේප් වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය]

…අපි හුදු “මම” ගැන කතා කරන නමුත් අපේ මනසේ කොටසක් කියනවා, “ඉන්න, මට කියන්න හුදු 'මම' කියන්නේ මොකක්ද කියලා. මට දැනගන්න ඕන. මට යමක් නිශ්චය කර කියන්නට අවශ්‍ය වන්නේ එය නැවත ඉපදීමයි, එය එකකින් පිටවන බව දැකීමට මට අවශ්‍යයි. සිරුර සහ ඊළඟට යනවා සිරුර.” හොඳයි, අපි නැවතත් නෛසර්ගික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කරගනිමින් සිටිමු, නේද? දේවල් හුදෙක් ලේබල් කිරීමට, හුදෙක් නම් කිරීමට ඉඩ දීමෙන් අපගේ මනසට පහසුවක් දැනෙන්නේ නැත. අපි ඔවුන් යමක් වීමට අවශ්යයි. ඉතින් අපි අහනවා "කවුද නැවත ඉපදෙන්නේ?"

අතිශය සියුම් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත සිරුර සහ ඉතා සියුම් මනස එක් ජීවිතයක සිට ඊළඟ ජීවිතයට යන නමුත් එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙමින් පවතී. එම වෙනස්වන අඛණ්ඩතාව මත, අපි "I" යනුවෙන් ලේබල් කරමු. නැවත ඉපදෙන්නේ එයයි, නමුත් එහි ඝන කිසිවක් නැත, ඔබට හඳුනාගත හැකි කිසිවක් නැත. ඔබට පැවසිය නොහැක, “මෙන්න අතිශයින් සියුම් ය සිරුර අභ්‍යවකාශයේ ස්ථිර වූත් නිත්‍ය වූත් සිත දැන් නැවත ඉපදෙමින් පවතී.” එහෙම කියන්න බෑ මොකද ඒක ස්ථීර වුනා නම් වෙනස් වෙලා ආයේ ඉපදෙන්නේ කොහොමද? නැවත ඉපදීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ වෙනසක් වන අතර එයින් අදහස් වන්නේ එය පළමු මොහොතේ මෙන් දෙවන මොහොතේ සමාන නොවන බවයි. එබැවින් යමක් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන්නේ නම්, එහි තිබිය යුතු ආවේනික, ස්ථාවර සාරය කොහිද?

අපි ක්රියා කරන සෑම අවස්ථාවකදීම අපි වෙනස් වෙමු

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ස්ථාවර “මම”, සහජයෙන්ම පවතින “මම” නම්, නැවත ඉපදීම කළ නොහැක්කකි. බුද්ධත්වයට පත් විය නොහැකි වනු ඇත. කතා කිරීම පවා කළ නොහැකි වනු ඇත, මන්ද වෙනස් නොවන සහ සහජයෙන්ම මට ස්ථිර දෙයක් තිබේ නම්, මට කිසිවක් කළ නොහැක, මන්ද මම ක්‍රියා කරන සෑම අවස්ථාවකම මම වෙනස් වන බැවිනි.

දවල් සිහින, බලාපොරොත්තු, නොස්ටැල්ජියාව සහ බිය තුළ සිරවී ඇත

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි බුදුදහමේ කතා කරන්නේ වර්තමානයේ සිටීම ගැන, අපි අතීතයේ සහ අනාගතයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත. අතීතයත් අනාගතයත් නියත වශයෙන්ම පවතින නිසා අතීතයක් නැත අනාගතයක් නැතැයි කීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ. අතීතයක් තිබුණා, ඔබ කුඩා දැරියක් නිසා. ඊළඟ මොහොතේ ඔබ වෙනත් දෙයක් වීමට යන නිසා අනාගතයක් තිබේ. එබැවින් අතීතය සහ අනාගතය පවතී, නමුත් කාරණය වන්නේ අපි ඒවා ශක්තිමත් කිරීමයි. බුදුදහම ලබාගන්නේ දේවල් ස්ථීර කිරීම නොව අතීතය දැන් පවතිනවා යැයි හෝ අනාගතය දැන් පවතිනවා යැයි නොසිතීමය. අපගේ දවල් සිහින, අපගේ බලාපොරොත්තු, අපගේ බිය හෝ අපගේ නොස්ටැල්ජියාව තුළ සිර නොවන්න. නමුත් අපි අතීතයේ සහ අනාගතයේ පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ.

ඇයි ඊළඟ ජීවිතය ගැන සැලකිලිමත් වෙන්නේ

ප්රේක්ෂකයන්: දැන් "මම" සහ ඊළඟ ජීවිතයේ "මම" කුමක් වනු ඇත්ද යන්න අතර කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති නම්, මෙම ජීවිතය පමණක් පවතින බැවින්, ඊළඟ ජීවිතයේ කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන මා සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි?

VTC: හොඳයි, ඔබ තවමත් සිටින නිසා. ඒක තමයි, හුදු “මම” නැවත ඉපදීම, හුදු “මම” පවතිනවා. ඔබේ ළමා කාලය ගැන සිතන විට, ඔබ එදා බොහෝ වෙනස් පුද්ගලයෙක් විය. ඒත් මේ “මම” කියන හැඟීමයි, මේ සතුට විඳින්න කැමති, වේදනාවක් නැතුව ඉන්න කැමති කෙනායි, මේ “මම” කියන හැඟීම ඒ පුංචි කෙල්ලගෙන් මේ වෙනකම් එක දිගට තියෙනවා.

ඔබ කුඩා කාලයේ, ඔබ නොසිටි වැඩිහිටියා සහ කුඩා දරුවාට මෙසේ පැවසිය හැකිය: "අනේ මම මොකටද ඉගෙන ගන්නේ? දැන් සහ අනාගතය අතර සම්බන්ධය හුදෙක් ලේබල් කර ඇති දෙයක් නම් මා පාසලට ගොස් වෘත්තියක් ලබා ගත යුත්තේ ඇයි? ” එහෙත් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. අනාගත ජීවිතයේදී අප බවට පත් වීමට යන පුද්ගලයා මේ මොහොතේ නොසිටියත්, එම පුද්ගලයා පවතිනු ඇත, එම අවස්ථාවේ දී අපට "මම" යන හැඟීම ඇති වේ. හෙට සිටින පුද්ගලයා ඔබ දැන් සිටින පුද්ගලයාට හරියටම සමාන නොවේ. නමුත් ඔබ එහි ගිය විට එම පුද්ගලයා සතුටින් සිටීමට කැමති බව ඔබ දන්නවා. [සිනා] ඒ නිසා අපි සැලකිලිමත් වෙනවා.

වැරදි දැක්ම හෝ ස්වයං-ග්රහණය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ද වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙහි ඇත්තේ අප අපගේ ආත්මය දෙස බලන ආකාරයයි. අපි තවත් පුද්ගලයෙකු නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස බලන විට, එය පුද්ගලයන්ගේ ස්වයං-ග්රහණයක් මිස නොවේ වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙන්. කෙසේ වෙතත්, එම අනෙක් පුද්ගලයා සහජයෙන්ම පැවැත්මක් ලෙස තමන්ව ග්‍රහණය කර ගන්නේ නම්, එය ඔවුන්ගේම ය වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙන්.

අන්තයකට අල්ලාගෙන සිටීම බලන්න

නිහාල්වාදය සහ සදාකාලිකවාදය

දැන් විපතට පත් දෙවැන්නා අදහස් දෘෂ්ටිය අන්තයට අල්ලා ගැනීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙය නෛසර්ගිකව පවතින "මම" හෝ "මගේ" (සංක්‍රාන්ති එකතුවෙහි දැක්මෙන් සංකල්පනය කරන ලද) සදාකාලික ආකාරයකින් හෝ ශුන්‍යවාදී ආකාරයකින් සඳහන් කරන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි. මෙම පද දෙකෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මම පැහැදිලි කරමි.

සිට වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙහි, අපට ඝන, ස්වාධීන, සංයුක්ත පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ මෙම හැඟීම ඇත. මෙම දෙවන දර්ශනය, අන්තයට අල්ලාගෙන සිටීම, මෙම ඝන, ස්වාධීන, සංයුක්ත පුද්ගලයා දෙස බලා කරුණු දෙකෙන් එකක් කියයි. “අහෝ, මේ දෙය සදාකාලිකයි, මෙය ඝනයි, නොවෙනස්වන අතර කිසිවිටකත් වෙන කිසිවක් බවට පත්වන්නේ නැත” යනුවෙන් එක්කෝ පැවසිය හැක. නැත්නම් ඒ ඝන පුද්ගලයා දිහා බලලා කියනවා “යමෙක් මැරුණට පස්සේ ඒ කෙනා තවත් නැහැ, කිසිම දෙයක් එතන නැහැ” කියලා.

ඉතින් මෙන්න මෙතනින් තමයි අපිට nihilism සහ eternalism කියන අන්ත දෙක ලැබෙන්නේ (එය සමහර විට ස්ථීර බව කියනු ලැබේ). අපි අන්ත දෙකකට වැටීමට නැඹුරු වන නිසා හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලදී ඔබට මෙම පද දෙක බොහෝ විට අසන්නට ලැබේවි. පළමු අන්තය සමඟ අපි "මම" නොවෙනස්ව කරමු. මෙම "මම" මරණයෙන් බේරෙයි, සදාකාලිකව පවතී, එය ආත්මයකි. මේ නෛසර්ගිකව පවතින “මම” පිළිබඳ සදාකාලික දැක්ම එයයි.

එහි අනෙක් පැත්ත නම්, “මම මැරෙන විට, මගේ සිරුර විසංයෝජනය වන අතර මම සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හරිමි; එහි කිසිවෙක් නැත. එබැවින්, අනාගත ජීවිත නැත, රැස් කරන කිසිවෙක් නැත කර්මය, හෝ එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳියි කර්මය. "

අපි උත්සාහ කරන විට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, අපි මෙම අන්ත දෙක අතර පෙරළීමට නැඹුරු වෙමු. එක් මොහොතක අපගේ මනස “මම” ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර ඊළඟ මොහොතේ අපගේ මනස පවසන්නේ “මම” කියා කෙනෙක් නැත. ඝන 'මම' නැත. කිසිසේත්ම පවතින කිසිවක් නැත! ඇත්තේ ඉඩක් පමණි. ” මධ්‍යම දෘෂ්ඨිය අවබෝධ කර ගැනීම එතරම් අපහසු වන්නේ මේ අන්ත දෙකෙහිම ඇලී සිටීමෙන් ඔබ්බට යාම නිසා ය.

ශුන්‍යවාදයේ අන්තරාය

ඔවුන් පවසන්නේ, මෙම අන්ත දෙකෙන් අදහස්, nihilistic දැක්ම වඩාත් නරක එකකි. අපි දැනටමත් සදාකාලික වන අතර සහජයෙන්ම පවතින “මම” සදහටම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගනිමු. ඒ දැක්මත් එක්ක අපි නිෂේධාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරනවා කර්මය. නමුත් nihilistic දැක්ම එය විසි කරන නිසා ඉතා භයානක ය කර්මය ජනේලයෙන් පිටත. අඩුම තරමින්, අපි නෛසර්ගික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගන්නේ නම්, අපට යම් අදහසක් තිබිය හැකිය කර්මය එය අගය කරන අතර එය අපගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වේ.

“හොඳක් නැත, අයහපතක් නැත; ඒ සියල්ල හිස් ය." එය එසේ නම්, ඒ සියල්ල හිස් බැවින් හොඳ නරක අපගේ මනසේ නිර්මාණයක් පමණක් වන බැවින් ආචාර ධර්ම තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඒ නිසා අපිට ඕන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. එය හිස් බව වරදවා වටහාගැනීමෙන් එන ඇදහිය නොහැකි තරම් භයානක ශුන්‍යවාදී දැක්මකි. මේ වගේ කතා ගොඩක් අය අහනවා.

මැද මාවත අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා සියුම් වන්නේ එබැවිනි, මන්ද ඔබ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ දේවල් ස්වභාවයෙන්ම නොපවතින නමුත් ඒවා නිසැකවම පවතින බවත් ඒවා නිසැකවම ක්‍රියාත්මක වන බවත්ය. එහි සැබෑ සියුම් වෙනසක් ඇත. විසින් එක් පෙළකින් ලාමා Tsongkhapa ඔහු වර්ණනා කරයි බුද්ධ මෙම මධ්‍යම දර්ශනය ඉතා සියුම් ආකාරයෙන් නිරූපණය කිරීම සහ සියල්ල සමතුලිත කිරීමට හැකි වීම සඳහා, එය පෙරළීම ඉතා පහසු බැවිනි.

ආගමික, වාර්ගික සහ ජාතිකවාදී අනන්‍යතා

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි මේ ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට, අපි පිරී ඇති බව අපට පෙනේ වැරදි අදහස්. ආගමික අනන්‍යතාවය, වාර්ගික අනන්‍යතාවය හෝ ජාතිකවාදී හැඟීම් ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ ඒ වගේ දේවල් මේ මත පදනම් වෙනවා. වැරදි දැක්ම තමාගේ. ඒ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ කිසිවක් නැති තැන [සිනා] යමක් නිර්මාණය කිරීම සහ එය සියලු ආකාරයේ ඇදහිය නොහැකි අර්ථයෙන් බැලීම මත ය. සාම්ප්‍රදායිකව, අපට “මම ගැහැනියක්”, හෝ “මම කොකේසියානු ජාතිකයෙක්”, හෝ “මම මේ හෝ ඒ” යැයි පැවසිය හැකි නමුත්, ස්ත්‍රියක හෝ කොකේසියානු ජාතිකයෙකු හෝ බෞද්ධ සහ බෞද්ධයෙකු සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔවුන් වටා රේඛාවක් ඇඳීම, එය ඉතා අපහසු වනු ඇත.

දරුවන්ට ඉගැන්වීම

ප්රේක්ෂකයන්: අපි මුලින්ම ස්වයං ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් වළක්වා ගැනීමට සහ මෙය දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ක්‍රමයක් තිබේද?

VTC: මම ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතන එක් දෙයක් නම්, කුඩා දරුවෙකු ලෙස හෝ වැඩිහිටියෙකු ලෙස පවා අපට තේරුම් ගත හැකි යැයි මා සිතන දෙයක් නම්, “මෙය මගේ ය!” යන මෙම ප්‍රබල හැඟීම අපට ඇති වීමට පටන් ගන්නා විට, නැවතී මෙසේ අසන්න. මේක අයිති කාටද?" තවද, මම මෙම ඔරලෝසුව දෙස බලා, “මේ මගේ! ඔබට එය සමඟ සෙල්ලම් කළ නොහැක! ” මෙම ඔරලෝසුවේ ඇතුළත මගේ කුමක්ද? මේකේ ඇතුලේ තියෙන "මගේ" එක හොයාගන්නේ කොහෙන්ද? "මගේ" ලෙස මා පෙන්වා දෙන්නේ කුමක් ද? මම හිතන්නේ ළමයින්ට පවා එය තේරුම් ගත හැකිය. බෝලයක් හෝ ට්‍රක් රථයක් තිබේ, එය "මගේ" නම්, සමස්තයක් වශයෙන් "මගේ" යනු කුමක්ද? ඉතින් මම හිතන්නේ ළමයින්ට එය වෙත ළඟා වීමට පටන් ගත හැකි එක් මාර්ගයක් එයයි.

වැරදි දෘෂ්ටීන් උත්තරීතර ලෙස දරයි

තුන්වන වර්ගය වැරදි දැක්ම රඳවාගෙන සිටී වැරදි අදහස් උත්තරීතර ලෙස. මෙය පළමු දර්ශනය (සංක්‍රාන්ති එකතුවේ දර්ශනය), දෙවැන්න (අන්තයකට අල්ලාගෙන සිටින දර්ශනය) හෝ පස්වන දර්ශනය දෙස බලන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි (වැරදි අදහස්, ඊළඟ ඉගැන්වීමේ දී පැහැදිලි කිරීමට) සහ මේ සියල්ල පවසයි වැරදි අදහස් හොඳම ඒවා අදහස් තිබීමට. [සිනා] ඔබ ඔබේ මනසින් බැලීමට පටන් ගත් විට, ඔබට මේ සියල්ල විවිධ දේ දැකීමට පටන් ගත හැකිය. ඔබට ඔබේ වෙනස් සියල්ල හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය වැරදි අදහස් පසුව හඳුනාගන්න වැරදි දැක්ම කියලා හිතනවා මේවා කියලා වැරදි අදහස් හොඳම ඒවා අදහස් තිබීමට.

එය හරියට යමෙක් අගතියට පත් විය හැකි අතර පසුව ඔවුන්ගේම අගතිය දෙස බලා තවත් මනසක් ඇත, “අනේ, නමුත් අගතිගාමී වීම හොඳයි. ඒක හරි! හැමෝම මේ වගේ විය යුතුයි. ” එබැවින් දැන් ඔබට අගතිය පමණක් නොව, අගතිය විශ්වාස කිරීමට හොඳම ක්‍රමය යැයි සිතන දර්ශනය ද ඔබට ඇත.

මම ඊලඟ දෙක දාලා යනවා වැරදි අදහස් ඊළඟ සැසිය සඳහා. ඒවා සිත්ගන්නා සුළුය. එකක් නරක ආචාර ධර්ම සහ හැසිරීම් විධි උත්තරීතර ලෙස තබා ගැනීම ලෙසත් අනෙක සාමාන්‍ය පැරණි ලෙසත් හැඳින්වේ. වැරදි අදහස්. [සිනා]

ප්‍රශ්න තියෙනවද?

පීඩාවට පත් වූ අදහස් අර්ථ දැක්වීම

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණාකර ඔබට නැවත වරක් පීඩිතයන් පිළිබඳ නිර්වචනය ලබා දිය හැකිද? අදහස්?

VTC: පීඩාවට පත් වූවන් පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම අදහස් එක්කෝ සමස්ථයන් නෛසර්ගිකව පවතින "මම" හෝ "මගේ" ලෙස බලන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි, නැතහොත් එම මතය මත යැපීම, එය සියලු වර්ගවල අනෙකුත් දේ ජනනය කරන පීඩාවට පත් බුද්ධියකි වැරදි අදහස්. පීඩාවට පත් දැක්ම පුළුල්, උඩින් එල්ලෙන ප්‍රවර්ගයක් වන්නේ එබැවිනි වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවේ, අන්තයේ දර්ශනය, පැවැත්වීම වැරදි අදහස් උත්තරීතර සහ අනෙක් දෙක ඊළඟ සැසියේදී පැහැදිලි කරනු ඇත.

අභිමානය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතින් ඔබ දකිනවා ආඩම්බරය කොතරම් කාර්යභාරයක් ඉටු කරනවාද? ඒක ඇත්තටම හොඳයි. ඔබ ඉගැන්වීම් දෙස බැලීම, එය ගැනීම සහ ඔබේම මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව දැනුවත් වීම හරියටම එසේ විය යුතුය. උඩඟුකම හැමදාම මතු වෙනවා. අපි හැම විටම "මගෙන්" විශාල ගනුදෙනුවක් කරනවා. එය ඇත්තෙන්ම හාස්‍යජනකයි. මට හිතෙන විදියට අපිටම හිනාවෙන්නත්, සමහර වෙලාවට අපි හිතන විදිහත් එක්ක අපි හාස්‍යජනක හැඟීමක් ඇතිකරගත යුතු තැනත් මේකයි. හාස්‍යය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත්තෙන්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි; අපි සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා වෙනුවට අපේම කුණු වලට හිනා වෙන්න පුළුවන් ක්‍රමයක් අවශ්‍යයි, මොකද ඒක එක්තරා විදිහක ආඩම්බරයක් නේද? “මට මේ සියලු දුක් කරදර ඇති නොවිය යුතුයි. මම රන් තාරකා ධර්ම ශිෂ්‍යයෙක් විය යුතුයි. [සිනා]

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩