අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය

හැදින්වීම

• පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය උසස් පුහුණු තුනක් සහ උතුම් අට වැදෑරුම් මාර්ගය
• සත්‍ය කථාව
• ප්රයෝජනවත් කථාව

LR 119: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

නිවැරදි කථාව

• නියම වෙලාවට කතා කරනවා
• දයානුකම්පාවෙන් පෙළඹවූ කථාව

LR 119: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 02 (බාගත)

නිවැරදි ක්‍රියාව

• ප්‍රාණඝාතය අත්හැර ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීම
• සොරකම අත්හැර පරිත්‍යාගශීලී බව පුරුදු කිරීම

LR 119: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 03 (බාගත)

එම අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය හි අත්‍යවශ්‍ය ඉගැන්වීම් වලින් එකකි බුද්ධ. මෙම මාතෘකාව දේවල් සැලැස්මට ගැලපෙන්නේ කෙසේද?

එම බුද්ධ ප්‍රථමයෙන් සතර ආර්ය සත්‍යයන් පිළිබඳවත්, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, උතුමන් විසින් සත්‍ය වශයෙන් දකින කරුණු සතර පිළිබඳවත් ශික්‍ෂාවන් ලබා දුන්හ. උත්තමයන් යනු යථාර්ථය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති ජීවීන් ය.

පළමු ආර්ය සත්‍යය නම් අපගේ ජීවිතයේ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ඇති බවයි. දෙවැන්න නම් මේවාට හේතු ඇත, හේතු අභ්‍යන්තරය - අපගේම නොදැනුවත්කම, කෝපය සහ ඇමුණුමක්. තුන්වන ආර්ය සත්‍යය නම් මෙම අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවාට හේතු දෙකම නැවැත්වීමයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙයින් නිදහස් වීමේ තත්වයක් පවතී. ඒ වගේම හතර වෙනි එක තමයි ඒ විරාමය යථාර්තයක් කරගන්න මගක් තියෙන එක. මෙම මාර්ගය වේ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය. එම අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් හතරවැන්නට ගැලපේ.

මට මෙම අට ලැයිස්තුගත කර ඒවා විවිධ දේවලට ගැලපෙන ආකාරය ගැන ටිකක් කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න, ඉන්පසු අපි ඒ සෑම එකක්ම වඩාත් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කිරීමට පටන් ගනිමු.

උසස් පුහුණු තුන සහ අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය

ලැයිස්තු වලට කැමති අයට මෙය කදිම ඉගැන්වීමකි, මන්ද අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය යටතේ ද ලැයිස්තුගත කළ හැක උසස් පුහුණු තුනක්. මේ ගැන කලින් ආපු අය දන්නවා ඇති උසස් පුහුණු තුනක්- ආචාර ධර්ම, සාන්ද්රණය සහ ප්රඥාව.

මාර්ගයේ පදනම වන ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව තුනක් ඇත අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය: පරිපූර්ණ කථනය (හෝ නිවැරදි කථනය හෝ නිවැරදි කථාව - විවිධ පරිවර්තන ඇත), පරිපූර්ණ ක්‍රියාව සහ පරිපූර්ණ ජීවනෝපාය.

සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුව යටතේ, අපට පරිපූර්ණ සිහිය, පරිපූර්ණ උත්සාහය සහ පරිපූර්ණ සමාධිය හෝ තනි-මූලික බව ඇත.

ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව යටතේ අපට පරිපූර්ණ දැක්මක් හෝ අවබෝධයක් සහ පරිපූර්ණ චින්තනයක් හෝ අවබෝධයක් ඇත.

සාරාංශගත කළහොත් අපට ඇත්තේ ආර්ය සත්‍ය හතරයි. හතරවන ආර්ය සත්‍යයට ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව යන උපමාතෘකා තුනක් ඇත. තුනක් අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ආචාර ධර්ම යටතට යනවා, තුනක් සමාධියට යනවා, දෙකක් ප්‍රඥාව යටතට යනවා.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුව

දැන්, අපි පළමු එකෙන් පටන් ගනිමු, ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව. අපි කතා කරන්න යන්නේ මූලික වශයෙන් අපේ ජීවිතය එකට එකතු කරගන්නේ කොහොමද කියන පුළුල් ආචාර ධර්ම කාණ්ඩය යටතේ. ආචාර ධර්ම යනු සදාචාර සංග්‍රහ ලැයිස්තුවක් නොවේ. එය “මෙය කරන්න” සහ “එය නොකරන්න” සහ ත්‍යාග සහ දඬුවම් ලැයිස්තුවක් නොවේ. ආචාර ධර්ම යනු මූලික වශයෙන් අප සමඟ එකඟව ජීවත් වීමට හැකි වන පරිදි අපගේ ජීවිතය එකට තබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි, එවිට අපට බොහෝ වරදක්, පසුතැවීමක්, ව්‍යාකූලත්වයක් සහ කැළඹීමක් ඇති නොවේ. එය ඥානවන්ත තීරණ ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. ආචාර ධර්ම යනු අන් අයට බාධා කරන, සමතුලිතතාවය අවුල් කරන සහ අසමගිය ඇති කරන දේවල් අතහැර දමා අන් අය සමඟ සමගියෙන් ජීවත් වන ආකාරයයි.

මෙහිදී අපි කතා කරන්න යන්නේ අපේ කථනය නිසි ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද, අපගේ ශාරීරික ක්‍රියාවන් නිසි ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද සහ අපගේ ජීවනෝපාය නිසි ආකාරයෙන් උපයා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳවයි.

1) නිවැරදි කථාව

අපි කතාවෙන් පටන් ගනිමු, මන්ද කථනය යනු අප බොහෝ දේ කරන දෙයකි. කන් දෙකයි එක කටයි තිබුණට අපි කනට වඩා කට පාවිච්චි කරනවා. [සිනා] කථාව යනු වාචික කථාව පමණක් නොවේ. එය ලිඛිත කථාවක් ද, ඕනෑම ආකාරයක වාචික සන්නිවේදනයක් ද විය හැකිය.

එම බුද්ධ, ඔහු තමාගේම කතාව ගැන සඳහන් කළ විට, ඔහුගේ කතාව සත්‍ය බව පැවසීය. එය ප්රයෝජනවත් විය. එය නියම වේලාවට කථා කරන ලද අතර, අනුකම්පා සහගත චේතනාවෙන් කථා කරන ලදී. පරිපූර්ණ කථනය හෝ හොඳ කථාව යන මෙම ගුණාංග හතර ඉතා වැදගත් වේ. අපි ඒවා වඩාත් ක්‍රමානුකූලව බලමු. සත්‍යවාදී වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ප්‍රයෝජනවත් විදිහට කතා කරනවා කියන්නේ මොකක්ද? නියම වේලාවට කතා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හොඳ පෙළඹවීමක් ඇතිව කතා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

අ) සත්‍යවාදී කථාව

සත්‍යවාදී බව. පැහැදිලිවම, මෙයින් අදහස් කරන්නේ බොරු කීම අත්හැරීම සහ අපි සත්‍ය නොවන බව දන්නා දේවල් හිතාමතාම පැවසීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සත්‍යය පැවසීමට උන්මත්තකයෙකු වීම නොවේ. එමෙන්ම එය උමතුවෙන් සිටීම සහ සත්‍යය හානිකර ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමද අදහස් නොවේ. සමහර වෙලාවට ඇත්ත දේවල් කියන්න පුළුවන්, නමුත් අපි ඒවා කියන්නේ හානියක් කරන්න කැමති මනසකින්, අපි ඇත්තටම හානියක් කරනවා. කථාව සත්‍යවාදී වුවත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අප මෙහි “සත්‍යවාදී” යන්නෙන් අදහස් කරන දෙයට වැටෙන්නේ නැත. “සත්‍යවාදී” වීම යනු අපට වැටහෙන පරිදි කරුණු පැවසීම පමණක් නොව, අන් අයට හානියක් කිරීමට සත්‍යය භාවිතා නොකිරීමයි.

උදාහරණයක්. යන්තම් බුද්ධාගමට පිවිසෙන අය නිතරම අසන්නේ “මේක ශික්ෂා පදය බොරු නොකියන එක ගැන. කවුරුහරි ඇවිත් 'මට මේ මිනිහට වෙඩි තියන්න ඕන' කිව්වොත් මොකද වෙන්නේ. ඔහුට වෙඩි තැබීමට යා යුත්තේ කොතැනටදැයි ඔබ ඔවුන්ට කියනවාද? මම ඔහුට කියන්නද නැද්ද?" [සිනා] පැහැදිලිවම, එවැනි තත්වයක් තුළ, ඔබ ප්රයෝජනවත් දේ කරයි. සත්‍යවාදී බව විමසා බැලීමට අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අප දන්නා පරිදි සත්‍යය කතා කරන්නේ දැයි බැලීමයි. අපි කතන්දරයක් කියන විට, එය අපට වඩාත් වාසිදායක කර ගැනීම සඳහා අපි කී වතාවක් එය අතිශයෝක්තියට නංවනවාද?

මට වෙනත් රටක සිටින මගේ ශිෂ්‍යයෙකුගෙන් ලිපියක් ලැබුණි. ඇයට ගොඩක් ප්‍රශ්න තියෙනවා කෝපය. ඇය වසර ගණනාවක් මේ සමඟ වැඩ කර ඇත. ඇය තම සැමියා සමඟ ඇති කරගත් රණ්ඩුවක් ගැන මට කීවාය. ඇය ඔහු කෙරෙහි දැඩි ලෙස කෝපයට පත් වූ අතර ඇය ඔහුට ඇත්තටම කීවේය. ඒ බව ඇය පැවසුවාය බුද්ධ ඔවුන් රණ්ඩු වන කාමරයේ ඇයට විරුද්ධ ප්‍රතිමාව විය. ඇය දකිමින් සිටියාය බුද්ධ ප්‍රතිමාව සහ ඒ අතරම, ඇය ඔහුට පවසන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය නොවන බවත්, ඇය එය අතිශයෝක්තියට නංවන බවත් දැන දැනත්. රණ්ඩු වෙන හැටි දන්නවනේ.... [සිනා] ඉතින් ඇය එය කියමින් සිටියදීම එය සිදු වන බව ඇය දුටුවාය. ඊට පස්සේ එක වෙලාවකට එයාගේ ඇතුලේ මොකක් හරි කැඩිලා ගියා. ඇය බිඳී ගොස් ඔහුගෙන් සමාව අයැද, සත්‍යය පැවසූ අතර, එය සාකච්ඡා කර යන්නට ඔවුන්ට හැකි විය.

එය ඇයට විශාල ජයග්‍රහණයක් විය. මම හිතන්නේ එය ඇයට තිබූ හොඳ අවබෝධයක් විය, අපි ඇත්ත කියන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ. අපගේ අදහස සනාථ කිරීම සඳහා අපි යම් යම් විස්තර සහ යමක් තෝරා ගන්නා ආකාරය සහ අනෙක් පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටිකෝණය තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන අනෙකුත් තොරතුරු මඟහරින ආකාරය.

සමහර විට අපි කතා කරන විට අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු. විශේෂයෙන්ම අපි අපිටම ඇත්ත කියන්නේ නැහැ. “කිසිවෙකු මට කැමති නැත!” වැනි ප්‍රකාශයන් අපි අපටම කියමු. "මම සියලු වැරදි කරමි!" "මම කරන හැම දෙයක්ම වැරදියි!" අපි මේ වගේ ප්‍රකාශ කරන්නේ අපිටමයි. ඒවා පැහැදිලිවම බොරු නේද? අපි කරන හැම දෙයක්ම වැරදියි කියලා අපිටම කියන්නේ කොහොමද? ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. අපි කරන හැම දෙයක්ම වැරදි නැහැ. එහෙම නැත්තම් කවුරුත් අපිට කැමති නෑ කියලා අපිටම කියනවා. ඒකත් ඇත්ත නෙවෙයි. නමුත් අපි මේ වගේ ප්‍රකාශ අපිටම කියනවා. සමහර විට අපි පැමිණිලි කරන විට සහ අප ගැනම කණගාටු වන විට, අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට අපගේ අදහස ඔප්පු කරමු, "මගේ ලොක්කා නිතරම මගේ නඩුවට සම්බන්ධ වේ." සැමවිටම? බොහෝ අවස්ථාවලදී අපි තත්වය දෙස බලන විට අපටම ඇත්ත නොකියයි. අපි දේවල් අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු.

ඒවගේම අපි ගොඩක් දෙබිඩි කතා කරනවා, කෙනෙක්ට මේ විදියටත් තව කෙනෙකුට ඒ විදියටත් තත්වයක් පැහැදිලි කරලා, එක පාරක් ඒ විදියට, තව වෙලාවකට මෙහෙම කියනවා. අපි සමහර විට අපේ බොරුවල, අපේ අතිශයෝක්තිවල පැටලෙනවා. අපි කාටද කිව්ව දේ අපිට අමතකයි, ඉතින් ඊලග පාර මොනව කියන්නද කියල අපි දන්නෙ නෑ මොකද මේ කෙනාගෙ කතාවෙ මොන වර්ෂන් එක තියෙනවද කියල අපි දන්නෙ නැති නිසා. අපි ඔවුන්ට බොරු කීවා යැයි මිනිසුන් දැනගත් විට, එය විශ්වාසය නැති කරයි. අපේ සම්බන්ධකම් නැති කරන්න ඕන නම් හොඳම ක්‍රමය බොරු කියන එක. ඒක ඇත්තටම. අපි බොරු කියන්න පටන් ගත්ත ගමන් විශ්වාසය යනවා. ඉතා පහසුවෙන්. අපගේ සගයන් සමඟ, අපගේ පවුල සමඟ, අපගේ සහකරු සමඟ විශ්වාසය ගොඩනඟා ගැනීමට අපි දිගු කාලයක් ගත කරමු. නමුත් අපි පුංචි දේට පවා බොරු කියන විට ගොඩනඟා ගෙන ඇති විශ්වාසය බොහෝ දුරට නැති වී යයි.

කාරණය වන්නේ සත්‍යය සුදුසු ආකාරයෙන් පවසන්නේ කෙසේද, එය කරුණාවන්ත ලෙස පවසන්නේ කෙසේද යන්නයි. එසේම, සත්‍යය පැවසීම යනු යමෙකුට වේදනාකාරී විය හැකි සියලුම කැත විස්තර ලබා දීම නොවේ. සමහර විට ඔවුන් දැනගත යුතු දේ නිශ්චිත වේලාවක ලබා දීම. වෛද්‍ය වෘත්තියේ නියැලෙන අය, ඔබට ටර්මිනල් කෙනෙක් සිටී නම්, ඔබ ඔවුන්ව මෙම පරීක්ෂණ මාලාවෙන් පසු ඔවුන්ව වාඩි කර පැයක් මුළුල්ලේ සත්‍යය ලබා නොදෙන්න. පුද්ගලයා යටපත් වනු ඇත. රෝග විනිශ්චය පිළිබඳ සත්‍යය ටිකක් ඔවුන්ට දෙන්න. ඊට පස්සේ ටිකෙන් ටික වෙලාව යනකොට ඒක පුරවන්න.ගොඩක් වෙලාවක් කාරුණිකව ඇත්ත කියන හැටි.

ආ) ප්රයෝජනවත් කථාව

කථනයේ දෙවන ගුණාංගය වන්නේ එය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ප්‍රයෝජනය ගැන දෙයාකාරයකින් කතා කළ හැකිය - දිගුකාලීනව ප්‍රයෝජනවත් වන, එනම් විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම වැනි අපගේ අවසාන අරමුණු සඳහා ප්‍රයෝජනවත් වන දේවල්; සහ තාවකාලිකව හෝ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ප්‍රයෝජනවත් වන දේවල්.

දිගු කාලීන අරමුණු සඳහා අපගේ කථාව ප්රයෝජනවත් කිරීම

විමුක්තිය හා බුද්ධත්වයේ අවසාන අරමුණ සඳහා අපගේ කථාව ප්‍රයෝජනවත් ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? අනුන්ට සද්ධර්මය කීමෙන්, අනුන්ට ධර්මය කියා දීමෙන්. ඒ නිසා තමයි ධර්මයේ දානය උතුම්ම දානය කියලා කියන්නේ. ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කිරීමෙන්, ඔබ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මනස නිදහස් කර ගත හැකි මෙවලම් ලබා දෙයි.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි හැමෝම ධර්මාචාර්යවරු වෙන්න බලාපොරොත්තු වෙන්න ඕන කියලා. පන්ති සංවිධානය කර කුෂන් මත වාඩි විය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. ධර්මය පැහැදිලි කිරීම ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී පමණක් සිදු විය හැකිය. ඔබට මිනිසුන් හමුවිය හැකි අතර ඔවුන් අසන්නේ "අනේ, ඔබේ ගිම්හාන නිවාඩුවේ ඔබ කළේ කුමක්ද?" "මම පසුබැසීමට ගියා." "එය කුමක් ද?" ඔබ පසුබැසීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පටන් ගනී. එසේත් නැතිනම් සඳුදා සහ බදාදා රාත්‍රියේ ඔබ කරන්නේ කුමක්දැයි මිනිසුන් ඔබෙන් අසන අතර, ඔබ ඔවුන්ට පවසන්නේ, "හොඳයි, මම පෝකර් සෙල්ලම් කිරීම අත්හැරියා, දැන් මම ධර්ම පන්තියකට යනවා" කියා. "එය කුමක් ද?" තවද එය කුමක්දැයි ඔබ ඔවුන්ට විස්තර කරන්න.

ධර්මය ඉගැන්වීම හෝ ධර්මය බෙදා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බොහෝ විසිතුරු යෙදුම්, සංකීර්ණ සංකල්ප සහ බෞද්ධ ප්‍රභාෂාවන් භාවිතා කිරීම සහ සිත් ඇදගන්නා සුළු වීම නොවේ. එය මූලික වශයෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ දකින ආකාරයට, ඔබ එය පුරුදු කරන විට ඔබේම අධ්‍යාත්මික මාර්ගය ගැන ඔබේ හදවතින්ම කතා කිරීමයි. ඔබට සරණ යනු කුමක්ද? ඇයි ඔයා කළේ සරණ යන්න? ඔබ ධර්මයෙන් ලබාගත්තේ කුමක්ද? ඔබ එයින් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද භාවනා? ඔබේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඉවසීම පිළිබඳ පුරුදු භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? මේවා බොහෝ විට අපගේ සගයන්, මිතුරන් සහ පවුලේ අය සමඟ බෙදා ගත හැකි දේවල් වේ.

දැන් බුදුදහමට පිවිසෙන බොහෝ අය මගෙන් අසන්නේ, “මම මගේ මිතුරන්ට කියන්නේ කුමක්ද? මම මගේ දෙමාපියන්ට කුමක් කියන්නද? මම මුහුදු වෙරළට යනවා වෙනුවට සතියකට පසුබැසීමට ගිය බව මම ඔවුන්ට කීවොත්, ඔවුන් සිතන්නේ මම අමුතුයි කියායි! සාමාන්‍යයෙන්, ඔබ මිනිසුන්ට බුදුදහම පැහැදිලි කරන විට, එම පුද්ගලයා විශ්වාස කරන දෙයට දැනටමත් එකඟ වන බුදුදහමේ පැති කියන්න. උන්වහන්සේගේ ආදර්ශය ගන්න. ටවුන් එකට ආවම ලොකු ප් රසිද්ධ කතා වල මොනාද කතා කරන්නේ? සංසාරය, නිර්වාණය සහ ගැන කතා කරන්න පටන් ගන්නේ නැහැ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, සහ කර්මය. ඔහු සංස්කෘත සහ පාලි වචන ඉවතට විසි කිරීමට පටන් නොගනී. ඔහු ආදරය කරුණාව, දයාව, ඉවසීම, සමගිය ගැන කතා කරයි. ඒ වගේ දේවල්.

මෙය හොඳම ක්රමයයි. මිනිසුන් මේ දේවල් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගන්න, ඔවුන් උනන්දු වන විට, ඔවුන්ට වෙනත් දේවල් ගැන දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. සෙමින්, ඔබට ඒවා පුරවා ගත හැකිය. නැතහොත් ඔබට ඒවා ඉගැන්වීමට ගෙන ඒමට, පසුබැසීමට ගෙන ඒමට, ගුරුවරුන්ට හඳුන්වා දිය හැකිය. එය ද දර්මය බෙදා දීමේ, දර්මය දීමේ, අපගේ කතාවෙන් දර්මය ප්‍රචාරය කිරීමේ තවත් ක්‍රමයකි. ධර්මය පතුරුවනවා කියන්නේ පාරේ කොනක [සිනා] යෑම හෝ ගෙයින් ගෙට යාම නොවේ.

එය ඔවුන් දැනටමත් ගමන් කරන අධ්‍යාත්මික මාවතේ දිරිගැන්වීමක් විය හැකිය. යමෙක් භක්තිමත් කිතුනුවකු නම් සහ එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ නම්, ඒ සඳහා ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න. ප්‍රේමණීය කරුණාව, ඉවසීම පිළිබඳ යේසුස්වහන්සේගේ බොහෝ ඉගැන්වීම් - මේවා මිනිසුන්ට ප්‍රගුණ කිරීමට ඉතා හොඳ ය. අපි බුද්ධාගම විකුණන්නේ නැහැ. අපි අපේ නිෂ්පාදන විකිණීමට හෝ අපේ පාපන්දු කණ්ඩායමට මෙහි මුල් බැස ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු. [සිනා]

අපගේ කථාව තාවකාලික අරමුණු සඳහා ප්රයෝජනවත් කිරීම

ගැටුම් වළක්වා ගැනීමට උපකාර කිරීම

අපගේ කථාව උපකරණමය ආකාරයෙන්, එදිනෙදා ආකාරයෙන් ප්රයෝජනවත් කිරීම, විශේෂයෙන්ම ගැටුම් මඟහරවා ගැනීමට උපකාරී වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන්ට අවශ්ය තොරතුරු ලබා දීම. බොහෝ විට, ගැටුම් ඇතිවන්නේ මිනිසුන්ට අවශ්‍ය තොරතුරු නොමැති නිසා, ඔවුන් තම හිසෙහි යමක් සොයා ගන්නා බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් නොදනිති, එබැවින් ඔවුන් පවසන්නේ “හොඳයි, මෙය සිදු වේ. එය x, y, z dah dah dah නිසා විය යුතුය.” ඊට පස්සේ ඔවුන් මුළු කතාවම ඇති අතර වැරදි වැටහීමක් ඇති වේ. එබැවින් සමහර විට අපගේ කථාව ප්‍රයෝජනවත් කිරීම යනු මිනිසුන්ට අවශ්‍ය ආකාරයේ තොරතුරු ලබා දීමයි. විශාල අතිවිශිෂ්ට දේවල් පොරොන්දු වෙනවා වෙනුවට, මිනිසුන්ට අපේක්ෂා කළ හැකි දේ දන්වා, පසුව එය කිරීමට උත්සාහ කර ජීවත් වන්න.

ගැටුම් සමනය කිරීමට උපකාරී වේ

එසේම, ගැටුම් සමනය කිරීමට, ආතතිය ඇති විට ආතතිය දුරු කිරීමට අපගේ කථාව භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට එම කුසලතා තිබේ නම්, ගැටුම් ඇති පුද්ගලයින් අතර යම් මැදිහත්වීමක් සිදු කිරීම එයින් අදහස් විය හැකිය. එයින් අදහස් කරන්නේ පපුවෙන් යමක් ඉවත් කර යමක් කතා කිරීමට අවශ්‍ය මිතුරෙකුට සවන් දීම පමණි. දේවල් සමනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට බොහෝ ක්රම තිබේ.

අපවාද කීම සහ කොන්ද සපා කෑම අත්හැරීම

ඒ වගේම අපේ කතාව ප්‍රයෝජනවත් වෙනවා කියන්නේ අනුන්ට මඩ ගහන එක, කොන්ද පනින එක අත්හැරීම. චේතනාන්විතව භේදභින්න කරන කතා භාවිතා කරමින් එහා මෙහා ගියාට වැඩක් නැහැ. අපි බොහෝ විට මෙය කරන්නේ අපට ඊර්ෂ්‍යාව ඇති විටය. කවුරුහරි අපිට වඩා වාසියක් ලබනවා. යමෙක් අපට මිතුරු වීමට අවශ්‍ය වෙනත් කෙනෙකු සමඟ මිතුරු වේ. ඊර්ෂ්‍යාව නිසා අපි අපේ කතාව පාවිච්චි කරන්නේ මිනිස්සුන්ව ටිකක් සැක කරන්න, මිනිස්සු අතරේ පොඩි පොඩි ආරවුලක් ඇති කරන්න, කොහොම හරි මොකක් හරි කරලා එතනට වෙලා අපිට ඕන දේ ගන්න. එහෙම කරනකොට අපි අපේම කතා කිරීමේ හැකියාව අපයෝජනය කරනවා.

දොස් කීම අත්හැරීම

කථාවක් ප්‍රයෝජනවත් කිරීම යනු අපටම දොස් පැවරීම ඇතුළු මිනිසුන්ට දොස් පැවරීම අත්හැරීමයි. ආරම්භ කිරීමට මෙම දොස් සංකල්පය ඉවත් කරන්න. යම්කිසි වරදක් සිදු වූ විට, දුෂ්කරතාවයක් ඇති වූ විට, යමෙකුට දොස් පැවරීම සහ වෙනත් කෙනෙකු හෝ අප විසින්ම එක් පුද්ගලයෙකුට සියලු හේතු ආරෝපණය කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. අපේ කතාවෙන් බනින එක අත්හරින්න. ඒ වගේම අපේ මනසින්, එය වෙනත් කෙනෙකුට පටවන හෝ එය අප මත පටවන හෝ වරදක් කිරීමට එක් පුද්ගලයෙකු සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේ මෙම ආකල්පය අත්හරින්න. අපගේ බුද්ධිය භාවිතා කර යම් තත්වයක් දෙස බහුපාර්ශ්විකව බැලීම සඳහා එහි සිදුවන විවිධ දේ දැකීමට, අපි භේදකාරී කතා භාවිතා කිරීම අත්හරින්නෙමු. අපි දොස් කියන එක අත්හරිනවා. අපි මඩ ගැසීම අත්හරිමු.

නිෂ්ඵල කතා අත්හැරීම

අපිත් වල් කතා අත්හරිනවා. නිෂ්ක්‍රීය කතාන්දරය එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවන දෙයකි. අපට බොහෝ දේ කතා කළ හැකිය. [සිනා] නිෂ්ක්‍රීය කතා යනු කිසිම අරමුණක් නැති, කිසිම තේරුමක් නැති කතා පමණි. දැන්, මෙය අනිවාර්යයෙන්ම විෂයයට සම්බන්ධ නොවේ. අපගේ කථාව නිෂ්ක්‍රීය කතාද නැද්ද යන්න අභිප්‍රේරණය සහ මනස සමඟ බොහෝ දේ සම්බන්ධ වේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ රැකියාවේ සිටින සගයෙකුට ක්‍රීඩා ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔබ හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට, විවිධ ක්‍රීඩා ගැන ඔබ කොපමණ දන්නේ දැයි පෙන්වීමට හෝ හුදෙක් කාලය නාස්ති කිරීමට හෝ හුදෙක් බ්ලා බ්ලා බ්ලා සහ බිම වාඩි වීමට , එය නිෂ්ඵල කතා වනු ඇත.

අනෙක් අතට, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් එතරම් පොදු නොවන ඥාතීන් කිහිප දෙනෙකු හමුවීමට යනවා යැයි සිතමු. නමුත් ඔවුන් ක්‍රීඩාවට උනන්දු බව ඔබ දන්නවා. ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගැනීම ඉතා වටිනා බව ඔබට හැඟෙන අතර, ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ සමගිය ඇති කිරීමට සහ ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට පොදු දෙයක් සොයා ගැනීමටය. ඒ හේතුව නිසා ඒ අය සමඟ සන්නිවේදනයේ දොරටු විවෘතව තබාගන්න ඔබ ක්‍රීඩාව ගැන කතා කරනවා. එම සන්දර්භය තුළ, එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

අපි මෙතනින් ලබාගන්නේ, අපි ප්‍රයෝජනවත් කථනය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව යම් ස්වයං විමර්ශනයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. අපගේ කථාව ප්‍රයෝජනවත් වූ අවස්ථා මොනවාද? එය ඵලදායී නොවන අවස්ථා මොනවාද?

දැන් ඇත්ත වශයෙන්ම, ධර්මය ගැන කතා කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, නමුත් ඔබ ධර්මය ගැන කතා කරන සෑම අවස්ථාවකම එය ප්‍රයෝජනවත් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඔබ අහංකාර ගමනක යෙදී සිටින්නේ උනන්දුවක් නැති කෙනෙකුට ධර්මය ගැන කතා කර ඔවුන් මත පටවන්නේ නම්, එය නිෂ්ඵල කතාවකි. එය අපට කරන කැඳවීමකි, අප අපගේ කථාව අර්ථවත් ලෙස භාවිතා කරන්නේ කවදාද?

සමහර විට, නිශ්ශබ්දතාවය අපගේ කථාව භාවිතා කිරීමේ හොඳම ක්රමය විය හැකිය. එය වඩාත් ප්රයෝජනවත් ක්රමයක් විය හැකිය. අපි මේ ගැන තව ටිකක් පසුව කතා කරමු. බොහෝ විට, අපි නිෂ්ක්‍රීයව කතා කරන්නේ අපට ඉඩ පුරවා ගත යුතු යැයි හැඟෙන බැවිනි. අපි යමක් නොකියන්නේ නම්, අපි කුමක් කරමුද? නමුත් සමහර විට නිශ්ශබ්දව සිටීමෙන් අනෙක් පුද්ගලයාට තමන්ට පැවසිය යුතු දේ පැවසීමට අවස්ථාව ලැබේ. සමහර විට අවකාශය පුරවා නොගැනීම හොඳය. නිශ්ශබ්දව සිටීමට. අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් එන දේ බලන්න. අපි හැම විටම සාකච්ඡාව මෙහෙයවනවා වෙනුවට අනෙක් පුද්ගලයාට සාකච්ඡාව මෙහෙයවීමට ඉඩ දෙන්න. එසේම, විශේෂයෙන් දුරකථන ඇමතුම් වලදී, මිනිසුන් සමඟ පරීක්ෂා කරන්න. ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමට හොඳ වේලාවක්ද නැද්ද යන්න බලන්න. බොහෝ විට අපි මිනිසුන්ට කතා කරන විට, ඔවුන් ලෝකයේ සෑම විටම සිටින බව අපි උපකල්පනය කරමු, නමුත් ඔවුන් ඉක්මන් විය හැකිය. අපි දන්නවා ඒක මොන වගේද කියලා. අපි හැමෝම එවැනි තත්වයක සිටිමු - අපි දොර ළඟ සිටිමු, දුරකථනය නාද වේ, අමතන්නාට පැය භාගයක් කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබට එහි වචනයක්වත් ලබා ගත නොහැක. [සිනා] අපිම සංවේදී වෙන එක හොඳයි අනිත් මිනිස්සුන්ට එහෙම නොකර. කතා කිරීමට කාලය තිබේද, කතා කිරීමට කාලය තිබේද යන්න මිනිසුන්ගෙන් විමසන්න. අපගේ කථාව ඥානවන්ත ආකාරයකින් භාවිතා කරන්න.

ඇ) නියම වේලාවට කතා කිරීම

නියම වේලාවට සෘණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීම

සමහර දේවල් නියම වෙලාවට කතා කරන්න ඕන. නියම වේලාවට කතා කළොත්, ඒවා හොඳින් ගැලපේ. නමුත් ඔබ ඒවා වෙනත් වේලාවක කතා කළහොත් එය සුදුසු නොවනු ඇත. වෙලාව වැරදියි. ඒ වෙලාවට කියන එක වැරදියි. නැවතත්, ඔබ කියන දේ පමණක් නොව, ඔබ එය පවසන විට සහ ඔබ එය පවසන ආකාරය ද වැදගත් වේ. මෙය ඉතා වැදගත් වේ.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි මිනිසුන්ට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙන්නේ කවදාද? අපට යමෙකුට දීමට යම් නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ තිබේ නම්, අපි එය වෙනත් පුද්ගලයින් සමූහයක් ඉදිරියේ ලබා දෙනවාද? ඔබට මතකද ඔබ කුඩා කාලයේ, ඔබේ දෙමාපියන් ඔබව ඔබේ මිතුරන් ඉදිරියේ හික්මවීමට තීරණය කළාද? ඒක හරිම නින්දාවක්. ඔබට මතකද එය මොන වගේද? නැවතත්, ඔබ ඔබේම දරුවන් සමඟ කටයුතු කරන විට මතක තබා ගන්න.

තම සගයන් ඉදිරියේ හෝ තම සම වයසේ මිතුරන් ඉදිරියේ අන් අයට අවමන් නොකරන්න. ඔවුන්ව හික්මවීමට කාලය නොවේ. එය පුද්ගලයාගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කර ගැනීමට හෝ ඔහුගේ ප්‍රතිරූපය නැති කර ගැනීමට හේතු වන්නේ නම්, වැඩ කරන තත්වයක් තුළ පවා සෘණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමට කාලය නොවිය හැකිය. යමෙකුට ලබා දීමට අපට යම් ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ තිබේ නම් නියම වේලාව තෝරා ගැනීමට වග බලා ගන්න.

අපි ප්‍රතිපෝෂණය දෙනකොට අනිත් කෙනාට බනින්න එපා. එහි අර්ථය සහ අරමුණ අතරමං නොකර, අපට පෙනෙන පරිදි තත්වය ප්‍රකාශ කරන්න.

එසේම, අපගේ කේන්තිය අද්දර සිටින විට, අප නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, අපගේ බොත්තම එබූ විට නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා නොදෙන්න. අප කලබල වී ආතතියෙන් සිටින විට, එය යමෙකුට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමට කාලය නොවේ. එය නිශ්ශබ්දව සිටින විට, අප වඩාත් පෞද්ගලික තත්වයක සිටින විට සහ අප සන්සුන්ව සිටින විට අපි එය කළ යුතුයි. ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීම යනු අපගේ සංජානනය කුමක්දැයි අනෙක් පුද්ගලයාට පැවසීම පමණක් නොවේ, එය ඔවුන්ට සැබවින්ම සවන් දීමට හැකියාව ඇත. අපි විවේචන හෝ නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙන විට, අප සවන් දීමට මනෝභාවයෙන් සිටිනවාද යන්න මුලින්ම අපගේ මනස පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය.

බොහෝ විට අපි ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙන විට, එය “මට එය පැවසීමට මනෝභාවයක් තිබේද?” යන කාරණයක් පමණක් යැයි අපට සිතේ. අනිත් කෙනාට ඇහුම්කන් දීමේ මනෝභාවයක් තියෙනවාද කියලා අපි සලකන්නේ නැහැ. [සිනහව] නමුත් අපි සාකච්ඡාව සඳහා යමක් මතු කරන විට, අපි ස්වයංක්‍රීයව පරීක්ෂා කළ යුතුයි, “මම මේ මොහොතේ අනෙක් පුද්ගලයා කියන දේට සවන් දීමට කැමතිද? මම ඔවුන්ට මෙම ප්‍රතිපෝෂණය ලබා දෙන විට, ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණය කුමක්ද සහ ඔවුන් එය වටහා ගන්නේ කෙසේද යන්නට සවන් දීමට මම කැමතිද? මෙය මම සවන් දීමට කැමති කාලයක් නොවේ නම්, මට වෙලාවක් නොමැති නම්, මම ආතතියෙන් පෙළෙනවා නම්, සමහර විට මෙය මෙම මාතෘකාව ගෙන ඒමට කාලය නොවේ. මට තවත් වෙලාවක් එනකම් ඉන්න වෙනවා.”

දිගින් දිගටම සෘණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා නොදීම

එසේම දිගින් දිගටම ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා නොදීම. [සිනා] “ඔබ මෙය කළා. ඔයා ඒක කළා...." අපගේ මනස මෙම ඇදහිය නොහැකි nit-picking දෙයට ඇතුල් වන ආකාරය සමහර විට අපට බලා ගත හැකිය. ඔබට එය පෙනෙනවාද? මට එය මා තුළම දැකිය හැකිය. ඒක හරියට අපි කෙනෙක් ගැන නිෂේධාත්මක ප්‍රතිරූපයක් ගත්තම එයාලා කරන හැම දෙයක්ම වැරදියි වගේ! ඔවුන්ට හරියට ඇවිදින්න බැහැ. උන්ට හරියට දොර වහන්න බෑ. උන්ට හරියට කිවිසුම් යන්න බෑ. ඒ අය කරන හැම දේම වැරදි වෙන තරමට අපේ මනස මේ ඍණාත්මක ප්‍රතිරූපයට හිරවෙලා තියෙන නිසා ඔවුන්ට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ. විශේෂයෙන්ම අපි මෙය කරන්නේ අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් සමඟයි. අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන්, අප සමීපතම පුද්ගලයින්, අප වඩාත්ම ආදරය කරන පුද්ගලයින් - ඔවුන් අපගේම කොටසක් බව අපට බොහෝ විට හැඟේ, එබැවින් අපට ඔවුන් සමඟ අප සලකන විචක්ෂණශීලී, රළු, පිළිකුල් සහගත ආකාරයෙන් සැලකිය හැකිය . [සිනා]

ආචාර විධි නිරීක්ෂණය කිරීම

එක ඇත්ත. බලන්න අපි අපිටම කතා කරන විදිහ. අප සමීපතම පුද්ගලයන් සමඟ—සම්පූර්ණයෙන්ම ගෞරවයෙන් තොරව කතා කරන්නේද එලෙසමය. ඒකත් අපි අපිටම කතා කරන විදිහ බලන්න කියන කෝල් එකක්. අපි අප සමඟ කතා කරන විට, අපගේ පවුලේ අය සමඟ කතා කරන විට, ආචාරශීලී වීමේ මූලික සමාජ සම්මතයන් උල්ලංඝනය නොකිරීමට.

මට මතකයි මම නව යොවුන් වියේදී, මගේ හැසිරීම ගැන මගේ දෙමාපියන් මට පැවසූ විට මම එයට වෛර කළෙමි. මම හිතුවේ හැසිරීම මෝඩයි කියලා! ආචාරශීලීත්වය භයානක විය! ඊට පස්සේ මම තායිවානයට ගිහින් භික්ෂුණී උපසම්පදාව ගත්ත වෙලාවේ ඒ අය අපිට දීපු බොහෝම උපදෙස් තිබුණේ ශීලාචාර සහ ආචාරශීලී බව. මට මතකයි දවල් කෑමෙන් පස්සේ, අපි දවල් කෑමෙන් නැගිටිනකොට අපේ පුටු තල්ලු කරන්න මතක තියාගන්නවා වගේ උපදෙස් එයාලා අපිට නිතරම දෙනවා. පැරණි මිතුරන්ට සුබ පතන්නේ කෙසේද? මිනිසුන්ට ආචාර කරන ආකාරය. මුලදී මට හිතුනා “ඇයි මෙයාලා අපිට මෙහෙම කියන්නේ” කියලා. එතකොට මට තේරෙනවා, “හොඳයි, ඔවුන් මට මෙය කියන්නේ මම තවමත් එය නොකරන නිසා.” [සිනා]

ආචාරශීලීත්වය සමඟ කළ යුතු මේ විවිධ කුඩා දේවල් ගැන මම බොහෝ දේ සිතීමට පටන් ගත් අතර, අශික්ෂිත බව නිසාම සබඳතාවල කෙතරම් ගැටුම් ඇති වනවාද යන්න මම දකින්නට පටන් ගතිමි. එය ඇදහිය නොහැකි ය! නිදසුනක් වශයෙන්, අප භාවිතා කරන කටහඬින් අපිරිසිදු වීම, අපි යමෙකු සමඟ කතා කරන විට අශිෂ්ට වීම, ප්‍රමාද වැඩියි, ඔවුන්ට ඉක්මනින් ඇමතීම, "කරුණාකර" නොකියන්න, "ස්තූතියි" නොකියන්න. අපගේ කථාව ඒ ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට "ස්තූතියි" කීම වැනි සරල දේවල් පමණි. අපි කොපමණ වාරයක් තෑගි ලබා ගත්තද, "ස්තූතියි" කීමට මිනිසුන්ට නැවත ලිව්වේ නැත. ඔවුන් එහි වාඩි වී සිටින්නේ එය පැමිණ ඇත්දැයි සිතමිනි. ඔවුන්ට “ස්තූතියි” සහ අගය කිරීම අවශ්‍ය බව නොවේ. ඔවුන්ට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය ආරක්ෂිතව පැමිණි බව පමණි. නමුත් “ඔව්, ආවා. බොහොම ස්තූතියි."

විශේෂයෙන් අප සමඟ ජීවත් වන සහ වැඩ කරන පුද්ගලයින් සමඟ හැසිරීම් නිරීක්ෂණය කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. අපි මෙය කරන්නේ නම්, අපගේම කථාව, අපගේ කථාව භාවිතා කරන ආකාරය පරීක්ෂා කිරීම ආරම්භ කිරීම හොඳය. කුඩා දේවල් අන් අය සමඟ සබඳතාවල ඉතා වැදගත් වෙනස්කම් ඇති කරන ආකාරය අපට දැක ගත හැකිය.

නියම වේලාවට ප්‍රශංසා කිරීම

අපි නියමිත වේලාවට නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දෙනවා පමණක් නොව, නියමිත වේලාවට ප්‍රශංසා කරන්නෙමු. අපි බොහෝ විට දේවල් සුළු කොට සලකන නිසා, අපි ප්‍රශංසා කිරීමට වග බලා ගන්න. නැවතත්, මෙය බොහෝ විට සිදුවන්නේ අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් සමඟ ය. කුණු ඉවත් කිරීම ගැන අපි අපගේ සහකරුට ස්තූති නොකරමු. අපි උපකල්පනය කරන්නේ ඔවුන් එසේ කරනු ඇති බවයි. පිරිසිදු කිරීම ගැන අපි අපේ දරුවන්ට ස්තුති කරන්නේ නැහැ. දරුවා ගෙදර වැඩ කරන විට අපි අගය නොකරමු. නැතහොත් අපගේ සහකරු මෝටර් රථය සෝදා ගන්නා විට අගය කරන්න.

ප්‍රශංසා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “ඔබ පුදුමාකාරයි. ඔබ අපූරුයි. ” එය පුද්ගලයාට එතරම් දෙයක් නොකියයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම අගය කරන ඔවුන් කළ සමහර දේවල් ඔබ ඔවුන්ට පැවසුවහොත්, ඔබ ඔවුන් ගැන අගය කරන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන්ට දැන ගැනීමට සලස්වයි. අපි ප්‍රශංසා කරන විට, නිශ්චිත වන්න. නිකම්ම නාම විශේෂණ ගොඩ දාන්න එපා. “ඔබ xyz කළ විට, මම එය ඇත්තෙන්ම අගය කරමි. ඒකෙන් මට හොඳක් දැනුණා. දුෂ්කර අවස්ථාවකදී එය මට උපකාර කළා. ” නිශ්චිත වීම පුද්ගලයාට උපකාර වන ඔවුන් කළ දේ ගැන භාවිතා කළ හැකි තොරතුරු ලබා දෙයි.

එසේම, පුද්ගලයා හැසිරීම කළ වේලාවට ආසන්නව අප ප්‍රශංසා කිරීමට වග බලා ගන්න. ඔබ ස්තුති ලිපිය යැවීමට මාස හයක් බලා නොසිටින්න. ඔබ ඔබේ දරුවාට ඔවුන් කළ දෙයක් ගැන ඇත්තෙන්ම සතුටු වන බව පැවසීමට මාස හයක් බලා නොසිටින්න. කාලෝචිත ආකාරයකින් ප්‍රශංසා කරන්න.

බොහෝ විට, මිනිසුන් සාර්ථක වූ විට හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ යම් ප්‍රීතියක් ඇති වූ විට, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප එයට හවුල් වී ඔවුන්ට යම් ධනාත්මක ප්‍රතිපෝෂණයක් ලබා දීමයි. නමුත් අපි එය යම් ආකාරයකට බැබළෙමු. අපි එය වර්ණනා කරන්නේ නැහැ. අපි අදහස් දක්වන්නේ නැහැ. අපි ඒකට හවුල් වෙන්නේ නැහැ. ඒ වගේම ඔවුන් බලාපොරොත්තු සුන් වූ බවක් දැනෙනවා. ඔවුන්ට යම් ආකාරයක පැතලි බවක් දැනේ.

අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, එවැනි තත්වයන් අපට සිදු වූ අවස්ථා ඕනෑ තරම් අපට පෙනේ. වැඩේ කියන්නේ අපිට ඒවා වෙච්ච වෙලාවල් බලන්නේ නැතුව අනිත් මිනිස්සුන්ට වෙච්ච වෙලාවල් බලන්න. එවිට ඒවාට පිළියම් යෙදීම සඳහා අපගේ කථාව භාවිතා කළ හැකිය. ඒක තමයි බලන්න ඕන.

නිශ්ශබ්ද විය යුත්තේ කවදාදැයි දැන ගැනීම

නියම වේලාවට කතා කිරීම යනු කතා කළ යුත්තේ කවදාද සහ නිශ්ශබ්ද විය යුත්තේ කවදාද යන්න දැන ගැනීමයි. සමහර විට, නිශ්ශබ්දතාවය අපව ප්‍රකාශ කිරීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයක් වන අතර යමෙකු සමඟ යමක් බෙදා ගැනීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයකි. අපි හැමෝම මේක දන්නවා. සමහර විට නිශ්ශබ්දව යමෙකු සමඟ සිටීම සැමවිටම අවකාශය පිරවීමට වඩා සමීප බවක් දැනීමේ විශිෂ්ට ක්‍රමයකි. අන් අය සමඟ නිහඬව සිටින කාලය අගය කරන්න. නිහඬව සිටීමට ඉගෙන ගන්න. අන් අය සමඟ සාමකාමීව, නිහඬව සිටීමට ඉගෙන ගන්න.

මිනිසුන් මුලින්ම පසුබැසීමට පැමිණ ඔවුන් නිශ්ශබ්දව සිටිය යුතු බව ඔවුන්ට ඇසෙන විට, ඔවුන් පසුව මට පවසා ඇත්තේ, “අනේ දෙවියනේ, මම මෙහි මිනිසුන් විසි තිස් දෙනෙකුගෙන් යුක්ත වන අතර අපි නිහඬව සිටිමි. මගේ පවුල තුළ, නිශ්ශබ්දතාව යනු කවුරුන් හෝ පුපුරා යාමට නියමිතයි. මම කතා නොකර පසුබැසීමේ සතියක් ජීවත් වන්නේ කෙසේද? එය පවුලේ නිහඬ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය මට ඕනෑවට වඩා මතක් කර දෙයි! [සිනා] මෙන්න, අපි හොඳ ශක්ති ප්‍රවාහයක් සමඟ නිහඬව සිටීමට ඉගෙන ගනිමු. අපි නිශ්ශබ්දතාවය හඳුනා ගන්නේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ නිශ්ශබ්දතාවය සම්බන්ධතාවයක් නොමැතිකම සමඟ නොවේ.

විශේෂයෙන්ම ධර්ම අවස්ථා වලදී, නිශ්ශබ්දතාවය අන් අය සමඟ ඉතා ගැඹුරු දෙයක් බෙදා ගැනීමට අපූරු මාර්ගයක් විය හැකිය.

උදාහරණයක් ලෙස, අපි කණ්ඩායමක් ලෙස හමු වී එකට Chenrezig පුහුණුවීම් කරන්නෙමු. කැපවීමෙන් පසු කිසිවෙක් නැගිටින්නේ නැති බව මම විටෙක දැක ඇත්තෙමි. හැමෝම තවත් විනාඩි පහළොවක් තිහක් නිහඬව ඉඳගෙන ඉන්නවා. නිශ්ශබ්දතාවය බෙදා ගැනීමට ඉතා ප්‍රියමනාප බැවින්, ඔබ තුළට යාමට හැකිවීම සහ ඔබ එය බෙදා ගන්නා ප්‍රජාවක් තිබීම.

ඈ) දයානුකම්පාවෙන් පෙළඹවූ කථාව

කථනයේ සිව්වන ගුණාංගය නම් දයානුකම්පාවෙන් පෙළඹවූ කථාවයි. මෙය කථනයේ වැදගත්ම ගුණාංගයකි - අප කතා කරන්නේ ඇයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ අභිප්රේරණය දෙස බැලීමට. මනස මුලින්ම චලනය නොකළහොත් කටින් දේවල් පිටවන්නේ නැත. එබැවින් මනස දෙස බලන්න. මනසේ පෙළඹවීම කුමක්ද? සමහර විට අපි සත්‍ය ලෙස කතා කළ හැකි නමුත් සත්‍යයෙන් යමෙකුට හානියක් කිරීමේ චේතනාවයි. සමහර විට අපි මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කළ හැකි නමුත් ප්‍රශංසාව සමඟ ඔවුන්ට හානියක් කිරීම චේතනාවයි. අපි ප්‍රශංසා කළත් අපගේ අභිප්‍රේරණය හොඳ නැතිනම්, අපගේ ප්‍රශංසාව සමච්චල් කරයි. නැත්නම් අපේ ප්‍රශංසාව බලහත්කාරයක් වෙනවා.

ඒ වගේම අනුකම්පාවෙන් අනුකම්පාවෙන් අනුන්ව සනසන්න හදනවා. දයානුකම්පිත කථාව සැමවිටම සැනසීම සහ පෝෂණය වන බව ඉන් අදහස් නොවේ. සමහර විට දයානුකම්පිත කථාව තරමක් සෘජු හා තරමක් සරල විය හැකිය. දයානුකම්පිත කථාව අසාධාරණයට එරෙහිව කතා කළ හැකිය. අගතියට එරෙහිව කතා කිරීම. නමුත් මේවා කරන්නේ අනුකම්පාවෙන් මිස අනුකම්පාවෙන් නොවේ කෝපය.

ඔවුන්ගේ තීරණ නැවත සලකා බැලීමට අන් අයව පෙලඹවීමට, තත්වයක තවත් පැති දෙස බැලීමට අන් අයව පෙලඹවීමට අනුකම්පා සහගත කථාව භාවිතා කළ හැකිය. අපගේ කථාව දයානුකම්පිත ලෙස භාවිතා කිරීමට බොහෝ ක්රම තිබේ. නමුත් ප්‍රධානම දෙය නම් සෑම විටම මනස කලින් පරීක්ෂා කර බැලීමයි.

දයානුකම්පිත කථාව නොවේ, "ඔබේ ගැටලුව විසඳිය යුතු ආකාරය මම දනිමි. මම අනුකම්පා සහගතයි, එබැවින් මම ඔබට එය විසඳන ආකාරය කියන්නම්. ගොඩක් වෙලාවට එහෙම නොකිව්වට අපේ හිතේ වෙන්නේ ඒක තමයි. අපට අවශ්‍ය ප්‍රතිඵලය කුමක් දැයි අපි දනිමු, අපගේ උපදෙස් ඉතා හොඳ බැවින් අනෙක් පුද්ගලයා වටේට පැමිණ අපගේ උපදෙස් පිළිපැදීමට අපට අවශ්‍ය වේ. ඔවුන් තම ජීවිතය ගත කළ යුතු ආකාරය, ඔවුන්ගේ ජීවිතය එකට ගත යුතු ආකාරය අපි දනිමු. අපි ඒ තරම් දයානුකම්පිතයි. අපි ඔවුන්ට උදව් කරනවා. අපි ඔවුන්ට කියන්නේ ඔවුන්ම එය දැකීමට නොදන්නා නිසා ය. [සිනා] කතා කිරීමට අපට එවැනි පෙළඹවීමක් තිබේ නම්, අප කතා කරන දේ සත්‍ය සහ නිවැරදි වුවද, එය හොඳින් හමුවන්නේ නැත. එසේත් නැතිනම් එම පුද්ගලයා යම් ප්‍රතිරෝධයක් දක්වන්නේ නම්, අපි ආරක්‍ෂාකාරී, කෝපයට සහ කලබලයට පත් වෙනවා. “මම උත්සාහ කරන්නේ ඔබට උදව් කිරීමට පමණයි. ඇයි ඔයා මාත් එක්ක ඔච්චර කේන්ති ගන්නේ?! මම ඔබට කතා කළේ අනුකම්පාවෙන්!" [සිනා] අපි ඇත්තටම පෙළඹවීම පරීක්ෂා කර එය අනුකම්පා කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. සමහර විට එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කරන තුරු කතා නොකිරීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපගේ විනිශ්චයේ හොඳම දේ ලෙස අපට පෙනෙන දේ තවමත් අපට පැවසිය හැකිය. ඒක හොදයි. මම කතා කළ දේට අනවශ්‍ය අමතර එකතු කරන ලද අංගය වන්නේ “එබැවින් ඔබ එය කළ යුතුයි” යන්නයි. ඉතින් වැඩේ තියෙන්නේ අනික් කෙනාට කිසිම වගකීමක් පටවන්නේ නැතිව උපදෙස් දෙන්න පුළුවන් වීම. ඔවුන්ට තමන්ගේම තීරණයක් ගැනීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබ විශේෂයෙන් වැඩිහිටියන් සමඟ කතා කරන විට, ඔවුන්ගේම තීරණයක් ගැනීමට ඔවුන්ව පොලඹවා ගැනීම වඩා හොඳය. අපි අපේ දෘෂ්ටිය අනෙක් පුද්ගලයා මත බලාත්මක කළහොත්, ඔවුන් පසුව අප වෙත පැමිණ තරමක් අමනාප වීමට ඉඩ ඇත. නැත්තම් මොකක් හරි වැරද්දක් උනොත් අපිට බනිනවා වැරදුන දේට. මිනිසුන් උපදෙස් ඉල්ලන්නේ නම්, එය පැවසීම වඩා හොඳය, “හොඳයි, එය මට ඩැහ්, ඩහ්, ඩැහ් ලෙස පෙනේ, නමුත් මෙය මගේ මතය පමණි. ඔබ තත්වය ගැන වැඩි විස්තර දන්නවා. ඔබ තීරණය ගත යුතුයි. ” ඉන්පසු එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ට භාර දෙන්න. දරුවෙකු සමඟ, එය පැහැදිලිවම වෙනස් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට මෙම පුද්ගලයා වඩාත් ක්‍රියාකාරී වීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය ඔබේ අඛණ්ඩතාව, ඔබේ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම සහ කාර්යාලයේ ඔබේ කීර්තිය පිළිබිඹු කරන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ උපදෙස් දෙන්නේ නැත්නම්, ඔබ ඇත්තටම සැලකිලිමත්ද? ඔබ උපදෙස් දෙන්නේ නම්, ඔබ ඇත්තටම සැලකිලිමත්ද?

ඔව් ඒක ගොඩක් අමාරුයි. මට එයද පෙනේ, මන්ද මිනිසුන් බොහෝ විට උපදෙස් සඳහා මා වෙත පැමිණෙන අතර මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම තීරණ ගැනීම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් බව මට හැඟේ. වැඩි විස්තර ලබා ගැනීමට ඔවුන්ගෙන් බොහෝ ප්‍රශ්න අසන්න උත්සාහ කරන්න සහ ඔවුන්ට සිතීමට හෝ කිරීමට විවිධ දේවල් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරන්න. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් තමන්ගේම තීරණ ගන්නා ලෙස අවධාරනය කරන්න. නැත්තම් මිනිස්සුන්ට නිකන් කියන්න ලේසියි, “අනේ මම ඔයා කියපු දේ කළා මිසක් 100%ක් හරි ගියේ නෑ. ඒ සියල්ල ඔබගේ වරදකි! මගේ ක්‍රියාවට මම කිසිම වගකීමක් ගන්නේ නැහැ, මොකද ඒක ඔයාගේ වරදක්. ඔයා මට මේක කරන්න කිව්වා." [සිනා]

නමුත් ඔබ හරි. උදව් කිරීමට අපහසු වන අතර ප්‍රතිපලයට යටත් නොවී අප සැලකිලිමත් වන බවට වග බලා ගන්න. සමහර විට එයින් අදහස් වන්නේ මිනිසුන්ට වැරදි කිරීමට ඉඩ ලබා දීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මූලිකම දෙය නම්, ඕනෑම අවස්ථාවක, එම තත්ත්වයට ගෙන ඒමට හැකි තරම් දයානුකම්පාවෙන් හා අවංකව කටයුතු කිරීමයි. ප්‍රතිඵලය කුමක් දැයි අපට නොපෙනේ, මන්ද ප්‍රතිඵල එන්නේ විවිධ මිශ්‍රණයකින් බැවිනි කොන්දේසි අපට තීරණය කළ නොහැකි බව. ඒ නිසා සැලකිලිමත් වීමේ මූලිකම දේ තමයි ඒ මොහොතේ අපේ අභිප්‍රේරණය මොකක්ද කියන එක. සැලකිලිමත් වෙනවා කියන්නේ අනිත් කෙනාගෙන් අපිට විශේෂ ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා කියලා හිතන්න එපා. කාට හරි උදව් කරනවා කියන්නේ අපිට යම්කිසි ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා කියලා හිතන්න එපා. ඔවුන්ට උපකාර කිරීම උපකාර කිරීමේ ආකල්පයයි. එහෙම නැත්තම් අපි අපිවම අවුල් කරගන්නවා...

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

2) නිවැරදි ක්රියාව

අ) ඝාතනය අත්හැර ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීම

…අන්‍යයන්ට කායිකව හිංසා කිරීම අත්හැරීම හෝ ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම ඇතුළත් වන්නේ ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීමයි. අපට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම ජීවිත ආරක්ෂා කිරීමට. ආරක්ෂිත පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට. සෞඛ්යයට ඇති තර්ජන තුරන් කිරීම සඳහා. ඒ කියන්නේ අපේ විෂ සහිත දේ නිසි ලෙස බැහැර කිරීම, අපේ තීන්ත කුණු කූඩයට දැමීම නොවේ. පොඩි පොඩි එදිනෙදා දේවල් විතරයි. ඊයම් සහිත තීන්ත සමඟ අපි කුමක් කරමුද? නිවස වටා ඇති විෂ සහිත දේවල් සමඟ අප කරන්නේ කුමක්ද? අපි ඒවා බැහැර කරන්නේ කෙසේද? අපගේ ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් නිසි ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීම යනු පරිසරයට හානියක් නොවන පරිදි ආරක්ෂිත ආකාරයකින් ඒවා බැහැර කිරීමයි. සෞඛ්‍ය සම්පන්න පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. අන් අයට සෙවණ දීමට. වෙනත් පුද්ගලයින්ට ජීවත් වීමට ආරක්ෂිත ස්ථානයක් සාදන්න. අපට අවශ්‍ය නොවන විට රිය පැදවීම නොකිරීමට තරම් එය මනාව සකසා ගත හැක. වෙනත් පුද්ගලයින් සඳහා ආරක්ෂිත පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී අපට හැකි විට එය කාර්පූල් කිරීම තරම් සියුම් ලෙස සකස් කළ හැකිය. වත්තේ හම්බෙල්ලන් මරන්න පෙති දාන්නේ නෑ. ඔබේ එළවළු ඔවුන්ට පිරිනමන්න. [සිනා]

සතුන් නිදහස් කිරීමේ පුරුද්ද

ජීවිතය ප්රවර්ධනය කිරීම. මෙන්න අපි සතුන් නිදහස් කිරීමේ බෞද්ධ පිළිවෙතට පිවිසෙමු. චීන සංස්කෘතිය තුළ මෙය බොහෝ දුරට සිදු කෙරේ. ඒක හරිම සුන්දර පුරුද්දක්. මම සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට එය බොහෝ දේ කළා. මිනිසුන් කැමති නම් අපට එය මෙහි ටික වේලාවක් සංවිධානය කළ හැකිය. සිංගප්පූරුවේදී සතුන් ලබා ගැනීම ඉතා පහසු විය. වෙළඳපොලේ, ඔවුන් මරා දැමීමට සූදානම්ව සිටින සතුන් ඇත. සියලු වර්ගවල මුහුදු ජීවීන්, කැස්බෑවන්, ඊල්ස්, තණකොළ පෙත්තන් (ඔබ ඔබේ කුරුල්ලන්ට පෝෂණය කරන), වහල්භාවයේ සිටින පක්ෂීන් ඇත. ඝාතනයට හෝ සිරගත කිරීමට යන ජීවින් නිදහස් කර ගැනීමට ඔබට විශේෂ පිළිවෙතක් ඇත.

ගිය අවුරුද්දේ මම මෙක්සිකෝවේ ඉන්නකොට අපිත් මේක කළා. අපි ඒක කළේ ළමයි එක්ක. පවුලේ හැමෝම උදේට ගිහින් විවිධ සත්තු අරන් ආවා. කාටහරි උකුස්සෙක් පවා ලැබුණා! ඔවුන්ට බකමූණෙකු වැනි රසවත් සතුන් සිටියහ. ඊට පස්සේ අපි උද්‍යානයට රැස්වෙලා ඒ සතා සිවුපාවුන්ගේ සිත්වල ධර්ම බීජය කාවද්දන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරලා ඔවුන්ව නිදහස් කළා. [ප්‍රේක්ෂකයින් කතා කරයි.] ඔබ ඒවා මිල දී ගෙන පසුව ඔබ ඔවුන්ව නිදහස් කරයි. සොරකම් කරන්න එපා. [සිනා]

අසනීප සහ පීඩාවට පත් වූවන් රැකබලා ගැනීම

ආරක්ෂිත පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීම. කායික පීඩාවට පත් වූවන් නිදහස් කිරීම. ඒ වගේම ලෙඩුන්ට උපස්ථාන කරනවා. අනුන්ට ශාරීරිකව හානි කිරීමෙන් වැළකීමේ අනුපූරකය වන්නේ ඔවුන් කායික පීඩාවට පත් වූ විට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමයි. ඔබ වීදිවල අනතුරක් දුටුවහොත්, නතර කර උදව් කරන්න. ඊතෙල් නැන්දා අසනීප නම්, ඇය ළඟට ගොස් උදව් කරන්න. යමෙක් රෝහලේ සිටී නම්, ඔවුන් බැලීමට, ඔවුන් අමතන්න හෝ කාඩ්පතක් එවන්න. මෙය නැවතත්, අප නොසලකා හැරීමට නැඹුරු වන දෙයකි, බොහෝ විට අපගේම බිය නිසා. මැරෙන මිනිස්සු දකින්න අපි කැමති නෑ. අපි කැමති නැහැ අසනීපෙන් ඉන්න අයව දකින්න. අපි ගොඩක් කාර්යබහුලයි. අපිට අපේ ජීවිතේ කරන්න වැදගත් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. "මම එතරම් කාර්යබහුල නොවන විට ඔබට තවත් සතියකින් සැත්කමක් කළ නොහැකිද?" "තව වෙලාවක මැරෙන්න බැරිද?" [සිනා]

විශේෂයෙන් අන් අය අසනීප වූ විට ඔවුන් රැකබලා ගැනීම, අප අසනීප වූ විට අපට හැඟෙන ආකාරය අපි දන්නා බැවිනි. සමහර අය අසනීප වුණාම ආශ්‍රය කරනවා. ඔවුන්ට ආරාම වේවා. ඔවුන් මත අපව පටවන්න එපා. නමුත් තවත් අය ඉන්නවා, ඔවුන් අසනීප වූ විට, යමෙකු ඔවුන්ට තැඹිලි යුෂ වීදුරුවක් හෝ නිර්මාංශ චිකන් සුප් එකක් ගෙන ඒමට කැමති. එය කුමක් වුවත්. අපි කැමතියි අපි අසනීප වූ විට රැකබලා ගැනීමට. අනිත් මිනිස්සුත් එහෙමයි. අසල්වැසියන් හෝ ඥාතීන් සමඟ එය ඇති විට එම අවස්ථාව ලබා ගන්න. ඒවගේම ඒක ප්‍රීතිමත් මනසකින් කරන්න, ඇත්තටම ඉක්මන් මනසකින් නෙවෙයි, “මට තව ගොඩක් දේවල් කරන්න තියෙනවා. හරි, මෙන්න ඒක. ඔයාට ඒක තේරුණා. දැන් මම ගිහින් මගේ දේවල් කරන්නම්, මොකද ඔයා අසනීප වෙලා ඉන්නකොට ඔයාව බලාගන්න මට හරිම අපහසුයි." ඒ වෙනුවට, බොහෝ ආදරයෙන්, බොහෝ සැලකිල්ලෙන් රෝගීන්ට උපස්ථාන කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒක අමාරුයි. අපි අනිවාර්යයෙන්ම අසම්පූර්ණ ලෝකයක ජීවත් වෙමු. මේ බොහෝ දේ, සෑම කෙනෙකුටම හොඳ එක් සරල විසඳුමක් වනු ඇති බවක් නොවේ. අපි අපිට කරන්න පුළුවන් උපරිමය කරනවා. නමුත් මම හිතන්නේ විශේෂයෙන් සෘජු හානියක් සිදු කිරීම, අපට එය අත්හැරිය හැකි තරමට එය වඩා හොඳය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එය ඇත්තයි. බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී, අපි අපට කළ හැකි උපරිමය කරමු. අපි පුළුවන් තරම් හොඳ හිතින් ඒක කරනවා. ඒකයි එකක් විතරක් තියාගෙන එහෙම කියන්නේ ශික්ෂා පදය දැන් බොහෝ දේ තබා ගැනීමට වඩා කර්මයෙන් බොහෝ බරයි ශික්ෂා පද ඒ අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, එය තබා ගැනීම වඩා දුෂ්කර නිසා ශික්ෂා පද දැන්. ඔබ පහක් ගෙන තිබේ නම් ශික්ෂා පද, ඔබ ගැන ආඩම්බර වෙන්න. එවැනි "ආඩම්බර" නොව ප්රීතිය හා තෘප්තිය පිළිබඳ හැඟීමක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ ගෙනා දේ ඉතා වැදගත් කරුණකි. මේකේ අරමුණෙන් කොටසක් අනිත් අයට කරන බලපෑමට, නමුත් ලොකු අරමුණ තමා අපිටම කරන බලපෑම. හම්බෙල්ලන් සහ කුහුඹුවන් සමඟ අප කරන්නේ කුමක්ද, කොතැනක සහ කවදාද, සහ අප කොපමණ ප්‍රමාණයක් ධාවනය කරන්නේද යන්න පිළිබඳව අප උත්සාහ කරන විට සහ වඩාත් දැනුවත් වන විට අප සිටින්නේ කෙසේද? එය සමාජයට ඇති කරන බලපෑම පමණක් නොව එය අපව මන්දගාමී කරන ආකාරය, අප කරන දේ සහ අපගේ අභිප්‍රේරණය දෙස බැලීම සහ අන් අය සමඟ අපගේ අන්තර් රඳා පැවැත්ම හඳුනා ගැනීමයි.

අනික අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට කායිකව උදව් කරනකොට, ලෙඩ්ඩුන්ට උදව් කරනකොට, ඒක වරදින් හෝ වගකීමෙන් කරන්න එපා. අපට හැකි පමණින්, අන් අය අපට අනුග්‍රහය දැක්වීමට නොව, දීමට කැමති කරුණාවන්ත ආකල්පයකින් එය කරන්න. විශේෂයෙන්ම අපි ලෙඩුන්ට උපස්ථාන කරන විට ඇත්තටම එයින් අදහස් කරන්නේ අපේම සමබරතාවය වර්ධනය කර ගැනීමයි. මිනිසුන් අසනීප වූ විට, සමහර විට ඔවුන් ඉතා කෝපයට පත් වේ, සමහර විට ඔවුන් අපව සුසර කරයි, සමහර විට ඔවුන් ඕනෑවට වඩා කතා කරයි. ඔවුන් සැමවිටම ඔවුන්ගේ පාලනයට යටත් නොවේ සිරුර, ඔවුන් අසනීප වූ විට කථාව සහ මනස. අපි යම් සමබරතාවයක් තිබිය යුතුයි. ඒ වගේම මිනිස්සු අසනීප වුණාම කෙළ, අසූචි, ඔය වගේ දේවල් එක්ක කටයුතු කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන.

මිනිසුන්ට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන්ට සැබවින්ම උපකාර කිරීමට. විශේෂයෙන් ඔබ පර්යන්තයේ සිටින කෙනෙකු සමඟ නම්, ඔවුන්ට කතා කිරීමට අවශ්‍ය දේවල් ගැන කතා කිරීමට ඔවුන්ට උදවු කරන්න. ඔවුන්ට විවිධ අධ්‍යාත්මික ගැටලු හෝ චිත්තවේගීය ප්‍රශ්න හෝ එය කුමක් වුවත් කතා කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඒ සඳහා ඔවුන්ට අවකාශය ලබා දෙන්න. ඒ අයට පුළුවන් විදියට උදව් කරනවා.

එය යම් උපායක් වර්ධනය වේ. සාත්තු කරන ආකාරය. කෙනෙකුට උදව් කරන්නේ කෙසේද. බෙහෙත් දෙන හැටි. බොහෝ අවස්ථාවලදී, අපි එය වෘත්තිකයන්ට භාර දෙමු. මම සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වූ විට ආසියාවේ සහ මෙහි වෙනස දුටුවෙමි. මනසින් එක් සිසුවෙකු එහි මිය යමින් සිටියේය. ඔහු නිවසේ සිටි අතර ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහු වෙනුවෙන් බොහෝ සත්කාර කළහ. මම හිතුවේ මෙතනදි අපි කවුරුහරි රෝහලක හෝ ආගන්තුක සත්කාරකාගාරයක තියාගෙන ආගන්තුකයෙකුට එහෙම කරනවා ඇති කියලා. නමුත් එහිදී සහෝදරිය ඔහුව නාන කාමරයට ගෙන යාමට උදව් කළාය. අපේ පවුලේ අය සමඟ නිතර නොකරන මේ සියලු පෞද්ගලික දේවල් සඳහා ඇය ඔහුට උදව් කළාය. අපි අපහසුතාවයට පත්වන අතර නාඳුනන අයට එය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. සමහර වෙලාවට නාඳුනන කෙනෙක් එහෙම කළොත් අපේ පවුලේ කෙනෙක්ට හොඳක් දැනෙන්න පුළුවන්. ඒක හොදයි. නමුත් සමහර විට, පවුලේ කවුරුන් හෝ ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙනු ඇත. වෘත්තිකයන්ට කළ යුතු කාර්යයන් වැඩි වැඩියෙන් ලබා දීම පමණක් නොව, අප විසින්ම රැකවරණය සඳහා සම්බන්ධ විය යුතුය.

ආ) සොරකම අත්හැර ත්‍යාගශීලී බව පුරුදු කිරීම

අපගේ ක්‍රියාවේ හැකියාව සඵල කර ගැනීමේ තවත් අංගයක් නම්, අපට ලබා නොදුන් දේවල් සොරකම් කිරීම හෝ ගැනීම අත්හැරීමයි. අපගේ පුද්ගලික භාවිතය සඳහා නොවන, අපගේ නොවන දේවල් භාවිතා කිරීම. දේවල් ණයට ගැනීම සහ ආපසු නොදීම. මුදල් ණයට ගෙන ආපසු නොගෙවීම. මේ වගේ දේවල්. නිතරම ගන්නවා, ගන්නවා, ගන්නවා වෙනුවට අපි උත්සාහ කරනවා, දෙන්න පුරුදු වෙනවා. අපට හැකි විට ද්‍රව්‍යමය දේ දීමට. නමුත් ද්‍රව්‍යමය දේ දීම ප්‍රමාණවත් යැයි නොසිතන්න. මම හිතන්නේ අපි දැන් චෙක්පතක් ලිව්වොත් අපේ වගකීම ඉවරයි කියලා හිතන නිරුවත් නැඹුරුවක් තියෙනවා. අපි පුණ්‍යායතනයකට චෙක්පතක් දුන්නොත්, අපි මිතුරෙකුට චෙක්පතක් දුන්නොත්, අපි තෑග්ගක් දුන්නොත්, අපේ යුතුකම ඉටු වෙනවා. අපගේ වරදකාරී හැඟීමෙන් මිදීමට මාර්ගයක් ලෙස දීම භාවිතා නොකරන්න.

තවත් ආකාරයක දීමනාවක් වන්නේ සේවා සැපයීමයි. සමහර විට අපි මුදල් පිරිනැමීමට වඩා හොඳින් සන්නද්ධ වෙමු. අපි සේවාවක් ලබා දෙන්නේ නම්, අපි අවුල් විය හැක. නමුත් අප සිතිය යුතු නැත පූජාවකි සල්ලි තමයි අපිට ගොඩ එන්න තියෙන මාර්ගය පූජාවකි සේවාව. අපට හැකි විට, මිනිසුන්ට උපකාර අවශ්‍ය දේ සඳහා ශාරීරිකව උපකාර කරන්න. ඔවුන් ගමන් කරන්නේ නම්, හෝ ඔවුන් යමක් ගොඩනඟන්නේ නම්, හෝ ඔවුන් රෝපණය කරන්නේ නම්, හෝ එය කුමක් වුවත්, ඔවුන්ට සේවය ලබා දෙන්න.

ධර්ම සමූහයට දන් දීම පුරුදු කිරීම සම්බන්ධයෙන්, “හරි. මම දාන කූඩයේ යමක් දුන්නා. මම මගේ නියමිත මුදල ගෙව්වෙමි. ” මුලින්ම කියන්න ඕන දාන ගෙවන්නෙ නෑ. දාන කියන්නේ තෑග්ග. එහි තේරුම ත්‍යාගශීලීත්වය යන්නයි. එය ඉගැන්වීම සඳහා ගෙවන්නේ නැත. එය වගකීම් හැඟීමෙන් මිදීම නොවේ. එය ඉගැන්වීම් නොමිලයේ ලබා දෙන ආකාරයටම නොමිලේ පිරිනැමෙන තෑග්ගකි. එලෙසම, අපට කණ්ඩායමට සේවාවක් ලබා දීමට අවශ්‍යයි. වෙත සේවාව ලබා දීමට අපට අවශ්‍යයි තෙරුවන් සරණයි ඒ වගේම ධර්ම ප්‍රචාරණයට උපකාර කරන්න. කණ්ඩායමේ සියලුම වැඩ අනෙක් සියල්ලන් විසින් කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකර අපගේ ශක්තිය ඒ ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එහෙම නැතුව හැමදාම එකම කට්ටිය තමයි වැඩේ නැවත නැවතත් කරන්නේ. ඔවුන්ට උදව්වක් සහ විවේකයක් අවශ්‍යයි. එබැවින් සේවාව ලබා දීමට උත්සාහ කරන්න.

එසේම, මිනිසුන් අනතුරට පත් වූ විට ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන්න. මෙය එක්තරා ආකාරයක ත්‍යාගශීලීත්වයකි. එය ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීමේ මාර්ගයක් ද වේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අප තුළම දීමේ ආත්මය අවදි කිරීමයි. අපි කෑමට එළියට යන විට ගෙවිය යුතු වාරය කාගේදැයි ටැබ් තබා ගැනීම සැමවිටම නොවේ. එසේත් නැතිනම් පසුගිය නත්තලට මා ඔවුන්ගේ තෑග්ග සඳහා කොපමණ මුදලක් වියදම් කළාද යන්න සහ මේ වසරේ ඔවුන් වෙනුවෙන් කුමක් කළ යුතුද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා ඔවුන් මා වෙනුවෙන් කොපමණ මුදලක් වියදම් කළාද යන්න සොයා බැලීමයි. ඇත්තටම දීමට කැමති ත්‍යාගශීලීත්වයේ ආත්මය උත්සාහ කර වර්ධනය කරගන්න.

අපි දෙන විට අගෞරවයෙන් නොව කරුණාවෙන් දෙන්න. ඔබ යමෙකුට දෙනවා නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ඉන්දියාවේ යාචකයෙකුට හෝ නිවසක් නොමැති පුද්ගලයෙකුට, ගෞරවනීය ආකාරයෙන් දෙන්න. ඇසෙහි සිටින පුද්ගලයා දෙස බලන්න. අපි ළඟ තියෙන ලස්සන දේවල් අපි ළඟ තියාගෙන නරක දේ අනුන්ට දෙනවා වෙනුවට දෙන්න.

සති දෙකකට වරක් ඇය කැමති දෙයක් නිවසට ලබා දීම පුරුද්දක් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ බව පවසන කෙනෙකු ගැන මම කියවා ඇත්තෙමි. එය පුරුද්දක් කර ගැනීම, එම පරිත්‍යාගශීලී බව වර්ධනය කර ගැනීම, අනෙක් පුද්ගලයා සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසා අප කැමති දෙයක් ලබා දීම. අපි බය නැතුව දෙනවා. දෙයක් නැතිවෙයි කියලා අපි බය නැහැ. අපි දෙන්නෙ මොකක් හරි සතුටක් තියෙන නිසා.

මිනිස්සු අපිව හුරතල් කළා කියලා දෙන්න හොඳ නැහැ. නැත්නම් මිනිස්සු අපිව හුරතල් කරනකොට අපි ගොඩක් දෙනවා. මිනිසුන් හොඳ සහ කරුණාවන්ත වූ විට, ඔවුන් හොඳ මිහිරි දේ පවසන විට, අපි ඔවුන්ට බොහෝ දේ ලබා දෙමු. ඔවුන් අපට නපුරු වූ විට, අපි ඔවුන්ට කිසිවක් නොදෙමු. “මගේ තෑග්ග ලබන්න තරම් හොඳ කවුද” කියා සිතමින් සමහර විට අපි ඉතා ආඩම්බරයෙන් හා උඩඟු විය හැකිය. අපි දෙන්නෙ අපිට පිළිගැනීමක් ඕන නිසා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප කෙතරම් පරිත්‍යාගශීලීද සහ කෙතරම් පරිත්‍යාගශීලීද යන්න අන් අය දැන ගැනීමයි. ඒ නිසා අපි මනස පරීක්ෂා කළ යුතුයි. අභිප්රේරණය පරීක්ෂා කරන්න. යහපත් හදවතක් වර්ධනය කරගන්න.

ඇත්තටම මේකේ තවත් පැත්තක් තියෙනවා, නමුත් මම හිතන්නේ මම එය අල්ලාගෙන පසුව කරන්නම්. කිසියම් අවසන් ප්‍රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙක් මගේ ළඟට ඇවිත් තොරතුරු ඉල්ලනවා. එම තොරතුරු ඔවුන්ට රිදවන බව මම දනිමි. මම ඔවුන්ට තොරතුරු ලබා දිය යුතුද?

VTC: මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ තත්වය, පුද්ගලයා කවුද, තොරතුරු මොනවාද සහ ඔවුන් සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය කුමක්ද යන්න මත ය. තොරතුරු මුලින් වේදනාකාරී විය හැකි නමුත් අවසානයේ එය හොඳ ප්රතිඵලය කරා ගෙන යා හැකිය. ඔබට එය එසේ යැයි හැඟේ නම් සහ තොරතුරු වසන් කිරීමට වඩා දැන් ඔවුන්ට පැවසීම වඩා හොඳ නම්, ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඔබ ඔවුන් සමඟ සමීප සබඳතාවක් පවත්වන්නේ නම්, එය ඔවුන්ට වේදනාකාරී වුවද, ඒ හරහා ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට ඔබ සිටිනු ඇත. ඔබ තත්වයේ බොහෝ පැති දෙස බැලිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව් බොරු කියන එක හරිම ලේසියි. සමහර විට එසේ කිරීම ඉතා නොසැලකිලිමත් ය. “තවත් කෙනෙකුගේ ප්‍රශ්නවලට සහ සිත් වේදනාවන්ට සම්බන්ධ වීමට මට අවශ්‍ය නැත. මම නොදැනුවත්කම මවාපාන්නෙමි. ”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මෙය පුද්ගලයාට පැවසීම මුලදී වේදනාකාරී විය හැකි නමුත් අවසානයේ එය ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි ඔබට හැඟේ. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකුට රැකියාවේදී දුෂ්කරතා ඇති අතර ඔවුන් එයට හේතුව නොදනී. හේතු ඔබ දන්නවා. ඔවුන් ඔබ වෙත පැමිණෙන්නේ, “මට ශ්‍රේණිගත කිරීමේදී ඉතා නරක ශ්‍රේණියක් ලැබුණි, ඒ මන්දැයි මට තේරෙන්නේ නැත. ඔය දන්නවද ඇයි කියලා?" ඒ ඔවුන් යම් ව්‍යාපෘතියක කළ වැඩ නිසා බව ඔබ දන්නවා. ඔබ දන්නවා ඔවුන්ට එසේ පැවසීම ප්‍රසන්න නොවන බව, නමුත් ඔබට ප්‍රතිපෝෂණය ලබා දී එය උච්චාරණය කළ හැකි නම්, ඔවුන් කරන දේ වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට ඔවුන්ට පැමිණිය හැකිය. ඉතින් ඔබ ඔවුන්ට කියන්නේ ඔබට ඔවුන්ව රිදවීමට, ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේ ආත්ම විශ්වාසය නැති කිරීමට අවශ්‍ය නිසා නොව, නමුත් ඔබට ඔවුන්ට අවශ්‍ය තොරතුරු ලබා දීමට අවශ්‍ය නිසා ඔවුන්ට දියුණු වීමට සහ පසුව වෙනත් ආකාරයකින් දේවල් කිරීමට හැකි බැවිනි.

හරි හරී. අපි විනාඩි කිහිපයක් කල්පනා කර බලමු.