ස්වයං පිළිගැනීම වර්ධනය කිරීම

• අප නරක යැයි විනිශ්චය නොකර අපගේ අතීත ක්‍රියාවන්හි යථාර්ථය අපට පිළිගත හැකිය
• ස්වයං-පිළිගැනීම පැමිණෙන්නේ ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙන් කිරීම මත ගොඩනගා ඇති අප ගැනම අනුකම්පාව දැක්වීමෙනි.

Green Tara Retreat 058: ස්වයං-පිළිගැනීම වර්ධනය කිරීම (බාගත)

අපි කතා කළේ හුදෙක් තනතුරු නාමයෙන් පවතින දේවල් ගැන සහ තනතුරට සුදුසු පදනමක් තිබිය යුතු බවයි: අපට කිසිවක් ඇමතීමට නොහැකි බව. අපි යමක් ලේබල් කළත්, එය එය එසේ යැයි අදහස් නොකෙරේ, මන්ද අපි බොහෝ දේවලට ඒවා නොවන බොහෝ දේ ලේබල් කරන බැවිනි.

මම මේ ගැන කල්පනා කළේ ආත්ම අභිමානය සහ ස්වයං පිළිගැනීම වර්ධනය කිරීම සඳහා ය. අපි කතා කළේ ස්වයං පිළිගැනීමක් ඇති කර ගත හැකි ක්‍රමය අප කරන ක්‍රියාවන්, ක්‍රියාවන් හරි යැයි කීම නොවේ. මම ඔබ ගැන දන්නේ නැහැ. මම බොහෝ කාලයක් තිස්සේ මටම කියාගෙන සිටිමි: මම කුමක් කළත් කමක් නැත. මෙයට හේතු වූයේ ඇත්ත වශයෙන්ම පිරවූ හැඟීම් රාශියක් සහ මා කළ දේ දෙස සැබවින්ම බැලීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි, මන්ද මම මා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමේ උත්සාහයක් ලෙස “සියල්ල කමක් නැත” යැයි මටම කියමි. එය එතරම් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වී නැත. එය මට යාමට අවශ්‍ය තැනට ගෙන ගියේ නැත.

ස්වයං-පිළිගැනීමේ අදහස නම්, අප විසින් සිදු කරන ලද ක්‍රියාවන් දෙස අතීතය දෙස බලන විට, අපි ඒවා කළ බව පිළිගන්නෙමු, එය යථාර්ථයයි. ඒවා කරපු කෙනාව අපිට තේරෙනවා. ඒවා කරපු කෙනා ගැන අපිට අනුකම්පාවක් තියෙනවා. එහෙත්, එම ක්‍රියාවලින් සමහරක් විනාශකාරී යන පදය සඳහා නම් කිරීමේ පදනම බව තේරුම් ගන්න කර්මය. ඒවා විනාශකාරී යන යෙදුමේ පදනම වන්නේ ඇයි? කර්මය? ඔවුන් දුක් ගෙන දෙන බැවිනි. එමනිසා, අපි ඔවුන්ව පවිත්ර කළ යුතු බව අපි දනිමු, අපි එය කරන්නෙමු.

ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වයං පිළිගැනීමක් ලබා ගත හැකි මාර්ගය වන්නේ පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව වෙන්කර හඳුනා ගැනීමයි. ක්‍රියාවක් විනාශකාරී හෝ නිර්මාණාත්මක හෝ මධ්‍යස්ථ හෝ එය කුමක් වුවත් අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයා හොඳ හෝ නරක නොවන බවයි. අප කරන විවිධ ක්‍රියාවන්ට නිවැරදි ලේබලයක් ලබා දීමට, පසුව ප්‍රීති විය යුතු ඒවා සහ පවිත්‍ර කළ යුතු ඒවා දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඒවා සැබවින්ම වෙන් කිරීමට. අපගේ ක්‍රියාවන් ලේබල් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අප අපවම විනිශ්චය නොකර එය කළ යුතු අතර පුද්ගලයෙකු වශයෙන් පුද්ගලයා සදාචාරාත්මකව මධ්‍යස්ථ බව සිහිපත් කළ යුතුය. පුද්ගලයා යනු සමස්ථයන් මත යැපීම ලෙස ලේබල් කර ඇති දේ පමණි. එය නිර්මාණාත්මක හෝ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් ය. මම හිතන්නේ ඒ විදිහට අපි ගැනම, අපි නියෝජිතයන් විතරයි - ඒ නිසා අපි අපිවම විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ. ඒ හා සමානව, අපි අන් අය කළ ක්‍රියාවන් මත පදනම්ව ඔවුන්ව විනිශ්චය නොකරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම හරි නැති විට සෑම දෙයක්ම හරි බවට පත් කිරීමට අප උත්සාහ කළ යුතු නැත, මන්ද එය අපගේ මනසෙහි වර්ධනය අනුව අපට යාමට අවශ්‍ය තැනට ගෙන නොයන බැවිනි.

ක්‍රියාව සහ පුද්ගලයා වෙන් කිරීම මත ගොඩනැගෙන අප ගැන අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීම තුළින් මෙම ස්වයං පිළිගැනීම ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණේ යැයි මම සිතමි. ඔබ කතා කරන ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයේ අවාසි ගැන අපි ඉගැන්වීම් ගැන සිතන විට; අපි ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය පුද්ගලයාට වඩා වෙනස් දෙයක් ලෙස වෙන් කළ යුතුයි. මේ හැම දෙයකදීම අපි ඉතා පැහැදිලිව තේරුම් ගත යුතුයි, එසේ නොමැතිනම් අපි පුද්ගලයා වැරදි දෙයකට ලේබල් කර පසුව තරමක් ව්‍යාකූල වෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇති වීම ගැන කතා කරන විට ශාන්තිදේවයේ එන පද ඒ සම්බන්ධයෙන් ඇත්තෙන්ම උපකාරී වේ කෝපය මන්ද එය ඔබගේම අත්දැකීමෙන් දැකිය හැකි බැවිනි. කෝපය වෙතින් පැන නගී කොන්දේසි, එතකොට මේක දැක්කම “අද මට කේන්ති යනවා!” කියලා ඇහැරිලා ඉන්න කෙනෙක් එතන ඉන්නවා වගේ සම්පූර්ණයෙන්ම දැනෙන්නේ නැහැ. පැහැදිලිවම සිදුවන්නේ එය නොවේ. ඒ නිසා මම හිතන්නේ එය හැඟීම් වලින් පුද්ගලයා වෙන් කර ගැනීමට උපකාර කිරීම අත්දැකීමෙන් ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් වේවි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, හරියටම, අපි කියනවා හැර, "මට තරහ ගියා" ඒවගේම සමහර වෙලාවට අපිට හිතෙන්න පුළුවන් “අනේ මම තරහ වෙන්න තමයි තීරණය ගත්තේ” කියලා. නමුත් අපි එය සමීපව සොයා බැලුවහොත්, ඒ කෝපය, එසේත් නැතිනම් කෝපයට පත් වීමට තීරණය කිරීම, ඒ සියල්ල නිසා සිදු වේ කොන්දේසි. යම් නෛසර්ගිකව පවතින නියෝජිතයෙක් නැත, එවිට "මම කෝපයට පත් වනු ඇත" හෝ "මම තරහයි" හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් පවසයි. එය පෙර නිසා පමණි කොන්දේසි, පෙර පුහුණුව නිසා, ඔබ දන්නවා, එවිට මෙම සිතුවිලි හෝ හැඟීම් ඇති වේ. අනික ඔය කියපු විදියට උන්ව දැක්කම තේරෙයි ඒ මම නෙවෙයි කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේම, එය හේතු සාධක ඉවත් කිරීමට අවශ්ය ඔබව ඉවත් නොකරයි කෝපය හෝ ඕනෑම දෙයක්.

VTC: ඔව්. ඒවගේම ඒ දේවල් ඔබ නොවුනත් ඔබට ඒවායින් හානියක් වෙන නිසා ඔබට ඒ දේවල් වලින් මිදෙන්න අවශ්‍ය බව ඔබට තවම දැනගන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ක්‍රියාව නොව ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයා අතීතයේ මනසේ සහ අත්දැකීම්වල බොහෝ අවස්ථා මත ලේබල් කර ඇති බව ඔබ පවසන විට. අපි බොහෝ මිනිසුන්ට හානි කරමින් එහා මෙහා යනවා නම්, අර්ථයෙන්, සාම්ප්‍රදායික අර්ථයෙන්, එය 'අපි කවුරුන්ද' - හානිකර පුද්ගලයෙකි. ඇත්ත වශයෙන්ම අවසානයේ අපට එය පැවසිය නොහැක, නමුත් අවසානයේ එම ක්‍රියාව හැර වෙනත් පුද්ගලයෙක් නොමැත. පුද්ගලයා එවැනි ක්‍රියාවක් නොවේ, නමුත් අවසානයේ එය හැර වෙනත් පුද්ගලයෙක් නැත.

නමුත්, මගේ මනස යන තැන හරියට පෙනෙන්නේ, “හරි, සහජයෙන්ම මම මේ කිසිවක් නොවෙමි, නමුත් සාම්ප්‍රදායිකව මම මේ දේවල් කළ නිසා මම නරක පුද්ගලයෙක්; ඔවුන් ඇත්තටම, ඔව්, ඔවුන් ඇත්තටම මම කවුරුන්ද යන්නෙන් කොටසක් වන්නේ ඔවුන් මා දැන් සිටින තැනට ගෙන ගිය බවයි.

VTC: ඔබ කියන්නේ මම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කළහොත් මම නරක පුද්ගලයෙක් බවට හැඟීමක් ඇති බව එම ක්‍රියාවන් මා කවුරුන්ද යන්නට හේතු වූ නිසාත් සමාජය අපට ඒ ආකාරයෙන් ලේබල් කරන නිසාත් ය. මම හිතන්නේ මේක සමාජයේ ලේබලයේ වරදක්. එය අප සතුව ඇති සාමූහික වරදක් වන අතර එය මිනිසුන්ගේ බොහෝ විනිශ්චයට තුඩු දෙයි. මිනිසුන්ව වර්ගීකරණය කිරීමට සහ පසුව ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්, හෝ ඔවුන්ගේ සමේ වර්ණය, හෝ ඔවුන්ගේ සිතුවිලි හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් මත පදනම්ව විනිශ්චය කිරීමට තුඩු දෙන්නේ එයයි. සමාජය තුළ අපට මෙතරම් අගති සහ අගතියක් ඇති වීමට මෙය එක් හේතුවකි, මන්ද අපි එම ලේබල්වලට සුදුසු නොවන දේවලට වැරදි ලේබල් ලබා දීමයි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් නරක ක්‍රියාවක් කරන පුද්ගලයා නරක පුද්ගලයෙක් නොවේ, මන්ද එම පුද්ගලයාට ඊළඟ මොහොතේ හොඳ ක්‍රියාවක් කළ හැකිය. එතකොට ඒ කෙනා හොඳ කෙනෙක් වෙනවද? එතකොට ඔයා කවුද කියන එක ගැන ඇත්තටම ව්‍යාකූල වෙනවා මොකද එක මොහොතක් මම නරකයි, එක මොහොතක් මම හොඳ නිසා. එමෙන්ම එක් ක්‍රියාවක් දෙස බැලීමේදී එක් අයෙක් ක්‍රියාව යහපත් බවත් තවත් අයෙක් ක්‍රියාව නරක බවත් පවසනු ඇත. ඔබ දන්නවා? එකම ක්‍රියාව!

අපි සෑම විටම එම ක්‍රියාවන් සමඟ අපගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය සම්බන්ධ කරන්නේ නම්, අපි දැඩි ලෙස ව්‍යාකූලත්වයට පත් වනු ඇත. මේ නිසා ඒ දේවල් වෙන් කර ගැනීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. ක්රියාව හානිකර විය හැක. එය හානිකර වන්නේ ඇයි? එය නෛසර්ගිකවම නපුරු නිසා නොව, එය දුක් විඳීමට තුඩු දෙන අතර කිසිවෙකු දුක් විඳීමට කැමති නැත. ක්‍රියාවක් නිර්මාණාත්මක හෝ ධනාත්මක වන්නේ ඇයි? එය නෛසර්ගිකව ධනාත්මක නිසා නොව එය සතුටට සහ යහපැවැත්මට මඟ පෙන්වන බැවිනි - අප සැමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. ක්‍රියාවන්ට එම විවිධ ලේබල් ලබා දිය හැක්කේ ප්‍රතිඵලවලට අදාළව, ඔවුන් ලබා දෙන යෝග්‍ය හෝ අනවශ්‍ය ප්‍රතිඵලය. නමුත් අපට පුද්ගලයා නරක හෝ හොඳ හෝ කුමක් හෝ ලේබල් කළ නොහැක.

මෙය ඇත්තෙන්ම අප කුඩා කල සිටම අපට ලැබුණු කන්ඩිෂන් කිරීමේ කොටසකි, මන්ද අපගේ දෙමාපියන් අපව හික්මවන්නේ කෙසේද? ඔවුන් පවසන්නේ “ඔබ හොඳ ළමයෙක්” කියායි. "ඔයා හොඳ කෙල්ලෙක්." "ඔයා නරක කොල්ලෙක්." "ඔයා නරක කෙල්ලෙක්." දරුවන්ට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමට එය ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් නොවේ. බොහෝ විට ඔබ ළමයෙකුට එය පවසන විට, තම දෙමාපියන් එසේ පවසන්නේ මන්දැයි දරුවාට වැටහෙන්නේ නැත. දෙමව්පියන්ට, "අනේ, ජොනී මේක කළා, ඒ නිසා මම කියනවා එයා නරකයි කියලා." ඒත් මේ ක්‍රියාව ගැන දෙමව්පියෝ කලබල වෙලා කියලා ජානිට තේරෙන්නේ නැහැ. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට, ඔබේ දෙමාපියන් කලබල වන්නේ මන්දැයි ඔබ නොදනී. එවිට ඔවුන් ඔබට නරක යැයි පැවසූ විට, ඔබ යන්නේ, "මම කළ දේ මම නොදනිමි, නමුත් මම නරක විය යුතුය." නැත්නම් ඔවුන් අපට කියනවා අපි හොඳයි කියලා, ඇයි කියලා අපිට කිසිම අදහසක් නැහැ.

ළමයින්ට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමේදී සහ ඔවුන්ව හික්මවීමේදී ඔවුන්ට නරක හෝ හොඳ කීම ඇත්තෙන්ම ඔවුන්ගේම යහපැවැත්මට මෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවන සහ වැරදි ලේබල් කිරීමද අහිතකර බව මම සිතමි. “ඔයාගෙ සෙල්ලම් බඩු හැමතැනම තියල මම ඇවිදිනකොට මම ඒවට ඇනගත්තම මම ඒකට කැමති නෑ. කරුණාකර ඒවා පිරිසිදු කරන්න. ” ඇත්තටම කාරණය එයයි. දරුවා නරක වීම හෝ හොඳ වීම අතර කිසිම සම්බන්ධයක් නැහැ නේද? ඒක කරන්න තියෙන්නේ මිනිස්සු ඇවිදින විදිහේ සෙල්ලම් බඩු විතරයි, එච්චරයි. මම හිතන්නේ අපි අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන විට, ඔවුන් කරන ක්‍රියාවන් දෙස බැලිය යුතු අතර පුද්ගලයා විනිශ්චය නොකර ඒවා විස්තර කර ඇගයීමට ලක් කළ යුතුය. ඒ හා සමානව අපි කරන ක්‍රියාවන් දෙස බලන විට, එම ලේබල් අපට ලබා නොගෙන, කාරණය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ක්‍රියාවන් ඇගයීමට ලක් කිරීම. සාම්ප්‍රදායික පුද්ගලයා "හොඳ පුද්ගලයා" සහ "නරක පුද්ගලයා" සඳහා සුදුසු ලේබලයක් නොවේ.

මේ වගේ කන්ඩිෂනර් ගොඩක් ලැබෙන නිසා අපි ඒ කන්ඩිෂන් ගොඩක් අභ්‍යන්තරීකරණය කරගෙන “මම හොඳයි” සහ “මම නරකයි” කියා අපටම කියාගන්නවා. අපේ එක ඇතුලේ අපිට කරන්න වැඩ ගොඩක් තියෙනවා භාවනා. අපි අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය ගැන කතා කරන විට මෙය භාවිතයේ කොටසකි; අප මෙම වැරදි ලේබල් ලබා දෙන විට හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ට මෙම වැරදි ලේබල් ලබා දෙන විට එම මානසික සාධකය අවධානය යොමු කරයි. එවිට අපි අපගේ මනස නැවත යොමු කළ යුත්තේ පුද්ගලයා නොව ක්‍රියාව වන ඇත්ත වශයෙන්ම කාරණය කුමක්ද යන්නයි. මෙය අපගේ අභ්‍යන්තරික දැනුවත්භාවය පිරිපහදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක් වන අතර එමඟින් අපට මෙවැනි දේවල් මතු වූ විගසම හඳුනාගෙන එය නිවැරදි කිරීමට අපගේ මනසට ඉඩ නොදී “මම එතරම් භයානක පුද්ගලයෙක්” යන සැසියකට ඉඩ නොදී නිවැරදි කළ හැකිය. ඵලදායී නොවන සහ යථාර්ථවාදී නොවන. මෙය සැබවින්ම අපගේ භාවිතයේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු කළ යුතුය. අපි මෙය අපට හෝ අන් අයට කරන විට මෙම අවස්ථා අල්ලා ගැනීමයි, මන්ද එය අපට බොහෝ පුරුදු වී ඇති නිසා එය ජලය බැස යනවා සේ ස්වභාවිකවම පැමිණේ.

ඒ නිසා අපි එය අල්ලාගෙන ඇත්තටම කියන්න ඕනේ, “නැහැ. එය පුද්ගලයා නොවේ. ” ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයා සතුව ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. එබැවින් ඔබ පුද්ගලයාට කිසියම් ලේබලයක් දීමට යන්නේ නම්, "හොඳයි" යනුවෙන් පැවසිය යුතුය. ඔබට "නරක" කියන්න බැහැ. නිවැරදි? සමස්ත සමාජයම මෙවැනි මතයක් දරන්නේ දැයි සිතා බලන්න. අපි එකිනෙකා සමඟ බොහෝ සමගියෙන් ජීවත් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? මිනිසුන් අවුල් වූ විට දෙවන අවස්ථා ලබා දෙනු ඇත. මිනිසුන් එතරම් අනන්‍යතා සහ කණ්ඩායම් වලට කොටු වන්නේ නැත. අපි එකිනෙකාට සහ අප ගැන වඩාත් ඉවසිලිවන්ත වනු ඇත.

සමාජය වෙනස් කිරීමට අපගේ මාර්ගය එක් පුද්ගලයෙකුගෙන් ආරම්භ කිරීමයි. අපි මෙහි ඇබේ හි සමාජය වෙනස් කරන අතර පසුව සෙමෙන් අපි සම්බන්ධ වන පුද්ගලයින්ට බලපෑම් කිරීමට පටන් ගනිමු.