මණ්ඩල පූජාවල අරමුණ

• ඇයි අපි කරන්නේ මූලික භාවිතයන්
• භාවනා සමග සිරුර, කථනය සහ මනස
• පිරිසිදු කිරීම ඒ වගේම කුසල් ඇති කරනවා
• අපේම අත්දැකීමක්

Mandala පූජාවකි (බාගත)

සටහන: මෙම ඉගැන්වීම මැන්ඩලා සාදන ආකාරය පිළිබඳ දීර්ඝ ඉගැන්වීමකින් උපුටා ගැනීමකි පූජා කුමන මෙහි දක්නට ලැබේ.

මම ඔබට මැන්ඩලා කිරීමේ අරමුණ පැහැදිලි කිරීමට අවශ්යයි පූජා. අප එය සිදු කරන්නේ ඇයිද යන්න තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය පූජාවකි, නොඑසේ නම් එය චාරිත්‍රානුකූලව සිදු වන ලස්සන චාරිත්‍රයක් ලෙස පෙනෙනු ඇත. නැතහොත් ඔබට චාරිත්‍රය සමඟ හඳුනාගත නොහැකි නිසා ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය වේ. මෙම අන්ත දෙකෙන් වැළකී සිටීම වැදගත්ය.

පූර්ව පරිචයන් අපි කිරීමට පෙර සිදු කරනු ලැබේ a භාවනා, විශේෂයෙන් ඉහළ මට්ටමේ භාවනා, අරමුණ සඳහා පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් රැස් කිරීම. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් ඇතුළත් වේ - වැඳ වැටීම්, මැන්ඩලා පූජා, වතුර භාජනය පූජා, tsa tsas සෑදීම (කුඩා පින්තූර බුද්ධ), Dorje Khadro ගින්න පුජා ඔබ කොහෙද පූජාවකි ඔබේ සෘණාත්මක බව තල ඇට ආකාරයෙන් සහ ඒවා පුළුස්සා දමයි. ඒවා කිරීමට හේතු කිහිපයක් තිබේ.

ඇයි අපි මූලික පරිචයන් කරන්නේ

අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ "භාවනා අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතකි. එයට කිසිදු ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් ඇතුළත් නොවේ. ” කඳුකරයේ නොසෙල්වෙන මහා සෙන් වෘත්තිකයා ගැන අපට මෙම අදහස ලැබේ. නමුත් මෙන්න අපි, බොහෝ ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් ඇතුළත් ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ මෙම පිළිවෙත් කරමින් සිටිමු. මම හිතන්නේ අපි භෞතිකව නැඹුරු වූ ජීවීන් නිසා. අපි ගාව තියෙනවා සිරුර. අපි පෝරමය සමඟ වැඩ කරන්නෙමු. අපි දේවල් චලනය කිරීමට සහ හැසිරවීමට කැමතියි. මෙම ක්‍රියාකාරකම් අපගේ සම්බන්ධීකරණය කිරීමට උපකාරී වේ භාවනා- දෘශ්‍යකරණය, අපි පුහුණුවීම් කරන විට අප උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන හැඟීම - අප පවසන වචන සහ අපගේ ක්‍රියාවන් සමඟ සිරුර. අපගේ සිරුර, කථනය සහ මනස සමමුහුර්තව ක්‍රියා කරයි. අපි බැහැර කරන්නේ නැහැ සිරුර.

ඒ වගේම සාමාන්‍යයෙන් අපි මුලින්ම පුරුදු වෙන්න පටන් ගත්තම අපිට නොසන්සුන් ශක්තියක් ඇති වෙනවා. අපි වාඩි වී සිටින විට ඔබට එය දැක ගත හැකිය මෙනෙහි කරන්න. අපගේ සිරුර රිදෙනවා සහ නොසන්සුන් වේ. අපි නැගිටලා මොනවා හරි කරන්න ඕනේ. එම මූලික භාවිතයන්, ඒවායින් බොහොමයක් සමඟ වැඩ කිරීම සම්බන්ධ වේ සිරුර, අපගේ නොසන්සුන් භෞතික ශක්තිය මෙහෙයවීමට සහ එය නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් භාවිතා කිරීමට අපට උපකාර කරන්න. “අනේ දෙවියනේ මට මේ ශක්තිය තියෙනවා. නිශ්චලව වාඩි වී නොසෙල්විය යුතුය! ” ඔබ සමහරක් කරන නිසා මෙම පුරුදු හොඳයි භාවනා සහ ප්රයෝජනවත් දෙයක් කිරීම, නමුත් ඔබගේ සිරුර චලනය වන අතර එය ලිහිල් වේ.

පාරායනය කිරීමේ අරමුණ අත්පා හතක යාච්ඤාව ඉගැන්වීමට පෙර හෝ භාවනා සඳහා වේ පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීම. පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම අපගේ භාවිතයේ දී අතිශයින් වැදගත් ය. මෙන්න ලස්සන උපමාවක්. අපේ හිත හරියට කුඹුරක් වගේ. කුඹුරේ ඕනෑම දෙයක් සිටුවීමට පෙර කුණු, කටු, ගල් ආදිය ඉවත් කර පස සරු කිරීමට ජලය සහ පොහොර එකතු කළ යුතුය. ඊට පස්සේ ඔයා බීජ දැම්මා. එතකොට තමයි බීජ හැදෙන්නෙ. කුඹුර එළි පෙහෙළි කර පොහොර නොදැම්මේ බීජ විශාල ප්‍රමාණයක් සිටුවද කිසිවක් වර්ධනය නොවේ.

ක්ෂේත්‍රය හරියට අපේ විඤ්ඤාණය නැත්නම් මනස වගේ. ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම බීජ සිටුවීමට සමාන ය. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට පෙර, කරන්න භාවනා, සහ අවබෝධය නමැති භෝගය වැඩීමට සලස්වා, අපගේ මනස පිරිසිදු කර එය පොහොර කළ යුතුය. පිරිසිදු කිරීම අතීතයේ අප විසින් සිදු කරන ලද සියලු ඍණාත්මක කර්ම අපැහැදිලි, සෘණාත්මක ක්රියා වලින් මනස පිරිසිදු කරයි. ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් සහ නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමෙන් ලැබෙන යහපත් ශක්තිය ලබා ගැනීමෙන් අපි මනස සංසේචනය කරමු.

වැදගත්කම පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් රැස් කිරීම වැඩි වශයෙන් අවධාරණය කළ නොහැක. මගේ ගුරුවරුන් නිතරම කිව්වේ මෙයයි. අවුරුදු ගාණක් පුරුදු කරපු මට පේනවා ඒ අය කියපු දේ හරි කියලා. අපි මුලින්ම ධර්මයට යන විට, අපි බොහෝ විට ඉතා විඥානවාදී වෙමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ උසස් පුරුදු කිරීමටයි. අපි ගිහින් බණ අහනවා. අපි ඒවා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් අපි එසේ නොකරමු. අපි නිදාගන්නවා. අපි අපේ එකේ හිර වෙනවා භාවනා. නැත්තම් අපේ හිත හොඳටම අවුල් වෙනවා, අපිට ඒකාග්‍ර කරන්න බැරි වෙනවා. නැත්තම් අපිට හිතාගන්න බැරි තරම් කුණු කන්දරාවක් එනවා භාවනා. ඔබ භාවනා කරමින් සිටිය යුතුයි ප්රමෝදය සහ හිස් බව, නමුත් ඒ වෙනුවට ඔබට මතකයි ඔබට වයස අවුරුදු පහේදී ක්‍රීඩා පිටියේදී කවුරුන් හෝ ඔබට පහර දුන් බව. [සිනා] සිත නිකම්ම නිකම්ම අවුල් වෙනවා!

මේ සියලු බාධා මතුවන්නේ අශුභඵලය නිසා ය කර්මය අපි මේ ජීවිතයේ පෙර හෝ පෙර භවවල හෝ ඒ දෙකෙහිම පෙර කළ කර්මවලින් නිර්මාණය කළ බව. මේවා ඉවත් කිරීමට අපි බොහෝ කාලයක් ගත කළ යුතුයි. ඒ වගේම නිර්මාණශීලීව ක්‍රියාකිරීමෙන් ලැබෙන යහපත් ශක්තියෙන් මනස පොහොසත් කර ගන්න ඕන. මේවා කරනවනම් ඉතින් ටිකක් උගන්නන එක ඇහුවත්, පොඩ්ඩක් කරත් භාවනා, සමහර අත්දැකීම් හදවතට ඇතුල් වෙනවා.

මිනිසුන් බොහෝ විට අසන්නේ, “ඔබ [ඉගැන්වීම් සහ] ආරම්භයේ දී යාච්ඤා කරමින් මෙතරම් කාලයක් ගත කරන්නේ කෙසේද? භාවනා සැසිවාර]?" ඉගැන්වීම් වලට පෙර අප මෙහි කරන යාච්ඤා හෝ භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම ටිබෙට් අනුවාදයේ කෙටි අනුවාදයේ කෙටි අනුවාදය වේ. මිනිස්සු නිතරම අහනවා, “ඔයා කොහොමද මෙච්චර පැය ගණන් මේවා කරන්නේ මූලික භාවිතයන්- මැන්ඩලා පූජා, වැඳුම් පිදුම් යනාදී වශයෙන්ද?” ඒ අප දැන් සඳහන් කළ හේතුව නිසා බව ගුරුවරුන් පැහැදිලි කරනු ඇත. ඔවුන් එසේ කරන්නේ අපි විට මෙනෙහි කරන්න එසේත් නැතිනම් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්න, ඒවා වගා කිරීමට සකස් කළ බිමක් මෙන් අපගේ මනසට විනිවිද යා හැකිය.

සමහර අවස්ථාවලදී අපි පුහුණුවීම් කරන විට, අපගේ මනස සරු නොවන බව අපට පෙනේ. හිතට අමාරුයි. ඔබ කවදා හෝ මෙවැනි අත්දැකීමකට මුහුණ දී තිබේද? ඔබ වාඩි වී පුහුණු වන්න, නමුත් පුහුණු වීමට ශක්තියක් නැත. රූපවාහිනිය නැරඹීම සහ චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් කනවා හැර වෙන කිසිවක් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. පුහුණු වීමට ශක්තියක් නැත, ඔබ ඔබම ලබා ගත්තද භාවනා කුෂන්, ඔබට කම්මැලි දැනෙනවා. ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත. ඔබ එහි වාඩි වී එහි දළ සටහන හරහා යන්න භාවනා, නමුත් ඔබ හුදෙක් වචන, වෙනත් කෙනෙකුගේ වචන කියවන බව ඔබට හැඟේ. "ඇයි මම මෙහෙම කරන්නේ?" බොහෝ සැකයක් නැත ඔබේ මනසට එනවා: “මම මෙහි නොසිටිය යුතුයි. මේක හරියන්නේ නෑ. සමහර විට මම වෙනත් දෙයක් කළ යුතුයි. ” හිත කොන්ක්‍රීට් කෑල්ලක් වගේ දැනෙන්නේ ඒකෙන් වැඩ කරන්න ගියාම. එය හරියට කටු ගල්වලින් වියළුණු බිමක් මෙනි.

මේ නිසා ය මූලික භාවිතයන් ඉතා වැදගත් වේ. ඔවුන් මනස සාරවත් කරයි. ඔබේ පුහුණුවීම්වල සිරවී සිටින බවක් ඔබට හැඟෙන විට, ඔබ මූලික කටයුතු කිරීමට වැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය. බොහෝ සුජූද් කරන්න. මැන්ඩලා ගොඩක් කරන්න පූජා. එය ඇත්තෙන්ම ඔබේ මනස වෙනස් කිරීමට පටන් ගනී. ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ ඔවුන් 100,000 සුජූද්‍ර, 100,000 මැන්ඩලා කිරීමේ සාමාන්‍ය සිරිත ඇත්තේ එබැවිනි. පූජා සහ යනාදි. මෙය ඉතා තීව්‍ර ලෙස කරන ක්‍රමයකි පිරිසිදු කිරීම සහ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම. ඔවුන් ඔබට සාරවත්, කටු ගල් ඉවත් කළ, සිටුවීමට සූදානම් වූ ඔබේ මනසෙහි බිම් කැබැල්ලක් මෙන් ඔබට ලබා දේ.

ඔවුන් 100,000 අංකය තෝරාගත්තේ ඇයිදැයි මම නොදනිමි. එක ලාමා මෙය එසේ වන්නේ ඔබට අවංකව එකක් කිරීමට අවස්ථා 100,000 ක් ලැබෙනු ඇති බවයි. [සිනා] එය නැවත නැවත කිරීමේ ක්‍රියාවලියට සාපේක්ෂව සංඛ්‍යාව එතරම් වැදගත් නොවේ. ඔබ වාඩි වී මෙම පුරුදුවලින් එකක් නැවත නැවත කරන විට, එය ඔබ තුළ විශාල අත්දැකීමක් ජනනය කරයි. මැන්ඩලාව කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙන්වා දීමෙන් මම බලාපොරොත්තු වෙමි පූජාවකි, සමහර අය බොහෝ මැන්ඩලා කිරීමට පටන් ගනී පූජා. ඔබට ගණන් තබා 100,000 දක්වා වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය ඉතා හොඳයි.

මම මැන්ඩලා ඉගැන්නුවා පූජාවකි මම සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට. අපි එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට සති කිහිපයක් ගත කළෙමු. කෝස් එකෙන් පස්සේ කට්ටිය සතියකට සැරයක් මැන්ඩලා කරන්න හම්බ වුණා පූජා එක්ව. ඔවුනොවුන්ට උගන්වමින් උපකාර කළා සේම නවකයන්ට උපකාර කළහ. එය ඉතා ලස්සන විය.

මණ්ඩප පූජාව සිදු කිරීම අපගේ මසුරුකම, මසුරුකම සහ බැඳීම විශේෂයෙන් පිරිසිදු කරයි.

සියලු පූර්වාපේක්‍ෂ ක්‍රම දෙකෙහිම ක්‍රියා කරයි - ඍණාත්මක බවින් මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ ධනාත්මක විභවයන්ගෙන් මනස පොහොසත් කිරීමට. මැන්ඩලය සෑදීම පූජාවකි විශේෂයෙන් අපගේ මසුරුකම, මසුරුකම, පිරිසිදු කරයි ඇමුණුමක්. සියල්ල අපටම අල්ලා ගැනීමට අවශ්‍ය සිතයි. සියල්ලටම ඇලෙන සිත. "මේක මගේ. මට ඔයාට ටිෂූ එකක් දෙන්න ඕන නෑ මොකද එතකොට මට ඒක නෑ. මේ මගේ වතුර. මේක මගේ ගෙදර. මේ මගේ කාර් එක. මේ මගේ සහකරු. මේ මගේ අදහසයි. මේ මගේ අදහසයි. මේක තමයි මගේ දේවල් කරන විදිහ. මෙය මගේ පෞද්ගලික ඉතිහාසයයි. මේ මගේ ජීව දත්ත පත්‍රයයි. මෙය මගේ රැකියාවයි. ” අපි ද්‍රව්‍යමය දේවලට පමණක් නොව, අදහස්වලට, අනන්‍යතාවලට සහ අපගේ කුසල්වලට පවා අපි ඇලී සිටිමු. අපට අවශ්‍ය සියල්ල අප තුළම තබා ගැනීමටයි. අපි කොච්චර බයයි දෙයක් දුන්නොත් අපිට ඒක නෑ කියලා. එතකොට අපි දුප්පත් වෙනවා. අපි දේවල් අල්ලාගෙන සිටිමු. අපේ ගෙදර බඩුමුට්ටු පිරිලා! අපි කිසිදා භාවිතා නොකරන දේවල් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරී ඇත! මනසට අවශ්‍ය වන්නේ දේවල් රැස් කිරීමට පමණි. ඇතුළත හිස් බවක් අපට දැනේ. ඇතුළත අධ්‍යාත්මික සිදුරක් ඇත, අපි ද්‍රව්‍යමය දේවල්, මාතෘකා, ස්වයං-රූප සහ අදහස් එකතු කිරීමෙන් පිරවීමට උත්සාහ කරමු. නමුත් මේ එකක්වත් වැඩ කරන්නේ නැහැ.

මැන්ඩලය කරනවා පූජාවකි මෙම සියලු ඍණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් ඉවත් කිරීමේ මාර්ගයකි. මෙහි "මැන්ඩලා" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විශ්වය සහ එහි ඇති සියල්ලයි. දේවල් බලලා කියනවා වෙනුවට “අනේ ඒක හොඳයි. මට එය ඕන!" “අනේ ඒක හොඳයි වගේ. මම පූජාවකි එය තෙරුවන් සරණයි.” එය සම්පූර්ණයෙන්ම ආපසු හැරවීමකි. අපි අපිටම දේවල් එකතු කරගන්න ඕන හිත ආපස්සට හරවනවා. දීමෙන් සතුටක් ලබන සිත අපි දියුණු කරනවා. ඔබ මෙම පුරුදු කරන විට, එය ඔබ බැඳී සිටින සියලු දේ, ඔබ මසුරු හෝ මසුරු සියලු දේ ගෙන එයි. ඔබ සැසියක් කිරීමට වාඩි වී සිටින අතර, ඔබ නැවත නැවතත් මැන්ඩලය හෝ විශ්වය පූජා කරන විට, ඔබේ මනස යන්නේ, “අනේ, මට මගේ ටෙඩි බෙයාර් පිරිනැමීමට අවශ්‍ය නැහැ. මට වයස අවුරුදු පහේ සිට එය තිබේ. මට ඒක මැන්ඩලයට දාන්න බෑ. මම අන් සියල්ල පිරිනමන්නෙමි, නමුත් මෙය නොවේ. ” ඔයා කවදාවත් ඔයාගේ ටෙඩි බෙයාර් ගැන හිතන්නේ නැහැ, නමුත් එය ලබා දීමට කාලය පැමිණි විට, ඔබට දීමට අවශ්‍ය නැත. නැතහොත් "මගේ බැංකු ගිණුමේ මුදල් හැර මා සතුව ඇති සියල්ල මම පිරිනමමි." [සිනා] නැත්තම් අපිට පරණ ජැකට් එකක් යට තට්ටුවේ ඉඳගෙන තියෙනවා. අපි එය කිසි විටෙකත් අඳින්නේ නැත, නමුත් තවමත් අපට එය ලබා දිය නොහැක, මන්ද අපට එය කවදා හෝ අවශ්‍ය විය හැකි යැයි හැඟෙන බැවිනි.

මේ සියලු බැඳීම් සහ බාධා කිරීම් මතු වේ. ඇමුණුම් ද්‍රව්‍යමය වස්තු ප්‍රථමයෙන් මතු වනු ඇත, මන්ද සාමාන්‍යයෙන්, ආරම්භක මට්ටමින්, පූජාවකි මැන්ඩලාව පමණ වේ පූජාවකි ද්රව්යමය දේවල්. අපි පූජාවකි විශ්වය සහ එහි ඇති සියලුම අලංකාර වස්තූන්. ඔබ වැඩි වැඩියෙන් අභ්‍යාසයේ යෙදෙන විට, අපි අභ්‍යන්තර මැන්ඩලය ලෙස හඳුන්වන දේ පිරිනමන්නෙමු. මෙන්න අපි අපේ කියලා හිතමු සිරුර ද්රව්යමය වස්තූන් සහ බාහිර විශ්වය බවට පරිවර්තනය කිරීම. ඔබ මෙම පුහුණු මට්ටමට පැමිණි විට, ඔබ ඔබේ සමඟ වැඩ කිරීමට පටන් ගනී ඇමුණුමක් ඔයාගේ සිරුර. "මේ මගේ සිරුර. මම එය අත්හරින්නේ නැහැ! මගේ කකුලේ නියපොතු—මට ඒවා අත්හරින්න බැහැ!” [සිනා]

ඔබ එහි වාඩි වී සිටින විට භාවනා සැසි සෑදීම පූජා නැවත නැවතත්, ඇමුණුමක් අපේ අදහස් වලටත් එනවා. පිවිතුරු සිතින් දන්දීම අත්හැරීමේ ක්‍රියාවලියක් නේද? අපි යම්කිසි කෙනෙකුට වස්තුවක් ලබා දෙන විට, අපි එම වස්තුව සමඟ ඕනෑම ආකාරයක හඳුනාගැනීමක් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හරිමු, නමුත් මනස සෑම දෙයකටම ඇලී සිටී. "එය මගේ. එය මගේ. මට ඒක අතහරින්න බැහැ.” අපගේ ඇමුණුමක් ඇතුළුව පැමිණේ ඇමුණුමක් අපගේ අදහස් වලට සහ ඇමුණුමක් අපේ රූපයට. ඔබ අතීතයේ සිට අල්ලාගෙන සිටි සියලු ආකාරයේ දේවල් ඔබ දැකීමට පටන් ගනී, “මට මේ දේවල් අතහරින්න අවශ්‍ය නැහැ. මම ඒවා අතහරින්න කැමති නැහැ.” නමුත් ඔබ මෙම පුහුණුව කරන්නේ ඔබ භෞතිකව යමක් ගොඩනඟා ගන්නා තැනයි පූජාවකි එය. භෞතිකව, ඔබ නැවත නැවතත් දීමේ මෙම චලිතය හරහා ගමන් කරයි.

ක්‍රමක්‍රමයෙන් යමක් මනසේ කොන්ක්‍රීට් කලවම් කිරීමට පටන් ගනී, “පොඩ්ඩක් ඉන්න. දන් දෙන සිත කොහිද? මගේ හිත දෙන්න අකමැති කොහොමද? මම අත්හැරීමට අකමැති මගේ සියලු අදහස් දෙස බලන්න. මගේ සියලු අනන්‍යතා දෙස බලන්න මට යන්න දෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මගේ සියලු අදහස් දෙස බලන්න, මම අත්හැරීමට කැමති නැත. මගේ වස්තුව බලන්න, මගේ සිරුර, සහ මම අත්හැරීමට අකමැති අනෙකුත් සියලුම දේවල්. ඔබ මෙම පරිචය සාන්ද්‍රණයකින් කරන්නේ නම්, එය අප තුළ මනෝවිද්‍යාත්මකව මෙම ක්ෂේත්‍ර ස්පර්ශ කරනු ඇත. මෙම ගැටළු දෙස බලා ඒවා විසඳා ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. ඔවුන්ව පාපිස්ස යට තබාගෙන ඒවා ගඳ ගසන්නට ඉඩ සලසනවා වෙනුවට ඔබට නිතරම නෙරා ඇති පාපිස්ස උඩින් ගමන් කරනවා වෙනුවට, එය අපට මෙම දුර්ගන්ධ ද්‍රව්‍ය ඉවත් කර ගැනීමට උපකාරී වන අතර එමඟින් පාපිසි පැතලි හා කාමරය අලංකාර කරයි. මේ ආකාරයෙන් එය අතිශයින්ම වටිනා ය.

මැන්ඩලය කරනවා පූජාවකි පවිත්ර කරයි ඇමුණුමක්, මසුරුකම, මසුරුකම, ද ඇලවීම මනස. එය දීමෙන් ලැබෙන ධනාත්මක හැකියාවෙන් මනස පොහොසත් කරයි. දන් දීමෙන් පමණක් අපි බොහෝ ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් නිර්මාණය කරමු. අපි මිනිසුන්ට දේවල් ලබා දෙන සෑම අවස්ථාවකම එය අපගේ මනසට හොඳ සලකුණක් තබයි. එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඔබට එය දැකිය හැකිය. ඔබට යමක් තිබෙන විට එය හදවතින්ම වෙනත් අයෙකුට ලබා දෙන විට ඔබට මහත් සතුටක් දැනේ. නැතුව දෙනකොට ඇමුණුමක් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ අනෙක් පුද්ගලයා සතුටින් සිටීම පමණි, ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටට පත් වේ! මැන්ඩලාව පූජාවකි අන් අයව සතුටු කිරීමට ප්‍රීතිය හා ප්‍රීතිය ගෙන දෙන මනස වර්ධනය කිරීමට අපව පුහුණු කරයි. එසේ කිරීමෙන් අපි කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයන් ඇති කර ගනිමු, එය අපගේ මනසෙහි පොහොර වැනි ය.

මෙම සැසිය සඳහා සූදානම් වන විට, මම කල්පනා කරමින් සිටියේ, “කුසලය කුමක්දැයි මම ඔබට විස්තර කරන්නේ කෙසේද? පින හොඳයි කර්මය, නමුත් මම කොහොමද හොඳ පැහැදිලි කරන්නේ කර්මය?" කුසලය භෞතික නොවේ. ඔබට ලබා දෙන ලකුණු නොවේ. ඔබ පුරුදු කරන විට, ඔබ පිරිසිදු කරන විට, ඔබ ධනාත්මක විභවයන් ගොඩනඟා ගන්නා විට, ඔබ තුළ වෙනසක් දැකිය හැකිය. ඔබ පුහුණු වීමට පටන් ගත් විට, ඔබට සෙලවීමක් සහ අනාරක්ෂිත බවක් සහ වෙව්ලීමක් දැනුනි. නමුත් ඔබ අභ්‍යාස කරන විට, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි හා ආරක්ෂිත නොවූවත්, ඔබේ මනසෙහි යම් ආකාරයක පදනමක්, යම් ආකාරයක පොහොසත්කමක් ඇති බව ඔබට හැඟෙන ඔබේ ව්‍යායාමයේ ලක්ෂ්‍යයට ඔබ පැමිණේ. ඔබට ආපසු වැටීමට යමක් තිබේ. අධ්‍යාත්මික වශයෙන්, ඔබ පෙර මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී නැත. ඔබ පුහුණු වන විට, ඔබේ මනසෙහි මෙම පොහොසත් හැඟීම ඇති වීමට පටන් ගනී. භාවිතය පූජාවකි මැන්ඩලා මෙය විශේෂයෙන් වගා කරයි - නැවත නැවතත් එම පොහොසත්කම ලබා දීම සහ ගොඩ නැගීම. එය ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරයි. ත්‍යාගශීලී බවින් ප්‍රීති වීමත්, සියලු සංචාර නොගොස් පිරිසුදු සිතින් දන් දීමේ හැකියාවත් සිත තුළ ගොඩනැගේ.

සමහර විට අපි දීමට පෙර, අපගේ මනස ඇදහිය නොහැකි සංචාර හරහා ගමන් කරයි! ඔබේ මනස බලාගන්න. මම නත්තලට පෙර මෙය ඉගැන්විය යුතුයි. “අනේ මම මේක ගන්න යනවා. ඔවුන් එයට කැමති වෙයිද? ඔවුන් එයට අකමැති නම්, සමහර විට ඔවුන් මට අකමැති වනු ඇත. මම මිල අධික දෙයක් දුන්නොත්, ඔවුන් සිතන්නේ මම පොහොසත් යැයි කියා ඔවුන් මගෙන් දේවල් බලාපොරොත්තු වීමට පටන් ගනීවි. නමුත් මම හොඳ දෙයක් ලබා නොදුන්නොත්, ඔවුන් සිතන්නේ මම ලාභදායියෙකු බවයි. ඔවුන් මගෙන් මීට වඩා දෙයක් බලාපොරොත්තු නොවන පරිදි හෝ මා ලාභදායියෙකු යැයි නොසිතීමට තෑග්ග සඳහා වියදම් කිරීමට නිවැරදි මුදල කොපමණද? මම එයාලට කැමති දෙයක් දෙන්න ඕන, නමුත් මම කැමති නැහැ එයාලා ඒකට වැඩිය කැමති වෙනවට, මොකද එතකොට එයාලා මට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන්. මට ඕන එයාලා මට ගොඩක් කැමති වෙනවට. මට අවශ්‍ය ඔවුන් මා හා බැඳීමටයි. එය වැරදි ප්රමාණය නම්? ඔවුන් මට යමක් ලබා නොගෙන ඔවුන් අපහසුතාවයට පත් වුවහොත් කුමක් සිදුවේද? ඔවුන් මට තෑග්ග මිලදී ගන්නා විට ගිය වසරේ ඔවුන් කොපමණ මුදලක් වියදම් කළාද? මම ඒකට එකඟද?” අපේ මනස කෙසෙල් ගෙඩිවලින් යනවා! අපි උත්සාහ කරන විට එය නරඹා යමෙකුට තෑගි තෝරා ගන්න. එවැනි සිතින් දීමෙන් සතුටක් නැත. මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වී ඇත! වස්තුව සහ තත්වය ගැන අපි කොතරම් කනස්සල්ලට පත්ව සිටිනවාද යත් සතුටක් නැත. ඒකේ ආදරයක් නෑ.

මැන්ඩලය කරනවා පූජාවකි අපව දීමෙන් වළක්වන සියලු සෘණාත්මක කරුණු ඉවත් කිරීමට අපට උපකාර කරයි. ඔබ යමෙකු සමඟ සිටි අතර ඔබ සතුව තිබූ දෙයක් එම පුද්ගලයාට දුන් අත්දැකීම ඔබට ඇති බව මම විශ්වාස කරමි. ඔබ එසේ කළේ ඇයිදැයි ඔබ දැන සිටියේ නැත. ඔබ මීට පෙර ඒ ගැන සිතුවේ නැත. තෑග්ග ඔබ ඇත්තටම කැමති දෙයක් විය හැක, නමුත් ඔබට දැනුනේ, "හොඳයි, මට මේ පුද්ගලයා එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි", ඔබ එය එලෙස ලබා දුන්නා. ඒ වගේම ඔයාට ඊට පස්සේ හොඳටම දැනුණා. “අනේ මේ කරපු දේ හොඳයි” කියලා නිකම්ම දැනෙන මේ වගේ අත්දැකීමක් දෙන හැම අවස්ථාවක්ම අපිට කරන්න පුළුවන් නම්.

මැන්ඩලය කරනවා පූජාවකි අපගේ විඤ්ඤාණ ක්ෂේත්‍රයට පොහොර වැනි කුසල් රැස්කර ගැනීමට උපකාර කරයි. එය මනස පොහොසත් කරයි. අපට ඇසෙන වචන සහ සංකල්ප පමණක් නොව ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට එහි අර්ථය උකහා ගැනීමට එය මනසට ඉඩ සලසයි. අපි අර්ථය තේරුම් ගන්නවා. නැවතත්, ඔබ පුහුණු වන විට මෙය දැකිය හැකිය. ඔබ මුලින්ම පුහුණුවීම් ආරම්භ කරන විට, ඔබ වචන සමඟ පොරබදමින් සිටී. එවිට ඔබට යම් ආකාරයක සංකල්ප ලැබේ. සමහර විට ඔබ යමක් තේරුම් ගෙන ඇති බව ඔබ සිතනවා, නමුත් වසර කිහිපයකට පසු ඔබ එය කිසි විටෙකත් තේරුම් ගෙන නැති බව ඔබට වැටහේ. ඒ ඇයි? මෙයට හේතුව මුලදී මනස තවමත් දැඩි වීමයි. එයට ප්‍රමාණවත් කුසලතා හෝ ධනාත්මක විභවයක් නොතිබුණි. කාලය ගෙවී යද්දී ඔබ කුසල් රැස් කරගත්තා.¹ ඉගැන්වීම්වල අර්ථය ඔබේ මනසෙහි ඒකාබද්ධ වී ඇති අතර, ඔබට එය ගැඹුරු මට්ටමකින් තේරුම් ගැනීමට හැකි විය. ඔබ කාලයත් සමඟ ඔබේ පුහුණුවීම් වර්ධනය වන විට, මෙය සිදු වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. කුසල් රැස් කිරීම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය සහ එය කිරීම එතරම් වැදගත් වන්නේ මන්දැයි ඔබට ඔබේම අත්දැකීමෙන් තේරුම් ගත හැකිය.

මැන්ඩලා සෑදීම පූජා ඔබේ මනස හිර වී කොන්ක්‍රීට් මෙන් දැනෙන විට එය විශේෂයෙන් උපකාරී වේ. ඔබ පුහුණුවීම් කරන විට, ඔබේ මනස එය කිරීමට ඉතා සතුටු වන අවස්ථා ඇත, සියලු ලස්සන දේවල් දෘෂ්යමාන කරමින් සහ පූජාවකි ඒවා වෙත බුද්ධ. වෙනත් අවස්ථාවලදී, දීම පිළිබඳ ඔබේ සියලු නිෂේධාත්මක ආකල්ප මතු වනු ඇත. ව්යවහාරයේ අරමුණ මෙයයි. ඔබ පුරුද්දක් කරන විට සහ නිෂේධාත්මක ආකල්ප ඇති වන විට, ඔබ එය වැරදියි කියා නොසිතන්න. අපි පුහුණුවීම් කරන විට සහ අපගේ මානසික කසළ සියල්ලම මතු වන විට, අපි සිතන්නේ, “අනේ, අපොයි, මම වැරදියි. මම අසාර්ථකයි. මගේ පුහුණුව අවුල් සහගතයි! ” ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මෙවැනි ධනාත්මක විභවයන් පිරිසිදු කරන විට හෝ එකතු කරන විට, එය ඔබගේ සියලු පුද්ගලික ගැටළු ගෙන එයි. එය එසේ නොවේ නම්, ඔබ එය නිවැරදිව කරන්නේ නැත. [සිනා] ඇයි? මොකද ඉස්සෙල්ල කුණු ටික සුද්ද කරගත්තොත් මිසක් ලස්සන දෙයක් දැනගන්න බෑ. ඔබේ කසළ අභ්‍යාසයේදී මතු වූ විට, “මෙය මතුවීම ගැන මම ඇත්තෙන්ම සතුටු වෙමි, මන්ද මට දැන් එය දෙස බැලිය හැකිය. දැන් මට එය සමඟ වැඩ කළ හැකිය. දැන් මට ඒක සුද්ද කරන්න පුළුවන්.”

මැන්ඩලා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

මම කිව්වා වගේ අපි පූජාවකි අපි මැන්ඩලය පූජා කරන විට මුළු විශ්වයම. "මැන්ඩලා" සඳහා ටිබෙට් වචනය වේ kyil kor. එහි වාචික අර්ථය වන්නේ "සාරය ගැනීම" යන්නයි. අපි පූජාවකි ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රයට විශ්වය: වෙත ලාමා Tsongkhapa, වෙත බුද්ධ, පෙළපත ලාමාස්, දෙවිවරු, බෝධිසත්වයන්, අරහත්වරු, දක සහ දකිනි, ආරක්ෂකයෝ. අපි පූජාවකි එය සියලු ශුද්ධ ජීවීන්ට ය. එසේ කිරීමෙන්, අපි ඔවුන් සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවයේ සාරය ලබාගෙන බොහෝ කුසල් ඇති කර ගැනීම, ඔවුන් සමඟ ඇති අපගේ සම්බන්ධතාවය සැබවින්ම ප්‍රයෝජනයට ගැනීම වැනි ය. අපි ඔවුන්ට පිරිනමන්නේ ඔවුන් ඉහළම වස්තු ලෙස සලකන බැවිනි පූජාවකි. ඔබට ඇසිය හැක, "කොහොමද බුද්ධ හි ඉහළම වස්තුව වේ පූජාවකි? පළමුවෙන්ම, ද බුද්ධ යනු හාමුදුරුවෝ. ඔහු සියල්ල අත්හැරිය යුතුය. මම ඔහුට විශ්වය පිරිනැමිය යුත්තේ කෙසේද? කොහොමද මම පූජාවකි ඔහු රන්, රිදී සහ වෙනත් අලංකාර දේවල්ද? ඔහු හාමුදුරුවෝ! මෙය සුදුසු නොවේ! ” [සිනා]

ඒක හිතන විදිහ නෙවෙයි. මෙහි අදහස අප සිටින විට ය පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, අපි සිල්වත් ජීවියෙකුගේ සියලු ගුණාංග ගැන සිතමු. "සරණාගතභාවය" යන මාතෘකාව යටතේ lamrim, වල ගුණ ගැන අපි කතා කළා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාව, ඔවුන්ගේ ප්රඥාව සහ ඔවුන්ගේ කුසලතා ගැන ඔබ සිතන්න. ඔබ සඳහා සියලුම විෂයයන් ගැන සිතන විට භාවනා තුළ lamrim සහ හඳුනාගන්න බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා එම අවබෝධයන් ඇති බැවින්, ඔවුන් කෙරෙහි අගය කිරීම, ආදරය සහ ගෞරවය පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් ඇත. ඔවුන් උසස්ම වස්තූන් බවට පත්වන්නේ ඔවුන්ගේ ගුණාංග නිසාය පූජාවකි. අපි ඒ ගුණාංගවලට ගරු කරනවා. අපට ඔවුන්ව අනුකරණය කිරීමට අවශ්‍යයි. බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපේ ආදර්ශමත් වෙන්න. ඒ ආකාරයෙන් ඒවා ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය ලෙස හැඳින්වේ. ඒවායේ ගුණාංග නිසා අපට පිරිනැමිය හැකි ඉහළම වස්තූන් ඒවා වේ. එසේම, අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංගවලට ගරු කරන විට, අපි එම ගුණාංග අප තුළම වර්ධනය කර ගැනීමට අපගේ මනස විවෘත කරමු. ඒකයි අනුන්ගෙ ගතිගුණ හඳුනගෙන, හදන එක පූජා, සහ සුජූද් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ.

මණ්ඩල පූජා කිරීම

ඔබට සිතිය හැක්කේ එකම රූපයක් පමණි බුද්ධ අපි කියන කුසල් ක්ෂේත්‍රය නියෝජනය කරන්න පූජාවකි මැන්ඩලා වෙත. බලන්න බුද්ධ සියලු ශුද්ධ ජීවීන්ගේ සාරය ලෙස: ඔබේ ගුරුවරුන්, පරම්පරාව ලාමාස්, දෙවිවරුන්, බුදුවරුන්, බෝධිසත්වයන්, අරහත්, දක සහ දකිනි, ආරක්ෂකයින්. බලන්න බුද්ධ ඒ හැමෝගෙම ප්‍රතිමූර්තියක් විදියට. විකල්පයක් ලෙස, ඔබට මුළු කුසල් ක්ෂේත්‍රයම දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය ලාමා මධ්‍යයේ Tsongkhapa. ඔහුගේ හදවතේ ඇත්තේ ය බුද්ධ. හිදී බුද්ධගේ සිත වජ්‍රධරය, ඒ අංගය වේ බුද්ධ ඔහු තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් කරන විට පෙනී සිටියේය. ඉහත සියලු පෙළපත් වේ ලාමාස්, සහ පහත පේළිවල, ඔබට තාන්ත්‍රික දෙවිවරුන්ගේ පේළි හතරක් ඇත, පසුව එක් එක් බුදුවරු, බෝධිසත්වයන්, අරහත්වරු, දක සහ දකිනි, සහ ආරක්ෂකයින් පේළියක් ඇත. එය පුළුල් වූ දෘශ්‍යකරණයයි.

සමස්ත අදහස නම් සියලු ශුද්ධ වූ ජීවීන් එකම සාරය බව මතක තබා ගැනීමයි. ඒවාට විවිධ භෞතික ස්වරූපයන් ඇතත් ඒවාට එකම සාරය ඇත. ඒ සාරය කුමක්ද? එය මෛත්‍රී සිත සහ අප ප්‍රඥාව ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි සිතයි ප්රමෝදය සහ හිස් බව. ඒවා සියල්ලම එකම සාරය ඇති නමුත් අපි භෞතික ස්වරූපයට සම්බන්ධ නිසා අප සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා විවිධ භෞතික ස්වරූපවලින් දිස් වේ. ඔබට එක්කෝ දෘශ්‍යමාන කළ හැක්කේ එබැවිනි බුද්ධ සියලුම ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස හෝ ඔබට පුළුල් දෘශ්‍යකරණය කළ හැකි අතර ඒවා සියල්ලම වෙන වෙනම දැකිය හැකිය. නමුත් ඒවා සියල්ලම එකම ස්වභාවයක් බව මතක තබා ගන්න. ඔබ තාන්ත්‍රික පුහුණුවක් කරන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබේ ගුරුවරයාට සමාන මනසක් ඇති අය ලෙස සිතන්න.

අපි මැන්ඩල හදනකොට පූජාවකි, අපි ඉන්නේ පූජාවකි අපගේ මැන්ඩලා තහඩුව සහ පාදම සමඟ භෞතික දෙයක්. අපි යාච්ඤාව ගායනා කරනවා, එය වාචික වගේ පූජාවකි. අපගේ මනස තුළ, අපි ශබ්ද නඟා පවසන විවිධ දේවල් අපි දෘශ්‍යමාන කරමින්, සෑම දෙයක්ම ඉතා අලංකාර ලෙස සිතින් මවා ගනිමු. පූජාවකි ඔවුන්ට. අපි නිර්මාණය කරන විට පැහැදිලි දෘශ්‍යකරණයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු බව අවධාරණය කර ඇත පූජාවකි. ඔවුන් මෙය අවධාරණය කිරීමට හේතුව ඔබේ දෘශ්‍යකරණය පැහැදිලි නම්, එවිට ඔබට ගැඹුරු හැඟීමක් ඇති වන බැවිනි. නමුත් පුද්ගලිකව, සමහර විට අපට දෘශ්‍යකරණයේ සිරවී දෘශ්‍යකරණය තාක්ෂණික කුසලතාවක් ලෙස දැකීමට පටන් ගත හැකි බව මම සොයාගෙන ඇත: “හරි, මෙන්න රන් බිම. මෙන්න මේරු කන්ද. මෙන්න ස්වර්ණාභරණ. මෙන්න මේක. මෙන්න ඒක.” හරියට අපි පින්තූරයක් අඳිනවා වගේ, නමුත් කිසිම හැඟීමක් සම්බන්ධ නැහැ. අපි දෘශ්‍යකරණය දෙස බලන්නේ දියුණු කළ යුතු තාක්ෂණික කුසලතාවයක් ලෙස ය. වඩා වැදගත් යැයි මම සිතන්නේ ඔබ සැබවින්ම ලබා දෙන ලස්සන, වටිනා දේවල් තිබේ යන හැඟීම ලබා ගැනීමයි. දීමේ හැඟීම නැවත නැවතත් උත්පාදනය කිරීම සහ දීම කොතරම් හොඳද යන්න. ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. එම යහපත් චේතනාව පිළිබඳ හැඟීම ජනනය කිරීමට ඔබට උපකාර වන ආකාරයෙන් දෘශ්‍යකරණය භාවිතා කරන්න.

1. “Merit” යනු “ධනාත්මක විභවය” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩