ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීම

• ප්රමුඛතා සැකසීම
• හය සංවර්ධනය කිරීම දුරදිග යන භාවිතයන්
• සහිත, බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණයයි
• අන් අයට උපකාර කිරීම, අපටම උපකාර කිරීම

White Tara Retreat 35: මොනවාද දුරදිග යන භාවිතයන් (බාගත)

අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් ලෙස භාවිතා කිරීමට අපි දැඩි අධිෂ්ඨානයක යෙදී සිටිමු. එබැවින් එය සැබවින්ම අපගේ ප්‍රමුඛතා සැකසීමයි, අප යන්නේ කුමන දිශාවටද යන්න දැන ගැනීම, එය කිරීමට යම් අධිෂ්ඨානයක් ගැනීම. අපි මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ අපේ ඔළුව උඩ ඉන්න ආර්ය තාරා ඉස්සරහා නිසා අපිට කියන්න බැහැ, “හොඳයි, මම මගේ ජීවිතය අර්ථවත් විදිහට ගත කරන්නම්” කියලා. බුද්ධ ඊට පස්සේ එලියට ගිහින් අපිට ඕන දෙයක් කරන්න. එය හරියට ඔබට ඒ ගැන යම් අවංක භාවයක් තිබිය යුතු අතර ඔබ අදහස් කරන ආකාරයටම මෙය පවසන්න. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න ඕනේ කියලා, නමුත් අපි හරි පැත්තට අඩියක් ගහනවා, අපි ඒක කරන්න තීරණයක් ගන්නවා කියලා ටාරා අපේ සාක්ෂිකාරිය. අපි ආදරය, දයාව සහ හය වර්ධනය කිරීමටත් තීරණයක් ගනිමු දුරදිග යන භාවිතයන්. අපි මේ සියල්ල කළ පසු පිරිසිදු කිරීම ඒවගේම අපේ ජීවිතේට තියෙන බාධා නැති කලා, එතකොට අපි අපේ ජීවිතෙන් අනිත් අයට වැඩදායක දෙයක් කරන්න ඕන නේද? එහෙම නැතුව දීර්ඝායුෂ තියෙන එකේ තේරුමක් නෑ. ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කිරීම රඳාපවතින්නේ පළමුව ආදරය සහ දයාව ජනනය කර පසුව එහි නිරත වීම මතයි දුරදිග යන භාවිතයන්.

ආදරය, දයාව, දුරදිග යන පිළිවෙත් හයක්

අප කලින් කතා කළ ආදරය: එය සංවේදී ජීවීන්ට, අපටත් අන් අයටත් සතුට සහ එයට හේතු තිබීම ප්‍රාර්ථනාවයි. අනුකම්පාව යනු සියලු සත්වයන් දුක්ඛිත හා එහි හේතු වලින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ඒ දේවල් හිතේ තියාගෙන අපිට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ ආදරය සහ දයාව සහ ඒවාට හේතු දැක්වීමට සහ අපගේ සහ අන් අයගේ ජීවිතවල වෙනසක් ඇති කිරීමට හැකි වන පරිදි. අප බවට පත් වීමට උපකාර වන භාවිතයන් බුද්ධ හය දෙනා වේ දුරදිග යන භාවිතයන්: දුරදිග යන ත්‍යාගශීලීත්වය, දුරදිග යන සදාචාරාත්මක හැසිරීම, දුරදිග යන ධෛර්යය නොහොත් ඉවසීම, දුරදිග යන ප්‍රීති උත්සාහය, දුරදිග යන ධ්‍යාන ස්ථායීතාවය සහ දුරදිග යන ප්‍රඥාව. දැන්, මම කිව්වා, ඒ හැම එකකටම කලින් "දුර දුරදිග යනවා". මන්ද? මොකද ඔය හයම කොහොමත් කරන එක හොඳයි, හැබැයි හැදුවොත් දුරදිග යන භාවිතයන් ඔවුන් සංසාරයෙන් එතෙර, ඈතම ඉවුරට, නිවනට ළඟා වෙනවා.

බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය

නඩුවේදී, ත්යාගශීලීව කියන්න, අප කරන්නේ අප සතුව ඇති බවට වග බලා ගැනීමයි බෝධිචිත්ත අපි එය කරන විට පෙළඹවීම, සහ අපි මෙනෙහි කරන්න අවසානයේ අපි (ක්‍රියා කරන පුද්ගලයා ලෙස) සහ අප දුන් වස්තුව හෝ අප දුන් පුද්ගලයා, දීමේ ක්‍රියාව, මේ සියල්ල එකිනෙක මත රඳා පවතින බවත්, ඒ සියල්ල සහජයෙන් හිස් බවත් පැවැත්ම. මෙම සාධක දෙක: (1) සමඟ ක්‍රියාව කිරීම බෝධිචිත්ත, සහ (2) අවසානයේ දී යැපීම සහ හිස් බව ගැන මෙනෙහි කිරීම, මේවා ඇති කරන්නේ දුරදිග යන භාවිතයන්. සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් හෝ නිතිපතා සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලින් ඔවුන්ව වෙනස් කරන්නේ මෙයයි, අපි ඔවුන්ව විශේෂ කරන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය නිසා සහ ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය ලෙස අපි ඔවුන්ව බලන නිසා ය. ඒක ඇත්තටම ආකර්ශනීයයි දුරදිග යන භාවිතයන්. හය දුරදිග යන භාවිතයන් අපි දැන් නොයන වෙනත් ඉගැන්වීමකි.

අපට, අන් අයට සහ පරිසරයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට ද අපි අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටිමු. මෙය ඇත්තෙන්ම අපව සිතන්නට පොළඹවයි, “අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජන ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” මම බොහෝ වාරයක් පවසා ඇති පරිදි, අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සැමවිටම අදහස් කරන්නේ ඔවුන් අපෙන් කිරීමට කැමති දේ කිරීම නොවේ, හරිද? ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම්, දිගුකාලීනව, හානියෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන මොනවාදැයි වටහා ගැනීමට අපට බොහෝ ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ. ඇත්තටම අපි මේ ගැන ගොඩක් හිතන්න ඕන, “අනේ! කාට හරි මේක ඕන. අපි ඒක කරන්න යමු." මම අදහස් කළේ, සමහර දේවල් සමඟ එය ඇත්තෙන්ම සරලයි, "කරුණාකර මට මෙය රැගෙන යාමට උදව් කරන්න." හොඳයි, කරුණාකර, අවුරුදු පහක් තිස්සේ ඒ ගැන සිතන්න එපා. ඔවුන්ට උදව් කරන්න යන්න! නමුත් අපි කතා කරන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට දිගු කාලීනව උපකාර කිරීමේ ඉතා නවීන ක්‍රම ගැන නම්, අපි ඇත්තටම සිතා බැලිය යුත්තේ උපකාරය කුමක්ද සහ ඔවුන්ගේ වරදක් දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වන්නේ කුමක්ද යන්නයි. ඒකට ලොකු නුවණක් ඕන.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයට උපකාර කිරීමට සහ අපටම උදව් කිරීමටයි. ඒ හා සමානව බොහෝ සිතුවිලි අවශ්ය වේ. අපටම උපකාර කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? නැවතත්, මට උදව් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මට අවශ්‍ය සියල්ල මම මට ලබා දෙන බව නොවේ, මන්ද සමහර විට මගේ දේ ඇමුණුමක් අවශ්ය සහ මගේ කෝපය අවශ්‍යතා මට එතරම් හොඳ නැත. ඉතින් ඇත්තටම හිතනවා, "මම කොහොමද මාව බලාගන්නේ? ඇත්තෙන්ම මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?” යම් අදහසක් වර්ධනය කරන්න.

පරිසරය

ඒ හා සමානව, අපගේ පරිසරය ගැන සැලකිලිමත් වීම වැදගත් වන්නේ එය අනාගත පරම්පරාව සඳහා අප විසින්ම ඉතිරි කරන එක් දෙයක් වන බැවිනි. මම හිතන්නේ එහෙම නම් බුද්ධ අද ජීවතුන් අතර සිටි ඔහු පරිසරය රැක ගැනීම සහ එය අපට විරුද්ධ වීම සම්බන්ධව බොහෝ ඉගැන්වීම් ලබා දෙනු ඇත ඇමුණුමක්, අපේ කම්මැලිකමට විරුද්ධ වීම යනාදිය. අපි සියල්ලෝම අපගේ පරිසරයට උදව් කිරීමට බොහෝ සෙයින් කැමැත්තෙමු, නමුත් අපගේ පරිසරයට උපකාර කිරීම අපහසු වූ විට අපගේ අදහස ජනේලයෙන් පිටතට යයි. අපිට කඩෙන් මොනවා හරි ඕන වුණාම අපි එළියට ගිහින් ඒක ගන්නවා. ඊට පස්සේ අපි ගෙදර ඇවිත් කතා කරනවා මේ හැමෝම කාර්පූල් කරන්න, පොදු ප්‍රවාහන සේවය භාවිතා කරන්න, එහෙමත් නැතිනම් සංචාර අවම කරන්න පුළුවන් වෙලාවට වාහන පදවන්නේ කොහොමද කියලා. නමුත් අපට යමක් අවශ්‍ය වූ විට, අපි පිටතට ගොස් එය ලබා ගනිමු.

අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම, අපට අවශ්‍ය විට, සහ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට එය ලබා ගැනීම සහ යනාදිය පිළිබඳ අපගේ සංවේදී කරුණු සමහරක් පරිසරය රැකබලා ගැනීම සැබවින්ම ස්පර්ශ කරන්නේ කෙසේදැයි අප සැබවින්ම සොයා බැලිය යුතුය. සරලවම ඔබගේ සියලුම සාප්පු සවාරි එකවර බලා සිටීම අපහසු නිසා (ඒ වන විට ඔබට ඒ මොහොතේ ඔබට අවශ්‍ය දේ අමතක වී තිබිය හැක). ඔබට දැන් මතක නැති තරම් සතුටක් ඒ මොහොතේ ලබා දීමට තිබූ අවස්ථාව ඔබට මග හැරී ගියේය.

පරිසරයට අපගේ බලපෑම සහ එය රැකබලා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සැබවින්ම සිතීම සහ අපගේ බොහෝ පාරිභෝගික, ද්‍රව්‍යවාදී ආකල්ප සීමා කිරීම. මෙන්න ඇබේ, උදාහරණයක් ලෙස, ඔතා කඩදාසි සමඟ, අපි ඔතන කඩදාසි මිලදී ගන්නේ නැත. මිනිසුන් අපට තෑගි දුන් ඔතා කඩදාසි අපි නැවත භාවිතා කරමු, එසේ නොමැති නම් අපි තෑග්ගක් දුන්නොත් එය ප්ලාස්ටික් බෑගයක දමා නැවත භාවිතා කළෙමු. පරිසරය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම් අප කටයුතු කළ යුතු ආකාරය මෙය යැයි මම සිතමි. මම අදහස් කළේ, දැන් ඔබට අන්තර්ගතයට වඩා දේවල් ඇසුරුම් කර ඇත, එය ඇත්තෙන්ම මෝඩකමක්, එසේ නොවේ ද?

ප්රේක්ෂකයන්: දුරදිග යන ත්‍යාගශීලීත්වය තුළ, “වස්තුව” යනු ලබා දෙන පුද්ගලයා සහ දෙන දෙය යන දෙකම යොමු කරයිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඔබ දන්නවා, ඔවුන් කිසිවිටෙකත් ත්‍යාගශීලීව ඒ ගැන පැහැදිලි නැත - වස්තුව ඔබ දෙන දෙය හෝ ඔබ එය දෙන පුද්ගලයාට යොමු කරයිද යන්න. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, ඒ දෙකම පැන නැගීම රඳා පවතී. එය බොහෝ විට ඔබ එය ලබා දෙන පුද්ගලයාට බොහෝ විට යොමු කරයි, නමුත් ඔබ දෙන දෙය හිස් බව ඔබ සිතිය යුතුය.