නිවැරදි ක්‍රියාව සහ ජීවනෝපාය

නිවැරදි ක්‍රියාව

• අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීම
• අපේ බලාගන්නවා සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න ආකාරයෙන්
• අපගේ පිළිගැනීම වර්ධනය කිරීම සිරුර
• ඉන්ද්‍රිය සැප ආශාවන් ඉටු කිරීමේ නිෂ්ඵල භාවය

LR 120: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

නිවැරදි ජීවනෝපාය

• වැරදි ජීවනෝපාය සඳහා උදාහරණ
• ව්‍යාපාරයේ බොරු කියනවා
• ගබ්සාව
• පේළිය
• තීරණ ගැනීම

LR 120: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• මුදල් ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම
• පැවිද්දන්ට නිවැරදි ජීවනෝපාය
• රෙපරමාදු වැඩ ආචාර ධර්ම වලින් ඉවත් වීම

LR 120: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 03 (බාගත)

අපි නිවැරදි කථනය සහ නිවැරදි ක්‍රියාවේ පළමු වර්ග දෙක ගැන කතා කළෙමු.

නිවැරදි කථාව යනු සත්‍ය සහ ප්‍රයෝජනවත් දේ පැවසීමයි. එය නියම මොහොතේ කතා කර අනුකම්පාවෙන් කතා කරන කතාවකි. බොරු කීමෙන්, මඩ ගැසීමේ හෝ භේද ඇති කරන කතාවලින්, පරුෂ වචනවලින් හා නිෂ්ඵල කතාවලින් වැළකී සිටීමද එයින් අදහස් වේ.

2) නිවැරදි ක්රියාව

නිවැරදි හෝ පරිපූර්ණ ක්‍රියාව යනු:

• අ) අන් අයට ශාරීරිකව හානි කිරීම, විශේෂයෙන් ඔවුන් මරා දැමීම අත්හැර දමා ජීවිතය ආරක්ෂා කිරීමට පුරුදු වීම. සතුන් නිදහස් කර ජීවිත බේරා ගැනීම ගැන අපි කතා කළා.

• ආ) සොරකම් කිරීම හෝ අපට ලබා නොදුන් දේ ලබා ගැනීම අත්හැර, ද්‍රව්‍යමය පරිත්‍යාගශීලීත්වය, අපගේ සේවයේ ත්‍යාගශීලීභාවය, අන්‍යයන්ට හානියෙන් හා ධර්මානුකුලභාවයෙන් ආරක්ෂා කිරීම.

• ඇ) අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීම.

ඇ) නුවණැති ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීම

තමාට සහ අන් අයට හානි කරන ඕනෑම ආකාරයක ලිංගික හැසිරීම් මෙයට ඇතුළත් වේ. මෙහි ප්‍රධානතම දෙය වන්නේ කාමමිථ්‍යාචාරයයි, එනම් ඔබ විවාහක වුවත් නැතත්, ඔබ බැඳී සිටින සම්බන්ධතාවයක සිටී නම්, එයින් බැහැරව යාමයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ තනිකඩ නම්, ඔබ බැඳීමක සිටින කෙනෙකු සමඟ යන්න. බටහිර බෞද්ධ ගුරුවරුන් උන්වහන්සේ සමඟ පැවැත්වූ සම්මන්ත‍්‍රණයකදී, තීච් නාට් හන් පවසා ඇත්තේ බැඳීම් ඇතිකර ගැනීමේ හැකියාව ඇති ඕනෑම ආකාරයක ලිංගික සම්බන්ධතාවක් තමන්ට දැනෙන බව ය. නමුත් එය නිකම්ම නිකම් ලිංගික ක්‍රියාවක් වූ විට තිච් නට් හන් එය සැලකුවේ නුවණට හුරු නොවන ලිංගික හැසිරීමක් ලෙසය. මෙයට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමාගේ ප්‍රතිචාරය වූයේ, "හොඳයි, එය සම්ප්‍රදායිකව ශුද්ධ ලියවිලිවල අර්ථ දක්වා ඇති ආකාරය නොවේ." නමුත් ඊළඟ දවසේ උන්වහන්සේ ආපසු පැමිණ ඔහු පැවසුවේ, “හොඳයි මම ඒ ගැන සිතමින් සිටියෙමි, ඇත්ත වශයෙන්ම එය හොඳ යැයි මම සිතමි. මම හිතන්නේ ඒක හරි.” මම හිතුවා එයා ඒ පැත්තට ආපු එක හරිම රසවත් කියලා.

අපගේ ශරීරය සෞඛ්‍ය සම්පන්න ලෙස රැකබලා ගැනීම

අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වලක්වා ගැනීම සඳහා අනුරූප ක්‍රියාමාර්ගය වන්නේ අපව රැකබලා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි සිරුර සහ එය නිසි ආකාරයෙන් භාවිතා කරන්න. එය නිසි ආකාරයෙන් ලිංගිකව භාවිතා කිරීමට පමණක් නොව අපගේ රැකවරණය සඳහාද සිරුර සාමාන්ය ආකාරයෙන්, එය සෞඛ්ය සම්පන්නව තබා ගැනීමට. මින් අදහස් වන්නේ අපගේ හා බැඳී සිටීම නොවේ සිරුර සහ අපේ ගැන අවුල් සිරුර. එයින් අදහස් වන්නේ අපගේ බව හඳුනා ගැනීමයි සිරුර අපට ධර්මය පුරුදු කළ හැකි වාහනය වේ. ඒ වගේම අපි ධර්ම චර්යාව අගය කරන නිසා අපි අපේ සෞඛ්‍යය අගය කරනවා.

උන්වහන්සේ සමඟ විද්‍යා සම්මන්ත්‍රණයකට සහභාගි වූ එක් බටහිර මනෝවිද්‍යාඥයෙක් බටහිර ජාතිකයන් බොහෝ විට තම ශරීරයෙන් බැහැර වන ආකාරය සහ ශරීරයෙන් ඈත් වී සිටින ආකාරය උන්වහන්සේට විස්තර කළ බව මම මීට පෙර සඳහන් කළෙමි. ශුද්ධෝත්තම තුමා පිළිතුරු දුන්නේ, “නමුත් ඔබ ඔබේ සෞඛ්‍යය සහ ඔබේ පෙනුම ගැන බොහෝ සැලකිලිමත් වන අතර ඔබ ව්‍යායාම කරනවා.” ඒ දේවල් දෙක එකට එකතු කරන්න එයාට අමාරු වුණා. නමුත් ඇත්තටම මම හිතන්නේ අපේ සමාජයේ ඔවුන් බොහෝ සෙයින් එකට ගමන් කරයි, කෙසේ හෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ශරීරය ගැන සුවපහසුවක් දැනෙන්නේ නැති නිසා, ඔවුන් තම ශරීරය සෑදීමට උත්සාහ කිරීමේ අන්තයට යයි. සිරුර පරිපූර්ණ බවට සිරුර. ඔවුන් එය පෙනිය යුතු යැයි සිතන ආකාරයට (සඟරා වල නිරූපිකාවන් මෙන්) පෙනුම ඇති කිරීම, පෙනුමට උමතු වීම සහ ව්‍යායාම කිරීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න, ගෞරවනීය ආකාරයකින් නොව, උමතු වූ, බලහත්කාරයෙන්.

මෙන්න, අපි කතා කරන්නේ එය රැකබලා ගැනීම ගැන ය සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න ආකාරයෙන්, පිටතට නොවේ ඇමුණුමක්, නිසා නොව, "අනේ, මම මගේ ආදරෙයි සිරුර.” ඒ කොහොමද කියන එක ගැන අපි ලොකුවට යන්න ඕන නැහැ සිරුර ලස්සනයි. ඒ කොහොමද කියන එක ගැන අපි ලොකුවට යන්න ඕන නැහැ සිරුර නපුරු හා පව්කාර වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි එම සමස්ත ද්විකෝටිකය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හරිමු. මම හිතන්නේ බටහිර ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතිය තුළ බොහෝ විට සිදු වන්නේ ඔබට මෙම අදහස ලැබෙන බවයි සිරුර නපුරුයි," "ද සිරුර පාපිෂ්ඨයි," "ලිංගිකත්වය නපුරුයි," "නිෂ්ඵලයි නපුරුයි." අපි ඒ සියල්ල සමඟ හැදී වැඩෙන අතර එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමේ උත්සාහයක් තුළ, අපි උමතු ව්‍යායාමයේ අන්තයටම පත් වෙමු, සුන්දරත්වයට ඇබ්බැහි වීම, මේ සියලු සංචාර සිරුර. සහ තවමත්, අපට පහසුවක් දැනෙන්නේ නැත සිරුර. ඔබ එක් අන්තයකට සැබවින්ම උමතු වූ විට, ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයට යාමෙන් එය සමතුලිත කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබත් ඒ හා සමානව උමතු වී ඇති බවයි.

අපි මෙතනදි කරන්න හදන්නේ ඒ සම්බන්ධ බොරු වෙනස්කම් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දැමීමයි සිරුර. අපි කියන්නේ නැහැ සිරුර එය විශේෂයෙන් ලස්සන හා අපූරු ය, මන්ද ඔබ අපගේ ඇතුළත දෙස බැලුවහොත් සිරුර, එය ලස්සන හා විශ්මයජනක නොවේ. අපි කියන්නේ නැහැ සිරුර නරක සහ නිෂ්ඵල වේ, මන්ද සිරුර ඵලදායි විය හැකි අතර එය අපගේ ධර්ම පිළිවෙතට සහාය වන අතර අන් අයට සේවය කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙන වාහනය වේ. මම හිතන්නේ මේ සඳහා හොඳ කල්පනාවක් අවශ්‍යයි භාවනා. අපි ඒ ගැන සොයා බලා ඇත්තටම යම් පර්යේෂණයක් කළ යුතුයි, “මගේ ගැන මගේ අදහස මොකක්ද? සිරුර?" "ලිංගිකත්වය ගැන මගේ අදහස කුමක්ද?" මම මේ දෙක සමාන කරන්නේ නැහැ මොකද තව ගොඩක් දේවල් තියෙනවා සිරුර ලිංගිකත්වයට වඩා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ මනසේ ඇති පූර්ව නිගමන හඳුනාගෙන ඒවා සමතුලිත කර ඒවා අතහැර දැමීමට ක්‍රමයක් දෙස බැලීමයි. අපි නිකම්ම අනිත් අන්තයට යන්නේ නැහැ. සමහර විට ඔබ ඇත්තටම සිරවී සිටින විට, ඔබ එය ප්‍රතික්ෂේප කර ප්‍රතිවිරුද්ධ අන්තයට යාමට උත්සාහ කරයි. ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අන්ත දෙකම අතහැර දැමීමයි.

අපගේ ශරීරය පිළිගැනීම වර්ධනය කිරීම

ඒ නිසා මම යෝජනා කරන්නේ එය ඔබ තුළ වැඩ කිරීම ඇත්තෙන්ම වටින බවයි භාවනා මක්නිසාද යත් එය අපගේ පිළිගැනීමට වඩා වැඩි පිළිගැනීමක් ගෙන එන බැවිනි සිරුර. මම හිතන්නේ අපිට අපේ පිළිගැනීම වැඩි වැඩියෙන් සිරුර, අපි අපේ ජීවිතේ සතුටින් ඉන්නයි යන්නේ. විශේෂයෙන්ම අපේ නිසා සිරුර වයසට යනවා. අපි හැමෝම වයසට යනවා. අපි තවත් රැලි වැටෙනවා. අපි මරණයට ළං වෙනවා. අපි පිළිකා සහ පෙනහළු රෝග, වකුගඩු අකර්මණ්‍ය වීම සහ අනෙකුත් සෑම දෙයකටම ළං වෙමින් සිටිමු. අපි එක දෙයකින් මැරෙන්නේ නැත්නම්, අපි තවත් දෙයකින් මැරෙනවා.

අපි එකට “Death and Dying” වැඩමුළුව කළ විට ලී පැවසූ පරිදි, “අපි හැමෝටම පර්යන්ත රෝග විනිශ්චයක් තියෙනවා. එය කුමක්දැයි අපි තවමත් නොදනිමු. ” [සිනා] ඒක ඇත්ත! තවද අපට හඳුනාගත හැකි තරමට, “ඔව්, ඒක ඇත්ත. මට ඒ ගැන කලබල වීමට අවශ්‍ය නැත, එය නොසලකා හැරීමට සහ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. මට එය මගේ ජීවිතයේ සත්‍යයක් ලෙස පිළිගත හැකි අතර, එය මගේ අභ්‍යාසය බලගන්වා ගැනීමට භාවිතා කළ හැකිය," අපගේ ජීවිතය කෙරෙහි සෞඛ්‍ය සම්පන්න දැක්මක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. සිරුර සහ එහි කාර්යයන් සහ එයට කුමක් සිදුවේද යන්නයි. එවිට අපට අසනීප, වයසට යෑම සහ මරණය ගැන වද වෙනවා වෙනුවට ඒවා පිළිගැනීමට හැකි වේ.

මම හිතන්නේ අපි වයසින් වැඩෙත්ම අපේ දුෂ්කරතා බොහොමයක්, තරුණ හා නිරෝගී බව අතර මෙම සංක්‍රාන්තිය ඇති කරයි සිරුර අ සිරුර එය වයසට යාම නිසා තවත් බොහෝ අසනීප වේ සිරුර එය එතරම් ආකර්ෂණීය නොවේ. අපි මෙච්චර කල් ජීවත් උනොත් අපිට වෙන්නේ ඕක තමයි. අපට ඒ ගැන යම් සමාදානයක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එය සිදු වූ විට, අපි කලබල නොවන්නෙමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම තේරුම් ගත්තොත්, උදාහරණයක් ලෙස, මගේ සිරුර දැන් සෞඛ්‍ය සම්පන්න විය හැකි නමුත් එය සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන බවට පත්වීමේ හැකියාව ඇත, එවිට මම මගේ සෞඛ්‍යය වඩාත් නිධන් කිරීමට නැඹුරු වන අතර, “අපි මගේ භාවිතය භාවිතා කරමු සිරුර දැන් මගේ ධර්මාචාරයේ පදනම ලෙස. සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටින විට අපි දැන් බරපතල පුහුණුවීම් කිහිපයක් කරමු, මන්ද මට සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන විට එය පුහුණු කිරීම දුෂ්කර වනු ඇත. මගේ සෞඛ්‍යය මේ මොහොතේ ලබා දෙන කාලය සහ වාසිය ඇත්තෙන්ම භාවිතා කරමු. ”

යෞවනයන් සමඟ එකම දේ. අපට තරුණ වියේ පසුවන විට, ඔබ ඇත්තටම වයසට ගොස් ඔබේ ඇස් ක්‍රියා විරහිත වන විට සහ ඔබේ කන් ක්‍රියා විරහිත වන විට සහ ඔබට බොහෝ විට නිදිමත සහ ඇවිදීමට අපහසු වන විට වඩා දැන් එය කිරීම පහසු බැවින් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පුහුණුවීම්වල නිරත වෙමු. සහ ඒ වගේ දේවල්. මුළු ජීවන චක්‍රයටම සම්බන්ධව අප දැන් සිටින්නේ කොතැනදැයි අප හඳුනා ගන්නේ නම්, එය විනෝද වීමට සහ අපගේ ඉන්ද්‍රිය-ප්‍රීති ආශාවන් ඉටු කර ගැනීමට පමණක් භාවිතා නොකර ධර්මාචාරය සඳහා භාවිතා කිරීමට එය අපට ශක්තියක් වේ.

ඉන්ද්‍රිය සැප ආශාවන් ඉටු කිරීමේ නිෂ්ඵල භාවය

අපට එහා මෙහා ගොස් අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රිය පිනවීමේ ආශාවන් ඉටු කළ හැකිය, නමුත් ඒ සියලු සතුට පවතින්නේ නැත, එය අවසන් වූ වහාම ඔබට එය නැවත ලබා ගත නොහැක. ඔයාට පෙන්නන්න දෙයක් නෑ.

අද කාලගුණය විශිෂ්ට හා ලස්සනයි වගේ. සමහර විට ඔබ වෙරළට ගොස් ඇත. සමහර විට ඔබ ග්‍රීන් ලේක් වටේ ඇවිදින්න ඇති. සමහර විට ඔබ හිරු එළියේ රැඳී සිටියා විය හැකිය. එය විශිෂ්ට වූ අතර ඔබ එය භුක්ති වින්දා. ඒත් දැන් ඒ හැමදේම වෙලා ඉවරයි. ඒ සඳහා අපට පෙන්විය යුත්තේ කුමක්ද? අපි දවස පුරා විඳි ඒ සතුටෙන් සදාකාලික ප්‍රයෝජනයක් තියෙනවද? ඒ අකාරයෙන් කර්මය, කිසිවක් නැත. අනාගත ජීවිත සඳහා සූදානම් වීම සම්බන්ධයෙන්, විමුක්තිය හා ඥානාලෝකය වෙත අපව සමීප කරවීම සම්බන්ධයෙන්, ධනාත්මක චිත්තවේගී තත්ත්වයන් වර්ධනය කිරීම සහ ප්රඥාව සහ කරුණාවන්තකම වර්ධනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් සම්පූර්ණ සිල්වත්කම. ඒ සියලු ඉන්ද්‍රිය සතුට අප වෙනුවෙන් ඒ කිසිවක් කළේ නැත. එය බොහෝ කාලයක් වැය කර, අපට යම් තාවකාලික සතුටක් ලබා දුන්නේය. ඒත් ඒ කිසි සතුටක් දැන් මෙතන නැහැ.

ඔවුන් බොහෝ විට ඉන්ද්‍රිය සතුට සන්සන්දනය කරන්නේ ඊයේ රාත්‍රියේ ඔබ සිහිනෙන් අත්විඳි සතුටට ය. ඔබේ සිහිනය වගේ. සමහර විට ඔබට මෙම අපූරු, සුපිරි, ඇදහිය නොහැකි සිහිනය තිබුණා, ඔබ මෙම ඇදහිය නොහැකි පුද්ගලයා සමඟ සිටියා. එය සුපිරි ඩිලක්ස් එකක් නමුත් ඔබ අවදි වන විට, සිහිනය කොහෙද? ගියා, ඉවරයි.

අපගේ ජීවිතය ඉන්ද්‍රිය පිනවීමේ අරමුණින් පමණක් ගත කිරීම, එය අවසන් වූ විගස අපට එම ආකාරයේ හිස් බවක් ඇති කරයි. මම හිතන්නේ මැරෙන වෙලාවේ මිනිස්සුන්ට ගොඩක් පසුතැවිලි වෙන්න ඒක හේතු වෙනවා. ඔවුන් මිය යන විට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම දෙස බලා, “හරි, මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළා. මම මගේ මුළු ජීවිතයම කළේ කුමක්ද? ” මිනිසුන් ඔවුන් කළ දේවල සම්පූර්ණ ලැයිස්තුවක් හරහා ගිය නමුත් පසුව ප්‍රශ්නය නම්, “හොඳයි, මම දැන් මැරෙන විට මා සමඟ එන්නේ කුමක්ද? මම ඒ සියල්ල කළා. මම එය ආයතනික ඉණිමඟේ ඉහළට ගියෙමි. මට මේ ඇදහිය නොහැකි නිවස ලැබුණා. ඒ තරමට මම ප්‍රසිද්ධ වුණා. මම රෝලර් බ්ලේඩින් ක්‍රීඩාවෙන් කුසලානය දිනුවා, මම මෙය කළෙමි. මම හොඳම කලාකරුවා සහ හොඳම සංගීතඥයා වුණා. මම මේ හැම සතුටක්ම ලැබුවා වගේම හැමෝම මට ආදරය කළා. මම ගොඩක් ජනප්‍රිය වුණාට දැන් මම මැරෙනවා. එයින් මා සමඟ එන්නේ කුමක්ද? ” එතකොට තමයි මිනිස්සුන්ට ලොකු පසුතැවිල්ලක්, බයක් ඇති වෙන්නේ. මක්නිසාද යත්, ඒ කිසිවක් අප සමඟ නොයන බව මරණාසන්න අවස්ථාවේ දී සැබවින්ම පැහැදිලි වන බැවිනි.

අපි මැරෙනකොට අපිත් එක්ක යන එකම දේ අපේ මුළු ජීවිත කාලයම කරපු ක්‍රියාවෙන් අපි එකතු කරගත්තු අපේ මානසික විඤ්ඤාණය සහ කර්ම මුද්‍රණය විතරයි. අපි අපේ මුළු ජීවිතයම කරපු හැම ක්‍රියාවක්ම අපේ සතුට වෙනුවෙන් ආත්මාර්ථකාමී චේතනාවකින් කරපු දෙයක් නම් අපිට පෙන්නන්න දෙයක් නෑ. අප සමඟ යන සියලුම සලකුණු ආත්මාර්ථකාමී වින්දනයේ සලකුණු පමණි. අප අපගේ ජීවිතය ගත කළේ නිර්මාණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් සහ අන් අය කෙරෙහි කරුණාව හා සැලකිල්ල දැක්වීමේ ආකල්පයක්, පරාර්ථකාමී පරිත්‍යාගශීලී ආකල්පයක් හෝ ත්‍යාගශීලීභාවයක් හෝ ආචාර ධර්ම හෝ කුමක් හෝ උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කළහොත් සහ අපි එයින් පෙළඹී ක්‍රියා කරන්නේ නම්, අපි මේ සියලු සලකුණු මිය යන විට සහ පුරුදු ප්‍රවණතා අප සමඟ යයි. පොහොසත්කම සහ පූර්ණත්වය සහ ජයග්‍රහණය පිළිබඳ සැබෑ හැඟීමක් සහ බිය නොමැතිකම ඇති වේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අපි වයසට යන විට ධර්මයේ හැසිරෙමු

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයාට අනන්‍ය වනු ඇත. සමහර අය තරුණ වියේදී වල් සහ සෑම තැනකම සිටිය හැකිය. ඔවුන් අවදි වී ජීවිතයේ අරුත ගැන සිතන්නට පටන් ගත්තේ ඔවුන් වැඩිහිටි වූ පසුවය. ඉතින් ඒ කෙනාට ඒක වෙනම තත්වයක්. නමුත් පොදුවේ ගත් කල, අපගේ භෞතික ධාරිතාව අනුව, විට සිරුර එය වඩාත් අපහසුතාවයට පත්වීමට පටන් ගන්නා අතර එහි බලය නැති වීමට පටන් ගනී, එයම අපට ගනුදෙනු කිරීමට ඇති තවත් එක් දෙයක් වේ.

ශීත ඍතුවේ දී චැප්මන් විශ්ව විද්යාලයේ සිසුන් සඳහා මම එක් සමාජ විද්යා මහාචාර්යවරයෙකු සමඟ පාඨමාලාවක් මෙහෙයවන විට මට එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළු විය. අපි දැන් ශීත ඍතු දෙකක් කළා. ඇය හැට ගණන්වල - පුදුම, ඉතා ඇදහිය නොහැකි කාන්තාවක්. නමුත් පසුගිය වසර දෙක තුළ ඇයට ඇසීමට අපහසු බව මම ඇත්ත වශයෙන්ම දකිමි (සහ ඇය මට ද පවසා ඇත). ඇය උදේ භාවනාවට එන නමුත් අපි භාවනා කරන විට ඇයට අපව ඇසෙන්නේ නැත. නැත්තම් අපි දෙන ධර්ම දේශනය ඇයට ඇහෙන්නේ නැහැ. එය ඇයට මොනතරම් කරදරයක්ද! මට මෑතකදී ඇයගෙන් ලිපියක් ලැබුණි, ඇයට ශ්‍රවණාධාරයක් ලැබී ඇති බවත් එය කොතරම් හොඳද යන්න පවසමින්. මම හිතන්නේ ඇයට ඇත්තටම ශ්‍රවණාධාරයක් ලබා ගැනීම විශාල මානසික පිම්මක්.

ඉතින් අපි කතා කරන්නේ අපේ ධර්ම චර්යාවට බාධාවක් විය හැකි සාමාන්‍ය ශාරීරික පිරිහීම ගැන පමණයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මනස සමඟ, බොහෝ මිනිසුන් වයසට යන විට පරිණත වන අතර ධර්මය ඔවුන්ට වඩා වැදගත් හා ජීවමාන වේ.

සබඳතාවල වගකීම සහ කැපවීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ HIV ආසාදිත බව ඔබ දන්නවා. ඔබ ඔබේ සහකරුට නොකියා සහ කිසිදු ආකාරයක ආරක්ෂාවක් නොපවත්වා දිගටම ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වූවා. එසේත් නැතිනම් ඔබ වෙනත් කෙනෙකුව ලිංගිකව හැසිරීමට පොලඹවා ගැනීම සඳහා චිත්තවේගීය ලෙස හැසිරවීම හෝ ඔබ ශාරීරික බලය භාවිතා කරයි. මෙම ක්රියාවන් අන් අයට ඉතා හානිකර වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ තිච් නාට් හන් යන දෙදෙනාම මෙම වගකීම සහ අනෙකුත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි කැපවීම පිළිබඳ හැඟීම බෙහෙවින් අවධාරණය කරති. සමීප හෝ ලිංගික සම්බන්ධතා පමණක් නොව පොදුවේ මිනිසුන් සමඟ සබඳතා අනුවද. ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් දෙස බැලීමට නිධානයන් ලෙස මිස භාවිතා කළ යුතු මෙවලම් ලෙස නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ගණිකා වෘත්තිය අඥාන ලිංගික හැසිරීමක් ලෙස සලකනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අඥාන ලිංගික හැසිරීම් යටතේ ගණිකා වෘත්තිය ඇතුළත් කර නැත. ගණිකාව වෙනුවෙන් වෙනත් අයෙකු මුදල් ගෙවා ඔබ ඇයව රැගෙන ගිය විට පමණක් එය අඥාන ලිංගික හැසිරීමකි. ජෙනරල් ලැම්රිම්පා එහෙම කිව්වම මම සිවිලිමට කිට්ටුයි! නමුත් පැහැදිලිවම එකල සමාජ ආචාර ධර්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් විය. එදා ගැහැනිය පිළිබඳ සමස්ත අදහස අදට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. එසේම ගණිකාවන් වහල්භාවයේ දී එයට විකුණා දැමීම හෝ ආර්ථික වශයෙන් බලහත්කාරයෙන් එයට ඇතුල් වීම නොවන්නට ඇත. කොන්දේසි.

ප්රේක්ෂකයන්: බ්‍රහ්මචරියාව පිටුපස ඇති හේතුව කුමක්ද සහ මෙය කෙනෙකුගේ ශක්තිය ධර්මය දෙසට යොමු කිරීමට උපකාරී වන්නේ කෙසේද?

VTC: මෙය බොහෝ, බොහෝ මට්ටම්වල සිදු වේ. එක් මට්ටමකින්, කෙනෙකුගේ සෞඛ්යය වැඩිදියුණු වේ. ගුරු සමුළුවේදීද ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ මේ පිළිබඳව අදහස් දැක්වූහ. උන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේ බොහෝ අය පැවිදි වී බ්‍රහ්මචාරී බවට පත් වූ පසු කායික ශක්තිය පවතින නිසා ඔවුන්ගේ සෞඛ්‍ය තත්ත්වයද යහපත් වන බවයි. ඉතින් ඒක එක දෙයක් වෙන්න පුළුවන්. සමහර අය සඳහා එය මේ ආකාරයෙන් ක්රියා නොකරනු ඇත. එය බොහෝ දුරට ඔබේ මනස මත රඳා පවතී.

එසේම, මම මගේ මනසට බොහෝ දේ උත්පාදනය කිරීමට ඉඩ දුන්නොත්, මගේම පෞද්ගලික අත්දැකීමෙන් මා වෙනුවෙන් බව මම දනිමි ඇමුණුමක්- එක්කෝ චිත්තවේගීය ඇමුණුමක් යමෙකුට හෝ ලිංගිකව ඇමුණුමක්- එවිට මම වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, මගේ සිත බොහෝ කැමැත්තක් දක්වන්නේ මා බැඳී සිටින පුදුමාකාර, ආරක්ෂාව සහ සතුට ගෙන දෙන දේවල් ගැන සිතීමටයි. මරණය සහ රැකවරණයට වඩා එය සිතීම ඉතා හොඳයි කර්මය. [සිනා] මගේ මනස ක්‍රියා විරහිත වන අතර එය ඉතා අපහසු වේ මෙනෙහි කරන්න. එබැවින් ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ මට්ටම මත භාවනා, ඔබේ විවේක කාලය තුළ ඔබට වැඩි සංයමයක් ඇත්නම් සහ සබඳතාවලට සම්බන්ධ නොවන්නේ නම්, එය වඩාත් පහසු වේ මෙනෙහි කරන්න. මිනිසුන් පසුබැසීමට පැමිණෙන විට, මම ඔවුන්ගෙන් බ්‍රහ්මචාරී වන්නැයි ඉල්ලා සිටිමි, මන්ද එය ඔවුන්ගේ මනසෙහි බොහෝ බාධා කිරීම් කපා හරින බැවිනි.

අපි වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වන විට අප කරන බොහෝ සංචාර ද එය කපා හැරේ. මනස ක්රියාශීලීව උනන්දුව සහ ලිංගික සබඳතා සොයන විට ඔබේ හැසිරීම වෙනස් වන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔබට ශාරීරිකව හෝ චිත්තවේගීයව ආකර්ශනීය කෙනෙකු හමු වූ විට ඔබේ මනස කරන දේ බලන්න. ඔබ සියලු ආකාරයේ සංචාරවල ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රමාණයක් ලබා ගනී. මා පැවිදි වීමෙන් පසුව, වෙනත් කෙනෙකු සමඟ ආකර්ෂණයක් ඇති වූ විට අප යන චාරිකා වර්ග පිළිබඳව මට වඩාත් පැහැදිලි විය. බ් රහ්මචර්යාව ඒ දේවල් කපා දමයි.

එය ඔබට ඔබේ ශක්තිය සද්ධර්මය දෙසට යොමු කිරීමට උපකාර වන තවත් ක්‍රමයක් නම්, නිදසුනක් වශයෙන්, මට ස්වාමිපුරුෂයෙකු සහ දරුවන් සිටියේ නම්, මා සිටින ආකාරයට ධර්ම ඉගැන්වීම් කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත. ඔබට නිකම්ම අචලා (පූස් පැටියා) කාමරයට සහ ඉන් පිටතට ඇවිදින්නේ නැත. ඔබට මගේ දරුවන් සිටිනු ඇත, ඔබට මගේ ස්වාමිපුරුෂයා ලැබෙනු ඇත, ඔබට මගේ නැන්දම්මා දුරකථනයෙන් ඇමතීමට ඇත [සිනා], සහ අනෙකුත් සියල්ල. පවුලේ කැපවීම නිසා පසුබැසීමට, ඉගැන්වීම්වලට යාමට කාලය සොයා ගැනීම වඩා දුෂ්කර වනු ඇත. ඔබේ පවුලට ඔබව අවශ්‍යයි. ඔවුන්ට ඔබව අවශ්‍යයි. ඔබට ඒවා අවශ්‍යයි. එය වඩාත් අපහසු වේ. ඉතින් ඒක බ්‍රහ්මචාරී වෙන්න තවත් හේතුවක්.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු මගෙන් අහනවා “හැමෝම පැවිදි වෙනවා නම් ඒ කියන්නේ අනාගත පරපුරක් දර්මය ප්‍රචාරය කරන්නේ නැද්ද?” කියලා. ඒ අනතුර තවම සිදුවෙන බවක් මට පේන්නේ නැහැ. අනාගත බෞද්ධ පරම්පරාවක් අපට නොලැබෙන පරිදි පැවිදි වීමට සියලු දෙනාම ආරාමවලට ​​දුවනවා මම කවදාවත් දැක නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ජෝඩු සබඳතාවයක් තුළ යමෙකු පුහුණු වන්නේ කෙසේද?

VTC: පළමුවෙන්ම, මම නිර්දේශ කරන්නේ, ඔබ දැනටමත් සම්බන්ධතාවයක නොමැති නම් (ඔබ දැනටමත් එකක සිටී නම්, ඔබ සමඟ සිටින පුද්ගලයා සමඟ වැඩ කරන්න), එවිට සමාන අධ්‍යාත්මික උනන්දුවක් ඇති අයෙකු සෙවීමට මම උපදෙස් දෙමි. , කවුරුන්ද අනුගමනය කිරීමට කැමති බුද්ධගේ මාර්ගය වඩාත් විශේෂයෙන්. ඔබට බුද්ධාගම ගැන කතා කළ හැකි සහ ඔබේ පිළිවෙතට ඔබව දිරිමත් කරන කෙනෙක්. ඔබට හැකි කෙනෙක් මෙනෙහි කරන්න හොඳ විනයක් ඇති, උදේ නැඟිටින, ඔබට නිදා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, එම පුද්ගලයා ඔබට යම් ආකාරයකට පොළඹවා, “එන්න, අපි යමු මෙනෙහි කරන්න.” උන් එක්ක තරහා වෙලා රණ්ඩු වෙන්න එපා! [සිනා] ඔබට එය සිතාගත හැකිද? ඔබට බෞද්ධ විවාහ උපදේශකයින් සිටිය යුතුය - ”මගේ සැමියා මාව අවදි කර මට යන්නට තරවටු කරයි. මෙනෙහි කරන්න උදේ ඔහු සමඟ! ” [සිනා]

එබැවින් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ තුළ ඇති බෞද්ධ සාරධර්ම කෙරෙහි ක්‍රියාශීලී උනන්දුවක් දක්වන, ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාශීලී උනන්දුවක් දක්වන කෙනෙකු සොයා ගැනීමටය. ඔබට බුද්ධාගම ගැන කතා කළ හැකි, ඔබේ ව්‍යවහාරයේදී ඔබව දිරිමත් කරන, ඔබේ එම අධ්‍යාත්මික පැත්ත තේරුම් ගන්නා කෙනෙක්.

මෙය පොදුවේ අපගේ මිත්‍රත්වයට ද අදාළ වේ; සහකරු හෝ සහකාරිය සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා මම උපදෙස් දෙන්නේ නිකම්ම නොවේ. අපගේ බෞද්ධ මිතුරන් ඉතා වටිනා සහ ඉතා වටිනා වන්නේ ඔවුන් අපගේ අධ්‍යාත්මික පැත්ත සහ අප සතුව ඇති වටිනාකම් - අපගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම දෙය මුදල් සහ සාර්ථකත්වය සහ කීර්තිය නොවන බව ඔවුන් තේරුම් ගන්නා බැවිනි. ඒ වගේ වටිනාකම් තියෙන මිනිස්සු අපිට ගොඩක් වටිනවා. ඔබට හවුල්කරුවෙකු සිටී නම්, මම ඔබට එකට පසුබැසීමට නිර්දේශ කරමි. නැතහොත් ඔබගෙන් කෙනෙකු පසුබැසීමට යන අතර අනෙක් පුද්ගලයාට ඉඩක් ලබා දීම සඳහා ඔබගෙන් එක් අයෙක් නිවසේ රැඳී සිටින්න. තනියම නිශ්ශබ්දව කාලය ගත කිරීමට හෝ පන්තියට යාමට හෝ නිශ්ශබ්ද කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය වන විට එකිනෙකාට සහය වන්න මෙනෙහි කරන්න.

3) නිවැරදි ජීවනෝපාය

තෙවැන්න ජීවනෝපායයි. පරිපූර්ණ හෝ හරි හෝ ඵලදායි ජීවනෝපාය ගෙන ඇත. මෙය අප ජීවත් වන ආකාරය, අපගේ ජීවිතය පවත්වා ගෙන යන ආකාරය සහ අපගේ ධනය භාවිතා කරන ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙය ඉතා වැදගත් කරුණක් වන්නේ අපගේ ජීවිතයේ හොඳ ගනුදෙනුවක් අප ජීවත්වන ආකාරය සහ අපගේ ධනය භාවිතා කරන ආකාරය වටා වන බැවිනි. අප තෝරා ගන්නා රැකියාව සහ වෘත්තිය අප සිටින තත්වයන්ට බලපානු ඇති අතර එය අපගේම කන්ඩිෂනර් වලට බලපායි. ජීවනෝපාය ගැන කතා කිරීම සහ ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

මූලික දෙය නම් නොකැඩීමට උත්සාහ කිරීමයි ශික්ෂා පද කෙනෙකුගේ ජීවනෝපාය මාර්ගයෙන්. පහ කඩන්න නෙවෙයි ශික්ෂා පද ප්‍රාණඝාතයෙන්, සොරකම් කිරීමෙන්, අඥාන ලිංගික හැසිරීමෙන්, බොරු කීමෙන් හා මත් ද්‍රව්‍යවලින් වැළකීම. එසේම විනාශකාරී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට අන් අයව පොළඹවන කිසිවක් නොකරන්න. මේවා මූලික නිර්ණායක වේ. ඔබ සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා නොකළ යුතු සහ වෙනත් කිසිවෙකු දිරිමත් කිරීමට අවශ්‍ය නොවන රැකියාවක් ලබා ගැනීමට.

නිවැරදි ජීවනෝපාය යන්නට මිනිසුන්ගෙන් අධික මුදලක් අය නොකිරීම ඇතුළත් වේ. ඔබේ සේවකයන්ට අඩු වැටුප් නොගෙවීම එයට ඇතුළත් වේ. සේවකයින්ට නිවැරදි වැටුප් ගෙවීම නිවැරදි ජීවනෝපායේ කොටසකි. රැකියා වාර්තා ව්‍යාජ ලෙස සකස් කිරීම, ඔබේ කාලසටහන ව්‍යාජ ලෙස සකස් කිරීම, ඔබ සැබවින්ම වැඩ කළ පැය ගණනට වඩා වැඩි පැය ගණනක් වැඩ කළ බව පැවසීම සදාචාර විරෝධී වනු ඇත. ඔබේ සමාගමෙන් සොරකම් කිරීම. සමාගම ඔබට එය කිරීමට ඉඩ නොදෙන විට සමාගමේ දුරකථන බිල මත දිගු දුර ඇමතුම් ලබා ගැනීම. මේ වගේ දේවල් නිසි ජීවනෝපායක් වෙන්නේ නැහැ.

අප නිරත නොවීමට දැඩි ලෙස නිර්දේශ කර ඇති විශේෂිත වෘත්තීන් කිහිපයක් තිබේ. උදාහරණයක් ලෙස:

• මස් වෙළෙන්දෙකු වීම

• ධීවරයෙකු වීම, මාළු ඇල්ලීම

• ආයුධ විකුණනවා

• අපරාධ කර්මාන්තය වන ඊනියා ආරක්ෂක කර්මාන්තයට සම්බන්ධ වීම

• මත්පැන් හෝ මත් ද්‍රව්‍ය විකිණීම, බෙදා හැරීම හෝ සේවය කිරීම. ගුවන් යානය තුළ ඔවුන් එතරම් මත්පැන් පිරිනමයි. මම සියලු ගුවන් සේවිකාවන් ගැන සිතුවෙමි කර්මය ඔවුන් නිර්මාණය කරන බවත්, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඔවුන්ට නොතේරෙන බවත්. සමහර එවුන් මට අරක්කු දෙන්න එපා කියලවත් දන්නේ නෑ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් හඳුනාගෙන ඉදිරිපත් නොකරයි. [සිනා]

• සත්ව හම් සහ ලොම් සමඟ ගනුදෙනු කරන්නේ ඒ නිසා සමහර ජීවීන් මරා දැමූ බැවිනි.

• ශුභාරංචිය

• වස විස, ජීවිතය විනාශ කරන ඕනෑම විෂ වර්ගයක්. මට මතකයි වරක් මම මේ විෂය ගැන කතාවක් කළා, මාව ගෙදර ගෙන ගිය පුද්ගලයා ඔවුන් කළ දේ හොඳ නැති බව දැනගත් පසු වෙනස් වීමට තීරණය කළා - එක්කෝ ඔවුන් කෘමිනාශක සමාගමක රැකියාවක් කර ඇති බව හෝ ඔවුන් මුළු තොගයක්ම මිලදී ගෙන ඇත. කෘමිනාශක, මට හරියට මතක නැහැ.

• ඝාතනය සඳහා පශු සම්පත් ඇති කිරීම

• වහලුන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීම

• දඩයම්කරුවෙකු හෝ සොල්දාදුවෙකු වීම, වෙනත් ජීවීන් මිය යාම හෝ වෙනත් ජීවීන් මරා දැමීම සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක්

• පොලිය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම දැන් බැංකුවක වැඩ කිරීම තරමක් පිළිගත් සමාජ දෙයක්. බොහෝ විට එම අවස්ථාවේ දී බුද්ධ, මිනිස්සු ඇත්තටම පොලී හරහා එකිනෙකා රවටා ගත්තා.

• සූදු කැසිනෝ පවත්වාගෙන යාම

• ගණිකා වෘත්තිය හෝ කාමුක දර්ශන ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ ඕනෑම ආකාරයක සම්බන්ධයක්-අද සමාජයේ අපි මෙය ඇතුළත් කරන්නෙමු. මම හිතන්නේ කාමුක දර්ශන යනු ඉතා සූරාකෑමකි.

එබැවින් එවැනි ජීවනෝපායන්. “වැරදි ජීවනෝපාය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඉහත සඳහන් වැරදි ජීවනෝපායන් කිසිවකට සම්බන්ධ නොවූවත්, වැරදි චේතනාවෙන් ඔබේ රැකියාව කිරීම ය. අපි හිතමු ඔබ වෛද්‍යවරයෙක් සහ ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ තවත් මිනිසුන් අසනීප වීමටයි, එවිට ඔබට තවත් රෝගීන් සහ වැඩි මුදලක් ලැබෙනු ඇත. ඒක වැරදි ජීවනෝපායක් වෙනවා. එසේත් නැතිනම් ඔබ වෙළෙන්දෙකු නම් සහ ඔබට යුද්ධයක් හෝ සම්බාධක හෝ සම්බාධක ඇති කිරීමට අවශ්‍ය නම් ඔබට කළු වෙළඳපොලේ වැඩි වෙළඳාමක් කළ හැකිය. තමන් තුළම වෙළඳාම් කිරීම සහ ව්‍යාපාර කිරීම ඉතා යෝග්‍ය ජීවනෝපායක් වන නමුත් ඔබට එයින් ප්‍රයෝජන ගත හැකි වන පරිදි වෙනත් පුද්ගලයින්ට අවාසනාවන්ත ලෙස ඔබ යාච්ඤා කරන විට එය වැරදි ජීවනෝපායක් බවට පත්වේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

කෙටි විකිණීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] කෙටි විකුණුම් යනු කුමක්ද? [ප්‍රේක්ෂකයින් කතා කරයි] කොටස් වෙළඳපොල මගේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට ය. [සිනා] එය තීරණය කිරීමට මම ඔබට ඉඩ දෙමි, නමුත් වංචාව හෝ වංචාව සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් වැරදි ජීවනෝපායකි. ඔබට නිසි ජීවනෝපායක් තිබුණත්, වංචාවෙන් හෝ වංචාවෙන් එය වැරදි ජීවනෝපායක් බවට පත් කරයි.

ව්‍යාපාරයේ බොරු කියනවා

මගෙන් සාමාන්‍යයෙන් අහන ප්‍රශ්නයක් තමයි අපේ ලොක්කා අපි බොරු කරන්න බලාපොරොත්තු වුණොත් මොකද වෙන්නේ? අපි ව්‍යාපාර කරන විට පාරිභෝගිකයා රැවටීමට අපෙන් බලාපොරොත්තු වෙනවා. ප්‍රධාන විධායක නිලධාරියෙකු ලෙස ලෙවි ස්ට්‍රවුස් වෙනුවෙන් හොංකොං හි සේවය කළ මගේ එක් මිතුරෙකු සිටී. ඇය බෞද්ධ නිසා මම මේ ප්‍රශ්නය ඇගෙන් ඇසුවෙමි. මම කිව්වා “මේක කොහොමද? ඔබ එවැනි ඉහළ පෙළේ ව්‍යාපාරයක් කරන විට ඔබ හොඳ ආචාර ධර්ම තබා ගන්නේ කෙසේද? ” ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳ ආචාර ධර්ම පවත්වා ගැනීම හොඳ ව්‍යාපාරයක් සඳහා මාර්ගයක් බව ඇය පැවසුවාය, මන්ද ඔබ ගනුදෙනුකරුවන් රවටා ඇත්නම්, ඔබ ඔවුන්ව යම් ආකාරයකින් කෙටි කළහොත්, ඔබ ඔවුන්ව රවට්ටන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබ වෙත ආපසු නොඑනු ඇත. ඔබ කෙළින් නම් සහ ඔබ වැඩිපුර ආරෝපණය නොකරන්නේ නම්, ඔවුන් නැවත පැමිණෙනු ඇත. එබැවින් ඇය ඇත්ත වශයෙන්ම කියා සිටියේ මෙම සම්පූර්ණ ප්‍රශ්නය ඇත්ත වශයෙන්ම අදාළ නොවන බවයි. ව්‍යාපාරයේදී වංචා කිරීමට, රැවටීමට සහ බොරු කීමට සැබෑ අවශ්‍යතාවයක් නොමැත.

ආහාර ආධාර ලෙස මස් ලබා දීමට මරා දැමීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් එය තවමත් සදාචාර විරෝධී වනු ඇත. හොඳම දෙය නම් ජීවියෙකු මරා දැමීම අවශ්‍ය නොවන වෙනත් කෑමක් ඔවුන්ට ලබා දීමට උත්සාහ කිරීමයි. එසේම මස් නිෂ්පාදනය සඳහා සමාන ධාන්‍ය ප්‍රමාණයක් නිෂ්පාදනය කිරීමට වඩා බොහෝ සම්පත් අවශ්‍ය බව පෙන්වා දී ඇත. ඒ නිසා ඒ වෙනුවට ධාන්ය යැවීම වඩා හොඳය. එසේම, සහන ගුවන් යානා තුළ මස් නරක් වනු ඇත.

ගබ්සාව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මෙය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ප්‍රශ්නයකි. ඒ ගැන විමසූ විට, ශුද්ධෝත්තම සාමාන්යයෙන් පවසන්නේ එය තත්වය මත රඳා පවතින බවයි. නමුත් පොදුවේ ගත් කල, ගබ්සාව ජීවිතය ගත කිරීම තුළ ඇතුළත් වේ.

පේන කීම / පේන කීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්: සම්ප්‍රදායිකව, පේන කීම, සනසාලීම සහ මෙවැනි දේවල් බොහෝ විට මිනිසුන් රැවටීමේ හෝ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් දිරිගැන්වීමේ ක්‍රම ලෙස සැලකේ. “නමුත් ටිබෙට් ජාතිකයා ලාමාස් පේන කීම කරන්න” කියා ඔබ පවසනු ඇත. චීන විහාරස්ථානවලදී, ඔබ ක්වාන් යින් වෙත යාඥා කරන අතර, ඔබ මෙම කූරු විසි කරන අතර එය ඔබගේ වාසනාව කියයි.

ඒකට සම්මත උත්තරය තමයි මේක කරන්නේ මිනිස්සුන්ට සෙතක් වෙන විදියට කියන එක. ඔබ Chenrezig ට යාච්ඤා කර ඔබ කූරු විසි කරන්නේ නම්, ඔබේ මනසට ප්‍රමාණවත් ශ්‍රද්ධාවක් තිබේ නම්, සමහර විට කූරු වලින් පිටවන කඩදාසි කැබැල්ල ඔබේ මනසෙහි යම් පැහැදිලි බවක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. විට ටිබෙට් ලාමාස් පේන කීම කරන්න, ඔවුන් පල්ඩන් ලාමෝ හෝ තාරා හෝ දාදු කැටය හරහා කතා කරන බුදුවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ආයාචනා කරති. එය සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා සිදු කෙරේ.

මගේම අදහස නම් ඇත්තටම අනුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා එය කරන ඇතැම් වෘත්තිකයන් සිටිය හැකි බවත්, ඔවුන්ට ඇත්තටම එවැනි උපදෙස් දීමට යම් හැකියාවක් තිබෙන බවත්ය. එය එසේ නොවන වෙනත් වෘත්තිකයන් සිටිය හැක. ඒ නිසා මම හිතන්නේ කෙනෙක් ඉතා පරිස්සම් විය යුතුයි.

ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ දෛවඥයෙකු වෙත ගියහොත්, දෛවඥයා පවසන්නේ නම්, “අනේ ඇත්තටම ඔබේ ජීවිතයේ භයානක දෙයක් සිදුවනු ඇත” හෝ “ඔබට ඉතා නරක නැවත ඉපදීමක් ලැබෙනු ඇති බවයි. ඔබ බොහෝ දේ කරනවා නම් හොඳයි පිරිසිදු කිරීම මක්නිසාද යත් ඇදහිය නොහැකි ඍණාත්මක බවක් ඇත, එවිට ඔබ සැබවින්ම බියට පත් වන අතර ඔබ පිටතට ගොස් ඉගෙන ගන්න. පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වී එය කිරීමට පටන් ගන්න.

හැබැයි ධර්ම පන්තියට ඇවිත් එහෙම ඇහුවොත් ද බුද්ධ ශුද්ධ ලියවිලිවල පවසන්නේ, “බලන්න කර්මය ඔබ ඔබේ ජීවිතය තුළ නිර්මාණය කර ඇත. බොහෝ නිෂේධාත්මක බවක් ඇති අතර එය දුක් වේදනා ගෙන එයි, එවිට අපි කියමු, "අනේ බුද්ධකතා කරනවා විතරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය එසේ නොවේ. ”

ඇත්තටම ඒක ඇත්ත නේද? මිනිසුන් බොහෝ විට නාලිකාකරුවෙකු හෝ වාසනාවන්තයෙකු හෝ I-Ching පවසන දේ වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස සලකයි. ඔවුන් එය වඩා පෞද්ගලිකව සහ බැරෑරුම් ලෙස සලකයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඔවුන්ට කියයි. මම හිතන්නේ එහෙම වෙන්නේ අපේ සීමිත මානසික හැකියාව නිසා. ඉතින් මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට මේ වගේ පේන කීම කරන්නේ ඒ නැඹුරුව තියෙන, ඒ විදිහටම විතරක් අහගෙන ඉන්න අය එක්ක අදහස් හුවමාරු කරගන්න ක්‍රමයක් විදිහටයි.

බෞද්ධ ජ්‍යොතිෂය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බෞද්ධ ජ්‍යොතිෂයේ ආකාරයක් ඇති අතර එය ක්‍රියාත්මක කරන ඇතැම් බෞද්ධයන් ද සිටිති. එම සම්ප්‍රදාය ජීවමානව තබාගැනීම යහපත් බව ශුද්ධෝත්තම පියතුමා ප්‍රකාශ කළත්, උන්වහන්සේම ඒ පිළිබඳව වැඩි වශයෙන් විශ්වාසය නොතබති. මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ කෙනෙකුගේ අභිප්‍රේරණය, කෙනෙකුගේ දක්ෂතාවය මත, යමෙකු දේවල් අවධාරණය කරන ආකාරය මත ය. කෙනෙක්ට ඇත්තටම වැදගත් තීරණයක් ගන්න තියෙද්දී, “අනේ සද්ධර්මය එච්චර වැදගත් නෑ. ඒ වෙනුවට අපි ප්‍රස්ථාරය දෙස බලමු. ”

"තීරණයක් ගැනීමට අප භාවිතා කරන නිර්ණායක මොනවාද?" ඥානවන්ත තීරණයක් ගැනීමට නම්, පළමුවෙන්ම අප සිතා බැලිය යුත්තේ වඩාත්ම සදාචාරාත්මක දෙය කුමක්ද යන්නයි. සදාචාරාත්මක වාසි සහ අවාසි දෙස බලන්න. බලන්න සංවේදී ජීවීන්ට ලැබෙන ප්‍රයෝජනය. බලන්න අපේ ධර්ම චර්යාවට ලැබෙන ප්‍රයෝජනය. තීරණ ගැනීම සඳහා මෙවැනි නිර්ණායක භාවිතා කරන්න. නමුත් එය දිරිමත් කරනවා වෙනුවට, ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥයෙක් ඔබට ඔබේ ප්‍රස්ථාරය භාවිතා කර ආචාර ධර්ම අමතක කරන්න, පරාර්ථය අමතක කරන්න, ඔබේ දර්ම පිළිවෙත අමතක කරන්නැයි දිරිමත් කරන්නේ නම්, මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම සමබර වෙනවා. නැතහොත් ඩයිස් භාවිතා කිරීම හෝ I-Ching භාවිතා කිරීම පමණි.

සමහර වෙලාවට ඒ දේවල් ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන් නිසා මම ඒ දේවල් කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ. නමුත් ඔබ විශ්වාස කරනවාට වඩා ඒ දේවල් විශ්වාස කරන විටයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, එවිට යමක් හරි නැත.

පේන කීම ගැන තවත් සාකච්ඡාවක්

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය රඳා පවතින්නේ ඔබ බෞද්ධ වෘත්තිකයෙකු වුවද, ඔබ අබෞද්ධ ජ්‍යෝතිඃ ශාස්ත්‍රඥයෙකුගෙන් ඔබේ ජීවිතයේ දිගුකාලීන ඉලක්ක සොයන්නේ නම්, ඔබ විමසන්නට ගියේ කාවද යන්න මතය. බුද්ධ ඔබට ප්‍රබුද්ධ වීමට ඉලක්කයක් ලබා දුන්නා - එය ඉතා දිගු කාලීනයි! [සිනා]

මගේ ගුරුවරයෙක් ගොඩක් පේන කීම කරන නිසා මම ගොඩක් අමාරු වුණා. දිවා ආහාරය සඳහා කුමක් අනුභව කළ යුතුද, දිවා ආහාරය ඉල්ලා සිටිය යුත්තේ කාගෙන්ද, කුමන ගුවන් යානයකට යා යුතුද යන්න තීරණය කිරීමට ඔහු දාදු කැට විසි කරයි. මගේ ගුරුවරු බහුතරයක් එහෙම නැහැ. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පේන කීම භාවිතා කරති, නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු අසනීප වූ විට සහ ඔවුන්ට යා යුත්තේ කුමන වෛද්‍යවරයා වෙත යන්න හෝ එවැනි දේ දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට. ඉතින් මම ගොඩක් අමාරුවෙන් දාදු කැට පාවිච්චි කරන ටීචර් එක්ක.

වරක් මම මගේ තවත් ගුරුවරයෙකුට කීවෙමි, “මම ගොස් මගේ ගුරුවරයාගෙන් උපදෙස් ඉල්ලා සිටින විට, මම ඔහුගේ උපදෙස් විශ්වාස කරමි. මට ඔහුගේ උපදෙස් අවශ්‍යයි. මට ඩයිස්ගේ උපදෙස් අවශ්‍ය නැත. අපගේ ගුරුවරුන්ට ගරු කිරීමට සහ විශේෂයෙන්ම අපි පුහුණුවීම් කරන විට අප පුහුණු කර ඇත වජ්‍රයාන අපගේ ගුරුවරයා ලෙස දැකීමට අපි පුහුණු වී සිටිමු බුද්ධ. අපි අපේ මනස එහෙම පුහුණු කරන විට, අපට දාදු කැට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක් සඳහාද, මන්ද අපගේ ගුරුවරයාගේ මතය අප සැබවින්ම සොයන දෙයක් විය යුතුය.

මෙම ගුරුවරයා පැවසුවේ, “ඔව් ඒක ගොඩක් ඇත්ත, නමුත් බොහෝ අය වැඩිපුර ඇහුම්කන් දෙන්නේ ගුරුවරයා මුලින්ම කැටය විසි කර එය කීවොත්. මිනිසුන් සිතන්නේ නම්, 'අනේ, මේක ආවා බුද්ධ,' හෝ 'මෙය පැල්ඩන් ලාමෝ වෙතින් පැමිණියේය,' එවිට ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ ගුරුවරයාගෙන් ආවාට වඩා සවන් දෙනු ඇත.

නමුත් මට පෞද්ගලිකව එය හරියටම ප්රතිවිරුද්ධයයි. මම මගේ ගුරුවරුන් ඇත්තටම අගය කරන නිසා මම පේන කීමවලට වඩා මගේ ගුරුවරුන්ගේ පුද්ගලික උපදෙස් විශ්වාස කරමි. ඒත් ඒක මගේ පෞරුෂය, මගේ චරිතය. ඔබ මෙය මගේ පුද්ගලික පෙරහන හරහා ලබා ගනී.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] මම කැට හෝ කූරු එළියට ගෙන අන් අයට කළ යුතු දේ පැවසීමට ඒවා භාවිතා නොකරමි. මම එහෙම නොකර ඉන්න හේතු කිහිපයක් තියෙනවා. මුලින්ම කියන්න ඕනේ, මම දන්නේ නැහැ කොහොමද කියලා, යම් තරමක නිරවද්‍යතාවයකින්. දෙවනුව, මම හිතන්නේ බටහිරයන් සමඟ, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතවල වගකීම භාර ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. ඔවුන් අනුගමනය කරන පිළිතුරක් මා ඔවුන්ට ලබා දීමට නම්, එය හොඳ උපදෙසක් වුවද ඔවුන්ට අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම උදව් නොවනු ඇත, මන්ද වැදගත් දෙය වන්නේ ඔවුන්ම එම තීරණයට පැමිණ වගකීම භාර ගැනීමයි. මක්නිසාද යත් අන්තරාය (සහ මෙහි සම්ප්‍රදාය සමඟ මට යම් යම් වෙනස්කම් තිබේ) නම් මට හැඟෙන්නේ ඔබ දාදු කැටයක් විසි කර “මේ පුද්ගලයාව විවාහ කර ගන්න හෝ එය කරන්න” යැයි යමෙකුට පැවසුවහොත් එය සාර්ථක නොවන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබට දොස් පැවරිය හැකි අතර ඔවුන් ධර්මයට දොස් පැවරිය හැකිය. එහෙම වෙන්න ඉඩ තියෙනවා.

තීරණ ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන්ට තීරණ ගැනීමට ඇති විට සලකා බැලිය යුතු සාධක මොනවාද?

මට තීරණ ගන්න තියෙනකොට ඉස්සෙල්ලම බලනවා ඒකෙ තියෙන ආචාර ධර්ම දිහා. මම ඇත්තටම සමීපව බැලුවෙමි, "මම මෙය කළහොත්, මට මගේ තබා ගැනීමට හැකි වේවිද? ශික්ෂා පද? එහෙම කළොත් මට මගේ තියාගන්න පුළුවන් වෙයිද? ශික්ෂා පද? මට සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට හැකිවේද? මෙම තේරීම් දෙකෙහිම සදාචාරාත්මක අන්තරායන් තිබේද?" ඉතින් ඒක තමයි මම මුලින්ම බලන දේවල් වලින් එකක්.

මා බලන දෙවන කරුණ නම්, “මගේ පුහුණුවීම් සඳහා වඩාත් හිතකර වන්නේ කුමන තත්ත්වයද? එය ඇත්තෙන්ම මගේ පුහුණුවීම් දිරිමත් කරයි, මට ශක්තිය ලබා දෙයි සහ මට කාලය සහ කාලය ලබා දෙනු ඇතැයි හැඟෙන එක් තත්වයක් තිබේද? කොන්දේසි හොඳින් පුහුණු වීමට හෝ එම තත්ත්වය මගේ පුහුණුවට බාධාවක් හෝ බාධාවක් විය හැකිද?

අනිත් අයට ලැබෙන ප්‍රයෝජන මොනවද කියලත් බලනවා. මෙය පෙර එක සමඟ සම්බන්ධ වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම හොඳින් පුහුණු කළහොත් එය අන් අයට ප්රයෝජනවත් වනු ඇත. එබැවින් දිගු කාලීනව යම් තත්වයක් මගේ භාවිතයට යහපත් නම්, එය අන් අයට ප්රයෝජනවත් වනු ඇත.

තවත් සාධකයක්: ක්ෂණික අර්ථයකින්, අන් අයට කෙටිකාලීන ප්රතිලාභය කුමක්ද? මම මෙය කරනවාට වඩා එය කරන්නේ නම්, වඩා සෘජු ප්‍රතිලාභ ගෙන දෙන යමක් තිබේද?

ඒ නිසා මම මේ විවිධ දේවල් දිහා බලලා ඒවා සමබර කරගන්න උත්සාහ කරනවා.

මම හිතන්නේ අපි තීරණ ගන්නා විට, සමහර විට ඥානවන්ත තීරණයක් ගැනීමට අපට බාධාවක් වන්නේ, අපි ඇත්තටම දැඩි වූ විට සහ අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා ඉතා ස්ථිර තීරණයක් ගත යුතු යැයි සිතන විට ය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ විට, කුමන තීරණයක් ගත යුතුද යන්න පිළිබඳව අප ව්‍යාකූල වන බොහෝ අවස්ථාවන් සමඟ, අපට වහාම සැබෑ ස්ථිර තීරණයක් ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන බව අපට පෙනී යනු ඇත. එය අපේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ගත කිරීම තීරණයක් විය යුතු නැත. සමහර වෙලාවට අපිට තීරණයක් ගන්න පුළුවන් දෙයක් කරන්න, ඒත් ඒක හරි නෑ කියලා තේරුණොත් ලේන් මාරු කරලා වෙන දෙයක් කරන්න පුළුවන්. අපි ගත්ත තීරණය නිසා අපි හිරවෙලා ඉන්න ඕන නැහැ.

මම හිතන්නේ තීරණ ගැනීමේදී ඉතා වැදගත් වන්නේ යමක් කිරීම පමණක් නොව එය පහසු මගක් නිසා ය; ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම් වෙනත් කෙනෙකු පවසන දේ ගැන ඔබ බිය වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් අපට ඉඩ දීම තණ්හාවයි අනුමැතිය සහ ප්‍රශංසාව සහ සහයෝගය තීරණයක් ගැනීමේදී ප්‍රමුඛ නිර්ණායක වේ. එතකොට මට හිතෙනවා අපි අමාරුවේ වැටෙයි කියලා. අපි තීරණයක් ගෙන යමෙකු සතුටු කිරීමට යමක් කරන්නේ නම්, අපි ඔවුන් ගැන ඇත්තටම අනුකම්පාවෙන් සලකන නිසා නොව, අපට ඔවුන්ගේ අනුමැතිය අවශ්‍ය නිසා සහ ඔවුන් අපට අකමැති වීමට අපට අවශ්‍ය නැති නිසා, බොහෝ විට අපට දැඩි නොසන්සුන්තාවයක් සහ අතෘප්තියක් දැනේ. පසුව.

ප්රේක්ෂකයන්: උකස් කඩයක් පවත්වාගෙන යාම නිවැරදි ජීවනෝපායක්ද?

උකස් සාප්පුවක් පවත්වාගෙන යාමේ අවංක හා වංක ක්‍රම තිබේ. ඔබ සැබවින්ම වාසි ලබාගෙන මිනිසුන්ට කිරි දෙන තැන එය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ ක්‍රම තිබේ. ඔබ මූලික වශයෙන් මිනිසුන්ට උපකාර කරන ක්‍රම තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ ජීවනෝපාය අපේ පැවැත්මට පටහැනි වූ විට අප කරන්නේ කුමක්ද? ශික්ෂා පද?

VTC: මම හිතන්නේ එහිදී ඔබ ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතුයි. බොහෝ අය තබා ගැනීමට තෝරා ගත හැකිය ශික්ෂා පද සහ ඔවුන්ගේ රැකියාව අත්හරින්න. තවත් අය සිතන්නේ, “හොඳයි, දිගුකාලීනව, රැකියාව තබා ගැනීම සංවේදී ජීවීන්ට ප්රයෝජනවත් වනු ඇත. ඒ නිසා මම කඩනවා ශික්ෂා පදය සහ සමහරක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම.” නමුත් එහිදී ඔබ සැබවින්ම පරෙස්සම් විය යුතු අතර එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන බවට වග බලා ගත යුතුය. ඒක වෙන්න යනවා කියලා. එය තාර්කිකකරණය නොවන බව.

මුදල් ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: මුදල් තිබීම ගැන බුදුදහම පවසන්නේ කුමක්ද? මුදල් තිබීම නරකද?

VTC: මුදල් නරක යැයි අපට බොහෝ විට සිතේ. මුදල් තිබීම නරකයි. බුදුදහමේ මෙය කිසිසේත්ම නොවේ. බුදුදහම ලිංගිකත්වය නරක සහ නරක යැයි නොකියන අතර ඒ ආකාරයෙන්ම මුදල් නරක හා නරක යැයි නොකියයි. මේ සියල්ල කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය ප්‍රධාන දෙයයි. එම බුද්ධ අයිතිකාරත්වයට සහ දේවල් තිබීමට යම් යම් වාසි තිබෙන බව කිව්වා. එකක් නම් ඔබට සහ ඔබේ පවුලට සහයෝගය දැක්විය හැකි බවයි. ඒක හරිම ප්‍රායෝගිකයි. ධර්‍මය ප්‍රගුණ කිරීමට නම් ඔබට පිහිට විය යුතුය. ඔබට තමාව නඩත්තු කළ නොහැකි නම්, ඔබ සමාජයට බරක් වේ. එසේම ඔබට ජීවනෝපායක් තිබේ නම් සහ ඔබ මුදල් උපයන්නේ නම්, එම මුදල් අන් අයට සේවය කිරීමට භාවිතා කිරීමට එය ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙයි. එය පුණ්‍ය කටයුතු සඳහා, අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයින්ට ලබා දීමට, ධර්ම ව්‍යාපෘති සහ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා උපකාර කිරීමට භාවිතා කිරීම.

මුදල් තිබීම නිසා ණය නොවී සිටීමටද හැකියාව ලැබේ. වර්තමානයේ සෑම කෙනෙකුටම පාහේ ණය තිබේ. එය මිනිසුන් ජීවත් වන ආකාරයයි, මන්ද බොහෝ මිනිසුන්ට නිවසක් මිලදී ගැනීම සහ උකසක් ගැනීම ආර්ථික වශයෙන් වඩා ශක්‍ය වන අතර ඔබට ණයක් තිබේ. නමුත් ඔබ එසේ නොකළහොත් ඔබට මුදල් අහිමි වනු ඇත. නමුත් අසාධාරණ ලෙස විශාල ණය ප්‍රමාණයක් තිබෙන්න අපි කැමති නැහැ. එම බුද්ධ ඔබ වියදම් කරන විට, ඔබ සතුව කොපමණ මුදලක් තිබේද යන්න සොයා බැලීම සහ ඔබේ හැකියාවෙන් ඔබ්බට වියදම් නොකිරීම වැදගත් බව ද අවධාරණය කළේය. එබැවින් කාරණය අනවශ්‍ය ණයවලට පැටලීම හෝ ජීවත්වීමට හැකි ප්‍රමාණයට වඩා ඉහළින් ජීවත් වීම නොවේ.

එසේම බුද්ධ කෙනෙකුගේ ආදායම විවිධ අරමුණු හතරක් සඳහා භාවිතා කරන ලෙස යෝජනා කළේය.

1. ඉතුරුම් සහ ආයෝජන

2. විනෝදය සහ බදු අය කිරීම. ආගන්තුකයන්ට, ඥාතීන්ට සහ රජුට දන් දෙන ලෙස ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වීම සිත්ගන්නා කරුණකි. රජුට දීම බදු අය කිරීමකි. අපිට දැන් රජෙක් නැහැ. IRS රජු බවට පත් විය. [සිනා]

3. ඔබට සහ ඔබේ පවුලට සහාය වීම

4. පුණ්‍යායතනය - අවශ්‍යතා ඇති අයට සහ ආගමික සංවිධානවලට පරිත්‍යාග කිරීම. මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ බෞද්ධ සංවිධානවලට විතරක් දෙනවා කියලා. “අනේ මේක ක්‍රිස්තියානි සංවිධානයක් ඒ නිසා මම ඒකට දෙන්නේ නැහැ” කියලා වෙනස් කොට සලකන්න එපා. උදාහරණයක් ලෙස, සංවිධානය නවාතැනක් පවත්වාගෙන යනවා නම් හෝ යම් සහන ප්‍රයත්නයන් සිදු කරන්නේ නම් සහ අන්‍යාගමනය කිරීමට උත්සාහ නොකරන්නේ නම් (සහ මිනිසුන්ව පොළඹවන්න), එය හොඳයි. ඒ නිසා බෞද්ධ නොවන සංවිධානයකට නොදිය යුතු මේ කළු සුදු මනස ගන්න එපා.

පැවිද්දන්ට නිවැරදි ජීවනෝපාය

දැන් ප්‍රශ්නය මතු විය හැකිය, “ආරාම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය කුමක්ද? පැවිද්දන් කෙසේ ජීවනෝපාය උපයන්නේද?” හොඳයි, පැවිද්දන් සඳහා නිවැරදි ජීවනෝපාය වන්නේ ඔවුන්ගේ පුරුදු කිරීම සහ ඔවුන්ව තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද.

පැවිද්දෝ පරිත්‍යාගයෙන් වාසය කරති. අවම වශයෙන් න්යායාත්මකව ඔවුන් කළ යුතුය. වර්තමානයේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බෝල් ක්‍රීඩාවකි. මම පුද්ගලිකව ඇත්තටම යෝජනා කරන්නේ පැවිද්දන් සඳහා පරිත්‍යාග වලින් ජීවත් වීම වඩා හොඳ ක්‍රමයක් බවයි. නමුත් බටහිර බොහෝ භික්ෂූන්ගේ තත්වය නම්, මිනිසුන් ඔවුන්ට සහාය නොදක්වන බැවින් ඔවුන්ට පිටතට ගොස් රැකියාවක් ලබා ගත යුතුය. තමුන්ගේ ආරාම වලට සල්ලි එකතුකරගෙන වටේ යන මිනිස්සුන්ගේ තත්ත්‍වය ඔබටත් තියෙනවා. සංවේදී සහ ප්‍රවේශම් විය යුතු දෙයක් ද එහි ඇත.

සාමාන්යයෙන් ද පැවිදිගේ කාර්යය ඔවුන්ගේ තබා ගැනීමයි ශික්ෂා පද සහ ඔවුන්ගේ පුරුදු කරන්න. ඒ විදිහට මිනිස්සු භික්ෂූන් වහන්සේලාට පරිත්‍යාග කරන්නේ නම්, ඔවුන් බොහෝ ධනාත්මක හැකියාවන් ඇති කරයි. භික්ෂූන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ ජීවිතය පවත්වා ගෙන යාමට සහ ඔවුන්ගේ පුහුණුවීම් කිරීමට සහ ඒ ආකාරයෙන් ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීමට හැකි වේ.

භික්ෂූන් වහන්සේලා ඔවුන්ගේ ඒවා තබා නොගන්නේ නම් ශික්ෂා පද ඔවුන්ගේ ප්‍රායෝගිකත්වය හොඳින් සිදු නොකරන නමුත් ඒ වෙනුවට විශාල ආරාම ඉදිකිරීමට සහ ලස්සන නවාතැන් ගැනීමට මුදල් එකතු කරති, එවිට එය එතරම් සදාචාරාත්මක නොවේ. භික්ෂූන් වහන්සේලාට අතිශය සුඛෝපභෝගී වාසස්ථාන තිබීමට පටන් ගැනීමත්, එය කිසිසේත්ම පිළිපැදීමක් සිදු නොකිරීමත් සද්ධර්මයේ පරිහානියේ ලකුණකි.

ප්‍රොතෙස්තන්ත වැඩ ආචාර ධර්මවලින් සහ අපේ සමාජයේ කන්ඩිෂන් එකෙන් ඉවත් වීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඉතින් මම හිතන්නේ බටහිර බෞද්ධයන් වශයෙන්, නිවැරදි ජීවනෝපායක් ඇති කර ගැනීමේ අපේ සැබෑ අභියෝගය වන්නේ ප්‍රොතෙස්තන්ත වැඩ ආචාර ධර්මවලින් සහ අපගේ වෘත්තියෙන් පමණක් අපගේ මානව වටිනාකම දකින අපේ සමාජයේ තත්ත්වයෙන් මිදීමයි. වෘත්තීය සහ මූල්ය ආදායම. මම හිතන්නේ එය බෞද්ධ වෘත්තිකයන්ට ඇති සැබෑ විශාල අභියෝගයක් වන්නේ බොහෝ කන්ඩිෂනර් ඇති බැවිනි. ඔබට උසස් රැකියාවක් තිබේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ මිනිසෙකු ලෙස වටින බවයි. ඔබට විශාල වැටුපක් ලැබෙනවා නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ මිනිසෙකු ලෙස වටින බවයි.

ඔබ රැකියාවක වැඩ කරයි; දොට්ට දැමීමක් ඇති අතර ඔබට ඔබේ රැකියාව අහිමි වේ. ඔබේ සියලු ආත්ම අභිමානය නැති වී ගොස්, “මට තවදුරටත් රැකියාවක් නැත. මම කවුද? විරැකියා ප්‍රතිලාභ ගන්න වෙනවා. ඒ ආණ්ඩුවෙන් ජීවත් වීම. ඒක නින්දාවක්.” අපි කොච්චර මානසිකව පැටලෙනවා, උඩු යටිකුරු වෙනවා. මම හිතන්නේ අපි එවැනි කන්ඩිෂනින් වලින් මිදිය යුතුයි.

එසේත් නැතිනම් ඔබට නිවැරදි ජීවනෝපායක් ලබා ගත හැකි නව රැකියාවක් කළත් ඔබ එතරම් මුදල් උපයන්නේ නැත. එවිට බොහෝ විට අපට මෙම ඇදහිය නොහැකි ආත්ම විශ්වාසයේ පහත වැටීමක් දැනෙන්නේ සාර්ථක වීමට නම්, සෑම නව රැකියාවක්ම වැඩි වැඩියෙන් මුදල් ඉපයීමට අපට හැකි විය යුතු බව අපට හැඟෙන බැවිනි.

අපි කොටස් වෙළෙඳපොළේ ආයෝජනය කළ විශාල මුදලක් අප සතුව තිබිය හැකියි. කොටස් වෙළදපොල පහත වැටෙන අතර අපගේ ආයෝජන අහිමි වේ. එවිට මිනිසෙක් ලෙස අපගේ වටිනාකම පිළිබඳ හැඟීම, මිනිසෙකු ලෙස අපගේ සාර්ථකත්වය පිළිබඳ හැඟීම ද පහත වැටේ. මාර්ටින් ලූතර්ගේ සාරධර්මවලින් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීම නිසා අප සමාජයේ බොහෝ දේ සමඟ වැඩ කිරීමට ඇත්තේ මේවා යැයි මම සිතමි. ඒ කාලය තුල ධනවාදයයි ආගමයි දෙකම එකට එකතු කර ගැනීම ඉතා පහසු ක්‍රමයක් වූ අතර ඔබට ඒ දෙකම එකවර කළ හැකි විය, මන්ද ඒ කාලයේ මිනිසුන්ට කළ යුතුව තිබුණේ එයයි. ඒත් දැන් මට හිතෙනවා අපි ඒ කන්ඩිෂනින් එකෙන් මිදෙන්න ඕන කියලා.

කන්ඩිෂනින් එකෙන් ගොඩ එන්න අපිට හරිම අමාරුයි. ඔය වගේ ප්‍රශ්න එන්න පටන් ගත්තම අපි මතක් කරන්න ඕන මැරෙන වෙලාවෙ අපේ බිස්නස් කාඩ් එක අපි එක්ක යන්නෙ නෑ කියල. අපිට මොන තනතුරක් තිබුණත්, මොන වෘත්තිය තිබුණත්, මොන ලේබලයක් තිබුණත් මැරෙන වෙලාවෙ අපි එක්ක යන්නෙ නෑ. අපේ මීළඟ පුනර්භවය හෝ අපි බුද්ධත්වය ලබනවාද විමුක්තිය ලබනවාද යන්න තීරණය කරන්නේ එය නොවේ. ඒ වගේ ම අපි මැරෙනකොට අපේ බැංකු ගිණුම යන්නේ නැහැ. එය මෙහි පවතී. අපේ නෑදෑයෝ ඔක්කොම ඒකට රණ්ඩු වෙනවා. විශාල බැංකු ගිණුමක් තිබීම අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ නොවන බව අප මතක තබාගත යුතුය.

ඒකයි අපි ධර්මයට එන්නේ නේද? මක්නිසාද යත් අප සමාජයේ අපගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය සමඟ යම් ආකාරයක හිස් හැඟීමක් ඇති බව අපට පෙනෙන බැවිනි. වස්තුව තිබීම, ඇමරිකානු සිහිනය තිබීම සතුට ගෙන දෙන දෙයක් නොවේ. ඒ නිසා තමයි අපි බුදුදහමට එන්නේ, මේ ගැන යම් ආකාරයක සහජ දැනීමක් තිබෙන නිසා. නමුත් පසුව තවත් තලයක, අපට මේ සියලු කන්ඩිෂනර් ඇත, එනම්, "නමුත් ... වෘත්තිය, තත්ත්‍වය, මුදල්, දේපල - මේ සියල්ල වටිනාකමයි, මෙයයි තේරුම, මෙය සාර්ථකත්වයයි."

ඒ නිසා අපිට විවිධ දේවල් දෙකක් කියන අපේ පැති දෙකක් තියෙනවා, ඇත්තටම අපි ඇතුළට ගිහින් ඒක විසඳගන්න ඕන. “මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? මගේ ජීවිතයේ වටිනාකම කුමක්ද? මගේ ජීවිතයේ වඩා අර්ථවත් වන්නේ කුමක්ද - කරුණාවන්ත හදවතක් වර්ධනය කිරීම හෝ බැංකු ගිණුමක් වර්ධනය කිරීම? මගේ ජීවිතයේ වඩා අර්ථවත් වන්නේ කුමක්ද - ප්රඥාව වර්ධනය කිරීම හෝ බොහෝ මාතෘකා සහ වෘත්තීය පිළිගැනීමක් ලබා ගැනීම?"

මම හිතන්නේ අපි බුද්ධාගමට එන්නේ අපේ හදවතින්ම, වටින්නේ අපි මොන වගේ මනුස්සයෙක්ද කියන එකයි. ඒ වගේම අපිට ඒක පැහැදිලිව පේනවා. දුෂ්කරතා ඇති විට, අප රඳා පවතින්නේ කුමක් මතද? අපගේ දුෂ්කරතා විසඳන්නේ කුමක්ද? එය සැමවිටම මුදල් සහ තත්වය නොවේ. ඒ තමයි අපි මනුෂ්‍යයෙක් හැටියට. අපට යමෙකුට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, එය විශාලතම තෑග්ග, විශාලතම උපකාරය වන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස අප සිටීමයි. එබැවින් එම සියලු කොන්දේසි වලින් මිදීමට නම්: "වටිනා වීමට මේ සියල්ල මා සතුව තිබිය යුතුය." එය අපට විශාල අභියෝගයක්. ඉතා වැදගත් අභියෝගයක්. අපට මෙම සමීකරණය අඩු කර ගත හැකි තරමට, අපි සාමකාමී සහ විවේකීව හා සතුටින් සිටිනු ඇත. අනිවාර්යයෙන්ම.

ප්රේක්ෂකයන්: සතුටින් සිටීමට අපට අවශ්‍ය කුමන ආකාරයේ ජීවන රටාවක්ද?

VTC: ඒකත් බලන්න ඕන දෙයක්. අපි කොපමණ වාරයක් හවායි වෙත යාමට අවශ්‍යද? සෑහීමකට පත් වීම සඳහා අපට කොතරම් හොඳ මහල් නිවාසයක් තිබිය යුතුද? අපි සතියකට කී වතාවක් කෑමට එළියට යා යුතුද? ඒ නිසා කරන්න පුළුවන් ගැලපීම් ගොඩක් තියෙනවා. අපි බොහෝ විට යම් ආකාරයක ජීවන රටාවකට පුරුදු වී සිටින අතර, ඊට වඩා අඩු යමක් අපට තිබේ නම් අප දුක්ඛිත වනු ඇතැයි අපි සිතමු. ඉන්දියාවට යාමේ සැබෑ වාසිය මෙයයි. ඒ සියල්ල නොමැතිව ඔබට සතුටින් සිටිය හැකි බව ඔබට පෙනේ.