පරාර්ථකාමීත්වය ස්ථාපිත කිරීම

පුද්ගලයන්ගේ සහ සංසිද්ධිවල පරාර්ථකාමී බව තහවුරු කිරීම

• සදාචාරය සහ මුදල් මත අර්ථය ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම
• ස්වාධීන පැවැත්ම සහ ආවේනික පැවැත්ම
• සත්‍යයේ අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික මට්ටම්
• මිනිසුන් අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී

LR 117: Wisdom 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අතීත ජීවිත සහ අඛණ්ඩ පැවැත්ම
• "පුද්ගලයෙකු" පවතින්නේ ලේබල් කිරීමෙනි
• කර්මය
• ස්ථිර "ඔබ?"
• ආත්මයක් ප්රතික්ෂේප කිරීම
• "මම" යන හැඟීම
• යම් දෙයක ලේබලය ලේබලයේ පාදයට සම්බන්ධ කිරීම
• හේතුව සහ ඵලය එකවර පැවතිය නොහැක

LR 117: Wisdom 02 (බාගත)

ඉතින්, පසුගිය වතාවේ අපි කතා කළේ ලේබල් කරන දේවල් ගැන. අපි ආචාර විධි ගැන කතා කළේ අපේ සමාජීය තත්ත්වයෙන් නිර්මාණය වූ දෙයක් සහ හුදෙක් ලේබල් කිරීමක් ලෙස ය. නමුත් අපි හුදු ක්‍රියාවන්ට අමතරව ආචාර විධිවලට තවත් වටිනාකමක් දෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර විට යමෙකු ඔවුන්ගේ පාත්‍රය ලෙවකමින් සිටී, නැතහොත් ඔවුන් කෙඳිරිගාමින් සිටී, එය ක්‍රියාවක් සහ ශබ්දයක් පමණි. නමුත් අපි එයට ඇත්තට වඩා වැඩි අර්ථයක් ලබා දෙන අතර වස්තුව තුළ අර්ථය පවතින බව අපි සිතමු. එතකොට අපිට හිතෙනවා මේ මිනිස්සුන්ට ඇත්තටම නරක ගති පැවතුම් තියෙනවා කියලා.

මනස දේවල් මත අර්ථය ආරෝපණය කර ප්‍රක්ෂේපණය කරන ආකාරය

පුරුදු

අපි හොඳ සහ නරක පුරුදු වෙනස් කරන ආකාරය දෙස බැලීමෙන්, අපගේ මනස ආරෝපණය කරන ආකාරය සහ අපගේ මනස දේවල් මත දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කරන ආකාරය අපට පෙනේ. අපි ප්‍රොජෙක්ට් කරන්නේ අපි කියලා අමතක කරලා අපි හිතනවා අපි ප්‍රොජෙක්ට් කරන දේවල් වලට ඒ අයගේ පැත්තෙන්ම ගති තියෙනවා කියලා. නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු ටිබෙටයේ කරන ආකාරයටම ඔවුන්ගේ පාත්‍රය ලෙවකමින් හෝ ලෙවකමින් සිටිනු දකින විට සහ එහි යහපත් හැසිරීම් වල ලකුණක් වන විට, අපි සිතන්නේ එහි පැත්තෙන් ක්‍රියා කිරීම නරක පුරුදුවල ලකුණක් බවයි. නමුත් ක්‍රියාව ඇතුලේ හොඳ ගතියක් හෝ නරක ගතියක් නැත, මන්ද කෙලවීම ශබ්දයක් පමණක් වන අතර ලෙවකෑම ක්‍රියාවක් පමණි. අපි සාමූහික ප්‍රජාවක් ලෙස එයට දෙන අර්ථය පසෙකලා එහි තේරුමක් නැත.

මුදල

අපි ගිය පාරත් කතා කළේ සල්ලි ගැන වගේම මේ හැම දේම සල්ලි වලට දෙන හැටි. එය සාර්ථකත්වය නියෝජනය කරයි. එය තත්ත්වය නියෝජනය කරයි. එය අනුමැතිය නියෝජනය කරයි. නමුත් එය කඩදාසි සහ තීන්ත පමණි. ඇත්තටම මේ කතා කරන්නේ අපි දේවල් වලට අරුතක් දෙන එක ගැන. අපේ මනස ඒ ගුණය නැති දෙයකට තමන්ගේ පැත්තෙන්ම ගුණයක් පවරන ආකාරය ගැන මේවා ඇත්තටම පැහැදිලි උදාහරණ.

ස්වාධීන පැවැත්ම සහ ආවේනික පැවැත්ම

අපි ගැඹුරින් බැලුවොත්, අපට පෙනෙනවා, අපි මේ වගේ පැවැත්මක් දේවල් වලට ආරෝපණය කරන්නේ ඒවාට තමන්ගේම පැත්තෙන් යම් ආකාරයක සාරයක් තිබෙනවා වගේ. අපි දේවල් දකින්නේ ස්වාධීනව පවතින හෝ සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙසයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ව "ඔවුන්" බවට පත් කරන ඔවුන්ගේම පාර්ශ්වයෙන් යම් සාරයක් ඇති බවත්, එබැවින් නෛසර්ගිකව පැවැත්මක් ඇති බවත්, නැතහොත් අපි ඔවුන්ව ඔවුන් සිටින අද්විතීය වස්තුව බවට පත් කරන යම් ආකාරයක ස්වාධීන දෙයක් ලෙස දකින බවත්, එබැවින් ස්වාධීනව පවතින බවත්ය.

වෛෂයිකව පවතින පොතක්ද?

අපගේ ජීවිතයේ අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම, අපි මේ ආකාරයෙන් වටහා ගනිමු. අපි විශ්වාස කරන්නේ දේවල් වලට යම් ආකාරයක ලක්ෂණයක් හෝ සාරයක් ඇති බවයි. අපි කාමරයකට ගොස් පොතක් දුටු විට, එය අපට පෙනෙන්නේ පොත එහි වාඩි වී එහිම පැත්තෙන් එය පොතක් ලෙසය. එය පොතක් වීම කිසිවක් මත රඳා පවතින බවක් නොපෙනේ. අපි කාමරයට යන අතර මේසය මත වෛෂයිකව පවතින පොතකි. අපට එය මෙපමණ අඟල් ප්‍රමාණයක් සහ එම ප්‍රමාණය සෙන්ටිමීටරයක් ​​ලෙස පවා මැනිය හැකිය. එය අපට පෙනෙන්නේ එය එහිම පැත්තේ පොතක් වන අතර අපි එයට සම්බන්ධ වන්නේ එහි යම් පොතක හරයක් ඇති ආකාරයට ය. අපි හිතමු, “ඒක පොතක්, කැන්ගරුවෙක්වත් නැප්කින් එකක්වත් නෙවෙයි, ඒක පොතක් කියලා, මොකද ඒකෙ පොතක හරයක් තියෙනවා” කියලා.

අපි උත්සාහ කර බලන්නේ නම්, එය "එය" බවට පත් කරන මෙම නිර්වචනය කළ හැකි ගුණාංගය මිස වෙනත් දෙයක් නොවේ, අපි මෙම ස්වාධීන සාරය පොත්-නෑස් සොයන්නේ නම්, අපට එය සෙවීමට ඇත්තේ තැන් දෙකක් පමණි - එක්කෝ වස්තුව තුළ. , හෝ වෙනම දෙයක් ලෙස. පොත් පත් කොටස් තුළ තිබිය යුතුය, නැතහොත් කොටස් වලින් වෙන් විය යුතුය. ඒ තැන් දෙකෙන් එකක් ඇරෙන්න අපිට පොතක හරයක් හොයාගන්න පුළුවන් වෙන තැනක් නැහැ.

කොටස් පරීක්ෂා කිරීම

ඉන්පසු අපි පොත පරීක්ෂා කර වෙන් කර එහි එක් එක් කොටස් බැලීමට පටන් ගනිමු. අපි පිටු පෙරළන විට, මෙම පිටුව පොතක් හෝ එම පිටුව පොතක් යැයි කිව නොහැක. වර්ණය පමණක් පොත නොවේ, සෘජුකෝණාස්රාකාර බව පොත නොවේ. අපි ඒක ගලවලා, පිටකවර අතරේ තියෙන හැම කඩදාසියක්ම එහා පැත්තේ වෙන තැනක දැම්මොත් අපි ඒ කිසිම පත්තරයකට පොතක් කියලා කියන්නේ නැහැ නේද?

ඒ නිසා අපි එක් නිර්වචන ලක්ෂණයක් හෝ පොතක් ලෙස හඳුනාගත හැකි එක් කොටසක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ විට අපට කිසිවක් සොයාගත නොහැක. නමුත් අපි මේ කාරණය දෙස බලන විට, එහිම පැත්තෙන් සැබෑ පොතක් ඇති බව පෙනේ. ඒත් කොටස් බැලුවම නියම පොතක් කියල දෙයක් හොයාගන්න බෑ.

සමහර අය කියන්න පුළුවන් මුළු කොටස් එකතුව එකතු වෙලා පොතක් කියලා. ඒත් ඒ කොටස් කිසිවක් පොතක් නොවේ නම් පොත් නොවන දේවල් ගොන්නක් ගෙන එකට දමා පොතක් ගන්නේ කෙසේද? ඒ කියන්නේ ඇපල් නොවන දේවල් ගොන්නක් අරගෙන එකට දාලා ඇපල් ගෙඩියක් ගන්නවා වගේ. ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඉතින් කොටස් එකතුව ඇතුලේ නෛසර්ගිකව පවතින පොතක් කියලා කියන්නත් බැහැ, මොකද එකතුවේ කොටස් බැලුවොත් ඒ එකක්වත් පොතක් නොවන අතර එකතුවම කොටස් වලින් සෑදුනු දෙයක් විතරයි.

පදනමෙන් වෙන්ද?

සහජයෙන්ම පවතින, පාදයෙන් වෙන් වූ, කවරවලින් හා බැඳුම්වලින් හා කඩදාසි කැබලිවලින් වෙන් වූ පොතක් සොයන්නේ නම්, අප පෙන්වා දෙන්නේ කුමක් ද? අවසානයේ මේ කාරණය ප්‍රකාශනය වී බැඳී ඇති විට, පොත-නස්ම ඒ තුළට කිඳා බැස ඉන් පසුව “පොත” විකාශනය වන විට, ඒ වටා පාවෙන යම් ආකාරයක අධ්‍යාත්මික ග්‍රන්ථයක් ඔබට සොයාගත හැකිද? එහෙම දෙයක් නැහැ. කඩදාසි සහ කවරය සහ දේවල් හැරුණු විට, අපට පොතක් ලෙස දැක්විය හැකි වෙනත් කිසිවක් නොමැත.

පොතේ හරයක්, පොතේ හරයක්, නිර්වචනාත්මක ලක්ෂණයක් සොයන විට, අන් කිසිවකින් ස්වාධීනව ස්වකීය පැත්තෙන් පවතින පොත සංසිද්ධි විශ්වයේ, අපට එය කොටස් වලින් සොයාගත නොහැකි අතර අපට එය කොටස් වලින් වෙන්ව සොයාගත නොහැක. එසේ නම් අපට ගත හැකි එකම නිගමනය එය නොපවතින බවයි. ඇතුළත හෝ පිටත කිසිදු ආකාරයක පොත් ගුණාත්මක භාවයක් හෝ පොත් සාරය නොමැත. මෙම පොත දකින අපගේ සම්පූර්ණ ආකාරය, මෙම පොත අපට පෙනෙන ආකාරය සහ අපගේ මනස මෙම පොත පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය මුළුමනින්ම මායාවකි, මන්ද අප විශ්ලේෂණය කර අපට පෙනෙන දෙය සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි එය කිසිසේත් සොයාගත නොහැක.

සාම්ප්‍රදායිකව පවතින සංසිද්ධියකි

නමුත් අපට පොතේ හරය සොයාගත නොහැකි වූ පමණින් එහි කිසිඳු පොතක් නොමැති බව අදහස් නොවේ. සාම්ප්‍රදායිකව පවතින සංසිද්ධියක්, ක්‍රියාත්මක වන දෙයක් සහ අප භාවිතා කරන සහ කතා කරන දෙයක් මෙහි පැහැදිලිවම තිබේ. පොතක් නෑ කියන්න බෑ, මොකද අපි ඒක පාවිච්චි කරනවා. පොතක් ඇතත් එය නෛසර්ගිකව පවතින පොතක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය රඳා පවතින පොතක් වන අතර එමඟින් පොත නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් කරයි.

සත්‍යයේ අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික මට්ටම්

එබැවින් අපට එකවර පවතින කරුණු දෙකක් තිබේ, පොතේ ආවේනික හෝ ස්වාධීන පැවැත්මේ හිස්බව සහ යැපෙන සංසිද්ධියක් ලෙස එහි පැවැත්ම. මෙම කරුණු දෙක එකවරම එකට පවතී. අපි මේ කරුණු දෙක හඳුන්වන්නේ සත්‍යයේ අවසාන මට්ටම සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය මට්ටම ලෙසයි. සාම්ප්‍රදායික මට්ටම නම් එය හේතු මත රඳා පවතින පොතක් වීමයි කොන්දේසි, සහ කොටස් මත, සහ එය ක්රියා කරයි. අවසාන මට්ටම නම් එය ඕනෑම ආකාරයක ස්වාධීන සාරයක් නොමැතිව සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් වීමයි. මෙම කරුණු දෙක එකට එකතු වන අතර එකක් නොමැතිව අනෙකක් පැවතිය නොහැක. ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් නොවී ඔබට රඳා පවතින පොතක් තිබිය නොහැකි අතර, ක්‍රියාකාරී, සාපේක්ෂ වශයෙන් පවතින පොතක් නොමැතිව පොතේ ස්වාධීන පැවැත්මේ හිස් බවක් ඔබට තිබිය නොහැක.

මෙය ඉතා වැදගත් ය, එසේ නොමැති නම් හිස් බව යනු එහි ඇති යම් ආකාරයක අවසාන යථාර්ථයක් බවත්, හිස් බවම සහජයෙන්ම පවතින බවත් සිතීමේ ප්‍රවණතාව මිනිසුන්ට ඇති බැවිනි. නැවතත් මෙය නිෂ්ප්‍රභා කරන්නේ හිස් බව අපට දැන් ග්‍රහණය කර ගත හැකි දෙයක් ලෙස සොයන විට සහ එය අපට ලැබුනා යැයි පවසන විට, එය නැවතත් අපව මග හරින බැවිනි. අපට එය සොයාගත නොහැක. හිස්බව ද පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් වන අතර එපමණයි.

බොරු පෙනුම

අව් කණ්ණාඩි පැළඳ උපදින දරුවෙකු සිතන්න, එබැවින් ඔවුන් සෑම දෙයක්ම අඳුරු බව දකින බව කිසි විටෙකත් නොදකිනු ඇත, මන්ද ඔවුන්ට සෑම විටම දේවල් දර්ශනය වී ඇති ආකාරය එයයි. අපිටත් එහෙමයි. දේවල් සෑම විටම අපට ආවේණිකව පවතින බවක් පෙනෙන්නට ඇති අතර අප අත්විඳින්නේ ව්‍යාජ පෙනුමක් බව අපට නොතේරේ. අපගේ මනස පවතින දෙයක් නොපවතින ආකාරයෙන් පවතින බව අපට නොතේරේ.

අපිට තියෙන ලොකුම අමාරුව තමයි අපි බොරු පෙනුම හඳුනා නොගැනීම. අපට පෙනෙන වස්තුව, වස්තුව ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින බව අපි හඳුනා නොගනිමු. අපි උපකල්පනය කරන්නේ සෑම දෙයක්ම අපට පෙනෙන ආකාරයට පවතින බවයි. අප ප්‍රක්ෂේපණය කරන මූලද්‍රව්‍යය ව්‍යාජ ලෙස දිස්වන අතර එහි ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින බව වටහා ගැනීම අපට දුෂ්කර වේ. බොහෝ කාලයක් කැප කිරීමෙන් සහ ඇත්තටම මේ ගැන සොයා බැලීමෙන් පමණක් දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය ගැන අපට හැඟීමක් ඇති වීමට පටන් ගනී.

මිනිසුන් අපට පෙනෙන ආකාරයට නොපවතී

අපි මෙය පුද්ගලයෙකුට සම්බන්ධ කරමු. ඔබට සැබවින්ම දැඩි චිත්තවේගයන් ඇති සමහර පුද්ගලයෙකු ගැන සිතන්න, සමහර විට ඔබ ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රිය කරන සහ ඔබ බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටින කෙනෙකු ගැන සිතන්න. ඒ කෙනා දිහා බැලුවම, එහෙමත් නැත්නම් ඒ කෙනා ගැන හිතනකොටත් එතන ඇත්තම කෙනෙක් ඉන්නවා වගේ නේද? අපි කාමරයකට ගොස් වටපිට බැලුවහොත් එහි ස්ටීවන්, ලෝරි සහ කේට් සිටිති. ඔවුන් සියල්ලන්ම පෙනෙන්නේ ස්ටීවන්-නස් සහ ලෝරි-නස් සහ කේට්-නස් යන සාරය ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් එන සැබෑ මිනිසුන් ලෙස ය. අපට මිනිසුන් මුණගැසෙන විට, ඔවුන්ව “ඔවුන්” බවට පත් කරන සහ ඔවුන්ව වෙනත් කෙනෙකු බවට පත් නොකරන යමක් ඇතුළත ඇති බව පෙනේ. යම් ආකාරයක ස්ථිර පුද්ගලයෙක්, වෙනස් කළ නොහැකි ගුණාංගයක් හෝ එක් මොහොතක සිට ඊළඟ මොහොත දක්වා ගෙන යන පුද්ගලයා යමක් ඇති බව පෙනේ.

අපි ගොඩක් ආදරය කරන කෙනෙක් ගැන හිතුවොත් ඇත්තටම අපිට පෙනෙන්නේ "ඒ" පුද්ගලයා කියලා දෙයක් තියෙනවා කියලා. පුද්ගලයා ඇදහිය නොහැකි තරම් පුදුමාකාර, මනරම්, විශ්වාසවන්ත සහ දක්ෂ, ආදිය ලෙස පෙනී යයි. ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පෙනෙන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින බවයි. නමුත් අපි විශ්ලේෂණය කර සොයන්නට පටන් ගත්තොත් ඇත්තටම ඒ පුද්ගලයා - එය අප ආත්මයක් සොයනවා වගේ - ඔබ මෙතරම් ආදරය කරන "ඔවුන්" යනු කුමක්ද?

ඔබ යමෙකු දෙස බලා "මම ඔබට ගොඩක් ආදරෙයි" යැයි පවසන විට ඔබ මෙතරම් ආදරය කරන "ඔබ" කුමක්ද? නැත්නම් "මම ඔයාට ගොඩක් වෛර කරනවා" යැයි ඔබ පවසන විට ඔබ එතරම් වෛර කරන "ඔබ" කුමක්ද? අපි පුද්ගලයා තුළ "ඔබ" සෙවීමට පටන් ගත් විට, නැවතත්, බැලීමට ඇත්තේ ස්ථාන දෙකක් පමණි - එක්කෝ ඇතුළත සිරුර සහ එම පුද්ගලයාගේ මනස, හෝ එයින් වෙන් වූ දෙයක් ලෙස සිරුර සහ මනස. වෙන තැනක් නැහැ. "ස්වයං" එක්කෝ එහි තිබිය යුතුය, නැතහොත් එය වෙනත් ස්ථානයක් විය යුතුය. පැවතිය හැකි තුන්වන ස්ථානයක් නොමැත.

නමුත් අපි එම පුද්ගලයා බව සෙවීමට පටන් ගන්නා විට සහ සියලු කොටස් හරහා බැලීමට පටන් ගනිමු - the සිරුර සහ මනස - අපට ඒවා සොයා ගත හැකිද? අපට ඒවා සියල්ලම පරිලෝකනය කළ හැකිය සිරුර සහ අසන්න, “මේ පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ යම් කොටසක්ද? සිරුර? මේ පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ මොළය, ඔවුන්ගේ සම, ඔවුන්ගේ ඇස්, ඔවුන්ගේ වකුගඩු හෝ ඔවුන්ගේ කුඩා ඇඟිලි ද? ” ඔබට අල්ලාගෙන “ඒ පුද්ගලයාද?” යැයි පැවසිය හැකි එක් කොටසක් තිබේද?

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ විද්‍යාඥයන්

උන්වහන්සේ සමඟ විද්‍යාඥයන් කිහිප දෙනෙකුගේ සමුළුවක් තිබුණා. උන්වහන්සේ ඉතා රසවත් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවා. විද්‍යාඥයන් කියා සිටියේ මනස කියා දෙයක් නැත, ඇත්තේ භෞතිකය පමණක් බවයි සිරුර සහ එපමණයි. ඉතින් උන්වහන්සේ වදාළා, “යමෙකුගේ මොළය මේසය මත තිබී ඔවුන්ගේ මොළය නිකම්ම වාඩි වී සිටියා නම්, ඔබ එය දෙස බලා ඒ පුද්ගලයා යැයි කියනවද?” අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ නේද? යමෙකුගේ මොළය එහි වාඩි වී ඇත්නම්, අපි “හායි ජෝර්ජ්!” යන්නට යන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට යම් ආකාරයක පිළිකුලක් ඇති විය හැකිය, යමක් තිබේ නම්! අපි මොලේ දිහා බලලා “මම ඔයාට ගොඩක් ආදරෙයි!” කියලා කියන්නේ නැහැ. [සිනා]

ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයා සොයා ගැනීම

අපි ඕනෑම කොටසක් දෙස බැලුවහොත් සිරුර, අපට පුද්ගලයාගේ එක කොටසක් සොයාගත නොහැක සිරුර ඒ ඔවුන් වන අතර අපට පැවසිය හැක්කේ අප එතරම් ආදරය කරන මෙම අපූරු පුද්ගලයා ය. ඉතින් අපි හිතන්නේ, “ආහ්, සමහර විට ඒක එයාලගේ හිතේ ඇති! එය මා ආදරය කරන ඔවුන්ගේ මනසයි. ” නමුත් අපි නැවතත් ඇසිය යුත්තේ ඔවුන්ගේ මනසෙහි කුමන කොටසද? ඔබ වර්ණය හා හැඩය දකින දෘෂ්ය විඥානයට ආදරය කරනවාද? ශබ්දය ඇසෙන ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණයට ඔබ කැමතිද? ඔබ ප්‍රිය කරන්නේ රස විඳිය හැකි ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණයටද, ගඳ සුවඳ දැනෙන ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණයටද, ස්පර්ශ කරන ස්පර්ශ විඤ්ඤාණයටද, සිතන විඤ්ඤාණයටද, නිදාගන්නා විඤ්ඤාණයටද එසේත් නැතිනම් ඔබ ප්‍රිය කරන චිත්ත විඤ්ඤාණයටද?

එවිට ඔබ කියනවා, "හොඳයි, සමහර විට එය මා ආදරය කරන මානසික විඥානය විය හැකිය." එතකොට අපි අහන්න ඕන, මම ආස කරන මානසික විඤ්ඤාණය මොකක්ද? සයනය වන්නේද, කිපී ඇත්තේද, නැසෙන්නේද, චිත්ත විඤ්ඤාණයද? පොඩි කාලේ ඉඳන් ආපු මානසික විඤ්ඤාණයද නැත්නම් ගණිතය ගැන හිතන මානසික විඤ්ඤාණයද? අප ආදරය කරන්නේ කුමන මානසික විඥානයටද?

එවිට අපට සිතිය හැක, “හොඳයි නැහැ, එය මා ආදරය කරන මානසික විඥානය නොවේ, එය මා ආදරය කරන පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔවුන්ගේ ගුණාංගයි.” ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයාගේ කුමන ගුණාංගයටද? ඔබ ඔවුන්ගේ සතුටට ආදරය කරනවාද? නමුත් ඔවුන් හැම විටම සතුටින් සිටින්නේ නැත. ඔබ ඔවුන්ට ආදරය කරනවාද? කෝපය, හෝ ඔවුන්ගේ අඛණ්ඩතාව, හෝ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල හෝ අනුකම්පාව? ඔබ ඔවුන්ගේ කම්මැලිකමට හෝ ඔවුන්ගේ විනිශ්චයට කැමතිද? පුද්ගල මනසේ ඇතිවන විවිධ මානසික සාධක සියල්ල දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට, නැවත අපට එයින් එකක් හුදකලා කර “ඒ පුද්ගලයායි. ඒක තමයි මම ගොඩක් ආස කරන දේ.."

ඒ සියලු මානසික සිද්ධීන් අතරින් එකක්වත් නියත නොවේ. ඔවුන් එනවා ඔවුන් යනවා. උන් එනවා යනවා යනවා හැම වෙලාවෙම වෙනස්. මේ පුද්ගලයා කියන මේ දෙය, පුද්ගල සාරය කියන දේ හොයනවා නම්, ඒක නිත්‍ය, වෙනස් කරන්න බැරි දෙයක් වෙන්න ඕන, මොකද එක විනාඩියක් තිබිලා ඊළඟට ගිය දෙයක් නිසා ඒ පුද්ගලයා කියලා කියන්න බැහැ. . අපි ඔවුන්ගේ මනස දෙස බලන විට, අපට එක් විශේෂිත මානසික සිදුවීමක් හෝ විඤ්ඤාණයක් හෝ කිසිවක් හුදකලා කළ නොහැකි අතර, “ඒ පුද්ගලයා කවුද, ඔවුන් සැමවිටම සිටි සහ ඔවුන් සැමවිටම වනු ඇත. ඒ ඔවුන් ය! ”

එබැවින් පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ නොවේ නම් සිරුර සහ පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ මනස නොවේ නම්, එවිට අපි සිතන්නේ, “පුද්ගලයා වෙන්ව ඇත සිරුර සහ මනස. පුද්ගලයා යම් ආකාරයක වෙනස් නොවන, ස්ථිර ආත්මයකි. ” නමුත් මේ නිත්‍ය, වෙනස් නොවන ආත්මයක් ඇත්නම් එය කුමක්ද? එය ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පවතී නම්, එය වාස්තවික වස්තුවක් ලෙස එහි තිබේ නම්, අප එය විශ්ලේෂණය කරන විට, විමර්ශනය කරන විට සහ සොයන විට, එය කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඔබට ඔවුන් යැයි යමක් පෙන්වා දිය හැකි නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ බවයි සිරුර සහ මනස මෙහි තිබිය හැකි අතර ඔවුන් එහි විය හැකිය. ඔබ එය කවදා හෝ දැක තිබේද? පුද්ගලයා මෙහි සිටින නමුත් ඔවුන්ගේ සිරුර සහ මනස එතනද? නමුත් ඔබ ඒවා ඉවත් කරන විට ඔබ පෙන්වා දෙන්නේ කුමක්ද? සිරුර සහ ඔවුන්ගේ විඥානය, එහි වෙනත් යමක් තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

අතීත ජීවිත සහ අඛණ්ඩ පැවැත්ම

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ අතීත ජීවිතය සිහිපත් කරන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එහෙම වෙන්නේ ගඟක් වගේ සන්තතියක් තියෙන නිසා උඩ ගඟයි පහළ ගඟයි එකම දෙයක් නෙවෙයි. පහළ ගංගාව රඳා පවතින්නේ උඩු ගංඟාව මත වන බැවින් මෙම අඛණ්ඩ පැවැත්ම පවතී, නමුත් ඒවා එකම දෙයක් නොවේ.

පෙර භවයන් ගැන කතා නොකලත් අපිට අවුරුදු හතර පහේදී වෙච්ච දේවල් මතක් වෙනවා ඒත් මොකද වෙන්නේ? අපි හතර වසරේ සිටි, අදත් සිටින ස්ථිර පුද්ගලයෙක් සිටීද? අපි පෙර භවයේ සිටි ස්ථිර පුද්ගලයෙක් ඉන්නවාද? නැත. එය සරලව සිදුවන්නේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති නමුත් සියල්ල වෙනස් වී ඇති බවයි. අපි හතර වසරේ හිටපු හැටි නෙවෙයි දැන් ඉන්නේ. අපි පෙර භවයේ සිටි කාලයේ මෙන් දැන් නොසිටිමු, නමුත් අඛණ්ඩ පැවැත්මක් සිදුවෙමින් පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: කුමක් අඛණ්ඩව?

VTC: නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන සමාන දේවල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. ගඟ දෙස බලන්න. එහි අඛණ්ඩතාව කුමක් ද? එහි යමක් ඇති අතර එහි ඇති දේ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. නමුත් එය ඝන, පවතින දෙයක් මෙන් නොවේ, මන්ද උඩුගං ඉවුරු පහළ ඉවුරුවලට සමාන නොවන බැවිනි. ඒවා විවිධ අණු වලින් සෑදී ඇත. දේවල් ඉවුරෙන් ගසාගෙන ගොස් ගඟේ පාවී යයි.

නමුත් නැවතත් සන්තතිය සොයා ගත හැකි සාරය ද නොවේ. ගඟ දිගේ පාවෙන අඛන්ඩතාවයක් තියෙනවා වගේ නෙවෙයි. අඛණ්ඩතාව යනු කිසියම් හේතුවක් මත නැවත සොයා ගත හැකි ප්‍රතිඵලයක් ඇති දෙයක් මත පදනම්ව අප විසින් ලබා දෙන ලේබලයකි. සරලවම මෙහි යමක් ඇති නිසා අපට ආපසු හඹා යා හැකි අතර එය එසේ වූ බව පැවසීමෙන් පසුව අපි ඒ මත “අඛණ්ඩත්වය” ලේබල් කරමු.

ඒත් එතනින් එහාට ගිය ඒ හැම දෙයක්ම අතරේ වෙනස් නොවුණු එකක් හොයාගන්න බෑ. අපි "ගංගාව" ලෙස හඳුන්වන්නේ ජලය හෝ ඉවුරු හෝ එහි කොටසක් නොවන බව අපට දැකගත හැකිය. “නදී” යනු අප එකිනෙකාට යම්කිසි සම්බන්ධයක් ඇති මේ සියලු දේ මත තබා ඇති ලේබලයක් පමණි. නමුත් එහි පැත්තෙන් ගඟක් නැත.

"පුද්ගලයෙකු" පවතින්නේ ලේබල් කිරීමෙනි

ඉතින්, පුද්ගලයා සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. මේ විවිධ මානසික සිදුවීම්, මානසික සාධක සහ මානසික විඤ්ඤාණයන් සියල්ලම ඇත සිරුර. මේ හැම දෙයක්ම ඉදිරියට යනවා, හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, වෙනස් වෙනවා, නමුත් ඒ හැම දේකටම උඩින් අපි දෙන්නෙ “පුද්ගලයා” කියන ලේබලය විතරයි. ඒකයි අපි කියන්නේ පුද්ගලයා පවතින්නේ හුදු ලේබල් අලවාගෙන කියලා. පදනමක් මත ලේබලයක් හැර වෙන කිසිවක් නැත. එතනින් එහාට පුද්ගලයා කියන කිසිම දෙයක් හොයාගන්න බෑ.

මේක අපිට ගොඩක් වෙනස් විදියට දැනෙනවා. අපිට දැනෙනවා, “ඉන්න, පොඩ්ඩක් ඉන්න, ඇතුලේ “මම” කියලා දෙයක් තියෙනවා, අනිත් කෙනා ඇතුලේ ‘ඔවුන්’ කියලා දෙයක් තියෙනවා.” නමුත් ඔබ එය විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබට "මම" හෝ "ඔවුන්" සොයාගත නොහැක. පුද්ගලයා ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව අප කියන්නේ එතැනය. නමුත් එය ආවේණික හෝ ස්වාධීන පැවැත්මෙන් හිස් බව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එහි කිසිඳු පුද්ගලයෙකු නොමැති බවයි. පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා. අපි කවුද සහ අප යනු හේතු ඇති නිසා පවතින කොටස් එකතුවක් පමණි. හේතූන් නිසා හටගත් මේ කොටස් සමුච්චය උඩ අපි ඒකට ලේබලයක් දීලා නමක් දාලා ඊට පස්සේ කියනවා කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා.

කර්මය

ප්රේක්ෂකයන්: කොහොමද කියලා පැහැදිලි කරන්න පුලුවන්ද කර්මය මේකට ගැලපෙනවද?

VTC: එහි හිමිකරු වන නෛසර්ගිකව පවතින "ඔහු" වැනි හැඟීමක් පාහේ පවතී කර්මය. ඒ වගේ, ඒ ඇන්ඩෘ සහ ඔහු ඔහුගේ දේ අල්ලාගෙන සිටී කර්මය. එහෙම නේද අපි හිතන්නේ. අපි හිතන්නේ, "මේ මගේ කර්මය. ‘මම’ කියල එකක් තියෙනවා ඊට පස්සේ මගේ කියලත් තියෙනවා කර්මය. "

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් කර්මය වෙන කෙනෙක් ළඟට යන්නේ නැහැ.

VTC: එය සත්‍යයක් වන අතර, කොළය, මෙම ගඟේ පාවෙන විට, එම අනෙක් ගඟට පනින්නේ නැත. නමුත් කිසිදා වෙනස් නොවන සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු සිටිය යුතු බව මින් අදහස් නොවේ. වෙනස් නොවන ස්වභාවයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙක් සිටියා නම් ඒ පුද්ගලයාට නිර්මාණය කරන්න බැහැ කර්මය සහ එහි ප්රතිඵලය අත්විඳිය නොහැකි විය කර්මය.

නිර්මාණය කිරීමට කර්මය, ඔබ ක්රියා කළ යුතු නිසා ඔබ වෙනස් වේ. ඔබ ක්රියා කළ වහාම ඔබ වෙනස් වේ. නමුත් ඔබ නෛසර්ගිකව පවතී නම්, ඔබ ස්වාධීනව පවතී නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ස්ථිර, වෙනස් නොවන සහ ස්ථිතික බවයි. ඔබට වෙනස් වීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ වගේ ම මේ වගේ ඝන කෙනෙක් හිටියා නම් ඒකේ ඵලය විඳින්නේ කවුද කියලා කර්මය? මොකද ආයෙත් ප්‍රතිඵලය අත්විඳිනකොට වෙනස් වෙනවා.

ස්ථිර "ඔබ?"

ප්රේක්ෂකයන්: කොච්චර වෙනස් උනත් මම කාර් එකක් වෙන්නේ නෑ.

VTC: සැබෑ. ඔබ කිසි විටෙකත් මෝටර් රථයක් බවට පත් නොවනු ඇත යන කාරනයෙන් අදහස් වන්නේ ඔබට "ඔබේ-කම" සහජයෙන්ම යමක් සොයාගත හැකි බවයි. අපට මෙම හැඟීම ඇති වන්නේ රොන් කෑලි කිසිවක් පිටතට පාවී මෝටර් රථයක් නොවන පරිදි එකට අල්ලාගෙන සිටින රොන් ය. ඔවුන් මේ ගැන ශුද්ධ ලියවිලිවල කතා කරයි. මේ සියල්ල එකට අල්ලාගෙන සිටින මේ සමස්ත දෙයටම අයිතිකරුවෙක් ඇතැයි අපි සිතමු. අපි හොයමුද රොන් කෙනෙක් අල්ලගෙන ඉන්නවා කියලා සිරුර සහ ඔවුන් නොවැටෙන ලෙස එකට මනස? ඔබේ වෙනස් වෙමින් පවතින ස්ථිර, වෙනස් නොවන මනසක් ඔබ පෙන්වා දීමට යන්නේද? සිරුර සහ මනස බිඳ වැටීමෙන්ද?

තාක්ෂණික වශයෙන්, ඔබේ සිරුර විසුරුවා හැරිය හැක. ඔබේ සියලුම අණු නැවත සකස් වී මෝටර් රථයක් සෑදීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය බවට පත් විය හැකියි නේද? ඔබගේ සමහර පරමාණු, හෝ අණු, නොහැකි විය සිරුර අවසානයේදී මෝටර් රථයක පරමාණු සහ අණු බවට පත් වෙයිද? එබැවින් එම පරමාණු සහ අණු "ඔබ" බවට පත් කරන ඔබ කුමන ආකාරයේ ස්ථිරද? ඔබ කියනවා, "මම කාර් එකක් නෙවෙයි" සහ එය "මේක" කියනවා වගේ සිරුර මෝටර් රථයක් බවට පත් විය නොහැක, නමුත් කාරණය වන්නේ එය මෝටර් රථයක් විය හැකි බවයි. මේ පරමාණු සහ අණු කාට හරි අයිතිද?

පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබත් මෝටර් රථයක් නොවන බව එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ-නස්මයේ යම් හරයක් තිබෙන බවද? "කාර්" යනු කොටස් මත ලේබල් කර ඇති දෙයක් වන අතර "රොන්" යනු කොටස් මත පමණක් ලේබල් කර ඇති දෙයකි. හුදෙක් ලේබල් කිරීම හැර, ඔබට මෝටර් රථය සොයාගත නොහැකි අතර ඔබට රොන් සොයාගත නොහැක. රොන්ට ඔහුගේ මෝටර් රථය සොයාගත නොහැක. [සිනා]

ආත්මය - ආත්මයක් නැත

ප්රේක්ෂකයන්: ආත්මයක් ගැන කුමක් කිව හැකිද?

VTC: ස්ථිතික, ස්ථිර, නොවෙනස්වන ආත්මය යන පැවැත්ම බුදුදහම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ එයයි. මම හිතන්නේ මෙය බුදුදහම සහ වෙනත් ආගම් කිහිපයක් අතර සැබෑ ගැඹුරු වෙනසක්. හින්දු ආගමේ ඔබට මෙම ආත්මය, යම් ආකාරයක ආත්මයක් හෝ විශාල "S" සහිත ආත්ම සංකල්පයක් ඇති අතර ඔබට එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ඇත. සෑම කිතුනුවකුම මෙය සිතන බව මින් අදහස් නොවේ, නමුත් පොදු මතයක් වන්නේ ස්ථිර හා වෙනස් නොවන ආත්මයක් ඇති බවයි. බුදුදහමේ ඇත්තටම වෙනස් මතයක් තියෙන මූලික දෙයක් මේක, මොකද බුදු දහමේ කියන්නේ එහෙම දෙයක් තියෙනවනම් හොයාගන්න කියල. එවැනි දෙයක් තිබේ නම්, ඔබ විමර්ශනය කර විශ්ලේෂණය කරන තරමට එය පැහැදිලි විය යුතුය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් විමර්ශනය කරන තරමට සහ ඔබ විශ්ලේෂණය කරන තරමට, ඔබට එය සොයාගත නොහැක. ඒ නිසා අපි නැවත පැමිණෙන්නේ පදනමක් ඇති නිසා දේවල් පවතින බවත්, එම පදනම මත අපගේ සංකල්පය එයට ලේබලයක් ලබා දෙන බවත්ය.

"මම" යන හැඟීම

ප්රේක්ෂකයන්: “මම” නම් මේ අර්ථය කුමක්ද?

VTC: එය විවිධ අංග සමඟ වැඩ කිරීමට සහ පෙනුම ඇති කිරීමට හැකියාව ඇති අනිත්‍ය දෙයකි. හැබැයි විසාඩ් ඔෆ් ඕස් වගේ නෙවෙයි. මතකද ඔස් මායාකාරිය ඩොරති සිංහාසන කාමරයට යන විට, “මම තමයි මහා විශාරදයා!” යනුවෙන් ප්‍රකාශ කරන විශාල හඬක් තිබේ. සහ විදුලි පහන් දැල්වෙනවද? එවිට බල්ලා ටෝටෝ තිරය පිටුපසට යන අතර එහි විශාරදයා සිටින අතර ඔහු ස්විචය අදින සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකි. අපි “මම” යැයි කී විට සමහර විට අපට හැඟෙන්නේ තීරණ ගන්නා, ස්විචයන් අදින සහ සමස්ත දේ ක්‍රියාත්මක කරන සෑම දෙයක් පිටුපසම කවුරුන් හෝ පිරිමියෙකු සිටින බවයි. නැත්නම් අපි හිතනවා පොඩි මිනිහෙක් ඉන්නවා කියලා බුද්ධ එහි කොතැනක හෝ හිඳ, “මම එය ප්‍රකාශ කරන්නෙමි”යි කියමින්. නමුත් එහි වාඩි වී සිටින කුඩා පුද්ගලයෙක් සංදර්ශනයක් පවත්වාගෙන යන බව ඔබ සොයා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද?

මේ ඔක්කොම කොටස් තියෙනවා කියන එක විතරයි අපිට එන්නේ. මනස සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මනසෙහි මේ සියලු කොටස් තිබේ. චිත්ත විඤ්ඤාණය, දෘෂ්ටි විඤ්ඤාණය, සිහිය හා සමාධිය යන චිත්ත සාධක ඇත. බුද්ධිය, අනුකම්පාව ඇත, කෝපය, ප්රීතිය, සතුට සහ විවිධ මානසික සාධක සහ මානසික සිදුවීම්. ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වන අතර විවිධ කාලවලදී විවිධ ඒවා මතු වන අතර දේවල් සෑම විටම වෙනස් වේ. ඔබට ප්‍රකාශනයක් ලැබෙන්නේ එලෙස ය. යන ප්‍රකාශනයත් එසේමයි බුද්ධ, හැර ඒ බුද්ධ ඍණාත්මක මානසික සාධක නොමැත.

අනුකම්පාවේ හේතුකාරක ශක්තිය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] හොඳයි, මෙය වෙනත් විෂයයකට පිවිසෙනවා. සමඟ බුද්ධ, දයානුකම්පාව ඉතා ශක්තිමත් නිසා, ද බුද්ධ "මම මේ හෝ ඒ ලෙස ප්‍රකාශ කරන්නෙමි" යනුවෙන් සවිඥානිකව සිතිය යුතු නැත. මෛත්‍රියෙහි හේතුඵල ශක්තිය කෙතරම් ප්‍රබලද යත්, එය සමාන වේ බුද්ධ අනුකම්පාවෙන් පාලනය වේ.

නිහාල්වාදය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මෙය ඉතා සාමාන්‍ය දෙයකි. මේ ගැන කතා ගොඩක් තියෙනවා. මෙය හරියටම අතීත ධ්‍යානලාභීන් විසින් සිදු කරන ලද දෙයකි; ඔබ බලනවා, ඔබ විශ්ලේෂණය කරනවා, ඔබට කිසිවක් සොයාගත නොහැකියි, එවිට ඔබ යනවා, "අනේ, මම කොහෙත්ම නැහැ. කිසිවක් නොපවතී. ” එතකොට ඔයා ඇත්තටම බය වෙනවා, මොකද කිසිම දෙයක් නැති නිසා. එනම් පවතින කිසිවක් නැති බව පවසමින් ශුන්‍යවාදයේ අන්තයටම යාමයි. එය පැහැදිලිවම සත්‍ය නොවේ.

බුදු කෙනෙකුට නැවත ඉපදිය හැකිද?

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන්නේ නම්, එය බවට පත්වෙමින් තිබේ බුද්ධ එවිට ස්ථීර, සදාකාලික තත්වයක්, හෝ හැකි a බුද්ධ නැවත වැටී නැවත සංසාරයේ උපදින්නේද?

VTC: බුද්ධගේ සිත ස්ථීර නැත, නමුත් බුද්ධත්වයේ සිට, ඔබ කිසි විටෙකත් පසුබසින්නේ නැත. ඔබ බුද්ධත්වයට පත් වූ පසු, ඔබ කිසි විටෙකත් පසුබසින්නේ නැත, මන්ද ආපසු වැටීමට හේතු නොමැති බැවිනි. එම අවස්ථාවේදී, ඔබ ඉවත් කර ඇත ඇමුණුමක්, අකමැත්ත සහ ඒ වගේ දේවල් නිසා ආපහු වැටෙන්න හේතු නෑ. එබැවින් මෙම බුද්ධත්වය සදාකාලික ය, නමුත් බුද්ධමනස නිත්‍ය හෝ ස්ථිතික නොවේ, මන්ද බුද්ධගේ හිත හැම මොහොතකම වෙනස් වෙනවා.

කෙනෙකු ලෙස පවතී බුද්ධ හුදෙක් ලේබල් කිරීම නිසා. බුද්ධත්වය පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. බුද්ධත්වය යනු අවසානයේ පවතින, සොයා ගත හැකි දෙයක් නොවේ. ඒකත් හැදිලා තියෙන්නේ ගුණ සහ ගතිලක්ෂණ වලින්, ඒ ගතිලක්ෂණ උඩ අපි ඒකට "බුද්ධත්වය" කියන ලේබලය දෙනවා.

යම් දෙයක ලේබලය ලේබලයේ පාදයට සම්බන්ධ කිරීම

අපි යම් දෙයක ලේබලය ලේබලයේ පාදයට සම්බන්ධ කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කිරීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණකි. එවිට කොටස් එකට අල්ලාගෙන සිටින “මම” සිටින බවක් අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද, නැතහොත් අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? බුද්ධ එහි ප්‍රබුද්ධ මනස එකට තබාගෙන, ප්‍රබුද්ධ මනස බිඳ වැටෙනවාක් මෙන්.

නිදසුනක් වශයෙන්, කොටස් එකට තබා මෙම දෙය ඔරලෝසුවක් බවට පත් කරන ඔරලෝසුවක් ඇති බව අපට පැවසිය හැකිය. අපි බොහෝ විට එය දෙස බලන්නේ මුලින්ම ඔරලෝසුව සහ පසුව ඔරලෝසුවේ කොටස් ලෙසය. නමුත් කොටස් නොමැතිව ඔබට මුලින්ම ඔරලෝසුවක් ලබා ගන්නේ කෙසේද? ඔබට කොටස් ඇති අතර ඒවා මත, ඔබ ඔවුන්ට ලේබලයක් ලබා දෙයි. තවද ඔබ එක් එක් කොටස දෙස බැලුවහොත්, එයද ලේබල් කිරීම මගින් පවතී.

එය ඔරලෝසුව එකට අල්ලාගෙන සිටින යම් ඝන දෙයක් ලෙස හේතු ඇතුළත වාඩි වී සිටිනවා වැනි නොවේ. අපි "ඔරලෝසුව" ලෙස ලේබල් කරන මේ දෙයට හේතු දැන් නොපවතී. ඔරලෝසුව පැවතීම සඳහා ඔරලෝසුව සඳහා හේතු නතර වේ. හේතුකාරක ශක්තිය අවසන් වූ විට ඔරලෝසුව අවසන් වේ.

මෙය වැඩ කිරීමට යම් කාලයක් ගත වේ. ඔබ ඒ ගැන සැබවින්ම සිතා බැලිය යුතුය, විශේෂයෙන් ඔබ දේවල් දකින ආකාරය නැරඹීම ආරම්භ කළ යුතුය. අපි මුලින්ම මේක කරන්න පටන් ගත්තම මම ඔයාගෙන් ඇහුවා ඔයාගේ ගෙවත්තේ ඉඳගෙන ගහක් දිහා බලලා "මොකක්ද ගහ කියන්නේ?" එවිට මම ඔබගෙන් ඉල්ලා සිටියේ කොටස් හරහා ගොස් ගස, අතු, කඳ, කොළ සහ මුල් අතර ඇති සම්බන්ධය හඳුනාගෙන ඔබෙන්ම මෙසේ අසන ලෙස “එය ගසක් වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? එය ගසක් වීම නතර වන්නේ කුමන අවස්ථාවේදීද? එසේත් නැතිනම් ඔබට ගස දෙස බලා එම ගස සෑදීමට බලපාන සියලු හේතු ගැන සිතා බැලිය හැකිය.

මූලිකම දෙය නම්, නිෂේධනය කළ යුතු වස්තුව හෝ ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව ලෙස අප හඳුන්වන දෙය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි, එනම් යම් දෙයක සහජ පැවැත්ම, ස්වාධීන පැවැත්ම, පෙනුමයි.

හේතුව සහ ඵලය එකවර පැවතිය නොහැක

ප්රේක්ෂකයන්: ඔරලෝසුව හෝ ගස පවතින විට ඔරලෝසුව හෝ ගසේ හේතු නතර වන්නේ ඇයි?

VTC: හේතුව සහ ඵලය එකවර පැවතිය නොහැක. මක්නිසාද යත් හේතුව සහ ඵලය එකවර පැවතුනේ නම්, හේතුව ඵලය ඇති කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් එකම අවස්ථාවේදීම පැවතුනේ නම්, ප්රතිඵලය දැනටමත් තිබේ.

සොයන්න සහ විමර්ශනය කරන්න

මේක සෙල්ලම් කරන්න දෙයක්. ඔබේ ගෙවත්තේ ඉඳගෙන ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “කවුද මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ?” එහෙමත් නැත්නම් ඔයා ඇත්තටම තරහින් ඉන්න වෙලාවක් ගන්න - “මට ඇත්තටම තරහයි. කවුරුහරි මාව අමනාප කළා. මට තරහ ගිහින් මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා!” ඉන්පසු අසන්න, “මෙහි වාඩි වී සිටින 'මම' කවුද? කෝප වූ ‘මම’ කවරෙක් ද?” ඇත්තටම සොයන්න සහ විමර්ශනය කරන්න. නිකන් ඉඳගෙන යන්න එපා, “මෙහි වාඩි වී සිටින ‘මම’ කවුද? මට එය සොයාගත නොහැක, ඒ නිසා ආයුබෝවන්!”

“මම මෙතන ඉඳගෙන තරහයි” කියලා අපිට තදින්ම දැනෙනවා. ඒත් ඒ තරහා කාටද? අපට හඳුනාගත හැක්කේ කුමක් ද? අපි වටේට රවුමක් අඳින්න, “ඒක තමයි මම තරහා” කියලා කියන්න පුළුවන්. නැත්නම් "මම භයානකයි, මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ, හැම දෙයක්ම කැතයි" කියා සිතමින් ඔබ ඇත්තටම විශාල ෆන්ක් එකකට ඇතුල් වූ විට. මෙතරම් භයානක "මම" කවුද? එතරම් භයානක පුද්ගලයා සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට ඉතා ප්‍රබල හැඟීම් ඇති වන විට, “මම” විශාල “මම” ලෙස දිස්වන ආකාරය දෙස බලා එය සොයන්න. එය කොහේ හෝ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

එසේ ගිය අය

ප්රේක්ෂකයන්: අපි "මෙසේ ගිය අය" ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් යන්නේ කොතැනටද? [සිනා]

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ බුදුරදුන් 35 නමට වැඳ වැටුණු “මෙසේ ගිය අය” ද? ඔවුන් ගිය තැන නිවන නම් වූ මානසික තත්ත්වයකි.