සරණ ගිය පසු මාර්ගෝපදේශ

• සියල්ලටම පොදු මාර්ගෝපදේශ ආභරණ තුනක්
• එක් එක් සඳහා විශේෂිත වූ මාර්ගෝපදේශ ආභරණ තුනක්

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 21 (බාගත)

මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලැබීමේ භාග්‍යය සිහිපත් කරමින්, සද්ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුව සහ එය ඇසීමට අවස්ථාව ලැබීම සහ සද්ධර්මය කෙරෙහි විවෘත මනසක් ඇතිව, එය ගැනීමට කැමැත්තෙන්, ඒ ගැන සිතන්නට, මෙනෙහි කරන්න. අපි මුලින්ම අහනකොට හැමදේටම එකඟ නොවුණත්, මුලදී නොතේරුණාට, එහෙමත් නැත්නම් මුලින් එකඟ නොවුණත් ඒ ගැන දිගින් දිගටම හිතන්න තරම් පිනක් තියෙනවා කියලා සතුටු වෙන්න. ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට අපට ලැබුණු අවස්ථාව ගැන ප්‍රීති වෙමු, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීමේ පුළුල් ඉදිරිදර්ශනය තුළ මෙය තබමු. ඒ නිසා සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කරමින් සිත දියුණු කර ගනිමින් අපි මාර්ගයෙහි දියුණුවට පත් වෙමු. අප මාර්ගයේ ගමන් කරන අතර ප්‍රතිඵලය ලබා ගත් පසු, අපගේ අභිප්‍රේරණය සද්ධර්ම ක්‍රියාවන් සඳහා අපගේ අභිප්‍රේරණය කෙලෙසන අහංකාර හෝ ආත්මාර්ථකාමිත්වයෙන් තොර ආදරය සහ කරුණාවේ සිතක් පමණක්, සංවේදී සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පමණක්ම වේවා. අපි ඇත්තටම එය උත්පාදනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්වයන්ට යහපත පිණිස පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා.

සරණ ශික්ෂාපද පිළිබඳ සිහිය

අපි පෙළ සමඟ දිගටම යන්නෙමු, පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය, අපි කාලෙකින් කියවලා නැති නිසා; අපි වෙනත් මාතෘකා වලින් ඉවත්ව සිටිමු, එබැවින් අපි අද පෙළ වෙත ආපසු යමු. එය සරණ යන කොටසේ ඇත.

“කෙසේ වෙතත්, සරණ යනවා නමුත් පසුව සරණාගතභාවය නිරීක්ෂණය නොකරයි ශික්ෂා පද ඉතා සුළු ප්‍රයෝජනයක් ඇති අතර, එය ගත් බලය ඉක්මනින් නැති වී යයි. ඒ නිසා නිතරම සිහියෙන් ඉන්න ශික්ෂා පද.” ඒක තමයි තුන්වෙනි එක දලයි ලාමා කියනවා සහ ඒක ඇත්තටම ඇත්ත මොකද අපි ගොඩක් වෙලාවට හිතන්නේ "අනේ, සරණ යනවා ඉතා හොඳයි." අපි දුවගෙන ඇවිත් සරණ යාමේ උත්සවය ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපි දස දහසක් දේවලින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා, පසුව ධර්මය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව අවුල් වෙනවා, ඇයි අපට ශක්තියක් නැත්තේ කියලා. මෙනෙහි කරන්න. මෙම විවිධ සරණාගත මාර්ගෝපදේශ හෝ රැකවරණය ශික්ෂා පද අපව මාර්ගයේ තබා ගැනීම සඳහා සාදන ලදී. එදා සරණ ගිය අපි උත්සාහ කර සරණ රකිමු ශික්ෂා පද, එය ධර්මය කෙරෙහි අපගේ උනන්දුව තබා ගනී, එය අපගේ මනස පුරුදු පුහුණු කරයි. මේවා තබා ගැනීම ඉතා ගුණදායකයි ශික්ෂා පද.

මීළඟ වාක්‍ය කිහිපයේ තුන්වැන්න දලයි ලාමා එක් එක් අනුව මාර්ගෝපදේශ වලට යනවා ආභරණ තුනක්. ඔබගෙන් සමහරෙකුට නිල් යාච්ඤා පොත තිබිය හැක ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය I, සහ ඔබ කරන්නේ නම් එය එහි ඇත. අපි තුන්වෙනි එක කියවමු දලයි ලාමා අපිත් කියවන්නම් ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය I.

තුන්වැනි දලයි ලාමා කියනවා, “සරණ ගියා බුද්ධ, තවදුරටත් ශිව සහ විෂ්ණු වැනි ලෞකික දෙවිවරුන් මත රඳා නොසිටින අතර, සියලු පිළිම සහ රූප බලන්න බුද්ධ සැබෑ ප්රකාශනයන් ලෙස බුද්ධ තමා.” මුලින්ම සරණ ගියා බුද්ධ, සියලු කෙලෙසුන් පිරිසිඳ, සියලු යහපත් ගුණ දියුණු කළ, කවර අරමුණක ඇත්තේ ද? සරණ යනවා ඕනෑම ආකාරයක පහත් දෙවි කෙනෙකු තුළ - සම්පූර්ණ අවබෝධයන් සහ සම්පූර්ණයෙන් ක්ලේශ අත්හැරීම් නොමැති ඕනෑම කෙනෙකුට බුද්ධ තිබේද? ඔබට අවසානයේ ආශ්චර්යවත් සත්වයා සරණ ගිය විට එය තේරුමක් නැත සරණ යන්න යම් ආකාරයක ලෞකික දෙවියන් හෝ ආත්මය හෝ එවැනි දෙයක් තුළ.

තුන්වැනි දලයි ලාමා ශිව සහ විෂ්ණු ගැන සඳහන් කළේය. නමුත් අපගේ සන්දර්භය තුළ එයට ඇතුළත් වන්නේ මැවුම්කාර දෙවියෙකු පිළිබඳ ක්‍රිස්තියානි හෝ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි අදහස ද වේ. ඇයි ඔබ එසේ නොකරන්නේ සරණ යන්න ඔබ සරණ ගොස් ඇත්නම් මැවුම්කාර දෙවියෙකු තුළ බුද්ධ? ඒ මේ ආගම් දෙකේ දෘෂ්ටිකෝණය හාත්පසින්ම වෙනස් බැවිනි. එම බුද්ධ ඔහුගේම අත්දැකීමෙන් උගන්වයි. එම බුද්ධ මැවුම්කරුවෙකු නොවේ, ඒ වෙනුවට ඔහු විස්තර කළේ කෙසේද යන්නයි කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල ක්‍රියාත්මක වන අතර සතුටට හේතුවන ආකාරය සහ දුක්ඛිත හේතු අත්හැරිය යුතු ආකාරය අපට උගන්වයි. අප සිටින විට ඔවුන්ගේ අනුග්‍රහය ලබා ගැනීම සඳහා අපට කිසිදු බාහිර ජීවියෙකුට අනුග්‍රහය දැක්වීමට හෝ සතුටු කිරීමට අවශ්‍ය නැත සරණ යන්න තුළ බුද්ධ. අපි විට සරණ යන්න නිර්මාපකයෙකු තුළ හෝ විශ්වයේ "කළමනාකරුවෙකු" වන කෙනෙකු තුළ සෑම විටම මෙවැනි ද්විත්ව සම්බන්ධතා ඇති අතර අප ඔවුන් සතුටු කළ යුතුය. ඔවුන් නීති සකස් කර පසුව අපි ඒවා අනුගමනය කළ යුතුයි. එය අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ ඉතා වෙනස් දෘෂ්ටියකි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ රැකවරණය එහි තබා ගැනීමටයි බුද්ධ ඉතා පිරිසිදු.

අපගේ රැකවරණයට බාධා කළ හැකි තවත් දෙයක් බුද්ධ අපි නම් වේ සරණ යන්න ලෞකික දෙවිවරුන් තුළ සහ ලෞකික ආත්මයන්. සමහර විට එය හැඟෙන්නේ, "හොඳයි, කවුරුහරි එහෙම කරන්නේ ඇයි?" එතකොට පේනවා මිනිස්සු එහෙම කරනවා කියලා. යමෙක් නාලිකාකරණයට පිවිසිය හැකි අතර, යම් ආත්මයක් හෝ දේවතාවියක් හෝ චැනල් කරන කෙනෙකු සිටින අතර එවිට ඔබ සිතන්නේ, “අනේ, ඔව්, ඔවුන් මගේ ජීවිතය ගැන සියල්ල දන්නවා. මම සරණ යන්න ඔවුන් තුළ!" ඇත්තටම උන් අපි වගේ සංසාර සත්තු විතරයි. ඒ ආකාරයෙන් අපව දුකෙන් මුදවා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් නැත බුද්ධ කරයි. මම හිතන්නේ අපි මේ ආකාරයේ නාලිකා සහ ඒ වගේ දේවල්, අද්භූත සහ මායාකාරී ඕනෑම ආකාරයක දෙයක් සමඟ වශී වෙනවා සහ විශේෂයෙන් එය "මම" ගැන නිසා!

මට මතකයි වරක්, අපි ඇබේට පදිංචියට ගිය පසු, ස්පොකේන් හි යම් ආකාරයක හෝලිස්ටික් පොළක් සිදුවෙමින් පැවතුනි. කවුරුහරි අපිට කතා කරලා එතනට එන්න නොමිලේ කුටියක් දුන්නා. මම ගිහින් අපි බෞද්ධ පොත් ටිකයි බෞද්ධ ද්‍රව්‍ය ටිකයි අරන් ඇවිත් අපේ පුංචි කුටියේ ඉඳගත්තා. අපේ පුංචි කුටිය තිබුණේ මනෝවිද්‍යාඥයන් දෙදෙනෙකු අතරයි. මනෝ විද්‍යාවට අපට වඩා ව්‍යාපාරයක් තිබුණි. මිනිස්සු බෞද්ධ පොතක් බලලා ඉස්සරහට යනවා. නමුත් ඔවුන් ගෙවන මානසිකත්වය සමඟ, මානසික රෝගියෙකුට කොපමණ මුදලක් යා යුතුදැයි මම නොදනිමි. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, මනෝචිකිත්සාව කතා කරන්නේ කවුරුන් ගැනද? ඔහු ඒවා සියල්ලම කතා කරයි. මෙන්න, අපි මනෝචිකිත්සාව වෙත ගොස් අපි ප්රදර්ශනයේ තරුව වෙමු. කවුරුහරි මම ගැන හැම දෙයක්ම කතා කරන්න යනවා—මම ඔවුන්ට පැයකට ඩොලර් 75ක් ගෙවන්න තිබුණත්—ඔවුන් මා ගැන සියල්ල කතා කරන්න යනවා.

දෛවඥයා ළඟට ගිය මේ අය හෝ මනෝ විද්‍යාඥයන් දෙස මම බලා සිටිමි, ඔවුන් මේ විශාල ඇස්වලින් වාඩි වී, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ දකිනවාක් මෙන් මනෝරාජිකයා දෙස බලා සිටිති, නැතහොත් බුද්ධ, හෝ ආශ්චර්යමත් දෙයක්. මනෝවිද්යාඥයා තමන් ගැනම ඔවුන්ට පැවසූ පරිදි සියල්ල පොඟවා ගැනීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඇත්ත හෝ නැත, කවුද දන්නේ, නමුත් එය කෙසේ හෝ මා ගැන විය! සමහර වෙලාවට අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඉතා පහසුවෙන් අපව ධර්මයෙන් ඈත් කර අධ්‍යාත්මික ලෙස පෙනෙන නමුත් එය අධ්‍යාත්මික වශයෙන් පෙනෙන්නේ එය අපගේ පෝෂණය වන නිසා පමණි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපිට ඕන නෑ සරණ යන්න එවැනි ලෞකික ජීවීන් තුළ.

ප්‍රතිමා සහ රූපවලට ගරු කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු බුද්ධ. දැන් අපි පිළිම වන්දනා කරන්නේ නැහැ. මෙය තරමක් වැදගත් දෙයක්. අපි ගරු කරන විට බුද්ධ රූප සහ ප්‍රතිමා, අපි ද්‍රව්‍යවලට නමස්කාර කරන්නේ නැහැ. මෙය පිළිම වන්දනාව සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒ වෙනුවට, රූප සහ ප්රතිමා සංකේත හෝ නිරූපණයන් ලෙස ක්රියා කරයි බුද්ධගේ ගුණාංග සහ ඒවා අප තුළ ඇති ගුණාංග පිළිබඳ සිහිය කැඳවයි බුද්ධ. ඒ නිසා අපි ඔවුන්ට ගරු කරනවා. ඔබ ඔබේ පවුලෙන් හෝ ඔබ ඉතා සමීප පුද්ගලයින්ගෙන් දුරස් වූ විට, ඔබ ඔවුන් සමඟ පින්තූර ගන්නේ එලෙසම ය. ඔබ පින්තූර දෙස බලා මිනිසුන් ගැන සිතනවා විය හැකිය, නමුත් ඔබ පින්තූරවලට නමස්කාර කරන්නේ නැත, නේද? ඔබ පින්තූරවලට ආදරය කරන්නේ නැත. ඔවුන් ඔබට මතක් කරන්නේ ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයන් ගැන පමණයි. ඒ හා සමානව, සමඟ බුද්ධ රූප සහ ප්‍රතිමා, අපි පිළිම නමස්කාර නොකරන නමුත් අපි ඒවා මතක් කිරීම් ලෙස භාවිතා කරමු බුද්ධගේ ගුණාංග. ඔවුන් සිහිගැන්වීම් වන නිසා, අපි ඔවුන්ට ගෞරවය පෙන්වන්නෙමු.

යුදෙව් ආගමේ පිළිම වන්දනාව නොකිරීම ඉතා විශාල දෙයක්. කලින් අවුරුදු වල මම ඉශ්‍රායෙල් වලට උගන්නන්න ගියාම මට මතකයි අපි එක කිබුට්ස් එකක රිට් රිට් එකේ හිටියා අපි හදපු කාමරේ පොඩි අල්තාරයක් හැදුවා. භාවනා කාමරය. අපි ඇවිදිනකොට කිබුට්ස් එකේ සමහර අය අපිව එළියේ දකිනවා භාවනා ඔවුන් ඉතා පැහැදුණා. මෙන්න මේ සියලු දෙනා ඉතා සාමකාමීව, ඉතා සන්සුන්ව ගමන් කරන අතර, ඔවුන් ඒ ගැන බෙහෙවින් පැහැදී අපට ඒ පිළිබඳව අදහස් දැක්වූයේ, එය ඔවුන්ට හොඳ ආකාරයකින් බලපෑ ආකාරයයි. ඊට පස්සේ කීප දෙනෙක් ඇතුලට ආවා භාවනා ශාලාව සහ ඔවුන් අප වැඳ වැටී සිටිනු දුටු අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එහි රූපයක් තිබේ බුද්ධ ඉදිරිපස. මට මතකයි එක ගැහැනියක් එතන හිටියා හොඳටම බය වෙලා. "ඔබ මෙම පිළිමය වඳිනවා, ඔහු ලිංගික අවයව ඇති මිනිසෙක්, ඔබ මෙය කරන්නේ කෙසේද?" ඇය කීවාය. ඇය ඇත්තටම කලබල විය. මම ඇයට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේ අපි පිළිම වන්දනා කරන්නේ නැති බවත් බුද්ධ සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙක් නොවේ. මම සංකේත ගැන මේ සම්පූර්ණ දේ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළේ, සෑම ආගමකටම ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මිකත්වය සිහිපත් කරන අර්ථවත් සංකේත ඇති බැවිනි.

මම මේ කාන්තාවට කිව්වා, “හොඳයි, ඔබ යුදෙව්වෙක් නොවේ නම්, ඔබ ජෙරුසලමට යනවා නම් සහ - ඔබ ටිබෙට් ජාතිකයෙක් යැයි කියමු - ඔබ යුදෙව් ආගම ගැන කිසිවක් දන්නේ නැත. ඔබ ජෙරුසලමට ගොස් වැලපීමේ පවුර ළඟට ගොස් මේ සියල්ලෝ පවුරකට යාච්ඤ කරන අයුරු ඔබට පෙනේ. එවිට ඔබ, 'මේ අය කරන්නේ මොන වගේ දෙයක්ද? ඔවුන් බිත්තියකට යාඥා කරනවා! පවුරකින් ඔවුන්ට අධ්‍යාත්මික ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන්නේ කෙසේද?'” කණ්ඩායමේ සිටි සමහර අය මම එම උපමාව කළ විට, ඔවුන් කලබල වූ අතර, මා කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන්ට වැටහුණි. ඔබට නොතේරෙන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ එය ඉතා අමුතු දෙයක් ලෙස දකිනු ඇත. නමුත් පසුව, එක් අයෙකු - එය ඉතා විහිළුවක් විය - ඔහු පැවසුවේ, "නමුත් අඩුම තරමින් ඒවා අපගේ රූප, ඔබ දන්නවාද?"

මට තේරෙන්නේ, ඔබ රූපයක් ගැන හුරුපුරුදු වූ විට, ඔබ එයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අතර එය පිළිම වන්දනාවක් නොවන බව ඔබ දනී. නමුත් ඔබ නොදන්නා විට, මේ පිළිබඳව විවිධ වැරදි සංකල්ප ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම මනසට ඉතා පහසු ය.

මට ට්‍රැක් එකෙන් බහින්න පුළුවන් උනොත් තව ආතල් කතාවක් කියන්නම්. 1990 දී ශුද්ධෝත්තම මුණගැසීමට යුදෙව් දූත පිරිසක් ධර්මශාලාවට පැමිණියහ. දලයි ලාමා. සිකුරාදා සවස - ඒ යුදෙව් සබත - ඔවුන් ටිබෙට් ජාතිකයින් කිහිප දෙනෙකුට ආරාධනා කළා ලාමාස් ඔවුන් නැවතී සිටි හෝටලයේ නම වන කාශ්මීරි කුටියට. එය යුදෙව් ආගමේ සම්ප්‍රදායකි, හිරු බැස යන විට, ඔබ ශුද්ධ නගරය වන ජෙරුසලම දෙසට හැරේ. ඔබ ගී ගයමින්, නටමින්, ශුද්ධ වූ ජෙරුසලම දෙසට මුහුණ ලා යාඤා කරයි. ඔබ ඇමරිකාවේ සිටින විට ඔබ ජෙරුසලමට මුහුණ ලා නැගෙනහිර දෙසට මුහුණ ලා සිටී. ඔබ ඉන්දියාවේ සිටින විට ඔබ බටහිර දෙසට මුහුණලා. මෙන්න මේ සියලු යුදෙව්වන් ඉර බැස යන දිශාව වූ බටහිර දෙසට මුහුණ ලා යාච්ඤා කරමින් හා ගායනා කරමින් ඔවුන්ගේ සියලුම ආගමික සේවාවන් කරමින් සිටියහ. මේ සියල්ල අවසන් වූ පසු, මට මතකයි මගේ ටිබෙට් ගුරුවරයෙක් මට කිව්වා, “ඔවුන් හිරුට නමස්කාර කරනවාද?” ඔහු එසේ පැවසුවේ ඔවුන් යාච්ඤා කරන විට හිරු දෙසට මුහුණ ලා සිටි බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු සිතුවේ ඔවුන් සූර්ය නමස්කාරකයන් බවයි! දැන්, ඔවුන් එසේ කළේ නැත. නමුත් ඔබට අර්ථය සහ සංකේතය නොතේරෙන විට, දේවල් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීම ඉතා පහසු බව එයින් ඔප්පු වේ. ඒ නිසා බුදුදහමේ පැහැදිලි බව ඉතා වැදගත්. අපි නමස්කාර කරන්නේ පිළිම, පිළිම සහ ඒ වගේ දේවල් නෙවෙයි. එවැනි දෙයක් ඇත්තෙන්ම මෝඩකමක් වනු ඇත, එසේ නොවේ ද?

අපි රූපවලට ගරු කරන බවත් මම එකතු කළ යුතුයි බුද්ධ. ඒ නිසාම අපි පන්සලක ඉන්නකොට කකුල් දික් කරන්න වෙනවා නම්, අපි අපේ කකුල් දෙක පන්සලට දික් කරන්නේ නැහැ. බුද්ධ රූප. ඔබේ නිදන කාමරයේ ඔබට පූජාසනයක් තිබේ නම්, ඔබ නිදා සිටින විට ඔබේ පාද ඔබේ පූජාසනය දෙසට යොමු වන තැන එය තබන්න එපා. අපි දාන්නේ නැහැ බුද්ධ නාන කාමරයේ පින්තූර; අපි ඒවා ඉක්මවා නොයන්නෙමු. නැතහොත් ඔබේ තේ කෝප්පය ඒවා මත තබන්න; ඔවුන් සමඟ ගනුදෙනු කරන්න, "අනේ මන්දා, මට මේ ප්‍රතිමාවේ මිල වැඩි කරන්න පුළුවන් බුද්ධ එතකොට මට ගොඩක් සල්ලි ලැබේවි!” ඇත්ත වශයෙන්ම, ශුද්ධ වස්තු විකිණීමෙන් අපට ලැබෙන ඕනෑම ආකාරයක අරමුදල් අප වෙන් කර තබාගෙන ධර්ම කටයුතු සඳහා පමණක් භාවිතා කිරීම බෙහෙවින් නිර්දේශ කෙරේ. අපි ඒවා අපේ කෑමට හෝ ඇඳුම් පැළඳුම්වලට හෝ ලෞකික අවශ්‍යතා සඳහා භාවිතා නොකරමු. ඒක තමයි අපි මෙහෙ ඇබේ එකේ කරන්නේ. අපි මගේ පොත්වල කර්තෘභාගය වෙන් කරනවා. ඒ මුදලින් පිළිම ගන්න, ධර්ම පොත් ගන්න, කවුරුහරි පන්සලක් හදනවා නම්, පන්සලක් හදනවා නම් දෙන්න පුළුවන්. භාවනා ශාලාව. ඔබට එය ඕනෑම ආකාරයක වටිනා ව්‍යාපෘතියක් සඳහා, මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන යම් ආකාරයක පුණ්‍යකර්මයකට ලබා දිය හැකිය.

තුන්වැනි දලයි ලාමා දිගටම කරගෙන යන අතර ඔහු පවසන්නේ, "ධර්මය සරණ ගිය පසු, කිසිම සංවේදී සත්වයෙකුට හානියක් නොකරන්න, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අගෞරව නොකරන්න." සත්තකින්ම සද්ධර්මයේ හරය මෙයයි, අන් සත්ත්වයන්ට හිංසාවක් නොවේ. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ නිතරම පවසන්නේ “ඔබට හැකි පමණින් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්න, ඔබට එය කළ නොහැකි නම් ඔවුන්ට හානියක් නොකරන්න” යනුවෙනි. ඒක තමයි යටි පෙළ. ඇත්තටම අපි සද්ධර්මය සරණ ගියා නම් අපේ ප්‍රධානම ක්‍රියාව සඤ්ඤාවේශයට හානි නොකිරීමයි. අපට හානි නොකිරීම සහ අනුන්ට හානියක් නොකිරීම ඊට ඇතුළත් ය. එනම් ශාරීරිකව හානි නොකිරීම, ඔවුන්ට පහර දීම හෝ ඔවුන්ගේ දේවල් සොරකම් කිරීම හෝ ලිංගිකත්වය වැරදි ලෙස භාවිතා නොකිරීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ පිටුපස කුණු කූඩයට දැමීමෙන් හෝ ඔවුන්ගේ මුහුණට කුරිරු හා නපුරු දේ පැවසීමෙන් වාචිකව හානියක් නොකිරීමයි. එමෙන්ම අන් සියල්ලන්ගේම වැරදි සහ අඩුපාඩු පිළිබඳ මෙම සියලු මතයන් සමඟ අපගේ විනිශ්චය මනස අතිකාල වැඩ කිරීමෙන් ඔවුන්ට මානසිකව හානියක් නොකිරීමට අපගේ උපරිමය කිරීමද එයින් අදහස් වේ. සමහර වෙලාවට අපිට ඇත්තටම ඒකට ඇතුල් වෙන්න පුළුවන් නේද? "ඔව්, සෝෆා එකේ ඉඳගෙන, විවේක ගන්න, අනිත් හැමෝටම මොකද වෙලා තියෙන්නේ කියලා හිතන්න!" ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම අනෙක් සියල්ලන්ටම වැරදියි නම්, එයින් අදහස් වන්නේ, ඇත්තෙන්ම, ඉතිරිව සිටින අපූරු පුද්ගලයා මම බව පමණි! ”

අපි හැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ ධර්ම ග්‍රන්ථවලටද ගරු කිරීමට, ඒවා පිරිසිදුව තබා ගැනීමට මිස ඒවා පෑගීමට හෝ ඒවාට වඩා ඉහළින් සිටීමට නොවේ. ඒවා බිම නොතබන්න, ඔවුන් “වයසට ගොස් අපට ඒවා අවශ්‍ය නැති” විට කුණු ගොඩට දමන්න එපා. ධර්ම ද්‍රව්‍ය ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කිරීම හොඳයි; එය සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. නමුත් ඔබේ කුණු බක්කියට ධර්ම පත්‍රිකා යොදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපි කෑම බිම තියන්නේ නැති නිසා අපේ ධර්ම පාඨත් බිම තියන්නේ නැහැ. අපි අපේ ආහාර පිරිසිදුව තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, ඒ හා සමානව අපි ධර්ම පාඨවලට ගරු කරමු, මන්ද ආහාර අපට කුඩා ආකාරයකින් ප්‍රයෝජනවත් වන නමුත් ධර්ම ග්‍රන්ථවල ඒවා තුළ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය අඩංගු වේ.

ශුද්ධ වූ වස්තූන් කෙරෙහි අප ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරය සහ සම්බන්ධ වන ආකාරය නිරීක්ෂණය කිරීම අපට ඉතා හොඳ සිහිය පුරුදු කිරීමක් බවට පත්වේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපව වඩාත් අවධානයට ලක් කරයි, එවිට අපගේ මනසෙහි ගුණාංග ගැන සිතීමට සලස්වයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා වඩා පහසු සහ නිතර.

උදව් නොකරන හෝ නොමඟ යවන මිතුරන්ගෙන් වළකින්න

තුන්වැනි දලයි ලාමා කියනවා, “සරණ ගියා සං ha යා, බොරු ගුරුවරුන් සමඟ හෝ උදව් නොකරන හෝ නොමඟ යවන මිතුරන් සමඟ ඔබේ කාලය නාස්ති නොකරන්න, කුංකුම හෝ මෙරූන් රෙදිවලට ​​අගෞරව නොකරන්න. අපි සරණ ගියෙමු සං ha යා, සහ මතක තියාගන්න මෙන්න මේ ආර්ය කියලා සං ha යා- හිස් බව කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් ජීවීන් - එසේ නම්, බොරු ගුරුවරුන් සමඟ අපගේ කාලය නාස්ති නොකරමු. අපට රැකවරණය ඇති විට සං ha යා, යතාර්තයේ ස්වභාවය අවබෝධ කරගත්තු අපි මොකටද බුද්ධත්වයට පත් නොවන වෙනත් දර්ශනයක් හෝ ආධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායක් උගන්වන ව්‍යාකූල කෙනෙක් ළඟට ගිහින් ඉගෙන ගන්නේ? විශේෂයෙන්ම වර්තමානයේ, ඕනෑම කෙනෙකුට තමන්ව ප්‍රකාශ කළ හැකි විට a අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා—ඔබ කරන්නේ නිව් ඒජ් පුවත්පතේ දැන්වීමක් දැමීමයි, පසුව ලස්සන සිනහවක් ඇත, එවිට සියල්ලෝම ඔබ වෙත එති. ඔබට ඇත්තටම ඔබම විකිණිය හැකිය. ඔවුන් සොයා ගත් දෙයක් හෝ වෙනත් කෙනෙකු සොයා ගත් දෙයක් හෝ ඉතා හොඳ න්‍යායක් ඇති නමුත් වෙනත් කිසිවෙකු එය සැබවින්ම අත්විඳ නැති දෙයක් උගන්වන කෙනෙකුව අපි අනුගමනය කරන්නේ ඇයි? ඒකට අපේ කාලය නාස්ති නොකර ඉමු.

ඒ හා සමානව, උදව් නොකරන හෝ නොමඟ යවන මිතුරන් සමඟ කාලය නාස්ති නොකරමු. Geshe Ngawang Dhargyey මෙය ඉගැන්වූ විට ඔහු නිතරම පැවසුවේ, "අනේ, අපි 'නරක මිතුරන්' ගැන සිතන විට, අපට මතක් වන්නේ ඔවුන්ගේ හිසෙහි අං ඇති සහ ආයුධ රැගෙන යන සහ ඔවුන් අපට පහර දීමට යන අය ගැන ය. අපි හිතන්නේ ඒ අය නරක මිනිස්සු කියලයි.” ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර විට උදව් නොකරන හෝ නොමඟ යවන මිතුරන් වන්නේ ලෞකික ආකාරයකින්, සාමාන්‍යයෙන් අප ගැන බෙහෙවින් සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් බව ඔහු පැහැදිලි කළේය. මෙම පුද්ගලයින්ට අතීත සහ අනාගත ජීවිත පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයක් නොමැත; ඔවුන්ට ඇත්තේ මේ ජීවිතයේ දෘෂ්ටිකෝණය පමණක් වන අතර ඔවුන්ට ඇත්තේ මේ ජීවිතයේ සතුට පිළිබඳ දෘෂ්ටිකෝණය පමණි. ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, සතුට ලැබෙන්නේ හොඳ රැකියාවක්, ද්‍රව්‍යමය වස්තුවක් සහ විශාල මුදලක් තිබීමෙනි. චිත්‍රපට බලන්න, නිවාඩුවක් ගත කරන්න, බාර් එකට ගිහින් ඩ්‍රින්ක් එකක් බොන, ජොයින්ට් එකක් බොන, ඇඳුම් වැඩිපුර ගන්න එක තමයි සතුට. සතුට ලැබෙන්නේ ක්‍රීඩා උපකරණ සහ ජනප්‍රිය වීම සහ ඔබට හැකි තරම් පුද්ගලයින් සමඟ ඔබට හැකි තරම් ලිංගිකව හැසිරීමෙනි. ඔවුන් සතුට දකින්නේ මේ ආකාරයෙන් පමණි. නැතහොත් ඔවුන් සිතන්නේ පවුලක් සිටීම සහ දරුවන් සිටීම, ඔබේ මෝටර් රථය, ඔබේ උකස් කිරීම, ඔබේ රක්ෂණය, ඔබේ සියලු විනෝදාංශ සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේවලින් සතුට ලැබෙන බවයි.

මේ අය අවංකවම අපට සුබ පතන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප සතුටින් සිටීමයි. එහෙත් ඔවුන් ධර්මය නොදන්නා නිසා සතුට පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිය ඉතා සීමිත සතුටකි. ඒක තමයි මේ ජීවිතේ සතුට. ඔවුන් අප ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා, ඔවුන් ඇත්තටම මේ ආකාරයේ සතුටක් ලබා ගැනීමට අපව දිරිමත් කරයි. “හොඳයි, මම ඒ ගැන එතරම් උනන්දුවක් දක්වන්නේ නැහැ” හෝ “මම සන්ධ්‍යාව භාවනා කර මගේ මනසට හොඳ ශක්තියක් යොදවා හෝ මගේ මනස පිරිසිදු කර ගන්නෙමි” යැයි අප උත්සාහ කරන විට ඔවුන් අප දෙස බලන්නේ හරියට ය. , “ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම විකාරද? ඔයාට විකාරද? ඔයා මොනවද කියවන්නේ? ජීවිතයක් ලබා ගන්න! ” නැතහොත්, "ඔබ කුෂන් මත වාඩි වී ඔබේ බඩ බොත්තම දෙස බලා සිටින්නේ කුමක් ද?" නැතහොත්, “ඔබේ හුස්ම දෙස ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? එය කාටවත් ප්‍රයෝජනයක් වන්නේ කෙසේද? ”

ඔවුන් දර්මය නොතේරෙන නිසා ඔවුන් අපට දෙන අවවාද ඉතා නොමඟ යවන සුළු විය හැකිය. සංසාරය යනු කුමක්ද, සතුටට හේතුව කුමක්ද සහ දුකට හේතුව කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අප ඉතා පැහැදිලිව හා ශක්තිමත් නොවන්නේ නම්, ධර්මයේ යෙදීමට ඇති අපගේ අධිෂ්ඨානය සැබවින්ම සෙලවීමට පටන් ගත හැකිය, අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු, “අනේ හොඳයි, මේ අය වෙන්න ඇති. හරි!” සමහර විට මේ නොමග යවන මිතුරන් බෞද්ධ නමුත් බුදුදහම පිළිබඳ වැරදි සංකල්පයක් ඇති අය විය හැකිය. කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා, "ආ, හොඳයි, එන්න පුරුදු වෙන්න ටැන්ටා ඔබට පානය කළ හැකි අතර ඔබට ලිංගිකව එක්විය හැකි අතර ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල කළ හැකිය, ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙන නිසාත් ඔබ නිදහස් වී ඇති නිසාත් එය ඇත්තෙන්ම සිසිල් ය, ඔබට මේ අනෙකුත් සියලු පුදුම දේවල් කර විනෝද විය හැක්කේ එය තාන්ත්‍රික පිළිවෙත නිසා! ”

මේ අය බෞද්ධ, තාන්ත්‍රික පවා ගන්න ඇති ආරම්භක, නමුත් ඔවුන් අධ්‍යයනය කර නැත ටැන්ටා ඔවුන් එය ඇත්තටම වැරදියට තේරුම් ගත්තා. සමහර විට ඔවුන් තමන්ගේම මමත්වයෙන් මඳක් පිම්බිලා, “අනේ ඔව්, මට බොන්න පුළුවන් සහ මෙනෙහි කරන්න එම අවස්ථාවේදී ම; සහ මට සන්ධියක් දුම් පානය කළ හැකිය, සහ අහෝ, මොනතරම් දුරස් වීමක්ද? භාවනා!" මුන් කරන්නේ තමන්ව රවට්ටගන්න එක විතරයි. ඔවුන් ඇත්තටම ශුද්ධ ලියවිල්ල හොඳින් අධ්‍යයනය කර නැත. සමහර විට ඔවුන් කිසියම් ගුරුවරයෙකුගෙන් හෝ වෙනත් කෙනෙකුගෙන් මෙය හෝ මෙය අසා ඇති නමුත් ඔවුන් වාඩි වී ඇත්ත වශයෙන්ම ශුද්ධ ලියවිලි පද ඉගෙන ගෙන නැත - විශේෂයෙන් බුද්ධගේ සූත්‍ර සහ පුරාණ ඉන්දියාවේ නාලන්දා සම්ප්‍රදායේ පාඨ. ඒ නිසා ඔවුන් තුළම සද්ධර්මය ගැන සහ විශේෂයෙන් ම විවිධ වැරදි අදහස් ඇත ටැන්ටා, ඒ නිසා ඔවුන් හොඳින් අදහස් කළත් ඔවුන් නොමඟ යවන මිතුරන් විය හැකිය. තමන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා තමයි මේ දේ කරන්නේ. ඒක හිතාමතා කරපු දෙයක් නෙවෙයි.

බුද්ධ දේශනාව අපේ හිතේ තියාගන්න

අපි නිතරම අපේ මනසේ තබාගත යුතුයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපි ඇසූ; සදාචාරාත්මක හැසිරීම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුව මතක තබා ගන්න; මතක තබා ගන්න බෝධිචිත්ත සහ හය දුරදිග යන ආකල්ප. ඉන්පසු සෑම විටම අපගේ මනස සහ අපගේ ජීවන රටාව සංසන්දනය කරන්න බුද්ධ ඉගැන්නුවා. අපගේ මනස සහ අපගේ කථාව සහ අපගේ නම් සිරුර මේ සාමාන්‍ය බෞද්ධ දේවල් වලට එකඟයි, එතකොට අපි දන්නවා අපි හරි පැත්තට යනවා කියලා, අපි වටේ ඉන්න මිනිස්සු ටොන් ගාණක් "ඔයා මොනවද මේ ලෝකේ කරන්නේ" කියලා කිව්වත්. අපගේ විශ්වාසය, අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය, අප අධ්‍යයනය කර ඇති නිසාත්, පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ අප දන්නා නිසාත් නොසැලී සිටින අතර, අපගේ ප්‍රඥා ඇසට - වචනාර්ථයෙන් ඇසක් නොව අපගේ ප්‍රඥාවට - විවිධ දේ පුරුදු කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිඵල තීරණය කළ හැකිය. . මිනිස්සු විවිධ අමුතු දේවල් කියනවා ඇහුනොත්, ඒක අපිට කරදරයක්වත් විශ්වාසයක් නැති කරන්නවත්, හිතන්න පොළඹවන්නේවත් නැහැ, “අනේ ජී සමහර විට මට තේරෙන්නේ නැහැ. ටැන්ටා. මම මේ අය සමඟ මත්පැන් පානය කළ යුතුයි - ඔවුන් මට වඩා වැඩි කාලයක් සම්බන්ධ වී ඇති අතර සමහර විට ඔවුන් යමක් දන්නවාද?" එවිට ඔබ සියලු දෙනාම එකට හැන්ගෝවර් එකක් ඇත!

අපි ඇත්තටම ආර්ය සරණ ගිය කල සං ha යා, ශූන්‍ය බව සෘජුව අවබෝධ කර ගන්නා සත්ත්වයන්, එසේ නම් යහපත් අදහස් ඇති නමුත් නිවැරදි බෞද්ධ දර්ශනයක් නොමැති පුද්ගලයන්ගේ උපදෙස් පිළිපැදීම එතරම් තේරුමක් නැත. සමහර වෙලාවට අපිට ඇත්තටම මේකේ ඉන්න වෙනවා මොකද අපි හැමෝම කැමති මිනිස්සු අපිට කැමති වෙනවට නේද? මේක අපේ ලොකු දෙයක් - "මට ඕන හැමෝම මට කැමති වෙනවට!" ඔබ රැකියාවේ යෙදී සිටින විට, “ඔබ ලබන සතියේ කොහේද යන්නේ?” කියා යමෙකු පවසන්නේ නම්. සහ ඔබ පවසන පරිදි, "මම Chenrezig පසුබැසීමට සහ දයානුකම්පාව ගැන ඇසීමට Cloud Mountain වෙත යන්නෙමි" සහ ඔබේ වැඩ කරන සගයා පවසන්නේ, "මොකක්ද?! Chenrezig යනු කවුද?" ඔබ ඔහුට පින්තූරයක් පෙන්වන අතර ඔහු යනවා, “හිස් එකොළහක් සහ ඇස් 1000ක්? මොකක්ද මෙතන කතාව? ඔබ යක්ෂ නමස්කාර කරනවාද? ” එවිට ඔබේ මනස කල්පනා කිරීමට පටන් ගනී, “අනේ, ජී, හ්ම්, චෙන්සිග් යනු කවුද? මට තේරෙන්නේ නැහැ. සමහර විට මෙය අමුතු දෙයක් විය හැකිය. සමහරවිට මම නැවත බයිබලයට යා යුතුයි. අවම වශයෙන් මට එහි නම් පැවසිය හැකිය: මාක්, මරියා, ජෝන්, ලූක්, පෝල්. මේ සියලු සංකීර්ණ ටිබෙට් නම්වලට වඩා එය ඉතා පහසුයි!

සමහර විට අපට අපගේ විශ්වාසය නැති විය හැක, එබැවින් අපගේ රැකවරණය ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලිය යුතු අතර අප කරන දේ පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලි විශ්වාසයක් තබා ගත යුතුය. එතකොට අනිත් අය අපිට දේවල් කිව්වම අපිට ප්‍රතිචාර දක්වන්න පුළුවන්. අපි ආරක්ෂා වෙන්නේ නැහැ; අපි ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවෙමු; අපි කියන්නේ, "බොහොම ස්තූතියි" සහ අපි අපේම අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් කරන්නේ අපේම හදවතේ නිවැරදි බව අප දන්නා ආකාරයටයි. කවුරුහරි කිව්වොත්, "අනේ, ඔයා අමුතුයි!" [එවිට අපි සිතමු], “හොඳයි, හරි, ඔයාට හිතන්න ඕන මම අමුතුයි කියලා. ඒ ඔබගේ ව්යාපාරයයි."

මම හැමදාම හොයාගත්ත දේ, මොකද ගොඩක් අය හිතන්නේ මම අමුතුයි කියලා, මම කිව්වේ, මම මගේ හිස මුඩු කරනවා. ඇගේ නිවැරදි මනසින් හිස මුඩු කරන්නේ කුමන කාන්තාවද? මම මගේ කොණ්ඩය ඩයි කරන්නේ නැහැ. මම කිව්වේ, මගේ යහපත! ඒ වගේම මම මේකප් දාන්නේ නැහැ. මම කිව්වේ, ඒක හරි අමුතුයි නේද? මම අමුතුයි කියලා හෝ මම අමුතු ඇඳුම් ඇඳගෙන ඉන්නවා කියලා මිනිස්සු හිතන්න පුළුවන්. නමුත් මම නිරන්තරයෙන් සොයා ගත් දෙය නම්, ඔබ ඔවුන් සමඟ සිනාසෙන විට සහ ඔබ සතුටු වන විට සහ ඔබ ආචාරශීලී නම්, එවිට ඔවුන් විවේකීව සිටින බවයි. විනාඩියක් ඇතුළත ඔවුන් සන්සුන් වේ. ඔවුන් මුලින් පැවසිය හැක්කේ, "අනේ, ඔබ කරන දේ අමුතුයි", නමුත් ඔබ මිත්‍රශීලී නම් සහ ඔබ සතුටු වන අතර ඔබ සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙක් නම්, අපගේ හැසිරීම අනෙක් පුද්ගලයින්ට බොහෝ දේ සන්නිවේදනය කරන අතර මිනිසුන්ට එය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක. . මිනිස්සු අපිට ඔච්චර කැමතිද නැද්ද කියලා අපි ඇත්තටම කලබල වෙන්න ඕන නෑ.

සංඝයා කෙරෙහි ඇති ගෞරවය

තුන්වැනි දලයි ලාමා කුංකුම සහ මෙරූන් රෙදි වලට අගෞරව නොකරන ලෙස ද නිර්දේශ කර ඇත. කුංකුම සහ මෙරූන් යනු සිවුරු වල වර්ණයයි. චීන සම්ප්‍රදායට අනුව එය අළු හෝ කළු හෝ දුඹුරු විය හැක, නමුත් මෙහි ඇති දෙය නම්, අගෞරව නොකරන්න පැවිදි සිවුරු. රෙද්ද නිසා එච්චර නෑ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් සිදු වන්නේ භික්ෂූන්ට අගෞරව නොකිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ භික්ෂූන් දකින විට සහ විශේෂයෙන්ම භික්ෂූන් හතරක් හෝ වැඩි ගණනක ප්රජාවක් සිටින විට, එය ඔබේම පිළිවෙත ප්රබෝධමත් කිරීමට සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරන්න. දැන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, “හොඳයි, මම මේ භික්ෂූන්ට ගරු කරන්නේ ඇයි? මම කිව්වේ, ඔවුන් වැඩ කරන්නේ නැහැ! අපි ජීවත් වන්නේ රෙපරමාදු සංස්කෘතියක වන අතර සෑම කෙනෙකුටම වැඩ කිරීමට සිදු වේ, ඔවුන් වැඩ කරන්නේ නැත, ඔවුන් මා ඔවුන්ට දිවා ආහාරය ලබා දෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරති! බොබ් තර්මන්ට ඇමතීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් තිබේ සං ha යා "නොමිලේ දිවා ආහාර සමාජය" නමුත් ඔහු ඇත්තටම කතා කරන්නේ "නොමිලේ දිවා ආහාර සමාජයට" සහයෝගය දැක්වීම කොතරම් ප්‍රයෝජනවත්ද යන්න ගැන ය.

යම් ආකාරයක ධුරාවලියක් ඇති නිසාත්, ඔබ කළ යුතු යැයි කවුරුන් හෝ පවසන නිසාත් අපි භික්ෂූන්ට ගරු නොකරමු. නමුත් ඒ වෙනුවට, ඔබ දෙස බැලුවහොත් පැවිදි ශික්ෂා පද ඔබ සිතන්නේ, "ඔහ්, මට ඒවා තබා ගත හැකිද? ශික්ෂා පද?" එවිට ඔබ යන්න, "හ්ම්ම්, එතන ටිකක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්." අපට තබා ගැනීමට අපහසු විය හැකි වුවද ශික්ෂා පද, අපිට තව ටිකක් තියෙන්න පුළුවන් අභිලාශය මෙතුලින් සහ අපේම මනසින් සලකන්න, කවදා හෝ අපි එය තබා ගැනීමට කැමති බව ශික්ෂා පද- එබැවින් ඒවා තබා ගන්නා පුද්ගලයින් කෙරෙහි අපට ගෞරවයක් හා ගෞරවයක් ඇත. අපි ගරු කරන්නේ නැහැ සං ha යා ධුරාවලියක් නිසා. භික්ෂූන් වහන්සේලා කියන කිසිම දෙයක් අපි කරන්නේ නැහැ, ඔවුන් සිවුරු ඇඳගෙන සිටීම නිසා - එය එතරම් ප්‍රඥාවන්ත නොවේ. අපි පුද්ගලයන්ට එතරම් ගරු කරන්නේ නැහැ, මොකද භික්ෂූන් වහන්සේලාට පුද්ගලයන් වශයෙන් වැරදි තිබෙන නිසා. අපි ප්‍රබුද්ධ මිනිසුන් නොවේ. යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වන පුද්ගලයන්ට අප ගරු කරන විට එය අපගේම මනසට ප්‍රයෝජනවත් වේ. එමෙන්ම ඕනෑම යහපත් ගතිගුණ ඇති පුද්ගලයන්ට අප ගරු කරන විට එය අපගේම මනසට ප්‍රයෝජනවත් වේ. විශේෂයෙන්ම අනුව පැවිදි සං ha යා, අපි ගරු කරනවා ඔවුන් දරන කාරණයට , ඈට, ඒ වගේම ඒක අපිට ලොකු ආශ්වාදයක් ලබා දෙන්න පුළුවන්.

මගේ මිතුරෙකු වසර කිහිපයක් ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ අතර බොහෝ පැවිදිව සිටි අතර පසුව නැවත නිව්යෝර්ක් නගරයට ගියේය. ඔහු නිව් යෝර්ක් නගරයේ ජීවත් වෙමින් වැඩ කරමින් සිටි අතර ඔහු කාර්යබහුල නිව් යෝර්ක් ජීවිතය මැද සිටි අතර ඔහු බොහෝ පැවිද්දන් දුටුවේ නැත. ඔහු මට කිව්වා දවසක් පෙන් ස්ටේෂන් එකේදී එයාගේ ඇස් කොනකින් රතු ලෝගුවක් යනවා දැක්කා කියලා. ඒ පස්සෙන් එලෙව්වා කිව්වා හාමුදුරුවෝ ඔහුව අල්ලා ගන්නා තුරු, ඔහු පැවිදි වූ, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් රකින, සැබවින්ම ධර්මයේ ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකු දැකීමෙන් සතුටට පත් වූ බැවිනි. ඔහු ඒ පුද්ගලයාව කිසිසේත්ම දැන නොසිටි නමුත් සිවුරු ඔහුගේ හදවතට කතා කළේය. ඒක අපිටත් ඒ වගේ දෙයක්.

පැවිද්දන් වශයෙන්, පැවිදි පුද්ගලයන් වශයෙන්, අපට උගන්වනු ලබන්නේ මිනිසුන් අපට ගෞරව කරන විට, එය පුද්ගලයන් වශයෙන් අපට ගරු කිරීමක් නොවන බව මතක තබා ගත යුතු බවයි. එය ගෞරවයයි , ඈට අපි තබා ගන්නා බව; එබැවින්, අපගේ තබා ගැනීමේ වගකීම ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තිබේ ශික්ෂා පද හොඳයි සහ හොඳ ආදර්ශයක් වීමට මිස අන් අයව නොමඟ යැවීමට නොවේ.

ඒ වගේම පැවිද්දන් හැටියට අපිට උගන්වලා තියෙන්නේ අනිත් පැවිද්දන්ට ගරු කරන්න. මෙය ඉතා වැදගත් වන්නේ සමහර විට ඔබ ගිහියෙකු වන විට ඔබ පැවිද්දන්ට ගරු කරන බැවිනි. ඒත් එතකොට පැවිදි කරනකොට හිතෙනවා අනේ මන්දා මේ අනිත් හැමෝම මම වගේම තමයි ඉතින් කොච්චර කාලෙකින් පැවිදි වෙලා හිටියත් කමක් නෑ මොනවා කරත් වැඩක් නෑ. මම වගේ! අපි හැමෝම අඳින්නේ එකම ඇඳුමයි.” එහෙම කරනකොට අපේම හිතට හිතන එක එච්චර හිතකර ක්‍රමයක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, අපි අනෙකුත් පැවිද්දන් දෙස බලන විට, විශේෂයෙන් අපට වඩා ජ්‍යෙෂ්ඨ අය දෙස බලන විට, ඔවුන්ගේ ප්‍රායෝගිකත්වය තුළ ඔවුන් ඉටු කර ඇති දේ ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් විය යුතුය. ඔවුන් රඳවා තබා ගැනීමට හැකි වී ඇති බව පමණි ශික්ෂා පද ඔවුන්ට තිබෙන තාක් පැවිද්ද පවත්වන්න - එය ඇත්තෙන්ම ගරු කළ යුතු දෙයක්. සමහර විට අපි කනිෂ්ඨ වූ විට අපි ටිකක් පිම්බෙනවා: "හරි, දැන් මම පැවිදි ඒ වගේම හැමෝම මට ගරු කළ යුතුයි. මගේ ගුරුවරුන්ට හැර වෙන කිසිවකුට මා ගරු කළ යුතු නැත. ඒක හරි නෑ. ඒ වගේ ආකල්ප අපේ මනසට කොහෙත්ම උදව් කරන්නේ නැහැ.

මම මෙය මගේම අත්දැකීමෙන් දනිමි. මා මෙයට පෙරවදනක් දිය යුත්තේ, අප භික්ෂූන් සමඟ සිටින සෑම අවස්ථාවකම, අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ ජ්‍යෙෂ්ඨත්වය අනුව උපසම්පදාවෙහි වැඩ හිඳින බවයි. මට මතකයි මීට අවුරුදු ගාණකට කලින්, මම පැවිදි වෙලා වැඩි කාලයක් නැති කාලෙ, මම පැවිදි පේළිය උඩ බැලුවත්, පැවිදි පෙළෙන් පහළට බැලුවත්, මම හැමෝගෙම වැරදි දැක්කා. මට වඩා ජ්‍යෙෂ්ඨ උදවිය, “අනේ මුන්ට ඇගට වැඩියි. එයාලත් මෙහෙමයි. එයාලත් එහෙමයි,” මට වඩා ජූනියර් අය, “ඔවුන්ත් මේකයි. එයාලත් එහෙමයි.” ඉතා විවේචනාත්මක මනසක් පමණි. නමුත් මගේ ගුරුවරුන් නිතරම අපට පවා අවධාරණය කළා සං ha යා, අපි ගරු කළ යුතු බව සං ha යා. දැන්, එය පුදුම සහගතයි. මම එකම මිනිසුන් සමඟ එකම පේළියක වාඩි වී සිටින විට, මට පෙනෙන්නේ ඇදහිය නොහැකි දේ ඉටු කළ මිනිසුන්ය. ඔවුන් ගැන ඊර්ෂ්‍යා කරනවාට වඩා හෝ ඔවුන් විවේචනය කරනවාට වඩා, මට ප්‍රීතියක් දැනෙන්නේ, “අනේ මේ මට වඩා ජ්‍යෙෂ්ඨ අය හෝ මට වඩා බාල අය පවා ඔවුන්ගේ ජීවිතයෙන් පුදුමාකාර දේවල් කර ඇත. සහ ඔවුන් පාඩම් කර ඇති ආකාරය, ඔවුන් පුරුදු වී ඇති ආකාරය; ඔවුන් කරන සෑම දෙයක්ම අනෙක් ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ. ” ඔබට එවැනි ආකල්පයක් ඇති විට, ඔබ රේඛාව ඉහළට හෝ පහළට බලන විට, ඔබේ හදවත ඉතා සතුටු වන අතර ඔබට ආශ්වාදයක් දැනේ. ඒ අපේ සරණාගතභාවය රැකගැනීමයි ආභරණ තුනක්.

ත්‍රිවිධ රත්නයට පූජා කරන්න

තුන්වැනි දලයි ලාමා ඔහු තවදුරටත් පවසන්නේ, “එසේම, සියලු තාවකාලික සහ අවසාන සතුට යනු කරුණාවේ ප්‍රතිඵලයක් බව වටහා ගැනීමයි. ආභරණ තුනක්, සෑම ආහාර වේලකදීම ඔවුන්ට ඔබේ ආහාර පාන පිරිනමන්න සහ ඔබේ සියලු ක්ෂණික සහ අවසාන අවශ්‍යතා සඳහා දේශපාලනඥයන් හෝ දෛවඥයන් මත නොව ඔවුන් මත රඳා සිටින්න. ඔබේ අධ්‍යාත්මික හැකියාව අනුව, සරණ යාමේ වැදගත්කම අන් අයට පෙන්වන්න ආභරණ තුනක් විහිළුවටවත් ඔබේ ජීවිතය රැකගැනීමටවත් කිසිවිටෙකත් ඔබේ රැකවරණය අත් නොහරින්න.”

තුළ ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය I පොත මෙය "පොදු මාර්ගෝපදේශ" ලෙස හඳුන්වන කොටසයි. "යනු අතර ඇති ගුණාංග, කුසලතා සහ වෙනස්කම් ගැන සැලකිලිමත් වන්න ආභරණ තුනක් සහ වෙනත් හැකි සරණාගතයන්, නැවත නැවතත් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා.” අපි ඇත්තටම සරණ යන්න සෑම විටම. ඒ නිසා ඕනෑම ආරම්භයේදී භාවනා අපි පුරුදු කරන්න සරණ යන්න, අපි උදේ අවදි වන විට අපි සරණ යන්න, සහ අපි රෑ නින්දට යාමට පෙර අපි සරණ යන්න. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ මනස පුහුණු කරන්නේ නම්, ගුණාංග ගැන සිතන්න බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා සහ සරණ යන්න ඔවුන් තුළ, එය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනසට එතරම් ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරයි. ඒකෙන් ඇත්තටම අපේ හිත ගොඩක් සතුටු වෙනවා.

අපි කෑමට පෙර ඔවුන්ට අපේ ආහාර පිරිනැමිය යුතුයි. තුළ ප්‍රඥාවේ මුතු ඇටය I අපගේ ආහාර පිරිනැමීම සඳහා අප කරන විවිධ පාරායන තිබේ. සමහර විට, ඔබ බෞද්ධ නොවන පිරිසක් සමඟ සිටී නම්, ඔබට තවමත් ඔබේ ආහාර පිරිනැමිය හැකිය, නමුත් ඔබට එයින් විශාල නිෂ්පාදනයක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. "හරි හැමෝම නිශ්ශබ්ද වෙන්න - මම මගේ කෑම දෙන්නම්" කියා ඔබට පැවසීමට අවශ්‍ය නැත, ඉන්පසු ඔබ අවන්හලේ වාඩි වී ඔබ යන්න, "ඕම් ආ හම්. ඕම් අහ් හම්. ඕම් ආහ් හම්." සහ ඔබේ යාච්ඤා ශබ්ද නඟා කරන්න. ඒක ටිකක් වැඩියි. මම උපදෙස් දෙන දේ, මා විසින්ම කරන දෙය නම්, මම ඔවුන්ගේ ආහාර පිරිනැමීමට විරාමයක් නොලබන අය සමඟ සිටින විට, මම ඔවුන්ට කතා කිරීමට ඉඩ සලසන අතර මගේ මනසින් මම පාරායනය සහ දෘශ්‍යකරණය සහ හැඟීම ජනනය කරමි. වල පූජාවකි කෑම. ඒ වගේම මම දැකලා තියෙනවා සමහර වෙලාවට අනිත් බෞද්ධයන් වටේ ඉන්නකොට පවා නවත්තලා කෑම පූජා කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් ... මම දන්නේ නැහැ ඒ මොකක්ද කියලා. නමුත් මම හිතන්නේ හැම විටම හොඳයි, විශේෂයෙන්ම අපි වෙනත් බෞද්ධයන් සමඟ සිටින විට, ඇත්තටම නතර වී ආවර්ජනය කර අපගේ ආහාර නිසි ලෙස පිරිනැමීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට ඔබ රැස්වීමක් හෝ සංවාදයක් මැද සිටින අතර ඔබ වතුර වීදුරුවක් ගැනීමට යන අතර එවිට ඔබ ඔබටම කියන්න, "ඕම් ආහ් හම්". ඒක කරන්න හැමෝම නවත්වන්න ඕන නෑ.

By පූජාවකි අපගේ ආහාර, එය අපටම මතක් කර ගැනීමේ ක්‍රමයක් පමණි ආභරණ තුනක් දෛනික පදනමින් සහ බොහෝ ගුණධර්ම රැස්කර ගැනීමේ මාර්ගයකි කර්මය සෑදීමෙන් පූජා ඔවුන්ට. මෙය නිසා ආභරණ තුනක් ඉතා බලවත් වස්තූන් වේ කර්මය. අපිට හොඳ නිර්මාණ කරන්න පුළුවන් කර්මය නැත්නම් නරකයි කර්මය ඔවුන් සමග. ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධය නිසා අපි අපගේ සියලු අවශ්‍යතා සඳහා දේශපාලනඥයන් හෝ දෛවඥයන් මත රඳා නොසිට ඔවුන් මත රඳා සිටිමු. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම දෙයක් නිසා, අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම, අපි කරනවා සරණ යන්න? අපි බොහෝ විට නැහැ සරණ යන්න අපට ගැටලුවක් ඇති වූ විට පළමුව; අපි බොහෝ විට සොයන්නේ අපට උදව් කළ හැකි කෙනෙකුගේ ක්ෂණික ප්‍රතිඵලය. දැන් මම කියන්නේ නැහැ, ලෞකික විදිහට උදව් පිළිගන්න එපා කියලා මොකද ලෙඩක් හැදුනම බෙහෙත් ගන්න ඕනේ කියලා. නමුත් ඔබත් කළ යුතුයි සරණ යන්න, බෙහෙත් ගන්න විතරක් නෙවෙයි. සමහර විට අපට රජය සමඟ යම් ප්‍රශ්න ඇති විය හැකිය, එබැවින් අපට සරණ යන්න දේශපාලකයන් තුළ, අපි කරන්නෙමු පූජා ඔවුන්ට. ඔවුන් අපට යම් ආශිර්වාදයක් ලබා දෙන අතර අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලබා දෙයි. මම ඔබට මනෝවිද්යාව ගැන කීවෙමි. ඔයා දෛවඥයෙක් ගාවට ගිහින් හදාගන්න පූජා- අපි අපේ බෞද්ධ ගුරුවරුන්ට දෙනවාට වඩා වැඩි මුදලක් පේන කියන්නෙකුට දෙනවා. පන්තියේ දාන [ත්‍යාගශීලීත්වය සඳහා සංස්කෘත] ගැන කතා කරන විට, “ඔහ්හ්...” දෛවඥයෙකුට මුදල් ලබා දීමේදී? ඒ සඳහා අවශ්‍ය තරම් මුදල් අප සතුව තිබෙනවා. එය අපගේ රැකවරණය වැරදියි.

ජීවන අත්දැකීම් බෞද්ධ රාමුවකට දමන්න

අපි අත්විඳින දේ කුමක් වුවත්, අපි එය බෞද්ධ රාමුවකට ඇතුළත් කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. සරණ යනවා එය කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපට වයසට යන ශරීර සහ අසනීප වන ශරීර තිබේ. ලෙඩක් හැදුනම අපි වෛද්‍යවරයා ළඟට ගිහින් බෙහෙත් ගන්නවා. නමුත් අපිත් කළ යුතුයි සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. අපේ රැකවරණය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා වෛද්‍යවරයාගේ සහ ඖෂධයේ අපගේ රැකවරණය මෙන් ශක්තිමත් සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟ විය යුතුය. අපි නම් සරණ යන්න in බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා සහ යම් ධර්ම පිළිවෙතක් කරන්න, ධර්ම පිළිවෙත පිරිසිදු කිරීම සඳහා ක්රියා කරයි කර්මය එය රෝගය ඇති කරයි. එය පිරිසිදු කිරීම මත ක්රියා කරයි කර්මය වේදනාව ඇති කරයි. ඒක වෙනමම සුවයක්. එය කුඩා රෝස පෙත්තක් මෙන් ඔබට ඉක්මන් සහනයක් ගෙන නොයනු ඇත, නමුත් එය දිගුකාලීන සහනයක් ගෙන දෙන අතර එය සැබවින්ම අපගේ මනස පරිවර්තනය කරයි.

කාරණය නම්, අප අපගේ ජීවිතයේ කුමක් කළත්, එයට රැකවරණය ලබා දීමයි. අපි වැඩට යන විට, සරණ යන්න අපි වැඩට යාමට පෙර, එසේ කළහොත් අපි දැනගනු ඇත, “හරි, මම සරණ යනවා ධර්මයේ - ඒ කියන්නේ මම විය යුතුයි සරණ යනවා හානිකර නොවන බව සහ කරුණාව තුළ. මම විය යුතුයි සරණ යනවා රැකියාවට යාමට ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයක් තිබීම, මුදල් ඉපයීමට සහ විශාල පහරක් වීමට පමණක් නොව රැකියාවට යාමයි. විට අපි සරණ යන්න එය සැමවිටම අපව අපගේ භාවිතයට ගෙන එන අතර එය අප අපගේම මනසෙහි වගා කිරීමට උත්සාහ කරන බෞද්ධ සාරධර්ම වෙත අපව ගෙන එයි. එය අපට ඉතා වැදගත් සහ ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

එවිට: “අපගේ අධ්‍යාත්මික හැකියාවට අනුව සරණ යාමේ වැදගත්කම අන් අයට පෙන්වන්න ආභරණ තුනක්.” “අපගේ හැකියාවට අනුව,” එය මෙහි වැදගත් කරුණකි. අපි ආරම්භකයින් නම්, අපි ගුරුවරුන් ලෙස අපව සකස් කර නොගනිමු. අනික අපි කාලයක් පුරුදු උනාට ගුරුවරු විදියට සෙට් වෙන්නේ නෑ. මිනිස්සු ඇවිත් අපෙන් උදව්වක් ඉල්ලුවොත් අපි දෙනවා, නමුත් ධර්ම ගුරුවරයෙකු වීම අපි ක්‍රියාශීලීව කරගෙන යා යුතු වෘත්තියක් නොවේ, මන්ද එසේ කළහොත් මමත්වයට සම්බන්ධ වීම ඉතා පහසු ය. ඒ වෙනුවට, අපගේ මූලික දෙය විය යුත්තේ වෘත්තිකයෙකු වීමයි, පසුව අන් අය උපකාර ඉල්ලා සිටින විට, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා අනුශාසනා කරන්නේ, මිනිසුන්ට උපකාර කරන ධර්‍මය තුළ අප වැඩිමහල් සහෝදරයෙකු හෝ සහෝදරියක් ලෙස දැකීමයි.

අපිව පුම්බගෙන අපිව ලොකු දෙයක් කරගන්නවා වෙනුවට “මම එකකට ගියා භාවනා දැන් ඉතින් මම තේ කඩේ ඉඳගෙන හැමෝටම උගන්වන්න යනවා. නැත්නම්, "මම අවුරුදු පහක් ධර්මය ඉගෙනගෙන තියෙනවා, දැන් මම හැමෝටම උගන්වන්න යනවා." නිසැකවම, ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දෙන්න, මිනිසුන්ට උදව් කරන්න, ධර්මය සමඟ ඔබේ අත්දැකීම් අන් අය සමඟ බෙදා ගන්න. ඒ ගැන ලැජ්ජා වෙන්න එපා. ඔබ පුරුදු කරන ආකාරය සහ ඔබේ ජීවිතයට ධර්මයේ ඇති ප්‍රයෝජනය ගැන කතා කරන්න. මම කතා කරන්නේ ඇත්තටම සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු වීමට අපට හැකියාවක් නොමැති විට, අපි එකෙකු ලෙස ක්‍රියා නොකර අපවම පුම්බා ගනිමු.

උඩඟුකමේ අනතුරට එරෙහිව නිහතමානිකම

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා කියනවා - මෙය මට ඇත්තටම වැදුණා - ඔහු එය බොහෝ කලකට පෙර ඔහු උගන්වද්දී කීවේය. ඔහු පැවසුවේ, "අපි මුලින්ම ධර්මය ආරම්භ කරන විට අපි බොහෝ නිහතමානී වීමට නැඹුරු වෙමු, මන්ද අපි බොහෝ දේ නොදන්නා නිසා, කවුරුන් හෝ අපට උගන්වන ඕනෑම දෙයක් අපි භාර ගනිමු, අපි බොහෝ දේ නොදන්නා බව අපට වැටහේ." එහෙත්, ඔහු පවසන්නේ, "ඔබ ධර්මය ගැන වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගන්නා විට, උඩඟුකමේ සැබෑ අනතුරක් ඇත." ඔබ යමක් ඉගෙන ගෙන ඇති නිසා, “අනේ, මම මේක ඉගෙන ගත්තා!” කියා සිතීම පහසුය. හරියට තේරුම් නොගත්තට අපි හිතනවා “අනේ මම මේක දන්නවා, මට පුළුවන් අනිත් අයටත් කියලා දෙන්න!” කියලා. එහෙම නැත්තම් අපි පුරුදු කරේ නැති උනාට අපි හිතනවා “අනේ මට මේක කරන්න පුළුවන්” කියලා. අපි ධර්මයට අලුත් වූ විට උඩඟුකම ඇති වන විට එය ඉතා වැදගත් බව ඔහු පැවසීය, නමුත් විශේෂයෙන් අපි වැඩි කාලයක් ධර්මයේ සිටින බැවින් එය සිදුවීම ඉතා පහසු වන බැවිනි.

එක අතකට අපිට අවශ්‍ය නැහැ අපිව ලොකු පොරවල් වෙලා, සුදුසුකම් නැති වෙලාවට මිනිස්සුන්ට ධර්මයේ පිහිට වෙන්න උත්සාහ කරන්න. අනෙක් අතට, “අනේ ඒත් මම මොකුත් දන්නේ නැහැ, මට කිසිම ප්‍රශ්නයකට උත්තර දෙන්න බැහැ, මට මොකුත් කරන්න බැහැ” කියලා අනිත් අන්තයට යන්න අපි කැමති නැහැ මොකද ඒක ඇත්ත නෙවෙයි. එක්කෝ. අපි යමක් ඉගෙන ගත්තා නම්, අපට එය අන් අය සමඟ බෙදා ගත හැකිය. මිනිස්සු අපෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇහුවොත් අපි ඒකට උත්තරේ දන්නේ නැත්නම් ලැජ්ජා වෙන්න ඕනේ නැහැ. අපි කියන්නේ “මම උත්තරේ දන්නේ නැහැ. මම ගිහින් තව ටිකක් හොයලා බලලා මගේ ගුරුවරයාගෙන් අහන්නම්; නැතහොත් පොත් කිහිපයක් කියවන්න; මම එය කරන ක්‍රියාවලියේදී යමක් ඉගෙන ගන්නෙමි, මම ඉගෙන ගන්නා ඕනෑම දෙයක් සමඟ මම ඔබ වෙත ආපසු එන්නෙමි. කිසිම විශ්වාසයක් නැති එකේ අනිත් අන්තයට අපි නොයා යුතුයි. මෙය වැදගත්. අප තුළ විශ්වාසයක් ඇති කර ගත යුතු අතර භාවනා කිරීමට නායකත්වය දී ධර්මය ගැන කතා කළ යුතුය, නමුත් විශාල පහරක් ලෙස පෙනී සිටීමට උත්සාහ නොකරන්න.

අපි තුන්වැන්න ලෙස කරන්නෙමු දලයි ලාමා මෙහි අපට පවසන්නේ, සරණ යාමේ වැදගත්කම අන් අයට පෙන්වන්න ආභරණ තුනක්. අපි අන් අයව දිරිමත් කරන්නෙමු සරණ යන්න. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි පාරවල් අයිනේ හිටගෙන ධම්මපද පොත් බෙදනවා කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි මිනිස්සුන්ට බලපෑම් කරනවා කියලා. නමුත් අපි කරන දේ ගැන උනන්දුවක් දක්වන විට ධර්ම මධ්‍යස්ථානවලට පැමිණෙන ලෙස මිනිසුන්ට ආරාධනා කිරීමට අපි නිදහස් විය යුතුය. එසේත් නැතිනම්, ඔවුන් අප කියවනු දකින දර්ම පොතක් ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔවුන්ට දර්ම පොතක් තෑග්ගක් ලෙස දෙන්න. අපි මේ වගේ දේවල් කළ යුතුයි, අපේ ඇදහිල්ල ගැන ඕනෑවට වඩා පෞද්ගලික වෙන්න එපා.

“සරණ යාමේ ප්‍රතිලාභ සිහිපත් කරමින්, උදේ සහ සවස තුන් වතාවක් එසේ කරන්න, විවිධ යාඥාවන් කියවා ආවර්ජනය කරන්න. සරණ යනවා.” මෙය කිරීම ඉතා හොඳයි. අපි මුලින්ම උදේ නැගිටින විට - සුජූද් තුනක් කරන්න සරණ යන්න; අපි සවස් වරුවේ නින්දට යාමට පෙර - සුජූද් තුනක් කරන්න සරණ යන්න. ඔබ වැතිර සිටින විට, ඔබේ හිස ඇතුළට දමන්න බුද්ධගේ උකුලේ හා සිතන්න බුද්ධගේ ගුණාංග, සහ ඉතා සාමකාමීව නින්දට යන්න.

ඉන්පසු ඔහු නිර්දේශ කරන්නේ “විහිළුවකටවත් ඔබේ ජීවිතය බේරාගැනීමටවත් කිසිවිටෙකත් ඔබේ රැකවරණය අත් නොහරින්න” කියායි. අපේ සරණ ගැන විහිලු කරන්න එපා, කපටි වෙන්න. ඒ වගේම වෙනත් කෙනෙකුගෙන් තර්ජනයක් එල්ල වූවත් අපගේ රැකවරණය අත් නොහරින්න. ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර සියලු ක්‍රියාවන් කිරීමට උත්සාහ කරන්න ආභරණ තුනක්.

ත්‍රී ආභරණ ලබා දෙන උපදෙස් මොනවාද?

මම හිතන්නේ මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සහ ඉතා වැදගත් යැයි සිතීමට අපට ගැටලුවක් ඇති විට, “හොඳයි, කුමන ආකාරයේ උපදෙස්ද කරන්නේ? බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා මේක හැසිරවීමට දෙන්න?" ගොඩක් වෙලාවට අපිට අමතක වෙනවා නේද? අපි දර්මය ඉගෙන ගන්නවා නමුත් අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම එකපාරටම අපිට හිතෙනවා “අනේ මම දන්නේ නෑ මොනවා කරන්නද කියලා! මම කුමක් පුරුදු කළ යුතුද? ” එය හරියට අපේ මනසින් සද්ධර්මය මුළුමනින්ම නැති වී ගියාක් මෙනි. අපි ඇත්තටම ඉගැන්වීම්වලට සාවධානව ඇහුම්කන් දීමටත්, පසුව අපගේ සටහන් සමාලෝචනය කිරීමටත්, අප අසා ඇති දේ මෙනෙහි කිරීමටත් අවශ්‍ය වීමට මෙය එක් හේතුවකි. මෙනෙහි කරන්න එය මත. ඊට පස්සේ හෙමින් හෙමින් වෙනස් දේවල් පුරුදු කරන්න ඉගෙන ගන්න භාවනා ශිල්පීය ක්‍රම සහ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණයන් බාහිර තත්වයට අනුව සහ ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක අපගේ මනසෙහි සිදුවන දේ අනුව අප සොයා ගනී.

අපි කලබල වී කෝපයට පත් වන බව දුටු විට, නිකම්ම යනවා වෙනුවට, "ආහ්හ්හ්හ්, මම මොනවා පුරුදු කරන්නද කියලා මම දන්නේ නැහැ - මම ගොඩක් තරහයි!" නිකමට කියන්න, “හරි, මොකක්ද ප්‍රතිවිරෝධය කෝපය? ඔහ්, ඉවසන්න! මම කොහොමද ඉවසීම පුරුදු කරන්නේ?" ශාන්තිදේවගේ පාඨය ගෙන හයවන පරිච්ඡේදය බලන්න. ඉවතට ගන්න තරහා එක්ක වැඩ කරනවා සහ ප්‍රතිදේහ සොයා බලන්න. ඒක කරන්න අපිට මතකයි. සමහර වෙලාවට අපි අසනීප උනොත්, යනවා වෙනුවට, “ආහ්හ්හ්, මට අසනීපයි, මොකද වෙන්නේ? ලෝක විනාශය ළඟයි!” එය හරියට, “හරි, හොඳයි, මොකක්ද කළේ බුද්ධ මේ ගැන කියන්න?" එම බුද්ධ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අසනීපයක් ඇති වන බව පැවසීය කර්මය. “ඔහ්, ඉතින් මම යම් නිෂේධනයක් නිර්මාණය කළා කර්මය අතීතයේ සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අද මට සනීප නැත. හ්ම්ම්. හොඳයි, වෙන කාටවත් දොස් කියලා තේරුමක් නැහැ, ඒ ගැන තරහා වෙලා වැඩක් නැහැ. ඇත්තටම මම ඒ ගැන සතුටු විය යුතුයි කර්මය වෙනත් පුනර්භවයක දරුණු දුක් විඳීමට වඩා මේ ආකාරයෙන් ඉදෙමින් පවතී.

අපේ ජීවිතේ මොන දේ ආවත් අපි පුරුදු වෙනවා. අපි වැඩ කරන අතර කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනවා. එතකොට අපි මොනවද පුරුදු කරන්නේ? නැතහොත් අපට ඉතා ආදරණීය මිතුරෙකු සිටින අතර එම ආදරණීය මිතුරා අපගේ විශ්වාසය පාවා දෙයි - අපට ද්‍රෝහි වී, කනස්සල්ලට හා තුවාල වී ඇති බවක් දැනේ. එතකොට අපි කොහොමද පුරුදු කරන්නේ? සරණ යනවා භාවිතයේ අපව නැංගුරම් දමයි. මෙය අප විට නිසා සරණ යන්න අපි යාච්ඤා කරන්නේ නිකම්ම නොවේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා "අනේ, මගේ හොඳම යාළුවා මාව දාලා ගියා, කරුණාකරලා එයාලට ආපහු එන්න දෙන්න!" ඒක නෙවෙයි සරණ යනවා යන්නෙන් අදහස් වේ. විට අපි සරණ යන්න එය, “හරි, මගේ හොඳම මිතුරා මාව අත්හැරියා, මගේ මිත්‍යාවන් සහ මගේ මානසික පීඩාවන් ක්‍රියාත්මක වෙනවා. මම සරණ යනවා තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා; කුමක් වනු ඇත්ද බුද්ධ මට මේ තත්වය තුළ පුහුණු වීමට කියන්න?" ඔබ සමඟ පොඩි tête-à-tête ඇත බුද්ධ. ඔබ කියන්නෙ, "බුද්ධ, මගේ හොඳම මිතුරා මට දරුණු ලෙස සැලකූ අතර මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නා - මම පුහුණු කරන්නේ කෙසේද?" හා බුද්ධ කියනවා, "අනේ මගේ ආදරණීය, බලන්න සිතිවිලි පුහුණු පද අටක්. හරි හරි විශේෂ පදයක් තියෙනවා සිතිවිලි පුහුණු පද අටක් ඔබ වෙනුවෙන් පමණි; එය කුමක්දැයි සොයා බලන්න! ”

මේ බණ ඇසීමේ ප්‍රයෝජනයයි. ඉගැන්වීමක් නැවත නැවත ඇසීම ඔබට එය ඉතා හුරුපුරුදු වීමට උපකාරී වේ. එවිට ඔබට ගැටලුවක් ඇති වූ විට, ඔබේ මනසට ඉතා පහසුවෙන් ප්‍රතිවිරෝධය මතක තබා ගත හැකිය. ඔබට ඇති ගැටලුව සඳහා ඔබ කළ යුතු දේ හරියටම පවසන ඔබේ ගුරුවරයා සමහර විට ඔබට සිතාගත හැකිය. මම බොහෝ විට එය තනිවම කරමි. යමක් සිදු වූ විට මම මගේ ගැන පමණක් සිතමි ආත්මික උපදේශකයන් සහ මම හිතන්නේ, "හරි, ඔවුන් මෙම ගැටලුව සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?" එසේත් නැතිනම්, “මෙවැනි ගැටලු ගැන ඔවුන් මට ඉගැන්වූයේ කුමක්ද - බාහිර ගැටලු හෝ මගේම අභ්‍යන්තර චිත්තවේගීය ගැටලු? මෙම විශේෂිත හැඟීම් සමඟ කටයුතු කිරීමට හෝ මෙම තත්වයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔවුන් මට ඉගැන්වූයේ කුමක්ද?

ඔබට ඔබේ ගුරුවරයාගේ මතකය, ධර්මය සහ ඔබ අසා ඇති සද්ධර්මය තිබේ, එය එයයි. සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක් කියන්නේ ඒ මොහොතේ. ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ නැහැ බුද්ධ බාහිර තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට නමුත් ඔබ යාච්ඤා කරන්නේ ආභරණ තුනක් ඔබේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීමට, එම අවස්ථාවේ දී ගත යුතු ධර්ම බෙහෙත් මොනවාදැයි ඔබට මතක තබා ගන්න. එය සිදු කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ යම් අවස්ථාවක දී හෝ වෙනත් අවස්ථාවක අප මිය යනු ඇති නිසාත්, අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා අපට මඟ පෙන්වීමට නොපැමිණෙන නිසාත් ය. අපි ඉතා ඉක්මනින් සිතන්නට සිදු වනු ඇත, "හරි, මම දැන් පුහුණු කරන්නේ කුමක්ද?" අපි ඒ පුරුද්ද එදිනෙදා ජීවිතයේදී ආරම්භ කරන්නේ අපට හමුවන ඕනෑම දෙයකින්, “දැන් මම පුරුදු කරන්නේ කුමක්ද?”

කැප කරමු.