උද්යෝගය සහ යෙදුම

කැළඹීමක්

• කම්මැලිකම සහ වස්තුව අමතක කිරීම පිළිබඳ සමාලෝචනය භාවනා
• ලිහිල් බව සහ ලිහිල් කිරීම සඳහා ප්රතිවිරෝධක
• දළ උද්වේගය සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• සියුම් උද්දීපනය සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා

LR 114: භාවනා ස්ථායීකරණය 01 (බාගත)

අයදුම්පත

• නොයෙදීම සහ එහි නාශක
• අධික ලෙස යෙදීම සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• රසවත් හැඟීම් සහ අත්දැකීම්/දර්ශන සමඟ කටයුතු කිරීම
• අධෛර්යමත් කම්මැලිකම

LR 114: භාවනා ස්ථායීකරණය 02 (බාගත)

බාධා කිරීම් ගැන අපි සාකච්ඡා කළා. සන්සුන් භාවය වර්ධනය කර ගැනීමට ඇති පළමු බාධාව වන කම්මැලිකම, කුෂන් මතට යාමට නොහැකි වීම අපි සාකච්ඡා කළෙමු. කම්මැලිකමට එරෙහිව සටන් කිරීමට අප කුමක් කළ යුතුද? විශ්වාසය, අභිලාශය මෙතුලින්, ප්‍රීතිමත් වීර්යය සහ ප්‍රසන්න බව කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිපාක සතරයි. කම්මැලිකම යනු අප ඕනෑවට වඩා කාර්යබහුල වන විට හෝ වෙනත් දේවල් සමඟ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන විට, අප අවට සිටින විට හෝ අප දැඩි ලෙස අධෛර්යමත් වූ විට ය. කම්මැලිකමට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා සන්සුන්ව සිටීමේ වාසි ගැන සිතමින් ශ්‍රද්ධාව වර්ධනය කර ගත යුතුය. සන්සුන්ව සිටීමේ සියලු වාසි ගැන සිතීමෙන්, අපගේ මනස අභ්‍යාසය ගැන උද්යෝගිමත් වේ. අපට ඇදහිල්ල පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වූ පසු, ද අභිලාශය මෙතුලින් පුරුදු පුහුණු කර ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය බව හටගනී. මෙයින් අපට ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහයක් ලැබේ. එය අවසානයේ සුහදශීලී වීමට හේතු වේ සිරුර සහ මනස, එය පුහුණු කිරීම ඉතා පහසු කරයි.

අප පෙර සැසියකදී ද සාකච්ඡා කළ දෙවන බාධාව වන්නේ වස්තුව අමතක වීමයි භාවනා. එයට ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? සිහිකල්පනාව. සිහිය යනු වස්තුව සිහි කිරීමයි භාවනා, විචලනය ඇති නොවන පරිදි එය මනසෙහි සවි කිරීම, විස්තර ඉක්මවා යාම.

තුන්වන බාධාව නම් ලිහිල් බව සහ උද්වේගයයි.

3a) ලිහිල් බව

ඒක තමයි අපි අන්තිමට හම්බ උන දවසෙත් කතා කරේ. අපි ලිහිල් බව, දළ ලිහිල් බව සහ සියුම් ලිහිල් බව ගැන විශාල සාකච්ඡාවකට ගියෙමු; ඔබ ඒවා ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම්, ඔබ උදාසීන භාවයට පත්වන්නේ කෙසේද, එනම් ඔබ නින්දට වැටෙන විටය. අපි නිදා ගැනීමට පටන් ගත් විට, නියත වශයෙන්ම අපට ස්ථාවරත්වය නැති වී ඇත. ස්ථාවරත්වයක් නැහැ. අපට වස්තුව නැති වී ඇත. අපේ සිත අතිශයින් උද්දාමයට පත්ව වෙනත් දෙයක් පසුපස දුවන්නේ නම්, අපට වස්තුවද අහිමි වී ඇත; අපිට ස්ථාවරත්වයත් නැතිවෙලා. උදාසීනත්වය යනු අප නිදා ගැනීමට ආසන්නව සිටින විටය. ලැක්සිටි යනු අප නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම වෙන්ව සිටින විටය. එබැවින් ලිහිල්භාවය සමඟ ස්ථාවරත්වයක් ඇත. දළ ලිහිල් බව සමඟ, සම්පූර්ණ පැහැදිලි බවක් නැත, නමුත් සියුම් ලිහිල්භාවය සමඟ බොහෝ පැහැදිලි බවක් තිබිය හැකිය. (මතක තබා ගන්න, "පැහැදිලි බව" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විෂය පැහැදිළි බව පමණක් නොව ආත්මීය මනසෙහි පැහැදිලිකමයි.)

මෙය සමහර විට ඔබේම අත්දැකීමෙන් දැකිය හැකිය. ඔබට ජයගත යුතු පළමු විශාල අභියෝගය වන්නේ ඔබම වාඩි වී සිටීමයි. එවිට ඔබ වාඩි වී සිටින විට, විශාල අභියෝගය වන්නේ වස්තුව මතක තබා ගැනීමයි භාවනා සහ ආරම්භ කිරීමට ඔබේ මනස ඒ වෙත යොමු කරවා ගැනීම. සමහර විට අපි මූලික යාඥාවන් කියා අවසන් වූ පසු, අප වස්තුවට පහර දීමටත් පෙර මනස කල්පනා කිරීමට පටන් ගනී භාවනා. ඒ නිසා අපි මතක තබා ගත යුතුයි, "හුස්ම" හෝ "බුද්ධ,” නැතිනම් අපි මෙනෙහි කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි. අපි ඒ සිහිය ශක්තිමත් කර ගත යුතු අතර අඩුම තරමින් ආරම්භයේදීම අපගේ මනස වස්තුව කෙරෙහි යොමු කර එහි යම් ස්ථාවරත්වයක් ඇති කර ගත යුතුය. (ආරම්භයේදී වඩා වැදගත් වන්නේ සිත වස්තුව මත තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීමය. පැහැදිලිකම ගැන එතරම් කරදර නොවන්න. වස්තුව මත ඔබේ මනස තබා ගැනීම ගැන වැඩිපුර කරදර වන්න. අවධානය වෙනතකට යොමු වන විට, ගෙන ඒම දිගටම කරගෙන යන්න. මනස ආපසු ගෙන එය ආපසු ගෙන ඒම සහ නැවත ගෙන ඒම.)

ලිහිල් බව සඳහා ප්රතිවිරෝධක

ඔබේ මනස වස්තුව මත වූ පසු, සමහර විට ලිහිල් බව හෝ උද්දීපනය බාධා කරයි. ඔබ එතනට එනවා විතරයි, ඔබට ඇත්තේ යම් ආකාරයක රූපයක් පමණයි බුද්ධ. සමහර විට එය ඉතා පැහැදිලි නැත, නමුත් ඔබ තත්පර දෙකකට වඩා වැඩි කාලයක් එහි සිටින අතර, පසුව whammo—සමහර විට laxity පහරවල් සහ ඔබේ මනස තරමක් ඉඩ ඇති බව ඔබට දැනිය හැක, සහ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බවක් දැනෙන්නේ නැත. එය සජීවී බවක් දැනෙන්නේ නැත. එය කෙසේ හෝ මීදුම, වැස්ම දැනෙනවා; යමක් හරි නැත. අපි ලිහිල් බව අත්විඳින විට, අප කලින් සාකච්ඡා කළ ප්‍රතිවිරෝධතා භාවිතා කිරීමට කාලය මෙයයි: ඔබේ හදවත කුඩා සුදු කඩලයක් ලෙස ඔබේ මනස දෘශ්‍යමාන කරමින්, අක්ෂර වින්‍යාසය කියමින්.PEY,” සහ එය ඉහළට සහ පිටතට වෙඩි තබා අහස සමඟ මිශ්‍ර වීම ගැන සිතමින්. එය ක්ෂිතිජය පුළුල් කරයි.

එසේත් නැතිනම්, මනස ඕනෑවට වඩා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා නම්, ඔබ ඔබේ වස්තුව තාවකාලිකව මාරු කරයි භාවනා ඒවගේම ඔබ සිත උසස් කරන දෙයක් ගැන සිතනවා. ඔයාට පුළුවන් වුණා මෙනෙහි කරන්න වටිනා මිනිස් ජීවිතය මත, බෝධිචිත්ත, හෝ ගුණාංග තෙරුවන් සරණයි- ඔබ කලින් මෙනෙහි කළ දෙයක්, ඔබට හුරුපුරුදු දෙයක්. ඔබ මෙම විෂයයන් ගැන සිතන විට මනස සතුටු විය හැකි අතර එය මනස අවදි කරයි. එය මනස ප්‍රබෝධමත් කරයි. ඒ කිසිවක් ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම් සහ ඔබ පසුබැසීමේ තත්වයක සිටී නම්, එවිට ඔබට ඔබේ සැසිය තාවකාලිකව බිඳ දැමිය හැක. ගොස් විවේකයක් ගන්න, ඇවිදින්න, සීතල වතුර ඉසින්න, දුර බලන්න, ඉන්පසු ආපසු පැමිණ තවත් සැසියක් කරන්න. ඔබේ දෛනික පුහුණුව අනුව, ඔබ ලිහිල් වීමට පටන් ගත් සෑම අවස්ථාවකම ඔබ ඔබේ සැසිය නතර කළේ නම්, ඔබට කිසි දිනක දෛනික පුහුණුවක් නොමැත. ඉතින් සමහර විට ඒ සියල්ල තිබියදීත් අපට අපගේ දෛනික පුහුණුවීම් සමඟ එහි එල්ලී ඉදිරියට යාමට සිදුවේ.

3b) උද්වේගය

යන වස්තුවෙන් අපව ඈත් කරන අනෙක් කාරණය භාවනා උද්යෝගය වේ. උද්දීපනය මූලික වශයෙන් එක්තරා ආකාරයකි ඇමුණුමක් අපගේ මනස ප්‍රියමනාප, අපට අවශ්‍ය දෙය අපට සතුට ගෙන දෙන දෙයක් වෙතට යාමට පටන් ගන්නා විට ඇතිවේ: එය ආහාර හෝ ලිංගිකත්වය හෝ මුදල් හෝ වෙරළ හෝ මල් විය හැකිය. අපගේ මනස ඕනෑම දෙයකට පාහේ සම්බන්ධ විය හැකිය! එබැවින් අපගේ මනස වස්තුවෙන් ඉවතට ගෙන යන ප්‍රමුඛතම දෙය මෙයයි භාවනා. ගොඩක් විට කෝපය, අමනාපය හෝ ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වේ, එය ද අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමේ ආකාරයකි. මේ සියලු බාධා කිරීම් අපට ලැබෙන්නේ අප කරන විටය මෙනෙහි කරන්න. අපට විවිධාකාර හැඟීම් ඇති වේ. සමහර විට ශීල වස්තුවකින් පවා අප අවධානය වෙනතකට යොමු කළ හැකිය. අපි උත්සාහ කරනවා ඇති මෙනෙහි කරන්න රූපය මත බුද්ධ සහ හදිසියේම අපට සිතන්නට අවශ්‍යයි බෝධිචිත්ත වෙනුවට. එසේත් නැතිනම්, අපි අවසන් වරට හමු වූ විට කතා කළාක් මෙන්, අපි මේ අප විසින් ගොඩනඟන මහා ධර්ම මධ්‍යස්ථාන සහ අපි කිරීමට යන ධර්ම කටයුතු සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනිමු.

මෙම සැසියේදී මට උද්දීපනය ගැන වඩාත් නිශ්චිතව කතා කිරීමට අවශ්‍යයි, මන්ද මෙය බොහෝ විට අප මුහුණ දෙන බොහෝ දේවලින් එකක් යැයි මම සිතමි. ලිහිල් බව (අපි දළ ලිහිල් බව සහ සියුම් ලිහිල් බව ගැන සාකච්ඡා කළ තැන), උද්වේගය සම්බන්ධයෙන්ද එයම සත්‍ය වේ. ඒ ආකාරයටම (එය වර්ග දෙකක් පමණක් නොව, එය සෙවනක්, දළ සහ සියුම් අතර අළු පැහැයක්) ලිහිල්භාවය සමඟද එසේමය. දැඩි උද්දීපනයක් ඇත, පසුව එය සියුම් උද්දීපනය බවට පත් වේ.

දැඩි උද්වේගය

දැඩි උද්දීපනය යනු කිසියම් ප්‍රිය වස්තුවක් ඔබේ මනසට මතු වී ඔබ ඉවතට යන විටය. ඔබ වස්තුවෙන් බැහැර ය භාවනා ඔබ දවල් සිහින දකියි. මම කතා කරන්නේ මොකක්ද කියලා හැමෝම දන්නවාද? දළ උද්දීපනය හඳුනා ගැනීම තරමක් පහසු ය, නමුත් එය හඳුනා ගැනීම සඳහා අපි තවත් මානසික සාධකයක් භාවිතා කළ යුතුය සීරුවෙන් හෝ අභ්‍යන්තර අවධානයෙන්.

අභ්‍යන්තර විමසිලිමත්කම යනු ලිහිල් බව හඳුනා ගැනීමට අප භාවිතා කරන සාධකයයි. මේක පොඩි ඔත්තුකාරයෙක් වගේ එකක්. එය විටින් විට පැමිණ අපි අවධානය යොමු කරනවාද නැද්ද යන්න පරීක්ෂා කරයි. අපට දැඩි අභ්‍යන්තර විමසුම් අවදියක් නොමැති විට, අපගේ මනස උද්දීපනයෙන් ඉවතට යයි. අපි යමක් ගැන දවල් සිහින දකින්නට පටන් ගනිමු, පසුව විනාඩි දහයකට පසුව අපට මෙය [සීනු හඬ] ඇසෙන අතර අපි "අනේ, වාව්" යන්නෙමු. මොකද අපි අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා කියලාවත් අපි දැනගෙන හිටියේ නැහැ. අපි දවල් සිහින දකින බව අපට වැටහුණේ නැත. එසේ සිදු වන්නේ අභ්‍යන්තර අවවාදය ඉතා දුර්වල බැවිනි. අප කළ යුත්තේ, ඉබාගාතේ යන මනස ඉක්මනින් අල්ලා ගැනීමට හැකි වන පරිදි එම අභ්‍යන්තර සෝදිසිභාවය ශක්තිමත් කිරීමයි. සීනුව නාද වන විට එය අල්ලා ගැනීම වෙනුවට අපට විනාඩියකට පසුව එය අල්ලා ගත හැකිය, නැතහොත් තත්පර කිහිපයකින් අල්ලා ගත හැකිය. ඒ නිසා අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බව ඉතා වැදගත්.

අභ්‍යන්තරව විමසිලිමත් වීම අපගේ ජීවිතවලට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. එය අපට අප ගැන දැනගැනීමට උපකාර කරයි. සමහර විට ඔබ මෝටර් රථයට නැඟී, ඔබ නිවසේ සිට රැකියාවට යන අතර, ඔබ රැකියාවට යන විට කවුරුහරි ඔබෙන් ඇසුවොත්, "ඔබ මෝටර් රථය තුළ කුමක් ගැන සිතුවාද?" ඔබට ඔවුන්ට කියන්න බැරි වුණා. ඔබ මෝටර් රථය තුළ මුළු කාලයම දේවල් ගැන සිතමින් සිටි බව ඔබ දන්නවා නමුත් ඔබට ඒවා මොනවාදැයි මතක නැත. හොඳයි, එය නැවතත් සිදු වන්නේ අභ්‍යන්තර අවවාදයක් නොපැමිණෙන බැවිනි. අභ්‍යන්තරව විමසිලිමත් වීම යනු වරින් වර මතු වන අතර තත්වය සමීක්‍ෂණය කර “මම සිතන්නේ කුමක්ද? මොකද මෙතන වෙන්නෙ? මගේ සිත මට අවශ්‍ය දේ කරනවාද?” අපේ මනස නිතරම හැමතැනම ගැවසෙන අතර එහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි අප නොදැන සිටීමට හේතුව, බොහෝ දුරට, මෙම අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් තොරව, මතුවන කුඩා ඔත්තුකාරයාගේ අඩුව නිසා ය. වරින් වර. ඔත්තුකරුවා මතු වී අප ඉබාගාතේ යන බව දුටුවහොත්, අපට සිහිය අලුත් කර ගත හැකිය.

In භාවනා අපි සිහිය අලුත් කරගන්නේ අරමුණ වෙත අපගේ මනස නැවත ලබා දීමෙනි භාවනා. අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපි නැවත යෑමෙන් අපගේ සිහිය අලුත් කර ගනිමු—ඔබ මෝටර් රථය පදවනවා යැයි කියමු—කියමින් මැන්ට්ර්රා. නැතහොත් ඔබේ දේ මතක තබා ගැනීමට ආපසු යන්න ශික්ෂා පද වේ. එසේත් නැතිනම් අප ලබා ඇති ඉගැන්වීම ගැන නැවත සිතීම. එහෙමත් නැත්නම් ආපහු යනකොට, වාහන තදබදයක ඉන්නකොට, මේ හැම සත්වයෙකුටම සතුට අවශ්‍යයි, ඒ කිසිවකුට දුකක් අවශ්‍ය නැහැ කියන කාරණය ගැන හිතන්න. එබැවින් ඔබ මෙනෙහි කරන යම් පුණ්‍ය වස්තුවක් ගැන ඔබේ සිහිය අලුත් කරගන්නවා. මෙය එදිනෙදා ජීවිතයේ සිදුවීම් භාවිතා කරන අතර එමඟින් ඔබට ඔබේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයකින්ම ප්‍රයෝජන ගත හැකිය.

දැඩි උද්වේගය සඳහා ප්රතිවිරෝධක

එබැවින් අපි අභ්‍යන්තර අවධානයෙන් යුතුව උද්දීපනය දකිමු. දැඩි උද්වේගයෙන්, මනස ඕනෑවට වඩා උසස් නිසා, එය ඕනෑවට වඩා උද්දීපනය වී ඇති නිසා, එය ඕනෑවට වඩා උද්යෝගිමත් වන අතර, ඕනෑවට වඩා ශක්තියක් ඇති නිසා, අප කළ යුත්තේ ඉතා, ඉතා සන්සුන් දෙයක් ගැන සිතීමයි. අපිට දුක ගැන හිතන්න පුළුවන්. අපි මරණය ගැන සිතමු. අපි ඇටසැකිලි දෘශ්යමාන කරමු.

මෙය ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. ඔබ සිනාසෙන විට භාවනා ඔබට නවත්වන්න බැහැ, ඇටසැකිලි දෘශ්‍යමාන කරන්න. එය ඇත්තෙන්ම හොඳින් ක්රියා කරයි. මම එය බොහෝ වාරයක් උත්සාහ කර ඇත. ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් ගෙඩියක් වන විට, ඉඳගෙන මළකඳන් ගැන සිතන්න; ඔබේ ආදරණීයයන්ගේ මරණය ගැන සිතන්න, ඔබේම මරණය ගැන සිතන්න, ජීවිතයේ අනිත්‍ය ස්වභාවය ගැන සිතන්න. ඔබ මහලු පුද්ගලයෙකු ලෙස සහ එය කෙසේ හැඟෙනු ඇත්දැයි සිතින් මවා ගන්න. ඔබ රෝගාතුරව සිටින බව සහ එය හැඟෙන්නේ කෙසේද යන්න සිතින් මවා ගන්න. මනස සන්සුන් කරන දෙයක් ගැන සිතන්න. නැවතත්, ඔබේ මනස දැනටමත් තරමක් මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට, ඔබට ලිහිල් බවක් හෝ උදාසීන බවක් ඇති විට මේ දේවල් ගැන සිතන්න එපා. සිත අධෛර්යයට පත් වූ විට, ඔබ සිත නඟා සිටුවීමට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් හෝ බුදුරදුන්ගේ ගුණයක් වැනි යමක් [උඩටවන] සිතයි. ඔබේ මනස ඕනෑවට වඩා උද්යෝගිමත් වූ විට ඇමුණුමක්, එවිට ඔබ එය පහතට ගෙන ඒමට යමක් සිතන්න. ඔබ මා සමඟද?

සියුම් උද්වේගය

සියුම් උද්දීපනය යනු ඔබට වස්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම අහිමි වී නොමැති විටය භාවනා; ඔබ වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන නමුත් වෙනත් දෙයක් ද සිදුවෙමින් පවතී. සියුම් උද්දීපනය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන විවිධ සාදෘශ්‍ය ඇත. එක උදාහරණයක් තමයි දිය යට මාළුවෙක් වගේ. ජලය සිනිඳුයි, නමුත් මතුපිටට යටින් යමක් සිදුවෙමින් පවතී. මාළු වතුර යට පිහිනයි. එබැවින් ඔබේ සමඟ එකම ආකාරයෙන් භාවනා, ඔබ රූපය ගැන සිහියෙන් සිටී බුද්ධ, ඔබ මෙනෙහි කරන දේ ගැන සිහියෙන් සිටින නමුත් වෙන දෙයක් සිදුවන බව ඔබ දන්නවා. ඔබට උද්දීපනයේ ශක්තිය දැනිය හැකි අතර ඔබ සැබවින්ම හොඳ උපතක් ලබා දීමට සූදානම්ය ඇමුණුමක් මෙහි. මනස කිසියම් ස්පර්ශකයක් මත යාමට සූදානම්ය. එබැවින් සියුම් උද්දීපනය වන්නේ මනස නිවී යාමට සූදානම් වන විටය.

නැතහොත් තවත් උදාහරණයක් නම්, ඔබ වස්තුව මත සිටින විට, නමුත් ඔබ දිගටම ක්‍රියා විරහිත, අක්‍රිය සහ ක්‍රියාත්මක වේ. ඒක හරියට ඔයා කියනවා වගේ මැන්ට්ර්රා නමුත් ඔබ ද ඒ සමඟම දවල් සිහින දකියි. නැතහොත් ඔබ එහි යම් ආකාරයක දෘශ්‍යමාන කරයි බුද්ධ, නමුත් ඔබ එකම වේලාවක දේවල් සැලසුම් කරමින්, ඔබට ලබා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ ඔබේ මුදල් වියදම් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් සිටී. නමුත් බුද්ධ තවමත් එහි යම් ආකාරයක වේ. නැත්තම් හුස්ම තාම එහෙමයි. ඔබ ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයට සමානයි, අඩුම තරමින් ඔබ එය ඇතුළට යන විට “ඇතුළට” සහ පිටවන විට “පිටතට” යනවා. [සිනා] ඔබ හුස්ම ගන්නා විට "නැඟිටිනවා" කියන්නේ නැහැ. එබැවින් ඔබ ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයට සමාන ය, නමුත් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම එහි නොපවතින්නේ මනස හුදෙක් අවධානය වෙනතකට යොමු වී වෙනත් දෙයකට යාමට අවශ්‍ය බැවිනි.

සියුම් උද්වේගය සඳහා ප්රතිවිරෝධක

එය සියුම් උද්දීපනය වන අතර එය හඳුනා ගැනීමට ටිකක් අපහසු ය; නමුත් නැවතත්, අපි එය හඳුනා ගැනීමට අභ්‍යන්තර අවවාදය භාවිතා කරමු. සියුම් උද්දීපනය සමඟ කටයුතු කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. විපස්සනා තුළ බොහෝ විට දිරිගන්වන එක් ආකාරයකි භාවනා බුරුම සම්ප්‍රදායේ උගන්වා ඇති පරිදි එය සටහන් කිරීම, එය නිරීක්ෂණය කිරීම පමණි. ඒකට ලේබලයක් දෙන්න. එය "උද්යෝගය" ලෙස ලේබල් කරන්න. ලේබල් කරන්න"ඇමුණුමක්.” එය "නොසන්සුන්කම" ලෙස නම් කරන්න. එය "දවල් සිහින" ලෙස ලේබල් කරන්න. එය කුමක් වුවත්, ඒ ගැන දැනුවත් වන්න, නමුත් එයට ශක්තිය පෝෂණය නොකරන්න. ඒ වෙනුවට එය පිටවීමට ඉඩ දී ඔබේ අවධානය නැවත හුස්ම වෙත යොමු කරන්න. සමහර අය සඳහා එය ඇත්තෙන්ම හොඳින් ක්‍රියා කරයි.

වෙනත් පුද්ගලයින් සඳහා ලේබල් කිරීමේ තාක්ෂණය එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ මෙය වඩාත් සන්සුන්ව කිරීමයි භාවනා මරණය සහ දුක්ඛිතභාවය සහ අනිත්‍යතාවය ගැන සිතීම; නැත්නම් අවාසි ගැන හිතනවා ඇමුණුමක්; නැතහොත් තමන් විසින්ම මෙසේ අසයි, “මම ඇලුණු දෙය මට ලැබුණත්, එය මට සතුටක් ගෙන දෙයිද? එය ගෙනෙන වෙනත් ගැටළු මොනවාද? ” එබැවින් සමහර පුද්ගලයින්ට, සියුම් උද්දීපනය පීඩාවක් වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට ඔවුන්ට තවත් බොහෝ විශ්ලේෂණාත්මක ප්‍රවේශයක් අවශ්‍ය වේ.¹ සහ අත්හැරීමට සුදුසු දෙයක්.

සියුම් උද්වේගයත් එක්ක අපි එතනදි කරන්න ඕන ටිකක් හිත ලිහිල් කරන එක, ටිකක් හිත සැහැල්ලු කරන එක. අපිට අවශ්‍ය නැහැ මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී හෝ එවැනි දෙයක් නිසා ප්‍රශ්නය එතරම් බැරෑරුම් නොවන නමුත් සියුම් උද්දීපනය පැමිණෙන්නේ අප සාන්ද්‍රණය ඕනෑවට වඩා තද කර ඇති බැවිනි. අපේ මනස ටිකක් තල්ලු වෙනවා, ටිකක් කලබල වෙනවා. අපි ඕනෑවට වඩා උත්සාහ කරන්නෙමු, එබැවින් එය මෙම සියුම් සමතුලිතතාවයයි භාවනා ඔබේ අවධානය ඕනෑවට වඩා ලිහිල් කිරීම සහ එය දැඩි කිරීම අතර. ඕනවට වඩා තද කළොත් හිත කලබල වෙනවා. ඕනෑවට වඩා බුරුල් කළොත් මනස සැහැල්ලු වෙනවා.

මෙම ඉගැන්වීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ. මම කලින් කිව්වා මම නිදාගන්න පටන් ගන්නේ කවදාද කියලා භාවනා මම මරණය ගැන සිතමි, එය ඔබ නින්දට වැටෙන විට කරන පරම වැරදි දෙයකි. ඒ හා සමානව, මගේ මනස ප්‍රබෝධමත් වූ විට, මම මටම කියා ගන්නෙමි, “මට ශක්තිමත්ව අවධානය යොමු කළ යුතුයි. මම ශක්තිමත්ව අවධානය යොමු කළ යුතුයි. ” එය ඔබ ඇත්තටම කළ යුතු දෙයට හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි, මන්ද ඔබට ඒ මොහොතේ ඔබ තල්ලු කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මනසේ යම් ආකාරයක විවේකයක් මිස ආතතිය වැඩි කරන දෙයක් නොවේ. එය රසවත්, එසේ නොවේ ද?

උද්යෝගය සමඟ කටයුතු කිරීමට තවත් ක්රමයක් නම් මෙනෙහි කරන්න ඔබේ නාභි චක්‍රයේ කළු බිංදුවක් මත. මනස ඕනෑවට වඩා කලබල වන විට, ඔබ තුළ ඒකාග්‍රතා මට්ටම අඩු කළහොත් සිරුර, ශක්තීන් සිරුර පහත් එලෙසම, මනස ඕනෑවට වඩා ලිහිල් වූ විට, අපි හදවතේ සුදු දෙයක් දෘශ්‍යමාන කර එය ඉහළට සහ පිටතට වෙඩි තබමු. මෙන්න, මනස මුළුමනින් ම පිටත ය, එබැවින් අපි අඳුරු, පහළින් යමක් දෘශ්‍යමාන කරමු සිරුර, හා කුඩා. අපි සාන්ද්රණය ඇතුළට ගෙනෙමු. එබැවින් එය උද්වේගය සඳහා ප්රතිවිරෝධකයක් ලෙසද ක්රියා කළ හැකිය.

ආත්මාර්ථකාමී සීරුවෙන්

අභ්‍යන්තරව විමසිලිමත් වීම ලිහිල් බව සහ උද්දීපනය යන දෙකටම ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස විස්තර කෙරේ. එය ප්‍රඥාවේ අංගයකි; එය ප්‍රඥාවේ ස්වභාවයයි. එය වෙනම මානසික සාධකයක් ලෙස විශේෂයෙන් ලැයිස්තුගත කර නැත, නමුත් එය සමහර විට "ප්‍රඥාව" ලෙස හෝ බොහෝ විට "බුද්ධිය" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති මානසික සාධකය තුළ ඇතුළත් වේ. ඒ සිතට තමයි සිදුවෙමින් පවතින දේ හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙන්නේ, අපි කුශල දෙයක සිටින විට සහ කුශල නොවන දෙයක සිටින විට වෙනස්කම් කරන්න පුළුවන්. අපේ මනස නිවැරදි දිශාවට යන්නේ කවදාද සහ අපගේ මනස නොමඟ යන්නේ කවදාදැයි කිව හැක්කේ මනසටය. එය බුද්ධියේ අංගයක් වන්නේ එබැවිනි, එය වෙනස් කොට සැලකීමට හැකි බැවිනි. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඔබ භාවනා කරන විට සහ ඔබේ මනසෙහි සිදුවෙමින් පවතින දෙය පුරුදු කළ යුතු දෙයක්ද නැතහොත් අත්හැරිය යුතු දෙයක් දැයි ඔබ නොදන්නා විට, ඔබ සැබවින්ම ව්‍යාකූල වන බැවිනි. අභ්‍යන්තරව විමසිලිමත් වීම අපට එය හඳුනා ගැනීමට උපකාරී වේ, එවිට අපට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය හැකිය. අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බවම ලිහිල් බව හෝ උද්දීපනය ඉවත් කරන්නේ නැත. එය ඒවා නිකම්ම දකියි, එවිට මනසෙහි අනෙකුත් අංගයන් ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීම සඳහා අනුගමනය කරයි - එක්කෝ සමාධිය ලිහිල් කිරීම හෝ සමාධිය තද කිරීම, වෙනත් වස්තුවකට තාවකාලිකව මාරු වීම හෝ එවැනි දෙයක්. එය අවධානයට ලක්වන අභ්‍යන්තර අවවාදයයි, පසුව අපි වෙනත් ප්‍රතිවිරෝධක ගෙන එන්නෙමු.

ඉතා හොඳ ප්‍රතිසමයක් ලබා දී ඇත: ඔබේ අත වීදුරුව අල්ලාගෙන සිටින අතර ඔබේ ඇස් ඒ දෙස බලයි. වීදුරුව වස්තුවට සමානයි භාවනා ඔබේ හස්තය සිහිය. ඔබේ සිහිය ඇත්තේ වස්තුව මතය භාවනා; එවිට ඔබ එය කාන්දු නොවන බවට වග බලා ගැනීමට විටින් විට ඔබ එය දෙස බලයි. එබැවින් අභ්‍යන්තර විමසුම් අවදියෙන් එය මෙහි හොඳ සමතුලිතතාවයක් ඇත. ඔබට එය ඕනෑවට වඩා භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද ඔබ එහි වාඩි වී සෑම විටම ඔබ දෙස බැලුවහොත් ඔබ කලබලයට පත් වීමට යන්නේ ඔබ මුළු දෙයම අතහරින බැවිනි. එපරිද්වදන්ම, අපි අභ්‍යවකාශගත සීරුවෙන් සැබෑ දක්ෂ විය යුතුය. එය බොහෝ විට නොව විටින් විට මතු වේ; නමුත් එය ප්‍රමාණවත් නොවන්නේ නම්, එය වීදුරුව අල්ලාගෙන සිටින නමුත් ඔබ කරන දේ දෙස නොබලා සිටීම වැනි ය, ඉක්මනින් හෝ පසුව ඔබ එය ඉසිනු ඇත. එබැවින් එය සිහිකල්පනාව සහ අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් ක්‍රියා කරන ආකාරය විස්තර කරන එක් ප්‍රතිසමයකි.

තවත් සමානකමක් වන්නේ අලියෙකුගේ උදාහරණයයි. (සමහරවිට අපේ අත්දැකීම බල්ලන් සමඟ වැඩි විය හැක.) ඔබ අලියෙකු පාරේ ඇවිදිනවා නම්, ඔබ අලියා පාරේ තබා ගැනීම ගැන සැලකිලිමත් වනු ඇත; නමුත් ඔහු පාරට නොයන බව ඔබ අවධානය යොමු කළ යුතුය. වීදිය අපේ අරමුණයි භාවනා සහ අලියා අපගේ අවධානය; සිහිකල්පනාව නම් අලියා පාරේ නතර කිරීමයි. අලියා වෙනත් තැනකට නොයන ලෙස සිහිය පිහිටුවා ගැනීම අප කළ යුතු ප්‍රධානම දෙය එයයි. ප්රධාන දෙය නම් ඔහුව පාරේ තබා ගැනීමයි, නමුත් ඔහු වෙනත් තැනකට නොයන ලෙස ඔබ ද බලන්න. එනම් අභ්‍යවකාශගත සීරුවෙන්, මතුවන තැන, “මම වෙන කොහේ හරි යනවාද? මට නින්ද යනවාද? මම පරතරයකින්ද? මම දවල් සිහින දකිනවාද? මම මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සැලසුම් කරනවාද? ” එය කුමක් වුවත්.

මේ සියලු විවිධ දේ - සිහිය හෝ අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බව වැනි - මානසික සාධක වන බැවින් ඒවා දැනටමත් මනස තුළ පවතී. සමහර මානසික සාධක එතරම් ශක්තිමත් නොවිය හැකි නමුත් ඒවා තිබේ. අපි පුරුදු කරනවා නම්, අපි ඒවා වැඩි කරමු. ඒ අය නෑ කියලා හිතන්න එපා, නැති දෙයක් නිර්මාණය කරන්න ඕන. සමස්ත අදහස මෙයයි බුද්ධ විභවය: බුද්ධත්වයට අවශ්‍ය සාධක දැනටමත් අප තුළ පවතී. අපි කරන්න ඕන ඒවා එලියට ගෙනල්ලා හැදෙන එක. ඒ නිසා අපි සිහිය ඉගෙන ගන්නවා. අපි අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් බව ඉගෙන ගනිමු. ඔවුන් ඉගෙන ගන්නා හෝ දියුණු කරන ආකාරය හුදෙක් ප්‍රායෝගිකව සිදු වේ. අපි අපේ මනස පුරුදු කරනවා, අලුත් පුරුදු ඇති කරනවා.

අප ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සමඟ අප පැවැත්වූ සම්මන්ත්‍රණයකදී, බටහිරයන් තුළ ඔබ දකින ශක්තීන් සහ දුර්වලතා මොනවාදැයි යමෙක් ඔහුගෙන් විමසූ අතර, ඔහු පැවසුවේ, “ඔබ ඉතා ප්‍රායෝගිකයි. ඔබට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබට ප්‍රතිඵල දැකීමට අවශ්‍යය. අපි ටිබෙට් ජාතිකයන් වන අතර, අපි විශ්වාස කරනවා බෝධිසත්ව අදියර, අපි බුදුදහම විශ්වාස කරනවා, නමුත් අපි ටිකක් තෘප්තිමත් වන අතර, අපි සිතන්නේ 'ඔව්, ඔවුන් ඉන්නවා, නමුත් ඔවුන් පසුව එනු ඇත. ඔවුන්ට විශ්වාසය ඇත. ඔවුන්ට විශ්වාසයක් ඇත, නමුත් එවැනි ශක්තියක් නොමැත. බටහිරයන් සමඟ, ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය සැබෑ ස්ථාවර නොවිය හැකි නමුත් විශාල ශක්තියක් ඇත. අපි ප්‍රායෝගිකයි කිව්වා; අපට ප්‍රතිඵල දැකීමට අවශ්‍යයි. ප්‍රතිඵල දැකීමට අවශ්‍ය එම ප්‍රායෝගික මනස අප විසින් ගත යුතු අතර එය භාවිතා කිරීමට වග බලා ගන්න, නමුත් එය අඛණ්ඩව භාවිතා කරන්න. නැවත නැවත පුරුදු කිරීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස එයයි.

ටිබෙට් ජාතිකයන් සමඟ ඔවුන් සිතන නිසා ඔවුන් පුරුද්ද අත්හැරීමේ වැඩි අනතුරක් නොමැති බව ද ඔහු ප්‍රකාශ කළේය.බෝධිසත්වවරු අදියර, ඔව්, එය අනාගතයේදී බොහෝ කාලයක් පැමිණෙනු ඇත, එබැවින් මම දැන් ඒවා ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු නොවෙමි. මම මගේ පුහුණුවීම් කරන්නම්, ඔවුන් සූදානම් වූ විට ඔවුන් එනු ඇත. නමුත් ප්‍රතිඵල බලාපොරොත්තු වන අපගේ ප්‍රායෝගික මනසෙහි පහත පැත්ත නම්, මල් ඇටය තවම පැළවී ඇත්දැයි බැලීමට අපි සෑම දිනකම එහි වාඩි වී සිටීමයි. අපි ඉතා ආශාවෙන්, අපගේ ප්රායෝගිකව කොහේ හරි ලබා ගැනීමට අවශ්යයි; එවිට එම ආශාව බාධාවක් වේ. අපි අඛණ්ඩ පුහුණුවීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුයි. ඔහු කතා කළේ නැඟෙනහිර සහ බටහිර අතර මෙය ඒකාබද්ධ කිරීම ගැන ය, එහිදී ඔබට බටහිරයන්ගේ උත්සාහය ඇත, නමුත් පෙරදිග වැසියන්ගේ දිගු දුර දැක්ම එය සමඟ රැඳී සිටීමට හැකි වේ. නැවත නැවතත් පුහුණු වීමට හැකිවීම පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහසයි, දේවල් අහසින් බෝම්බ හෙළන්නාක් මෙන් පහත වැටෙන්නේ නැත: “දැන් මට පරිපූර්ණ සමාධිය ඇත. මම සමාධියට ලිස්සා එහි සිටිමි. සමහර විට චිත්‍රපටවල ඇති නමුත්.... [සිනා]

4) නොයෙදීම සහ එහි නාශකය

සතරවන නීවරණයයි නොයෙදීමයි කියනු ලැබේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ නිදා ගැනීමට පටන් ගෙන ඇති බව, හෝ ඔබ දවල් සිහින දකින බව, නමුත් ඔබ ඒ ගැන කිසිවක් නොකරන බව ඔබේ අභ්‍යන්තර විමසුම් අවදියෙන් නිරීක්ෂණය කිරීමයි. ඒකත් අපි දන්නවා නේද? අන්තිමට අපි දකිනවා, නමුත් අපි කියනවා, "අම්මෝ . . . මේ ගැන සිතීම සතුටක්. මට ආපහු හුස්මට යන්න ඕන නෑ. මට ආපහු යන්න ඕන නෑ බුද්ධ. මගේ පෙම්වතා වඩා හොඳ කෙනෙක්. ” [සිනා] ඒ නිසා අපි ප්‍රතිවිෂ යොදන්නේ නැහැ. නැත්තම් අපිට තරහා යනවා භාවනා. අභ්‍යන්තර විමසුම් අවදිය මතු වන අතර එහි ඇති බව අපි දකිමු කෝපය, නමුත් අපි ඒ ගැන කිසිවක් කරන්නේ නැහැ. අපි එතන ඉඳගෙන ඒ කෙනා කියපු දේවල්, එයාලා අපි දිහා බලපු හැටි, කොච්චර පිළිකුල් සහගතද කියන දේවල් ගැන වැඩි වැඩියෙන් හිතනකොට අපිට කේන්ති යනවා. එබැවින් නොයෙදීම සතරවන නීවරණයයි.

ඔයාලට පේනවනෙ මෙතන Series එකක් තියන හැටි. පළමු බාධාව කම්මැලිකමයි; එවිට වස්තුව අමතක වීම; එවිට ලිහිල් හා උද්යෝගය; එවිට අවසානයේ ඔබ ලිහිල් බව සහ උද්දීපනය දකින නමුත් ඒ ගැන කිසිවක් නොකරයි.

අයදුම් නොකිරීම සඳහා පිළියම යෙදුමයි. එබැවින් එය කරන්න; විෂ නාශක යොදන්න. අපි විවිධ ප්‍රතිදේහ ගැන බොහෝ දේ කතා කර ඇත්තෙමු, එබැවින් ඒවා යොදන්න. ඒ සඳහා උත්සාහයක් ගන්න. සමහර වෙලාවට අපේ මනස දිහා බලාගෙන ඉන්න එක හරිම රසවත්. අභ්‍යවකාශගත සීරුවෙන්, අපට කෙලෙස් දැකිය හැක, නමුත් අපි ඒ ගැන කිසිවක් නොකරමු. අපේ කෙලෙස්වලින් යම් යම් ප්‍රමාණයක මමත්වය ලබනවා. එය නැරඹීමට සිත්ගන්නා සුළුය.

5) අධික ලෙස යෙදීම සහ එහි ප්රතිවිරෝධය

පස්වන බාධාව අධික ලෙස යෙදීම ලෙස හැඳින්වේ. අයදුම් නොකිරීම සහ එයට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදුම වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි සාකච්ඡා කළෙමු; නමුත් අපට අවශ්‍ය නැති විට පවා අපි මෙම ප්‍රතිවිරෝධය දිගටම යොදන්නේ නම්, අපි එය ඕනෑවට වඩා කරමින් සිටිමු, අපි අපවම පොලඹවා ගන්නෙමු. අයදුම් නොකිරීමේ සාදෘශ්‍යය නම් පන්ති කාමරයක සිටින දරුවෙකු අවසන් වූ විට අප කිසිවක් නොකිරීමයි. එනම් අයදුම් නොකිරීමයි. එයට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදුමයි: අපි දරුවා නැවත පන්ති කාමරයට කැඳවා, ඔවුන් වාඩි කරවා, පාඩම වෙත ආපසු යමු. නමුත් දරුවා දැනටමත් වාඩි වී සිටින අතර, අපි තවමත් ඔවුන් මත එල්ලී සිටින්නේ නම්, "මේක කරන්න" සහ "ඒක කරන්න" සහ "ඔබට නැවතත් පන්ති කාමරයෙන් පිටතට යාමට එඩිතර නොවන්න" ඔවුන්ගේ සාන්ද්රණයට බාධා කිරීම. ඒක තමයි වැඩිපුර අයදුම් කිරීම. ඔබේ මනස නැවත වස්තුව වෙත පැමිණ ඇතත් භාවනා, ඔබ දිගටම ප්‍රතිවිෂ යොදන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබේ මනස ඉබාගාතේ ගොස් යම් දෙයකට සම්බන්ධ විය. ඔබ ඒක දැකලා මරණය අනිත්‍ය ගැන හිතන්න පටන් ගත්තා. ඔබ ඔබේ සාන්ද්‍රණය ප්‍රකෘතිමත් කර ඇති අතර වස්තුව වෙත ආපසු යා හැක භාවනා, නමුත් ඔබ එසේ කළේ නැත. ඔබ “මරණය සහ අනිත්‍යතාවය” සමඟ හිසට උඩින් බැට් කරගෙන සිටියා. ඔබ ප්‍රතිවිරෝධය ඕනෑවට වඩා යෙදුවා. ප්‍රතිවිරෝධය යම් ආකාරයක අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමක් බවට පත්වන්නේ එය අපගේ අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාවට බාධා කිරීමට පටන් ගන්නා බැවිනි.

ඉතින්, අපි අධික ලෙස යෙදීමේ අන්තයට වැටෙන විට - එනම් අපගේ භාවනා අපට අවශ්‍ය නොවන විට අපි ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නෙමු - එවිට ප්‍රතිවිරෝධය සමනය වේ. නවතන්න. සැහැල්ලුවෙන් ඉන්න. නිකම්ම සමබර වෙන්න. ඔබේ මනසට ඉඩ දෙන්න. ඔබම රවටා ගන්න එපා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: උද්දීපනය සඳහා ප්‍රතිවිෂ යොදන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ එය අදාළ කරන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම, අභ්‍යන්තර අවවාදය භාවිතා කරන්න, බාධාව උද්දීපනය බව සලකන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය වහාම කිරීම හොඳ දෙයකි, මන්ද අපගේ දුරස්ථ භාවනා අත්දැකීම් කාට පැවසිය යුතුද යන්න ගැන අප කල්පනා නොකිරීමට එක් හේතුවක් වන්නේ මෙම ක්‍රියාවලිය අවාසියක් ලෙස හඳුනා ගැනීමට අපට සැබවින්ම නොහැකි වීමයි. කෙලෙස්. අපි කෙතරම් උද්‍යෝගිමත් වී එයට හසු වී සිටිනවාද යත්, අප අවධානය යොමු කරන ආකාරය ගැන එතරම් උද්‍යෝගිමත් වීම ඇත්තෙන්ම හොඳ යැයි අපට සිතේ. උද්දීපනය සාන්ද්‍රණයේ අඩුවක් බව අපට හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වී ඇත්තේ අප තවදුරටත් අරමුණ මත නොසිටින බැවිනි. භාවනා, අපි දැන් දවල් හීන දකිමින් ඉන්නේ අපි කාට කියන්නද, ඔවුන් අපි ගැන කොච්චර හොඳින් හිතයිද, අපේ දුරස්ථ අත්දැකීම් නිසා අපි කොච්චර තත්ත්‍වයක් ලබන්න යනවාද කියලා. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි තවදුරටත් වස්තුවේ නොසිටිමු භාවනා. මෙය ඉතා සුලභ ය. ඉතා පොදු. [සිනා] අපි මෙය නිතරම කරනවා.

මේ අවස්ථාවේ දී අපට භාවිතා කිරීමට සිදු වන ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ අභ්‍යන්තර සෝදිසියෙන් සිටීමයි. අපි දකිනවා, "ඔහ්, මා දෙස බලන්න. අපි නැවත එම ස්ථානයට යමු බුද්ධ.” ඒ සිත දිගටම පවතිනවා නම් - අපි එයින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා නම්, "ඒත් මට ඇත්තටම එහෙම කියන්න ඕන" කියලා අපි සිතනවා නම් - අපි එය හඳුනා ගත යුතුයි. ඇමුණුමක් කීර්තිය සහ අනුමැතිය සඳහා. එවිට අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුයි, “හොඳයි, ඉතින් මම මේ හැමෝටම කිව්වොත්? ඒකෙන් මාව හොඳ කෙනෙක් කරනවාද?" එසේත් නැතිනම් අපි අපෙන්ම මෙසේ අසන්නෙමු, “මම මේ ගැන ආඩම්බර වීමට සහ ආඩම්බර වීමට ඉඩ දුන්නොත්, මම පුහුණුවීම් කරන්නේද? බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් හරිද?" සාමාන්‍යයෙන් මෙවැනි ප්‍රශ්න අප වෙත යොමු කිරීම ආඩම්බරයේ බුබුල මතු කරයි.

රසවත් හැඟීම් සහ අත්දැකීම්/දර්ශන සමඟ කටයුතු කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි අපටම මතක් කර ගත යුතුයි, “මෙම රසවත් හැඟීම මගේ අරමුණ නොවේ භාවනා. එය බාධාවකි.” තවද අපට සෑම විටම ඇදහිය නොහැකි රසවත් හැඟීම් ඇති වේ. මිනිසුන් මට බොහෝ ඇදහිය නොහැකි දේවල් ගැන කියනවා භාවනා: දර්ශන සහ සංවේදන, සහ මෙය සහ එය, සහ ශාරීරික දේවල් සහ මානසික දේවල් සහ සියලු ආකාරයේ දේවල්. මම මගේ ගුරුවරයෙකුගෙන් ඇසූ සෑම අවස්ථාවකම (සහ මම මෙය කිහිප වතාවක්ම ඇසුවෙමි, මන්ද මිනිසුන් මට බොහෝ දුරස් දේවල් පවසන නිසා සහ එම පුද්ගලයින්ට දිය යුතු උපදෙස් මොනවාදැයි මම බොහෝ විට මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් සොයා බලන බැවිනි) මගේ ගුරුවරයා අනිවාර්යයෙන්ම පැවසුවේ, “ එය ලොකු දෙයක් නෙවෙයි තියෙන්නේ. වස්තුව වෙත ආපසු යන්න භාවනා.” මෙම අත්දැකීම පුද්ගලයාට උපකාර වන අතර ඔවුන්ට වැඩි ශක්තියක් ලබා දෙන්නේ නම් භාවනා, විශිෂ්ටයි, නමුත් එය එසේ නොවන්නේ නම් සහ එය ඔවුන්ව වඩාත් ආඩම්බර සහ වඩාත් උද්යෝගිමත් කරයි නම් එය සැබවින්ම ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගයට බාධාවක් බවට පත් වේ.

මනස සියල්ල ඉවතට ගෙන යාමට ඉඩ නොතැබීම සඳහා ඔබට එය සමඟ මඳක් සන්සුන් භාවයක් තිබිය යුතුය. මගේ යාළුවෙක්, බටහිර ජාතිකයෙක්, මට එක ටිබෙට් ජාතිකයෙක් ගැන කතාවක් කිව්වා ලාමා ඔහු දැන සිටියේය. මේ ටිබෙට් ජාතික ලාමා “හොඳයි, දවසක් මම භාවනා කරන විට, තාරා ඇවිත් මට යමක් පැවසුවා, එය ප්‍රයෝජනවත් වුණා.” එය එය විය. මගේ මිතුරා පැවසුවේ, මෙම පුද්ගලයා මේ සියල්ලට සම්බන්ධ නොවූයේ කෙසේද යන්නයි, “අනේ, මම තාරා දැක්කා, මේක හරිම අපූරුයි, දැන් මම මගේ පැත්තේ කොහේ හරි යනවා. භාවනා!" නමුත් එය හුදෙක්, "හරි, තාරා එහි සිටියාය." ඒ ඇත්තටම තාරා කියලා එයාට විශ්වාසයි වගේ නෙවෙයි. එය හුදෙක් මනසට පෙනෙන දර්ශනයක් විය හැකිය, මන්ද අපට බොහෝ විට භෞතික මූලද්‍රව්‍ය නිසා හෝ හේතු නිසා දෘෂ්ඨි ලැබේ. කර්මය. ඔබට තාරා පිළිබඳ පිරිසිදු අවබෝධයක් තිබීම අවශ්‍ය නොවේ. ඒත් ඒක මේකද අරකද කියලාවත් කල්පනා කළේ නෑ වගේ. එය හුදෙක්, “හොඳයි, මට ප්‍රයෝජනවත් වූ සමහර දේවල් තිබුණා භාවනා, ඉතින් ඒක හොඳයි. මම ඒවා ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නංවා, මම නැවත මගේ වෙත ගියෙමි භාවනා. "

“මම චෙන්සිග් දුටුවෙමි!” යනුවෙන් මිනිසුන් ඉතා උද්‍යෝගයෙන් සිටින තැන මට ඇසෙන බොහෝ කථා සමඟ මෙය තියුණු ලෙස වෙනස් බව මට පෙනේ. අපි සිංගප්පූරුවේ අධිවේගී මාර්ගයේ ගමන් කරමින් සිටින අතර, චෙන්සිග් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැක්ම ගැන කවුරුහරි මට කියනවා. ඒවගේම ඒක මේ විශේෂ ක්‍රමයට වඩා ගොඩක් වෙනස් හාමුදුරුවෝ එය තැබීමට සිදු විය. ඉතින් ඔබ මේ දේවල්වලට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න මත රඳා පවතී. දර්ශනවලින් පවා ඔවුන්ගෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න. මක්නිසාද යත් බොහෝ විට දර්ශන පැමිණෙන විට, එය ආත්මය බාධාවක් විය හැකිය, එය කර්මයක් පමණක් විය හැකිය, නැතහොත් එය වාතය හෝ සුළං නිසා විය හැකිය. සිරුර.

ඒ අතරට

මම එකකින් ඇහුවා ලාමා මේ ගැන කවුරුහරි ගොඩක් කතා කරපු නිසා. මම ඇහුවා “මේ කතා මට මිනිස්සු කියන නිසා ඔයා කොහොමද ඒක නියම දර්ශනයක් ද නැද්ද කියලා කියන්නේ. එය සැබෑ එකක්ද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීමට මම ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරනවාද?" ඔහු පැවසුවේ “මම දන්නේ නැහැ” කියායි. ඔහුගේ මූලික නිගමනය වූයේ, “හොඳයි, පුද්ගලයාට එය පුහුණු වීමට වැඩි ශක්තියක් ලබා දෙන ආකාරයෙන් අර්ථ නිරූපණය කළ හැකි නම්, එය ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන්ට නොහැකි නම්, එය හුදෙක් අකුසලයට හෝ උදාසීනත්වයට හේතුවක් බවට පත්වේ නම්, එය නිෂ්ඵල ය. එබැවින් ඔහුගේ ඇස් හමුවේ එය සැබෑ එකක්ද නැද්ද යන්න සොයා බැලීම පවා වැදගත් නොවීය. සමස්ත කාරණය වූයේ: ඔබ එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? ඔබේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන යාමට ඔබ එය භාවිතා කරනවාද නැතිනම් ඔබ එයින් අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවාද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සමහර විට ඒවා අපට තීරණය කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි, මන්ද සමහර විට මිනිසුන් දර්ශන ලෙස හඳුන්වන දේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිතුවිලි යැයි මම සිතමි. වෙනස කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මම හිතන්නේ සමහර විට ඔබ සැබවින්ම උසස් වෘත්තිකයෙකු වූ පසු, ඔබ මාර්ගයේ යම් යම් මට්ටම් කරා ළඟා වූ විට, ඔබට දැක ගත හැකිය බුද්ධ සම්බෝගකාය ස්වරූපයෙන්. ඒක මොකක් හරි වෙයි. එම බුද්ධ ඔබේ තුළ ඔබට පෙනේ භාවනා. නමුත් මම හිතන්නේ එය අපට පැහැදිලි දෘශ්‍යකරණයක් තිබීම හෝ ප්‍රබල හැඟීමක් තිබීම හෝ විශේෂිත දෙයක් ගැන සිතීම වෙනස් ය බුද්ධ. අපි බොහෝ විට දේවල් ඇත්තටම ව්‍යාකූල වෙනවා. සමහර විට අපි යමෙකු ගැන බොහෝ සේ සිතිය හැකි අතර එම පුද්ගලයා සැබවින්ම එහි සිටින බව අපට සිතේ. අපි බොහෝ විට අපගේ සිතුවිලි යථාර්ථය සමඟ පටලවා ගන්නා අතර, සිතුවිලි සිතුවිලි පමණක් බව අප මතක තබා ගත යුතුය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, අපි හදවත සහ මනස අතර භේදයක් ඇති කරන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් දෙදෙනාම සඳහන් කරන එක් ටිබෙට් වචනයක් තිබේ. ඒ නිසා අපි මනස එළියට තල්ලු කරන්නේ නැහැ. අපි එය දකින්නේ මේ සිත සහ මනස යන ද්වෛතවාදී ආකාරයෙන් නොවේ. අපි කියන්නේ යම්කිසි අත්දැකීමක් අපේ සිත තව තවත් ධර්ම මාර්ගයේ යන්නට උපකාරයක් වුණොත් අපේ බව පමණයි සිරුර, කථනය සහ මනස (අපගේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන්) ඉගැන්වීම්වල උගන්වන දෙයට වඩා අනුරූප වේ, එවිට අපි නිවැරදි මාර්ගයේ යමු. අපේ සිතුවිලි, වචනය, ක්‍රියාවන් ධර්මයට පටහැනිව යනවා නම් අපි යන්නේ වැරදි පාරක. වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපට සමහර විට යම් ප්‍රඥාවක් අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි. ඒ නිසා තමයි ඒ අය නිතරම කියන්නේ මුලින්ම අපි බණ අහන්න කියලා; එවිට අපි ඒවා ගැන මෙනෙහි කරමු; එවිට අපි මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඔබට ඉගැන්වීම් ඇසෙන්නේ නම්, එය ඔබට නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී දේ අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට පටන් ගැනීමට විශාල හැකියාවක් ලබා දෙයි. ඉගැන්වීම් ඇසීමට පෙර, අපි බොහෝ විට නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී දේ නොදනිමු. අපි හිතනවා අපිව පිම්බිලා අපේ හොඳ ගතිගුණ මුළු විශ්වයටම ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම හොඳයි කියලා. අපි හිතන්නේ තරහ වෙලා කාට හරි නීතිය දාන එක හොඳයි කියලා. ඉතින් දැනටමත්, ඉගැන්වීම් ඇසීමට පටන් ගැනීම පමණක් අපට වෙනස්කම් කිරීමට ප්‍රඥාවක් ලබා දීමට පටන් ගෙන තිබේ. එතකොට අපි අහල තියෙන දේ ගැන හිතල බලල තේරුම් ගන්න ඕන. එහෙනම් අපිට කරන්න වෙනවා මෙනෙහි කරන්න එය මත සහ ඇත්ත වශයෙන්ම එය ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කරන්න.

ඉතින් ඒක තමයි අවසාන කරුණ. අපේ භාවනා ප්‍රායෝගිකව හෝ අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අපගේ සිතුවිලි, වචන සහ ක්‍රියාවන් මොනවාද යන්නට අනුරූප වේ බුද්ධ ඉගැන්වූවාද නැද්ද? අනික මම මේක කිව්වම ඒක මොකක්ද වගේ නෙවෙයි බුද්ධ උගන්වා ඇත්තේ යම් ආකාරයක දෘඩ, ස්ථාවර දෙයක් වන අතර එය අප විසින්ම මිරිකා ගත යුතුය. අපි යම්කිසි ප්‍රවාදයකට මිරිකීමට උත්සාහ කරනවා වගේ නොවේ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම බුද්ධියෙන් වෙනස් කොට සැලකීමට පමණි බුද්ධ කිව්වා තේරුමක් තියෙනවා කියලා බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දනී. එමනිසා, අපි ඔහුගේ පාලකයා භාවිතා කරන්නේ අපගේම හැසිරීම ඇගයීමට ය, මන්ද ඔහු කතා කරන්නේ කුමක්ද යන්න ඔහු දන්නා බැවිනි. අපි ඔහුගේ පාලකයා භාවිතා කරන නිසා නොවේ බුද්ධ "හරි" සහ බුද්ධ එය "හොඳයි" සහ අප විසින්ම කළ යුතු දේ බුද්ධ ඕන, නැත්තම් අර පාලකයාගෙන් අපිට ගහන්නයි හදන්නේ.

අධෛර්යමත් කම්මැලිකම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නැත, එවිට ඔබ නැවත කම්මැලිකමට ගොස් ඇත. මන්ද යත්, කම්මැලිකමේ එක් වර්ගයක් නම් අධෛර්යමත් වීම, අපවම පහත දැමීම, අපට එය කිරීමට නොහැකි බව දැනීමයි. භාවනා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය පූර්ව නිගමනයකි. අපි ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටීම හානිකර පූර්ව නිගමනයකි, මෙය අපට තවත් සැබෑ විශාල ගැටලුවකි: අපට එය කළ නොහැකි යැයි සිතීම. "බුද්ධ මේ සියලු අපූරු ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නා. මට ඒ හැමදෙයක්ම ඇහුණා, මට තාම හුස්ම දෙකකට වඩා අවධානය යොමු කරන්න බැහැ. මම ව්‍යසනයක්!” [සිනා] අපි එම මනසින්ද ආරක්ෂා විය යුතුය, මන්ද එම මනස අපගේ ශක්තිය මුළුමනින්ම විනාශ කරයි. නැවතත්, “දැන් මම මම අධෛර්යයට පත්වෙමින් සිටිමි” යන්න හඳුනා ගැනීමට අපි අභ්‍යන්තර විමසුම් අවදියෙන් සිටිය යුතුය. අධෛර්යමත් වීම සහ මනස වර්ධනය කිරීමට ඉඩ දීම වෙනුවට, සැබවින්ම අපවම රස්තියාදු කිරීමට සිතීම වෙනුවට, අපට අභ්‍යන්තරික අවදියෙන් පැමිණ, “ආ, අධෛර්යමත් වීම. කම්මැලිකම යටතේ ලැයිස්තුගත කර ඇති බාධාව මෙයයි. මේ නීවරණයන්ගේ පළමු වැන්නයි. මෙය ශීලයෙන් තොර මානසික තත්ත්වයකි. මෙය යථාර්ථය නොවේ. මේ සිත සිතන දේ - මා පහතට දමා, මම අදක්ෂ යැයි මටම කියමින් - මේ සිත බොරු ය.

දැන් ප්රධාන දෙය වන්නේ එය හඳුනා ගැනීමයි. එය ඇත්තෙන්ම අපට එම අධෛර්යයට පත් වූ මනසට එරෙහි වීමට උපකාර කිරීමට පටන් ගනී, නමුත් නැවතත්, අනෙක් අන්තයට ගොස්, “හරි, මම අධෛර්යමත් වෙන්නේ නැහැ. දැන් මම පුදුමයි. සෑම දෙයක්ම විශිෂ්ටයි! ” …

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

…මම කිව්වේ, මේක ඇත්තටම ප්‍රායෝගික දේවල්. මේ නිසා ඔබ නිතිපතා දිනපතා සකස් කරන විට භාවනා පුහුණු වන්න, එය ඔබ ගැන දැන ගැනීමට පටන් ගැනීමට බොහෝ සෙයින් උපකාරී වේ. ඔබ එහි වාඩි වී ඔබේ මනසෙහි සිදුවන දේ නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා බැවිනි. “බලන්න මම කල්පනා කරන දේ. මම තත්වයන්ට ප්‍රවේශ වන ආකාරය බලන්න. ” සාමාන්‍යයෙන් අපි මේ සිතුවිල්ල ක්‍රියාත්මක කරනවා, ඒ සිතුවිල්ල ක්‍රියාත්මක කරනවා, හැම දේකටම සම්බන්ධ වෙනවා, ඒක මැද්දේ ඉඳගෙන ඉන්නවා. දිනපතාම වාඩි වී සිටීම ප්රයෝජනවත් වේ. අපව එහි වාඩි කරවා ගැනීම සහ නිර්මාණාත්මක යමක් කිරීමට උත්සාහ කිරීම සහ මාර්ගයට බාධා වන දේ නිරීක්ෂණය කිරීම. අපි අප ගැන දැන ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු. අපි අප ගැන යම් අනුකම්පාවක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගනිමු, මන්ද අපට යම් අවංකකමක් සහ යම් අවංකකමක් ඇති බව අපට පෙනෙන බැවිනි. අපට අවශ්‍ය වන්නේ මාර්ගයේ ඉදිරියට යාමටයි. අභාග්‍යසම්පන්න වන්නේ මේ අයහපත් මානසික තත්ත්වයන් අපට බාධාවක් වන නිසා, අපි අප ගැනම මෛත්‍රිය උපදවා ගන්නේ මෙවැනි දුක්වලින් නිදහස් වීමටයි. “ඔව්, මට මේ හොඳ අභිප්‍රේරණයත් තියෙනවා, මට මේ මග හරස් වෙන කුණු කසළත් තියෙනවා කියලා හඳුනාගෙන අපි අපි ගැනම ටිකක් ඉවසීමක් ඇතිකර ගන්නවා. ඒත් මට ඉවසන්න පුළුවන්. කුණුහරුප තියෙනවා කියලා මට මං ගැනම තරහා වෙන්න ඕන නෑ. ඒක එහෙමයි.”

එවිට අපි අප ගැන හොඳින් දැන හඳුනා ගෙන ඇති නිසා මෙම ඉවසීම සහ අනුකම්පාව අප තුළ වර්ධනය වීමට පටන් ගන්නා විට, එම ඉවසීම සහ අනුකම්පාව අන් අය කෙරෙහි ඇති කර ගැනීම වඩාත් පහසු වේ. මන්ද? මොකද අනිත් අය කියන කරන කියන දේ මූලික වශයෙන් ඔබ කියන කරන දේට සමාන බව ඔබට පෙනෙන නිසා. ඒ නිසා අපි අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව සහ අවබෝධය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වීමට පටන් ගනිමු; විනිශ්චය, විවේචනාත්මක මනස පහත වැටේ. විනිශ්චය, විවේචනාත්මක මනස යන විට අපට එවැනි සහනයක් දැනෙනු ඇත, නැවත හුස්ම ගැනීමට හැකි වන පරිදි එවැනි සහනයක්.

මේ සියල්ල පැමිණෙන්නේ දිනපතාම වාඩි වී එක් පුරුද්දක් අනුගමනය කිරීමටත්, යාඥා කිරීමටත්, මනස කරන දේ නැරඹීමටත් උත්සාහ කිරීමටත් දිනපතා කාලය ගැනීමෙනි. ඒක ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත්. ශුද්ධෝත්තම මුනිඳුන් නිතරම පවසන්නේ, “පසුගිය සතියේ හෝ පසුගිය මාසයේ ඔබ සිටි ආකාරය දෙස බලා ඔබව සංසන්දනය නොකරන්න. නමුත් වසරකට පෙර බලන්න, අවුරුදු පහකට පෙර බලන්න, එවිට ඔබට පෙනෙනු ඇත ඔබේ ධර්‍මය පිළිවෙතෙහි ඇති වෙනස කුමක්ද? ඔබ මීට වසරකට පෙර සිටි ආකාරය ගැන නැවත සිතා බලා ඔබ දැන් සිටින ආකාරය සමඟ සංසන්දනය කරන්න; එවිට ඔබට වෙනස දැකිය හැක. එවිට සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙන් හා කල්පනා කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජනය ඔබට පෙනෙනු ඇත.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩