අලස බව තුන් ආකාරයි

කම්මැලිකමේ වර්ග

• ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ වර්ග තුන පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය
• තුන් ආකාර කම්මැලිකම

LR 101: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 01 (බාගත)

අධෛර්යමත් කිරීම

• තරඟකාරී සමාජය සහ අඩු ආත්ම අභිමානය පැතිරීම
• අඩු ආත්ම අභිමානය සහ උඩඟු අන්ත දෙක
• ආත්ම විශ්වාසයේ වලංගු පදනම: අපගේ බුද්ධ ස්වභාවය

LR 101: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• වර්ග දෙකක් බුද්ධ ස්වභාවය
• වෙනස් ආත්ම දෙකක්: ධනාත්මක සහ සෘණ
• නිවැරදි අවබෝධය වර්ධනය කිරීම
• ගැටුම් නිරාකරණය කර ගැනීමට සමබර භාවයක් අවශ්‍යයි
• අපගේ වර්තමාන මට්ටමේ ධර්ම පිළිවෙත ස්වයං-පිළිගැනීම
• ලොකු කුඩා ඉලක්ක

LR 101: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 03 (බාගත)

අපි කතා කළේ හතරවෙනි එක ගැන දුරදිග යන ආකල්ප: උද්යෝගිමත් නොපසුබට උත්සාහය හෝ ප්රීතිමත් උත්සාහය. ප්‍රීතිය ගෙන දෙන ආකල්පය මෙයයි, නැතහොත් නිර්මාණාත්මක හෝ සෞඛ්‍ය සම්පන්න හෝ ධනාත්මක දේ කිරීමෙන් සතුටක් ලබයි.

තුන් ආකාරයක ප්රීතිමත් උත්සාහයක්

ප්රීතිමත් උත්සාහයන් තුනක් තිබේ:

1. පළමුවැන්න සන්නාහයක් වැනි ය, මෙය අපි සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කිරීමේ අභියෝගය, මාර්ගය පුරුදු කිරීමේ අභියෝගය, සංසාරයේ රැඳී සිටීමේ අභියෝගය සහ සංවේදනයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හා ප්‍රතිලාභ ලබා ගැනීමේ අභියෝගයෙන් සතුටට පත්වන විට ය. අපි ඒ සියල්ල ප්‍රීතියෙන් හා සතුටෙන් ගන්නා විට, එය සන්නාහයක් වැනි ප්‍රීති උත්සාහයයි.
2. දෙවන වර්ගය නම් නිර්මාණශීලීව ක්‍රියාකිරීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයයි, එබැවින් නැවත උත්සාහයේ යෙදීමෙන් ප්‍රීතිය ගෙන පුරුදු කළ යුතු දේ, අත්හැරිය යුතු දේ හොඳින් වෙනස් කොට සලකා බලා ක්‍රියාශීලීව එය පුරුදු කිරීම.
3. තුන්වන ආකාරයේ ප්‍රීති උත්සාහය නම් සංවේදී සත්ත්වයන්ට උපකාර කිරීමේ ප්‍රීති උත්සාහයයි. ඔන්න ඉතින් ආයෙත් තියෙනවා, අපි ආචාරධර්ම ගැන කතා කරද්දී, ඒක මතකද ඒ සංවේදී ජීවීන්ගේ සම්පූර්ණ ලැයිස්තුව. නැත? [සිනා] උපකාර කිරීමට සංවේදී ජීවීන්ගේ සම්පූර්ණ ලැයිස්තුව - දුප්පතුන්, රෝගීන් සහ අගහිඟකම් ඇති අය, දුකට පත් වූවන්, පීඩාවට පත් වූවන්, පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ අතර වෙනස හඳුනාගත නොහැකි අය, ඇති අය අපට කරුණාවන්තයි, එම ලැයිස්තුව මතකද? තුන්වන ආකාරයේ ප්‍රීති වීර්යය නම් එය කිරීමේ ප්‍රීති උත්සාහයයි. "අනේ දෙවියනේ, ඔබ අදහස් කරන්නේ මට යමක් කළ යුතුද?" වෙනුවට යමෙකුට උදව් කිරීමට අවස්ථාවක් ඇති විට සැබවින්ම සතුටට පත්වීමයි. එබැවින් එම ආකල්පය වෙනුවට, යමෙකුට උපකාර අවශ්‍ය බව හෝ යමෙකුට යමක් අවශ්‍ය බව ඇසෙන විට, අපට ප්‍රීතියක් හා උද්යෝගයක් ඇති වන අතර පිටතට ගොස් එය කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා ඇත්තටම ඔබට මෙහි වෙනස දකින්න පුළුවන්.

කම්මැලිකම වර්ග තුනක්

ප්‍රීති වීර්යය කම්මැලිකමට ප්‍රතිවිරෝධය වන අතර අලසකම ප්‍රීති උත්සාහයට බාධාවකි. ඉතින් අපි කම්මැලිකම වර්ග තුනක් ගැන කතා කළා.

1) කල් දැමීමේ කම්මැලිකම

එකක් තමයි අපේ සාමාන්‍ය බටහිර සංකල්පයක් වූ කම්මැලිකම, එල්ලීම, නිදාගැනීම, නිදි වැරීම, බංකුව මත වැතිර සිටීම, ඒ වගේ කම්මැලිකම, මම කියන දේ, මානාන මානසිකත්වය. ධර්‍මය ව්‍යවහාරය මන: “දිනපතා පුරුදු ද? මම ඒක හෙට කරන්නම්." අපි ඒක හැමදාම කියනවා. ධර්ම පොතක් කියවන්නද? "මම හෙට ඒක කරන්නම්!" අපි ඒක හැමදාම කියනවා. පසුබැසීමට යන්නද? "මම ඒක ලබන අවුරුද්දේ කරන්නම්!" අපි හැම අවුරුද්දකම කියනවා. ඉතින් ඒ වගේ කල් දැමීමේ කම්මැලිකම, අපි නිදා ගැනීමට සහ සිහින දැකීමට සහ ඉතා විවේකීව සිටීමට ඉතා බැඳී සිටිමු.

2) අධික කාර්යබහුල වීමේ කම්මැලිකම

දෙවන වර්ගයේ කම්මැලිකම නම් අධික කාර්යබහුලකමේ කම්මැලිකමයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ සුපිරි කාර්යබහුලකම යනු කල් දැමීමේ කම්මැලිකමට ප්‍රතිවිරෝධතාවයි. නමුත් මෙහිදී ලෞකික වශයෙන් අතිශය කාර්යබහුල වීම තවත් ආකාරයක කම්මැලි කමක් වන්නේ අප තවමත් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට කම්මැලි නිසා ය. අපි අතිශයින් කාර්යබහුල වන අතර, අපගේ දින දර්ශන කළ යුතු දේවලින් පිරී ඇත. අපි මෙතනට යනවා, අපි එතනට යනවා, අපි මේ පන්තියේ ඉන්නවා, අපි ඒ ක්ලබ් එකේ ඉන්නවා, අපි මේකේ ඉන්නවා, dah dah dah ... අපි මේ හැම තැනකම සංචාරය කරනවා, අපි මේ හැම දෙයක්ම කරනවා, නමුත් අපි පුහුණුවීම් කරන්නේ නැහැ. ධර්මය! මොකද අපි කාර්ය බහුලයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, සවස් වරුවේ නිදහස් වූ මොහොතේ, නිදහස් කාලය සමඟ කුමක් කළ යුතු දැයි අප නොදන්නා නිසා අපට සම්පූර්ණයෙන්ම කලබල විය හැකිය. ඒ නිසා අපි වහාම කෙනෙකුට කතා කර එය පුරවන්නෙමු. ඉන්පසු අපට තවත් කාලයක් නොමැති ආකාරය ගැන දිගටම පැමිණිලි කරන්න!

එබැවින් මෙය දෙවන ආකාරයේ කම්මැලිකමයි. එය නූතන ඇමරිකාවේ කතාවයි. [සිනා] මම කිව්වා වගේ අපි පුරුදු නොකරන නිසා ඒකට කම්මැලිකම කියනවා. ධර්මය හැර අන් සියල්ලෙහිම අපි අතිශයින් කාර්ය බහුල වෙමු.

පළමු හා දෙවන ආකාරයේ අලසකමට ප්‍රතිවිරෝධතා

පළමුවැන්න නම්, කල් දැමීමේ කම්මැලිකම, අපට අවශ්‍ය වන්නේ මරණය සහ අනිත්‍ය ගැන සිතා, මරණය නියත බවත්, මරණ කාලය අවිනිශ්චිත බවත් හඳුනා ගැනීමටය. එසේ කල් නොදැමීම වඩා හොඳය, මන්ද අප ධර්මය පුරුදු කිරීමට පෙර මරණය ඉතා හොඳින් පැමිණිය හැකිය.

දෙවැන්න සඳහා, අධික කාර්යබහුල වීමේ කම්මැලිකම-ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ප්‍රතිවිරෝධතා දෙකම මෙම කම්මැලිකම වර්ග දෙකටම ක්‍රියා කරයි, නමුත් විශේෂයෙන් දෙවැන්න සඳහා - මෙහිදී අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කරමු. ලෞකික වශයෙන් ඉතා කාර්යබහුල වීමේ මෙම දෙවන කම්මැලිකම චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු වාසි දැකීමයි: “මට නව නිවසක් ලබා ගත හැකිය, මට තවත් ඇඳුම් කිහිපයක් ලබා ගත හැකිය, මට නව ක්‍රීඩා උපකරණ කිහිපයක් ලබා ගත හැකිය, මට මෙහි යා හැකිය, මට හැකිය. මෙම අපූරු පුද්ගලයා හමුවන්න, මට මෙම උසස්වීම ලබා ගත හැකිය, මට මෙහි ප්‍රසිද්ධ විය හැකි අතර මෙය සහ එය කළ හැකිය...."-එවැනි ආකල්ප චක්‍රීය පැවැත්ම දකින්නේ විනෝදාස්වාදයක් වැනි දෙයක් ලෙසයි, එය ඇත්තෙන්ම විනෝදජනකයි, එය ක්‍රීඩා පිටියකි, අපට ක්‍රීඩා කළ හැකිය ඒ තුළ මේ සියල්ල කරන්න.

එබැවින් එයට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි දැකීමයි: අපට කුමක් ලැබුණත් අප තවමත් සෑහීමකට පත් නොවේ. අපි ගොඩක් මහන්සි වෙලා බඩු ගන්න එකයි, බාගෙට වෙලාවට ඒවා නොලැබෙන එකයි. ඔබ බැලුවහොත්, බොහෝ විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්යයකි. සමහර විට ඒවා අපට ලැබුණත් පසුව ඒවා අපගේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලන්නේ නැත, සමහර විට ඒවා තවත් හිසරදයක් ගෙන එයි. ඉතින් ඇත්තටම දකිනවා, ඒකේ කියන විදියට සියලු යහපත් ගුණාංගවල පදනම, සංසාරික පරිපූර්ණත්වය විශ්වාස නොකළ යුතු බව: ඒවා අපට සදාකාලික සතුටක් ගෙන නොදෙන නිසා, ඒවා ස්ථාවර නොවේ. අපට ඒවා අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් සැමවිටම අප ළඟ සිටින්නේ නැත. මෙය හඳුනාගෙන, පසුව එකම සැබෑ ස්ථාවරත්වය ලැබෙන්නේ තුන්වන ආර්ය සත්‍යය තුළින් බව දකිමින්: නිරෝධ සත්‍යය, අවිද්‍යාව දුරු කිරීම, කෝපය සහ ඇමුණුමක් අපේ මනසින්. අපට සතුට අවශ්‍ය නිසා, අපි විමුක්තිය සඳහා ඒ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරමු, මන්ද එය ස්ථාවර සතුටක් වන බැවිනි.

එබැවින් චක්රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන අපි සිතමු. එය අතිශයින් වැදගත් ය, මන්ද චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි නොදැක, ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම ඉතා අපහසු වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම පාහේ කළ නොහැක්කකි. මක්නිසාද යත් චක්‍රීය පැවැත්ම ගැන අප සෑහීමකට පත් නොවන්නේ නම්, එයින් මිදීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? අපි අපේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය, කාර්යබහුල වීම සහ මේ සියල්ල කරන ආකාරය විශිෂ්ටයි කියා අපට සිතෙනවා නම්, ඇයි ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ? එහි තේරුමක් නැත, අරමුණක් නැත.

ධර්මය කියන්නේ විනෝදාංශයකට වඩා වැඩි දෙයක්. සමහර විට ඇමරිකාවේ වුවද, ධර්මය ඉතා විනෝදාංශයකි: ඔබ සඳුදා රාත්‍රියේ මැටි භාණ්ඩ, අඟහරුවාදා රාත්‍රියේ නිර්මාණාත්මක ලිවීම සහ බදාදා රාත්‍රියේ, බ්‍රහස්පතින්දා රාත්‍රියේ පිහිනුම් පාඩම් කරයි, ඔබ ධර්ම කරයි, සිකුරාදා රාත්‍රියේ ඔබ වෙනත් දෙයක් කරයි. ඉතින් ඒක විනෝදාංශයක් වගේ වෙනවා. කොක්ටේල් සාදවලදී තවත් කතා කිරීමට යමක් තිබේ. ඔබ දන්නවා, ඇමරිකාවේ ටිබෙට් ජාතිකයන් දැන හඳුනා ගැනීම ඉතා විලාසිතාවකි, ඔබේ නිවසේ ටිබෙට් ජාතිකයෙකු රැඳී සිටීම ඉතා විලාසිතාවකි. [සිනා] Fifth Avenue කොක්ටේල් සාද, ඔබට ඇත්තටම ඒ ගැන පුරසාරම් දොඩන්න පුළුවන්. එබැවින් ධර්මය හුදෙක් විනෝදාංශයක් බවට පත් වේ, සැබෑ භාවිතයක් නැත, එය 'අභ්‍යන්තර' පුද්ගලයින්ට ප්‍රවණතාවක් ඇති දෙයකි: “මට රිචඩ් ගේර්ව ධර්ම සාදයකදී හමු විය!” [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සිහිකල්පනාව යනු අප සැම විටම තිබිය යුතු දෙයක් වන අතර පුරුදු කිරීම යනු අප අපගේ ජීවිතය නොසලකා හරිමින් මෙහි කරන සමහර බුද්ධිමය ජිම්නාස්ටික් නොවේ. අපේ මනස නම්, අපි කියමු සුපිරි, සුපිරි කාර්යබහුලයි සහ අපි මෙනෙහි කරන්න චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන, සිහිය යනු චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි පිළිබඳ අවබෝධය අප දැන් ජීවත් වන වර්තමාන තත්වයට ගෙන යයි. චොක්ලට් කේක් ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන බව පෙනෙන විට, එය ඔබට සතුටක් ගෙන නොදෙන බව හඳුනා ගැනීමට තරම් ඔබ සිහියෙන් සිටින්න.

අපි එය අපගේ මනස් ප්‍රවාහයට සමථයකට පත් කළ යුතුයි, එවිට අපි කාරණය දෙස බලන ආකාරය සැබවින්ම වෙනස් වේ. මක්නිසාද යත් ඔබ තවමත් ජිම්නාස්ටික් කරන විට, එය මෙවැන්නකි: “චොක්ලට් කේක් ඇත්තෙන්ම හොඳයි, නැහැ එය මට සදාකාලික සතුටක් ගෙන එන්නේ නැත, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, නැහැ එය මට සදාකාලික සතුටක් ගෙන එන්නේ නැත, මම දවසක මැරෙනවා, මරණය නියතයි, මරණයේ කාලය සදාකාලිකයි, නමුත් මට ඇත්තටම චොකලට් කේක් අවශ්‍යයි, නැහැ ඒක ඔයාට කිසිම සතුටක් ගෙන එන්නේ නැහැ, ඔයා මැරෙන්නයි යන්නේ, අනේ ඒත් මට ඒක ඕන!!" [සිනා] සහ ඔබ එය සමඟ අවසන්! නමුත් ඔබ ඇත්තටම එය සමඟ වාඩි වී, ඔබ ඇත්තටම මරණය ගැන සිතන විට සහ එය සැබවින්ම ඔබේ මනසට ඇතුල් වන විට, එවිට ඔබට චොකලට් කේක් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී යයි. එවිට ඔබට යමක් මතක් කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, මෙම තල්ලුව සහ ඇදීමක් නැත, නමුත් ඔබ අනිත්‍ය අවබෝධයෙන් පමණක් සිටින අතර චොකලට් කේක් එක එතරම් රසවත් නොවේ.

3) අධෛර්යමත් වීමේ කම්මැලිකම (අඩු ආත්ම අභිමානය)

ඉන්පසු තුන්වන ආකාරයේ කම්මැලිකම නම්, අධෛර්යමත් කිරීමේ කම්මැලිකම හෝ අපවම පහත දැමීමයි. නැතහොත් නූතන භාෂාවෙන්, අඩු ආත්ම අභිමානය. මේක තමයි අපි ගිය වතාවේ නැවතුනේ, ඉතින් මම හිතුවා මේක තව ගැඹුරට යන්න ඕනේ මොකද අපි අපේ සංස්කෘතියේ මේ නිසා නිදන්ගතව [සිනා] දුක් විඳින නිසා. මෙය කෙතරම් ප්‍රචලිත වේද යන්න සොයා බැලීම සඳහා උන්වහන්සේ කම්පාවට පත් වූ ආකාරය පිළිබඳ කතාව මා පවසනු ඔබ අසා ඇති. ඒක ඇත්තටම ඇත්ත.

මෙම පහත් ආත්ම අභිමානය, මෙම අධෛර්යය, අපවම පහත දැමීම, මාර්ගයට විශාල බාධාවක් වන්නේ අප අපවම පහත් කරන විට සහ අප මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි කිසිවක් කිරීමට උත්සාහ නොකරමු, එසේ නොකළහොත් කිසිම දෙයක් කරන්න එපා, අපිට කිසිම ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මම මේ ගැන එක් පසුබැසීමකදී සාකච්ඡාවක් කළ අතර මාර්තා නම් කාන්තාවක් සිටියාය, ඇය පැවසුවේ එක් සවස් වරුවේ ඇය වාඩි වී මංජුශ්‍රී පවසන බවයි. මැන්ට්ර්රා, මංජුශ්‍රී කියද්දී ඇයට නින්ද ගියාය මැන්ට්ර්රා. ඇය අවදි වූ විට, ඇය එසේ කිරීම ගැන තමා ගැනම කෝපයට පත් වූ අතර ඇය මාර්තාගේ යැයි කියන්නට පටන් ගත්තාය මැන්ට්ර්රා: "මම හරිම භයානකයි, මම හරිම නින්දිතයි, මට කිසිම දෙයක් හරියට කරන්න බැහැ..." [සිනා] සහ ඒ මැන්ට්ර්රා, අපි ඒවා ගණන් කරන්නවත් මහන්සි වෙන්නේ නැහැ මොකද අපි ඒවා නිතරම කියන නිසා!

තරඟකාරී සමාජය සහ අඩු ආත්ම අභිමානය පැතිරීම

අප විසින්ම කරන මෙම අභ්‍යන්තර කථාව - නිරන්තර ස්වයං විවේචනය, නිරන්තරයෙන් අපවම හෑල්ලූවට ලක් කිරීම - එය අපගේ තරඟකාරී සමාජයෙන් බොහෝ සෙයින් පැමිණේ යැයි මම සිතමි.

පහුගිය සතියේ මම Cloud Mountain එකට බැහැලා හිටියා. අපි චැප්මන් සිසුන් සමඟ මෙම පසුබැසීම පැවැත්වුවා. මම එයට නායකත්වය දුන්නේ සමාජ විද්‍යාඥයෙකු වන ඉන්ගේ බෙල් සමඟ ය. අපි තරඟකාරිත්වය ගැන ගොඩක් කතා කළා. ඇය සමාජ විද්‍යාඥවරියක් ලෙස ඇයගේ සාකච්ඡා කණ්ඩායම් තුළ, තරඟය අපට ඇති කරන බලපෑම සහ එය ඇත්තෙන්ම අපට අප ගැනම ඉතා නින්දිත හැඟීමක් ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව එය ගෙන ආවේය. මක්නිසාද යත්, ඒවා කිරීමෙන් සතුටට දේවල් කරනවා වෙනුවට, අපි සෑම විටම ඒවා කරන්නේ හොඳම දේ වීමටත්, හොඳම දේ ලෙස හඳුනා ගැනීමටත් පෙළඹවීමෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් පුද්ගලයෙකු හොඳම ලෙස හඳුනාගත් විගසම, අනෙක් සියල්ලන්ටම නින්දිත බවක් දැනේ.

නමුත් ඇය සාකච්ඡාවේදී ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණක් ගෙන ආවා: එය තරඟකාරී ක්‍රමයක් සමඟ, පහත් අන්තයේ සිටින මිනිසුන් පමණක් නොව, නරක යැයි හැඟෙන්නේ හොඳම අය නොවීම නිසා ය; සම්මාන ලබන පුද්ගලයින්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් යම් ආකාරයකින් වැඩි ආතතියක් සහ වැඩි ආතතියක් ඇති කරන්නේ ඔවුන් එය ආරක්ෂා කර ගත යුතු බැවිනි. ඒ නිසා අපි මේ සම්පූර්ණ සාකච්ඡාව කළේ ශ්‍රේණි ගැනයි—එම කණ්ඩායම විද්‍යාල සිසුන්ගෙන් සමන්විත නිසා; මෙහි සිටින ඔබට එය වැඩ ඇගයීම් වනු ඇත. 4.0s ලබාගත් සිසුන්ට එය පවත්වා ගැනීම ගැන ඇදහිය නොහැකි කනස්සල්ලක් ඇති විය. එය පුදුම සහගතයි.

මේ සමාජයේ අපි මේ තරම් ලොකු කාලේ ඉඳන්ම උගන්වන්නේ අනිත් මිනිස්සු එක්ක තරඟ කරන්න. අපි පරිමාණයෙන් ඉහළ හෝ අඩු පරිමාණයෙන් සිටියත්, එය ඉතා කනස්සල්ලට හේතු වන අතර, බොහෝ දුරට අඩු ආත්ම අභිමානයට මඟ පාදයි, මන්ද අප කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් තරම් හොඳ යැයි අපට හැඟෙන්නේ නැත, නැතහොත් අපට එය පවත්වා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇතැයි අපට කිසි විටෙකත් හැඟෙන්නේ නැත. තත්ත්වය.

ඒත් සමාජයට බනින එක ලේසි වැඩියි කියලා මට හිතෙනවා. අපි ඒක හැමදාම කරනවා, ඒක පරණ තොප්පියක්: "අපි සමාජයට දොස් කියමු." සමාජයේ වටිනාකම්වලට අප කොපමණ මුදලක් මිල දී ගන්නවාද, අප කෙතරම් කොන්දේසිගත වී සිටිනවාද යන්න සහ සමාජය විසින් අපටම කොන්දේසිගත වීමට ඉඩ හරින්නද යන්නද අප හඳුනාගත යුතුය. සමාජ විද්‍යාඥයෙකු සමඟ පාඨමාලාවක් ඉගැන්වීමේ දී මෙය ඉතා කැපී පෙනෙන දෙයක් වූයේ, විෂයයන් දෙකම සමීකරණය සහ සමාජ බලපෑම ගැන කතා කරන බැවිනි. මම කියන්නේ ධර්ම සමාපත්තිය රඳාපවතියි නේද? ඒවගේම මම හිතන්නේ ඇත්තටම ධර්මේට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තියෙන තැන කියන්නේ අපිට තෝරා ගැනීමක් තියෙනවා කියලා, මොකද අපිට දේවල් ගැඹුරින් සලකා බලන්න පුළුවන් බුද්ධියක් තියෙන නිසා. අපට තේරීමක් තිබේ: අපි දිගටම එසේ කොන්දේසි සහිතව සිටීමට ඉඩ දෙනවාද, නැතහොත් අපි ප්‍රඥාවෙන් නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට යන්නේ නම්, දේවල් වෙනත් ආකාරයකින් දැකීමට.

මම හිතන්නේ එය ඇත්තටම සිතා බැලිය යුතු දෙයක්: තරඟයට අපගේ සම්පූර්ණ සම්බන්ධතාවය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හදවත් දෙස බලන්න: අපි ඇත්තටම කොපමණ මුදලක් එය මිලදී ගන්නවාද, අපි කොපමණ තරඟ කරනවාද? අපි පැරදුනාම අපිට දැනෙන හැගීම, දිනනකොට අපිට දැනෙන හැඟීම මොකක්ද? අපි කොහොම හරි සතුටින්ද? ඉන්ගේ සිසුන්ගෙන් මෙසේ ඇසීය: "ඔබව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සංසන්දනය කරන බව ඔබට වැටහුණු විට ඔබේ පළමු මතකය කුමක්ද?" මෙය ඇදහිය නොහැකි සාකච්ඡාවකි. ඒ ප්‍රශ්නය අපි අපෙන්ම අහනකොට අපිට පේන්න පටන්ගන්නවා, ඒක පටන්ගන්නේ තරමක් තරුණ වයසෙන් නේද? හරි තරුණයි. මෙම සාකච්ඡාවේ දී බොහෝ දේ හෙළි වූයේ සහෝදර සහෝදරියන් හෝ පන්තියේ මිතුරන් හා සසඳන විට අපට හැඟෙන ආකාරයයි. මාව නිතරම පාරේ එහා පැත්තේ ඉන්න Jeanie Gordon එක්ක සංසන්දනය කළා: “ඇයි ඔයා Jeanie Gordon වගේ ඔයාගේ ඇඳුම් පිරිසිදු කරන්නේ නැත්තේ? ඔබ ජෙනී ගෝර්ඩන් මෙන් ඔබේ කොණ්ඩය පීරන්නේ නැත්තේ ඇයි? ” [සිනා] මම ඇත්තටම ඇයව නැවත හමුවීමට කැමතියි, මේ දිනවල. [සිනා]

අන් අයව අභිබවා යන මෙම සමස්ත මානසිකත්වය - ඔබ කුමන පරිමාණයේ කෙළවරක සිටියත් එය සතුට ගෙන එන්නේ නැත. මක්නිසාද යත් ඔබ දිනුවත් පැරදුනත් ඔබට තවමත් හැඟෙන්නේ ඔබ ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි. “අඩු ආත්ම අභිමානයක් ඇත්තේ කාටද?” කියා ශුද්ධෝත්තම පියතුමා මේ මුළු කාමරයම ආචාර්ය උපාධිවලින් පිරී ඉතිරී යන විට ඇත්තෙන්ම එළියට ආවේ එයයි. ඔවුන් සියල්ලෝම “මම කරනවා” කියා පැවසුවා. [සිනා] මෙය දැකීම සම්පූර්ණයෙන්ම කැපී පෙනේ. මේ සියලු විද්‍යාඥයන් ශුද්ධෝත්තම පාප් වහන්සේට කරුණු දැක්වීමට පැමිණියහ දලයි ලාමා, මම කිව්වේ, මේ අය විශේෂයි, ඔවුන්ට අඩු ආත්ම අභිමානයක් තියෙනවා!

අඩු ආත්ම අභිමානය සහ උඩඟු අන්ත දෙක

අපට ආත්ම විශ්වාසයක් නැති විට, ආත්ම අභිමානය අඩු වූ විට, අපව ඕනෑවට වඩා පුම්බා ගනිමින්, අපටම හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි ප්‍රතික්‍රියා කරන බව අපට පෙනේ. මම හිතන්නේ අපේ සංස්කෘතියේ අභිමානය ගැන අපට මෙතරම් ප්‍රශ්න ඇති වන්නේ ද ඒ නිසා ය. ආත්ම අභිමානයේ වලංගු පදනම කුමක්දැයි නොදැන, අපි අර්ථ විරහිත ගුණාංග මත පදනම්ව අපව ධෛර්යමත් කර, ඉතා ආඩම්බර සහ අහංකාර බවට පත් වෙමු. නමුත් අනෙක් අතට, මෙය එතරම් ව්‍යාකූල වන්නේ: සමහර විට, අපට හැඟෙන්නේ අප ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ යහපත් ගුණාංග පිළිගන්නේ නම්, එය ආඩම්බර සහ අහංකාර බවයි. අනික මට පුදුමයි, මේකේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයක් තියෙනවද නැද්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ: ඔබ දන්නවා, පිරිමි සහ ගැහැණු සමාජගත වන ආකාරය? නමුත් සමහර විට, විශේෂයෙන් කාන්තාවන්ට ඔබ ඔබේ ගුණාංග හඳුනා ගන්නේ නම් හෝ ඔබේ ගුණාංග පෙන්වීමට ඉඩ දුන්නොත්, එය ඔබ ආඩම්බර වන බවක් පෙනෙන්නට තිබේදැයි මට සිතේ. ඉතින් අපි කරන්නේ, ආඩම්බර නොවී සිටීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා අපි අපවම පහත් කිරීමයි. එබැවින් අපි මෙම අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් ඵලදායි නොවන අන්ත දෙක අතර දෝලනය වෙමු, ආත්ම විශ්වාසයේ වලංගු පදනම කුමක්දැයි කිසි විටෙකත් සොයා නොගනිමු.

ආත්ම විශ්වාසයේ වලංගු පදනම: අපගේ බුද්ධ ස්වභාවය

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, වලංගු පදනම අපගේ පිළිගැනීමයි බුද්ධ ස්වභාවය, ඒ නිසා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම මනස ප්‍රවාහයේ පැවැත්මේ සිටම අප සමඟ පවතී. ඒක අපේ මනස්ගාතයෙන් වෙන්වෙන දෙයක් නෙවෙයි, මනස්ගාතයෙන් වෙන් කරන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි. එබැවින් අපගේ මනස සහජ පැවැත්මෙන් හිස් බව යනු එය a බවට පරිවර්තනය විය හැකි බවයි බුද්ධගේ මනස. ඒ වගේම ඒ හිස් බව කවදාවත් නැති කරන්න බැහැ, ඒක බුද්ධ ස්වභාවධර්මය කිසිවිටෙක පැහැර ගත නොහැක. ඒ මත පදනම්ව, අපට ආත්ම අභිමානයක් ඇති කර ගැනීමට යම් වලංගු හේතුවක් තිබේ, මන්ද අපට බුදු බවට පත්වීමේ හැකියාව ඇත.

ඒ නිසා මට කෙනෙක් වෙන්න හැකියාවක් නැහැ බුද්ධ "මට ගණිතයට 'A' සාමාර්ථයක් ලැබුණු නිසා" හෝ "මම ලස්සන" නිසා හෝ "මම හොඳ මලල ක්‍රීඩකයෙක්" නිසා හෝ "මම පොහොසත්" හෝ "මම ඉහළ සමාජ පන්තියක" හෝ මෙම ඕනෑම දෙයක්. ඒ “මට වටින්නේ මට තියෙන මනස්ගාතයක් නිසා බුද්ධ විභවය." අපගේ මනස් ප්‍රවාහය කෙතරම් වලාකුළු සහිත වුවද, බව හඳුනා ගැනීමට බුද්ධ විභවය තවමත් පවතී.

එක් පාඨයක, ඔවුන් ගැන සමානකම් ඇත බුද්ධ විභවය, සහ කෙසේද බුද්ධ විභවය සැඟවී ඇත. ඒ වගේ කියලා කියනවා බුද්ධ කඩමාළු පොකුරක් යට පිළිමය, නැතහොත් එය මී මැස්සන් විසින් වට කරන ලද මී පැණි වැනි ය, නැතහොත් එය පොළොවේ ගැඹුරට වළලනු ලැබූ රත්තරන් වැනි ය. ඉතින් එතන තියෙන දෙයක්, හරිම අපූරුයි, නමුත් පිටත ආවරණය නිසා, එය දැකීමට යම් අපැහැදිලි බවක් ඇත. ඉතින්, අපට මෙය තිබේ බුද්ධ විභවය, නමුත් අපි එය දැකීමෙන් අපැහැදිලි වන අතර, අඳුරු වීම අවිද්‍යාවයි, කෝපය සහ ඇමුණුමක්. එම බුද්ධ විභවය යනු එම දේවල් අපගේ මනසෙහි ආවේනික අංගයක් නොවීමයි. ඇත්තටම මේක මෙනෙහි කරන්න ටිකක් වෙලා යනවා, ඒත් අපිට ඒකට ටියුන් කරන්න පුළුවන් නම්, අපේ ජීවිතවල මොන දේ සිද්ධ වුණත්, අපි ගැන යම් බලාපොරොත්තුවක් ඇති බව අපි දන්නවා, මොකද මැස්සන්ට හෝ බළලුන්ට පවා තිබේ නම්. බුද්ධ විභවය, එවිට අපි ද එසේ කරන්නේ, හුදෙක් එක් අතකින් ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් බවත්, අනෙක් පැත්තෙන් පැහැදිලි සහ දන්නා බවත්, අනන්ත ලෙස වර්ධනය විය හැකි මෙම යහපත් ගුණාංගවල බීජ ඇති බවත් මනස ප්‍රවාහයක් තිබීමෙනි.

මම එහෙම කතා කරන්නේ නැහැ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය යනු සියලු මිනිසුන්ට ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමට හොඳම මාර්ගයයි. මක්නිසාද යත් එවැනි අදහසක් ඇති කර ගැනීමට ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම බුදුදහම කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් හෝ ගැඹුරු අවබෝධයක් අවශ්‍ය වේ. එසේම, විවිධ ආකාරයේ ආත්ම විශ්වාසයක් නොමැතිකම තිබේ. නමුත් ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබ හරයෙන් කුණු වී ඇති බවත්, ඔබ තුළ හොඳ කිසිවක් නොමැති බවත්, පසුව දැන ගැනීම බුද්ධ සොබාදහම එය ඉවත් කිරීමට උපකාරී වේ. නමුත් ඔබට බයිසිකලයක් පදින්නට නොහැකි නිසා ඔබට ආත්ම විශ්වාසයක් නොමැති නම්, ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගි අපට පවසන පරිදි, ඔබට හැකි නම්, බුද්ධ, ඔබට ඕනෑම දෙයක් ඉගෙන ගත හැකිය. ඉතින් එක විදියකට දැනගෙන ඉන්නකොට බුද්ධ ඔබට බයිසිකලයක් පැදීමට ඉගෙන ගත හැකි බවට විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට ස්වභාවධර්මය ඔබට උපකාර කරනු ඇත, වෙනත් ආකාරයකින්, බයිසිකල් පැදීමේ පාඩම් ඉගෙන ගැනීම ඔබට තවත් උපකාරයක් විය හැකිය, මන්ද එය යම් දක්ෂතාවයකින් ඵලදායී වීමට පමණක් කටයුතු කරන බැවිනි. ඒ නිසා මම කියන්නේ, ඔබේ ආත්ම විශ්වාසයේ අඩුව ඔබට යම් දක්ෂතාවයක් නැති නිසාද නැත්නම් ඔබ කුණු වූ පුද්ගලයෙක් යැයි ඔබ සිතන නිසාද යන්න මත රඳා පවතී.

ඔබේ අවසාන ආත්ම විශ්වාසය යනු ඔබ හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට, නමුත් ඔබට හිස්බව ගැන යමක් තේරුම් ගත හැකි අතර ඔබට යමක් තේරුම් ගත හැක. බුද්ධ ස්වභාවධර්මය කෙලින්ම අවබෝධ කර නොගෙන. ඔබට යම් ආකාරයක ඇදහිල්ලක් තිබේ නම් හෝ පැවැත්ම පිළිබඳ යම් ආකාරයක නිවැරදි උපකල්පනයක් තිබේ නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, එය ඔබට විශ්වාසයක් ලබා දෙන අතර එවිට ඔබට පිටතට ගොස් එය ගැඹුරින් තේරුම් ගත හැකිය.

මම හිතන්නේ ඒ ගැන යම් ආකාරයක අපැහැදිලි අවබෝධයක් ඇති බවයි කෝපය එය මගේ මනසට ආවේණික කොටසක් නොවේ, ඊර්ෂ්‍යාව මගේ මනසෙහි ආවේනික අංගයක් නොවේ, එම අවබෝධය පවා ඔබට සම්පූර්ණ ආත්ම විශ්වාසයක් ලබා දිය හැකිය. ඔබ හිස් බව වටහාගෙන නැත, නමුත් ඔබ හඳුනා ගැනීමට පටන් ගෙන ඇත්තේ, මේවා මගේ පැවැත්මේ සාරය ලෙසින් අපට මේවා මත එල්ලී සිටිය යුතු නැති බවයි. මෙය ලබා ගැනීමට හිස් බව පිළිබඳ පරිපූර්ණ අවබෝධයක් තිබිය යුතු නොවේ. හැබැයි තේරෙන තරමට බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, ඔබට ආත්ම විශ්වාසය වැඩි වේ. ඔබට ආත්ම විශ්වාසය වැඩි වන තරමට, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගනී බුද්ධ ස්වභාවය. ඔබ තේරුම් ගන්නා තරමට බුද්ධ ස්වභාවය, වැඩි ... ඔබ දන්නවාද? දේවල් දෙක එකට යනවා, ඔබ එහාට මෙහාට යනවා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

බුද්ධ ස්වභාවය දෙවර්ගයකි

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බුද්ධ ස්වභාවය සහ බුද්ධ විභවයන් සමාන වේ, මන්ද මම ඒවා මෙහි භාවිතා කරමි. සහ වර්ග දෙකක් තිබේ:

1. මිනිසුන් සඳහන් කරන ප්‍රධාන වර්ගය වන්නේ මනසෙහි නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකමයි. ඒකට කියන්නේ ස්වභාවිකයි කියලා බුද්ධ විභවය, හෝ බුද්ධ සොබාදහම.
2. අනෙක් වර්ගය පරිණාමය වේ බුද්ධ විභව හෝ බුද්ධ මනසේ නිරවුල් සහ දන්නා ස්වභාවය වන සොබා දහම සහ ඉතා නොදියුණු වුවද දැන් අප සතුව ඇති කරුණාව, ආදරය, ප්‍රඥාව වැනි යහපත් ගුණාංග. එබැවින් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඇති ඕනෑම දෙයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට හැකියාව ඇත බුද්ධගේ ධර්මකාය, ඒ විකාශනය යි කියනු ලැබේ බුද්ධ සොබාදහම.

වෙනස් ආත්ම දෙකක්: ධනාත්මක සහ සෘණ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයන් අවධාරණය කරන්නේ තමන් පිළිබඳ විවිධ සංවේදනයන් දෙකක් ඇති බවයි. ඔහු පවසන්නේ එක් හැඟීමක් යනු අප අපව සුපිරි ඝන බවට පත් කර ගන්නා බවයි. මා තුළ නෛසර්ගිකව පවතින මෙම සැබෑ ඝනය තිබේ - අපෙන් නිදහස් විය යුත්තේ එයයි. නමුත් තමා පිළිබඳ යථාර්ථවාදී හැඟීමක් ඇත, එහිදී ඔහු පවසන්නේ අපට මාර්ගය පුරුදු කර බුදු විය හැකි බවට ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති විය යුතු බවයි. ඒ වගේම ආත්ම විශ්වාසය හෝ ආත්ම විශ්වාසය, ඔබ ඵලදායී, ඔබට එය කළ හැකි බවට යම් හැඟීමක්: එය තමා පිළිබඳ ධනාත්මක හැඟීමකි. ඒ නිසා අපි වැරදි හැඟීමෙන් මිදෙන්න ඕනේ, ධනාත්මක හැඟීම වර්ධනය කර ගත යුතුයි.

නිවැරදි අවබෝධය වර්ධනය කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපට නිවැරදි අවබෝධයක් ඇති බවට වග බලා ගැනීම සඳහා නැවත නැවත ඉගැන්වීම් තිබීම සහ අපගේ අවබෝධය සාකච්ඡා කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත් යමක් සවන් දීම පහසු නිසා, අපට තේරෙනවා යැයි සිතන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වැරදියට තේරුම් ගනිමු. ගොඩක් අයට එහෙම වෙනවා. මීට වසර පහකට පෙර මම තේරුම් ගත්තා යැයි මා සිතූ දේවල් මට ආපසු හැරී බැලිය හැකිය, දැන් මට තේරෙන්නේ මට තේරෙන්නේ නැති බවත් මම නිවැරදිව පුහුණුවීම් නොකළ බවත්ය. නමුත් මම හිතන්නේ මෙය මාර්ගයේ කොටසක් බවයි. ප්‍රගුණ කළ යුතු නියම ක්‍රමය අවබෝධ කර ගැනීම තවත් එක් පියවරකි, මන්ද එය අපට හුදෙක් ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන් පමණක් නොවේ, අපි ඒවා බුද්ධිමය වශයෙන් සහ ඒවා ක්‍රියාවට නංවන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගනිමු. එය බොහෝ අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයක් වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම නැවත නැවතත් දේවල් හරහා ගමන් කරයි.

ගැටුම් නිරාකරණය කර ගැනීමට සමබර භාවයක් අවශ්‍යයි

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපගේ මනස අධි-සංවේදී වන විට ගැටුම් නිරාකරණය කිරීම ඉතා අපහසු නිසා සමබරතාවය වර්ධනය කිරීම වැදගත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පාහේ කළ නොහැක්කකි, මන්ද අපගේ මනස අධි-සංවේදී වන විට, අනෙක් පුද්ගලයා පවසන හෝ කරන ඕනෑම දෙයක්, අපි ගැඹුරු අන්තයකින් ඉවත් වෙමු. අන්න ඒ නිසා තමයි අපි ලෝක ධර්මතා අටෙන් ඈත් වීම කියන සමථය වඩන එක ගැන කතා කරන්නේ. මක්නිසාද යත් අපව මෙතරම් අධි සංවේදී කරන්නේ කුමක්ද? ඇමුණුම් ප්රශංසාව සහ කීර්තිය - ප්රතිරූපය සහ අනුමැතිය. කැමති වීමට කැමති, අනුමත කිරීමට කැමති. මේ නිසා තමයි මරණය භාවනා එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද අප මරණය සිදු කරන විට භාවනා එතකොට අපිට මේ වගේ අඩුයි ඇමුණුමක්, එහෙනම් අපි ඔච්චර ගොරෝසු වෙලා, හැමෝම අපිට අමනාප වෙනකම් බලාගෙන ඉඳලා නැහැ.

අපගේ වර්තමාන මට්ටමේ ධර්ම පිළිවෙත ස්වයං-පිළිගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ කියන්නේ අපි ඇත්තටම ධර්මය ගැඹුරින් අවබෝධ කළා නම්, අපි දැන් ජීවත් වෙනවාට වඩා බොහෝ වෙනස් විදිහට ජීවත් වෙනවා ඇති? ඉතින් කොහොමද අපි නැත්තේ?

මම හිතන්නේ මෙතනදී, ස්වයං පිළිගැනීම වැදගත් - අප දැන් සිටින්නේ කොතැනදැයි බැලීමට සහ අප සිටින තැන පිළිගැනීමට හැකිවීම. මෙම පරමාදර්ශී ප්‍රතිරූපය සමඟ තරඟ කරනවා වෙනුවට අප වීමට කැමති සහ අප විය යුතු ශ්‍රේෂ්ඨ ධර්මාචාර්යවරයා පිළිබඳ අප සතුව ඇත - අප එසේ සිටියේ නම් නිසැකවම අප ගැනම පැහැදීමක් ඇති වේවි! [සිනා]—එම රූපය සමඟ තරඟ කරනවා වෙනුවට, මේ මම කවුදැයි හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම සඳහා, මම දැන් සිටින්නේ මෙතැනයි. උදාහරණයක් ලෙස, ජෙනරල් ලැම්රිම්පා කරන දේ අපූරු බව මම දකිමි, කවදා හෝ එය කිරීමට මම බලාපොරොත්තු වෙමි. නමුත් දැන් එය කිරීමට තරම් පූර්ව අවශ්‍යතා මා සතුව නොමැති බව මම දනිමි. ඒ නිසා මම දැන් ඉන්න තැනට අනුවත්, දැන් දියුණු වෙන්න ඕන දේට අනුවත් මම පුරුදු වෙන්න ඕනේ, මම නැති නිසා මටම වෛර නොකර. බෝධිසත්ව! ස්වයං පිළිගැනීම යනු උදාසීනත්වය නොවේ. එය පවතින දේ පිළිගැනීමයි, නමුත් එය දැන ගැනීමයි දක්ෂ මාධ්යයන් ඔබට තත්වය වෙනස් කළ හැකිය.

ඔබ ගෙන ආ එක් දෙයක් ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මෙම පරිපූර්‍ණවාදී මනස ඉතා කාර්යබහුල වන, විවිධ ධර්ම කරුණු වෙත දිව යනවාද? මෙතන දුවනවා, එහෙ දුවනවා, මේ ගුරුවරයා, ඒ ගුරුවරයා, මේ පසුබැසීම, ඒ පිළිවෙත, ඒ පුරුදු, මේ ව්‍යාපෘතියට සම්බන්ධ වෙලා, ඒ ව්‍යාපෘතියට සම්බන්ධ වෙලා, අරකයි මේකයි, මේකයි අරකයි සැලසුම් කරනවා.... මූලික වශයෙන්, මෙය අනෙක් සියල්ල මෙන්, ඔබ දන්නවා, සමහර අය කාර්යබහුල මනස ධර්ම චර්යාවට ආනයනය කරයි, සමහර අය ඊර්ෂ්‍යා සහගත මනස ආනයනය කරයි, සමහරු ඇලුණු මනස ආනයනය කරයි, සමහර අය ආනයනය කරයි කෝපය මනස. සාමාන්‍ය පැරණි ජීවිතයේ අපේ දේ කුමක් වුවත්, අපි එය අපගේ භාවිතයට ආනයනය කරමු. ඒ වගේම තමයි අපි වැඩ කරන්න පරණ දේවල් වලම හිරවෙලා ඉන්නේ. මක්නිසාද යත්, අප විසින්ම අප වෙත ඇතුළු වන්නේ මෙම රටා සහිත හැසිරීම් වලට පමණක් බැවිනි.

ලොකු කුඩා ඉලක්ක

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඉතින් ඔබ කියන්නේ a බවට පත්වෙමින් බුද්ධ එය ඉතා දියුණු ය, නමුත් පුහුණුවෙන් ඔබට ලැබෙන ක්ෂණික ප්‍රතිලාභයක් ඔබ දුටුවහොත්, එය දිගටම පුහුණු වීමට ඔබව දිරිමත් කරයිද? මම හිතන්නේ අපි මේ දෙකම එකවර කරනවා. මම හිතන්නේ එය එකක් හෝ විය යුතු නැත. මම හිතන්නේ එක පැත්තකින් අපිට දිගුකාලීන ඉලක්කයක් තියෙනවා, අනිත් පැත්තෙන් අපේ පුංචි ඉලක්ක තියෙනවා. එය හරියට ඔබ ළදරු පාසලේ සිටින විට, ඔබේ දිගුකාලීන ඉලක්කය ඔබ විද්‍යාලයෙන් උපාධිය ලබා ගැනීමට යන නමුත්, ඔබ තවමත් ඔබේ කඩදාසියේ තරු වලට කැමතියි, සහ ඔබ හොඳ නිසා ගුරුවරයා සිකුරාදා ඔබට කැන්ඩි එකක් ලබා දීමට ඔබට අවශ්‍යය. ඉතින් ඔය දෙකම වැඩ කරනවා වගේ.

ඔබට සමහර විට ඇසෙනු ඇත, කවදාද වැනි ලාමා Zopa අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරයි, ඔහු ඔබට මේ දේ වගා කිරීමට සලස්වනු ඇත “ආරම්භක කාලයේ සිට දුක් විඳිමින් සිටින ඇදහිය නොහැකි පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර හය පුරා සිටින සියලුම මව් සංවේදී ජීවීන්, එබැවින් මම කෙනෙකු බවට පත්විය යුතුය. බුද්ධ ඔවුන් සියල්ලන්ම සංසාරයෙන් මුදවා ගැනීමටයි.” නමුත් ඒ බවට පත්වීමට බුද්ධ, මා කළ යුත්තේ කුමක්ද? මේ සිදුවෙමින් පවතින මේ ධර්මය දැන්ම අසා අවධානය යොමු කළ යුතුයි!

ඒ නිසා එය හරියට, ඔබට සුපිරි විශාල අභිප්‍රේරණයක් ඇත, ඒ සමඟම ඔබට කිසියම් අවස්ථාවක් තිබේ නම්, ඔබ දැන් කරමින් සිටින දේ කරමින් එය ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි ඔබ මෙහි සිටිය යුතු බව හඳුනා ගනී. ඒ නිසා ඔබට ඒ දෙකම එකවර තිබේ. මක්නිසාද යත්, “මම දැන් අවධානය යොමු කරමි” යන එක ඔබ සතුව තිබේ නම්, එය හරියට මම එය සමඟ යන්නේ කොතැනටද? ඉතින් මම සෑම බිට් එකක් ගැනම අවධානය යොමු කරන්නේ නම් කුමක් කළ යුතුද? නමුත් ඔබට මෙම මාර්ගය සහ එම සමස්ත දෙය ඔබව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳව ඔබට අදහසක් තිබේ නම්, එය ඔබව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද යන්න ඔබට සංකල්පනය කළ හැකි ප්‍රමාණයෙන් ඔබ්බට ගියද, මෙම බිංදු බාල්දියට වැටෙන බව ඔබට යම් හැඟීමක් ඇත.

හරි අපි කැප කරමු.