තාරා දකින්නේ කෙසේද?

• තාරා කෙරෙහි මානුෂීය ගුණාංග ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම හෝ ඇය දේවවාදී දෙවියෙකු ලෙස දැකීම වැරදිය
• අප යාච්ඤා කරන විට හෝ ඉල්ලීම් කරන විට, එය අපගේ අභ්‍යාසය ප්‍රබෝධමත් කිරීමට මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රමයකි

Green Tara Retreat 009: තාරා බලන්නේ කෙසේද (බාගත)

අසන ලද සමහර ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන්, යමෙකු පවසන්නේ තාරා මානව වර්ගීකරණය නොකරන ලෙස මම නිර්දේශ කළ බවයි, නමුත් සද්ධාවේ සමහර ප්‍රකාශයන් ඇයව ඒ ගැන ව්‍යාකූල කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපි "තාරා අම්මා" කී විට හෝ "තාරා, කරුණාකර මාව බලාගන්න" සහ ඒ වගේ දේවල්. මම මානවරූපීකරණය යන්නෙන් අදහස් කළේ - සහ මෙහි දේවල් කිහිපයක් සිදුවෙමින් පවතී. අපි තාරාව පුද්ගලයෙක් බවට පත් කළහොත්, මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් කුමන වර්ණයක සිටියත් ඇය කොළ පැහැයක් ගනී (එය විවිධත්වයකි, නමුත් අපට වැඩිපුර කොළ පැහැති ඒවා හමු නොවේ). එතකොට එයා මගේ ජීවිතේ අනිත් හැමෝම වගේ. ඇය මාව ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. ඇය මාව විවේචනය කරනවා. ඇය මාව අත්හරිනවා. අපේ දේ කුමක් වුවත්, අපි සාමාන්‍ය දෙය මිනිසුන්ට ප්‍රක්ෂේපණය කර ඔවුන් අපට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ කරමු, එවිට අපි එය තාරා සමඟ ද කරමු. ඒක හරියන්නේ නෑ නේද? අපි තාරාව වෙනත් පුද්ගලයෙක් බවට පත් කරනවා, අපි මේ දේ ප්‍රක්ෂේපණය කළ අපේ ජීවිතයේ අනෙක් සියල්ලන් මෙන් ඇයව කරන්නෙමු, පසුව ඇයට ඒ ආකාරයෙන් සම්බන්ධ කරන්නෙමු. ඒක අපේ එකේ වැඩ කරන්නේ නැහැ භාවනා සියලු දී.

අනෙක් අතට, අපි තාරාව මානවරූපීකරණය කර ඇයව දෙවියෙකු බවට පත් කළහොත් (දේවවාදී දෙවියෙකු මෙන්), එවිට අපි “තාරා කරුණාකර මාව ආරක්ෂා කරන්න” යැයි කියන විට. ඇය පහළට පැමිණ අපව ඉහළට ඔසවා ඇගේ මැජික් පලස මතින් පොතාල පිවිතුරු දේශයට රැගෙන යනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. අපේ එකෙත් ඕක හරියන්නෙ නෑ භාවනා. ඔය වගේ අදහසක් ඇත්තටම බුදුදහමට ගැලපෙන්නේ නැහැ. ඒකත් එක හේතුවක් තමයි මම කියන්නේ මානවරූපීකරණය කරන්න එපා කියලා.

අපි සමහර ඉල්ලීම් යාච්ඤාවලදී, "තාරා, කරුණාකර මට ආශ්වාදයක් ලබා දෙන්න" හෝ, "කරුණාකර ආශීර්වාදයක් me to realise this or that,” අපි කරන්නේ ඉතා දක්ෂ මනෝවිද්‍යාත්මක ක්‍රමයක් (අපි සාමාන්‍යයෙන් සියල්ල පිටතින් ප්‍රක්ෂේපණය කරන නිසා). අපි ටාරාට අනාගතය ලෙස සම්බන්ධ වෙමු බුද්ධ අපි වෙන්න යනවා කියලා. අපි ඒ අනාගතයෙන් ආශ්වාදයක් ඉල්ලා සිටිමු බුද්ධ මේ මොහොතේම අප තුළට ඒකාත්මික වීමට එවිට අපි එම අවබෝධයන් ලබා ගනිමු. නැතහොත්, අපි තාරා දෙස බලන්නේ දැනටමත් අයෙකි බුද්ධ එම අවබෝධයන් වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා අපි ඇයගේ දිරිගැන්වීම, ඇයගේ ආශ්වාදය ඉල්ලා සිටිමු. ඇය පැමිණ අවබෝධයන් අපගේ මනසෙහි තබන්නැයි අපි ඉල්ලා නොසිටිමු, මන්ද එය කළ නොහැකි බැවිනි. කියලා එක පදයක් තියෙනවා බුද්ධ ඔබ වතුර වත් කළාක් මෙන් ඔහුගේ අවබෝධය අප තුළට වත් කළ නොහැක. ඔබ එක ගිණුමකින් තවත් ගිණුමකට මුදල් මාරු කරනවා වගේ ඔහුට ඒවා ඔබ වෙත මාරු කළ නොහැක. (මම හිතන්නේ නැහැ [අන්තිම] උදාහරණය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ තිබුණා කියලා.) නමුත් එය එසේ නොවේ. කොහොමද කරන්නේ බුද්ධ "අපට අවබෝධයන් දෙන්න"? ඒ අපට සද්ධර්මය උගන්වමින්, කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට උපදෙස් දීමෙනි මෙනෙහි කරන්න එය මත සහ එම ඉගැන්වීම් අපගේම මනසට ඒකාබද්ධ කරන්න. ඇත්තටම අපි තාරාගෙන් උදව් ඉල්ලනකොට අපිටම කියන්නේ ඒකයි.

අපි බොහෝ දුක් විඳිමින් සිටින අවස්ථාවකදී පවා, අපි උපකාර ඉල්ලා ටාරාට කතා කළහොත්, අපට තිබේ නම් කර්මය සමහර විට ටාරා මැදිහත් වී බාහිර තත්වය වෙනස් කළ හැකිය. සාමාන්‍යයෙන් අප ඉල්ලා සිටින්නේ, අප ඉල්ලා සිටින දෙය නම්, “තාරා, කරුණාකර මට මේ අවාසනාවන්ත තත්ත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකි වන පරිදි, මගේ පුහුණුවීම්වල ඉදිරියෙන් සිටීමට අවශ්‍ය මානසික මෙවලම් බැලීමට මට උදව් කරන්න. එය බුද්ධත්වයට යන ධර්ම මාර්ගය බවට පරිවර්තනය කරන මාර්ගයක්. “තාරා කරුණාකර මට උදව් කරන්න. මට මාරාන්තික අසනීපයි, කරුණාකර මට උදව් කරන්න. ” ඇත්තටම අපි කියන්නේ මේ අත්දැකීම ධර්ම මාර්ගයට හරවා ගන්න මෙවලම් දෙන්න. මම නිර්මාණය කර ඇත්නම් කර්මය අතීතයේ දී මෙම රෝගයෙන් සුවය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි, ඒ සඳහා උපකාර කරන්න කර්මය ඉදවීමට. නමුත් අපි නිර්මාණය නොකළ දෙයක් තාරාට කරන්න කියන්න බැහැ කර්මය සිදුවීමට. අපි ඇහුවොත්, "කරුණාකර මාව සුව කරන්න", නමුත් අපි රැස් කර නැත කර්මය සුව කිරීමට, එය සිදු නොවේ. අපි ඇත්තටම කතා කර, “කරුණාකර මගේ මනස සතුටින් හා සන්සුන්ව සිටීමට ධර්ම ක්‍රම දැකීමට මට උදව් කරන්න” යැයි පැවසුවහොත්, නිසැකවම තාරාට එය කළ හැකිය.

ඒ ආකාරයෙන් අප ඉල්ලා සිටීමෙන්, එය අපගේ මනස විවෘතව සහ පිළිගැනීමට ලක් කිරීමයි, එවිට තාරා අපට යම් උපදෙස් ලබා දෙන විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එයට සවන් දී එයට අවනත වී එයට අවධානය යොමු කරන්නෙමු. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ අපි ඉතා විවෘත හා ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රා බවයි. අපගේ ගුරුවරයා අපට පවසන ධර්ම ඉගැන්වීම් (තනි ආකාරයෙන් හෝ සමූහ සැකසුමකින්) අපි කොපමණ වාරයක් ක්‍රියාවට නඟන්නේද යන්න සොයා බැලුවහොත්, අපි කොපමණ වාරයක් උපදෙස් පිළිපදින්නෙමු, එවිට අපගේ පැත්තෙන් යම් දියුණුවක් ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත. හදන්න ඕන කියලා. ඒ නිසා එම ඉල්ලීම කරන්නේ “මට මගේ පැත්තෙන් දියුණු වෙන්න අවශ්‍යයි, ඇත්තටම උත්සාහ කරලා උපදෙස් පිළිපදින්න ඕනේ” කියා අපටම කියා ගැනීමයි. අපි ගොඩක් වෙලාවට අපේ ගුරුවරයා ළඟට ගිහින් කියනවා, “මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙනවා, මම මොකද කරන්නේ?” කියලා. අපිට උපදෙස් ලැබෙනවා ඊට පස්සේ අපි ඒක කරන්නේ නැහැ. අපි කාරුණිකව කියනවා, “අනේ හොඳයි, නමුත් මගේ ගුරුවරයාට මගේ ගැටලුව මොකක්ද කියලා තේරෙන්නේ නැහැ,” ඒ නිසා අපි උපදෙස් උත්සාහ කරන්නේවත් නැහැ. නැත්නම් අපි කියනවා, "අනේ ඒක හොඳයි, නමුත් මම ඒක කරන්නම්" කියලා. දන්නවනේ ඒක කොහොමද කියලා. අපි මේක හැමදාම කරනවා. එබැවින් මෙම ඉල්ලීම් යාච්ඤා කිරීමේ කාරණය වන්නේ අපගේ මනස විවෘත කිරීමයි, එවිට අපි උපදෙස් බැරෑරුම් ලෙස සලකන අතර ඒවා තනි තනිව හෝ කණ්ඩායම් තත්වයක් තුළ ලබා දුන්නත් ඒවා අදාළ කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු - අපගේ මෙවලම් පෙට්ටියේ ඇති මෙවලම් භාවිතා කිරීම.