ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම

• වටිනා මිනිස් ජීවිතය
• ආවේනික පැවැත්ම සහ ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුම ග්‍රහණය කර ගැනීම
• රඳා පැවැත්ම
• ජීවීන් දැකීම' බුද්ධ විභව
• පරිසරය පිරිසිදු භූමියක් ලෙස දැකීම, ශබ්දය ඇසීම මැන්ට්ර්රා, සහ මනස Manjushri ගේ සර්වඥ මනස ලෙස
• මංජුශ්‍රීගේ නමේ තේරුම
• වර්ග දෙකක් බුද්ධගේ ප්රඥාව
• සමාධියට පඤ්ච නීවරණ සහ ප්‍රතිවිපාක අට
• සාමාන්ය පෙනුම වර්ග දෙකක් සහ ඒවායේ ප්රතිවිරෝධක - පැහැදිලි පෙනුම සහ දිව්යමය ගෞරවය

මංජුශ්‍රී සාධනා සහ විවරණ 06 (බාගත)

ධර්මය පුරුදු කරනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා අමතක කරන්න ලේසියි. අපගේ වර්තමාන යථාර්තය කුමක්දැයි නැවත පැමිණ, අප කිරීමට උත්සාහ කරන දේ සමාලෝචනය කර, බෞද්ධයා ප්‍රබෝධමත් කිරීම අපට ඉතා වැදගත් වේ. අදහස්. අපි ආර්ය සත්‍ය හතර මතක තබා ගත යුතු අතර, විශේෂයෙන් අපගේ මනස කථා කරන ආකාරය සිහිපත් කළ යුතුය. අපි ධර්මය අධ්‍යයනය කරන්නේ, “මෙය මෙහි විකිරණය වන අතර එය එහි අවශෝෂණය වේ” සහ, “ශූන්‍යතා වර්ග 16 ක් ඇත - ඔබට ඒවා 18 ට බෙදීමට අවශ්‍ය නම් මිස, 20 ට බෙදීම තිබේ!” යනුවෙන් ඉගෙන ගැනීමට පමණක් නොවේ.

එවැනි දැනුම ඉතා හොඳ ය, නමුත් එදිනෙදා පදනමින්, අපගේ මනස අනෙක් සියල්ලන් මත කුණු කඳු ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ නම්, සහ අපි එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනවා නම්, ඒ වෙනුවට, අපි සිතන්නේ අපගේ සියලු ප්‍රක්ෂේපණයන් සැබෑ ය, එවිට අපි ධර්මයේ යෙදීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න මතුපිටින් සීරීමට වත් නැත. සෑම විටම අපගේ මනස දෙස බැලීම සහ එහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බැලීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. අපි ඉතා ප්‍රායෝගිකව, ඉතා එදිනෙදා ක්‍රමයට පුහුණු විය යුතුයි.

මහායාන කාරයන් වන අපට විශේෂයෙන් ම මේ සිත නැරඹිය යුතු ය: “මම සියලු සත්වයන් සඳහා වැඩ කරමි. මම කරන්නේ ගැනීම සහ දීමයි භාවනා. මම මට අයිති සියල්ල ආලෝක කිරණ මත සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙත යවමි, දැන් ඔවුන් සියල්ලෝම සිල්වත් වෙති. ඔහ්, ඒක හරිම අපූරුයි. මම මංජුශ්‍රී ආලෝකය විහිදුවයි, දැන් හැමෝම බේරිලා.”

නමුත් පසුව අපි අපේ කුෂන් එකෙන් නැගිට තැපැල් ඇණවුම් නාමාවලිය පෙරළන්න පටන් ගනිමු, අපේම කෑදරකම ගැන කිසිදු අවබෝධයක් නොමැතිව මෙයයි එයයි මිලදී ගන්නෙමු. ඇමුණුමක්. එහෙමත් නැත්නම් අපි මේ පුද්ගලයා සහ ඒ පුද්ගලයා ගැන කලකිරෙන්න පටන් ගන්නේ ඔවුන් මේ දේ නොකරන නිසාත්, අප ගැන ප්‍රමාණවත් අවධානයක් යොමු නොකිරීමත්, අපව අගය නොකිරීමත් නිසාත් ය. මායාව සියයට සියයක් බව අපි සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරමු.

අනෙක් පුද්ගලයා වැරදි බව අපට විශ්වාසයි! ඉතින් අපි හිතනවා, “මම ඔවුන්ට ආලෝකය විහිදුවන්නේ ඔවුන් බොහෝ ව්‍යාකූල වී ඇති නිසා ය. අපි මේ ආරවුලක් ඇති කරගෙන; මම හරි ඔවුන් වැරදියි. ඒත් මම හරිම උදාරයි. මම Chenrezig කරනවා භාවනා ඔවුන්ව ආලෝකයෙන් පුරවන්න එවිට ඔවුන්ට මාර්ගය පෙනෙනවා - (එය අහම්බෙන්, මගේ මාර්ගයයි!) බලන්න මා කෙතරම් දයානුකම්පිතද? මම ඒවා විවේචනය කරන්නේ නැහැ. මම ඔවුන්ට ආලෝක කිරණ යවනවා, පසුව ඔවුන් පරිවර්තනය කර, මට අවශ්‍ය දේ කරනවා.”

අපි ධර්මයේ හැසිරෙන විට අපවම රවටා ගැනීමට කුඩා මාර්ග බොහොමයක් තිබේ. අපගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, විශේෂයෙන් මනස එක් හෝ තවත් මායාවකට භ්‍රමණය වීමට පටන් ගන්නා විට - එය නිතිපතා කරන - එය. එක් සතියක් එය ඊර්ෂ්යාව මායාවයි; ලබන සතියේ එය උඩඟුකමයි; එවිට එය ඇමුණුමක් එක; එතකොට ඒ දුප්පත් මම. ඒ නිසා මේ සියල්ල එන්නේ අපේම මනසින් බව හඳුනාගන්න ඉගෙන ගන්න. ඒකයි අවිද්‍යාව කියන්නේ!

අවිද්‍යාව යනු ඒ සියල්ල ප්‍රක්ෂේපණය කරන සිතයි. එය මෙම ඝන "මම" යන සංකල්පය මත පදනම් වේ, සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය මේ ඝන මට සතුට අවශ්‍ය බවත්, ලෝකයේ අන් සියල්ලන්ට වඩා සතුට ලැබිය යුතු බවත් විශ්වාස කරන සිතයි. එය සිතන්නේ, "මගේ ජීවිතයේ අරමුණ මගේ සතුරන් පරාජය කිරීම සහ මගේ මිතුරන් ආරක්ෂා කිරීමයි." ලෝකයේ අප අවට දකින ආදර්ශය එය නොවේද? අපිත් ඒ දේම කරනවා.

මේ සියල්ල අපට ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත යුතු දෙයයි. අපි ධර්මය පුරුදු කරන විට, අපි ඇත්තටම ප්‍රශ්න කරන්නේ අපේ ජීවිත ගත කරන මූලික මූලික උපකල්පන කිහිපයක්. මේ දේවල් ප්‍රශ්න කිරීම ඉතාම වැදගත්. අපි එසේ නොකරන්නේ නම්, ධර්මය යනු ලස්සන කුඩා සැරසිලි සහ ලස්සන චිත්‍ර බවට පත් වේ, නමුත් එය සැබවින්ම අපගේ හදවතට ස්පර්ශ නොවේ. ඇත්තටම ඒකෙන් ලොකු බලපෑමක් නැහැ.

දැන් ඉතින් මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය ලැබිලා පුරුදු පුහුණු වෙන්න අවස්ථාව තියෙන ගමන් මංජුශ්‍රී එක කරන එක ගොඩක් හොඳයි. භාවනා. මංජුශ්‍රී ය බුද්ධ ප්‍රඥාවෙන්; ඒ වගේම මේ පුරුදු කිරීමෙන් අපේ ප්‍රඥාව වැඩි වෙනවා. මෙම සියලු මනඃකල්පිතයන් නිර්මාණය කරන අවිද්‍යාවට එරෙහිව සටන් කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත - ඒ සඳහා අප යම් උත්සාහයක් දැරිය යුතුය.

හිස්බව සහ යැපීම ඇතිවීම

සද්ධාව හරහා යාමේදී අපි සරණ යාමෙන් ආරම්භ කළෙමු බෝධිචිත්ත- එය අපට පවසන්නේ අප කරන්නේ කුමක්ද සහ අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්නයි. ඉක්බිති අපි හිස්බව මෙනෙහි කළෙමු. අප කී පරිදි, පෙළෙහි මෙම කුඩා වාක්‍ය ඛණ්ඩය පමණක් තිබුණද, සමස්ත භාවිතයේ යතුර මෙයයි. ඕම් සෝභව ශුද්ධෝ සර්ව ධර්මාහ් සෝභවා ශුද්ධෝ හම්. එය දිගු බවක් නොපෙනේ, නමුත් අපි නතර වන්නේ එතැනයි මෙනෙහි කරන්න.

බොහෝ වචන ඇති තැන් ඇති පමණින් එහි වැඩි කාලයක් ගත කිරීම හෝ වචන අඩු තැන් වල ගත කරන කාලය අඩු බව අදහස් නොවේ. ඉතින් අපි මෙතනින් නැවතිලා ටිකක් කරමු භාවනා හිස්බව මත. අප එසේ නොකරන්නේ නම්, අපගේ දෘශ්‍යකරණය බොහෝ දුරට ඇය මිකී මවුස් ලෙස පෙනී සිටින කුඩා ළමයෙකුට සමාන වේ, මන්ද අපි “මම” පිළිබඳ මූලික ග්‍රහණයට අත නොතැබූ බැවිනි. මෙය නොමැතිව භාවනා, එවිට අපගේ වර්තමාන අනන්‍යතාවයෙන් “මම” වෙනවා වෙනුවට, “මම මංජුශ්‍රී නිසා මට ගරු කරන්න” යන ආකල්පයෙන් අපි මංජුශ්‍රී ලෙස “මම” බවට පත් වෙමු.

එබැවින් එය ඉතා වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න මෙහි ඇති හිස්බව මත, සහ අපගේ ආත්ම පිළිබඳ අදහස් ග්‍රහණය කර ගන්නා එම පැරණි මූලික දර්ශනයට සැබවින්ම අභියෝග කිරීමට. මෙයින් පසු සාධනයෙහි පෙනෙන සෑම දෙයක්ම - සමස්ත ස්වයං පරම්පරාව බව අපි පසුව හඳුනා ගනිමු¹ ක්රියාවලිය - a භාවනා රඳා පැවැත්ම සහ හිස්බව පිළිබඳ එකමුතුකම මත.

මම දිගින් දිගටම පවසන්නේ මෙයයි: සමස්ත භාවිතයම අ භාවනා ශුන්‍යතාවයේ සහ රඳා පැවැත්මේ එක්වීම මත, කිසිවක් ආවේණිකව නොපවතින බව වටහා ගැනීම - නමුත් එම ආවේණික පැවැත්මේ අඩුව තුළ, සියල්ල දිස්වේ. ඒ විදියට පුරුදු කරන අපි කිසිවක් නැහැයි කියලා හිතලා පැවැත්මේ අන්තයට වැටෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, එය නොපවතින නෛසර්ගික පැවැත්ම බව අපට මතකයි. අපිත් නිත්‍ය හෝ සදාකාලිකත්වයේ අනෙක් අන්තයට නොවැටෙන්නේ දේවල් නෛසර්ගිකව පවතින බව සිතීමෙනි. ඒ වෙනුවට, අපට පෙනෙන්නේ ඒවා රඳා පවතින ඒවා බවයි.

මේ වචන කියනකොට අපිට ආවේනික පැවැත්ම කියන දේ ගැන යම් අදහසක් ඇතිවෙන එක වැදගත්. "ඔව් ඔව්, සියල්ල ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය" යන ප්‍රභාකරන්ට වැටීම පහසු ය. නමුත් “සහජ පැවැත්ම යනු කුමක්ද?” කියා යමෙකු ඔබෙන් ඇසුවොත් කුමක් කළ යුතුද? අපි යම් දෙයකට පිළිතුරු දෙන්නේ නම්, “එයින් අදහස් කරන්නේ යමක් ඇත්තෙන්ම ඝනයි, එපමණයි”, එවිට අපි ඒ ගැන විශේෂයෙන් සිතුවේ නැත. අපි ඊට වඩා තරමක් ගැඹුරට යා යුතුයි.

අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කුමක්ද? අපට ආවේණික පැවැත්මේ පෙනුම ඇති අතර සහජ පැවැත්මේදී ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකල්පය අපට ඇත. ඒ ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුම තමයි අපේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන්නේ. ඒ පෙනුම සර්වඥතා ඥානයට අඳුරු වීමක්; එය සංජානන අඳුරු වීමක් ලෙස හැඳින්වේ.

එබැවින් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා අපට පෙනෙන දර්ශනයක් තිබේ - නමුත් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට පෙනෙන ආකාරයට දේවල් නොපවතී, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි මත්ද්‍රව්‍ය නොගෙන සියයට සියයක් මායාවක ජීවත් වන බවයි. අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම බොරු ය. අපි සිතන්නේ සෑම දෙයක්ම එහි ඇති බවයි: එහිම සාරය සහිත යම් ආකාරයක ඝන වස්තුවක්, එය "එය" බවට පත් කරන තමන්ගේම "දෙයක්". අපි සිතන්නේ සෑම දෙයක්ම සැබෑ, වෛෂයික, මනසට සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති, හේතු හා සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ නැති බවයි කොන්දේසි, එහිම සාරය සමඟ එහි ඇත. අපගේ ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයට සහ අපගේ මානසික විඥානයට දේවල් අපට පෙනෙන්නේ එලෙසයි, අපි එය විශ්වාස කරමු. ඒක වැරදියි.

අපි කවුද කියලා අපි හිතන අපේ මුළු අදහසම වැරදියි. ඒකත් එක්ක ටිකක් වාඩි වෙන්න. අපි නිතරම කියන්නේ, “මම” මෙයයි, “මම” එයයි, නමුත් “මම” යනු කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සම්පූර්ණ අදහස සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදිය.

දේවල් අපට අසත්‍ය ලෙස පෙනේ, එවිට අපගේ මනස මෙම ව්‍යාජ පෙනුම සත්‍ය ලෙස ග්‍රහණය කරයි. ඒ තමා තමන් ගැන අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාව. එය විඤ්ඤාණයක් වන අතර එය විමුක්තියට අඳුරු වීමක් වේ. එය පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයකි, එබැවින් අප සිත පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගත් විට, දුක් වූ අඳුරු භාවයන් පළමුව ඉවත් වේ.

තමා විසින්ම අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාව නැති කිරීමට නම්, මේ අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා වස්තුව පිළිබඳව විමර්ශනය කර, එවැන්නක් පැවතිය නොහැකි බව අපගේ ආත්මයට ඔප්පු කළ යුතුය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, අපි හිස් මනසින් පමණක් නිරත නොවේ භාවනා, කිසිවක් ගැන නොසිතීමට උත්සාහ කිරීම. ඔබ කිසිවක් ගැන නොසිතන්නේ නම් එය ඉතා හොඳ විය හැකිය, නමුත් එසේ කිරීමෙන් ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව අල්ලාගෙන සිටින වස්තුව බොරු හෝ වැරදි බව ඔප්පු නොවේ. හිස් මනසකි භාවනා මුළු තත්වයම නොසලකා හරිනවා - අපි අපගේ කුඩා භාවනාවේ රැඳී සිටිමු ප්රමෝදය, එය ඉතා ලස්සනයි, නමුත් අපි කවුරුන්ද සහ සියල්ල කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට ඇති දැක්මට අපි අභියෝග නොකරමු.

ඒ වෙනුවට, මෙම දර්ශනය ග්‍රහණය කර ගන්නා වස්තූන් - සහජයෙන්ම පවතින - පෙනෙන වස්තු - පිටතට ගෙන, අපට පෙනෙන පරිදි එම දේවල් පැවතිය නොහැකි බව අපටම ඔප්පු කළ යුතුය. මෙම ආකාරයේ විශ්ලේෂණය සහජ පැවැත්මක් නොමැතිකම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැති බව අපි තේරුම් ගනිමු. එය තහවුරු නොවන සෘණාත්මක ය. අපි සෘජු සංජානනය සමඟ හිස්බව මෙනෙහි කරන විට, සාම්ප්‍රදායික පෙනුමක් නොමැත. සංසිද්ධි මනසට.

එම හිස් අවකාශය තුළ, එසේ නම්, දේවල් මතු විය හැකිය. දේවල් නෛසර්ගිකව නොපවතින නිසා, ඒවා පවතිනු ඇත. එය සමඟ වාඩි වන්න: ඔවුන් නෛසර්ගිකව නොපවතින නිසා, ඔවුන්ට පැවතිය හැකිය.

දේවල් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම් - ඒවාට තමන්ගේම සාරය සහ ස්වාධීන සාධක තිබේ නම් - ඒවා පැවතිය නොහැකි වනු ඇත. මන්ද? මක්නිසාද යත් එවිට ඒවා හේතු සහ හේතු මත රඳා නොසිට පවතිනු ඇත කොන්දේසි, සහ අපට ඇසීමට සිදුවේ, “ඔවුන් නිෂ්පාදනය කළේ කෙසේද? සහ, ඔවුන් හේතු සහ ස්වාධීන නම් ඔවුන් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? කොන්දේසි?" එබැවින් දේවල් ස්වභාවයෙන්ම පැවතුනේ නම්, ඒවා කිසිසේත් පැවතිය නොහැක. ඒවා පවතින්න පුළුවන් හිස් නිසා. එබැවින් "පවතින" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "පවතින ලද පැවැත්ම" යන්නයි.

මංජුශ්‍රී ලෙස අපගේ මෙම සමස්ත දෘශ්‍යකරණය අ භාවනා රඳා පැවැත්ම මත. මංජුශ්‍රී බවට පත්වන ස්ථිර “මම” නැත. පෙනුම විතරයි තියෙන්නේ. අපි ආරම්භ කරන්නේ බීජ අක්ෂරයෙන්. එවිට බීජ අක්ෂරයෙන් මුළු දේවතාවම පැමිණේ. දේවත්වය යනු පෙනුමකි; මංජුශ්‍රී ලෙස "මම" පවතින්නේ පෙනුමේ මට්ටමේ පමණි. එහි සැබෑ [ස්වයං-ස්ථාපිත, සහජයෙන්ම පවතින] මංජුශ්‍රී නැත. මංජුශ්‍රී පවතින්නේ හේතූන් මත ය කොන්දේසි, කොටස් මත රඳා පවතී, සහ මනස මත රඳා පවතී.

හරියට ඉලක්කම් එකට සම්බන්ධ කරන චිත්‍ර අඳිනකොට වගේ. මතකද ඔයා පොඩි කාලේ මේ චිත්‍ර අඳිනවා? ඔබ අංක එකට සම්බන්ධ කර ඔබට දළ සටහනක් හෝ රූපයක් ලැබේ. අපේ හිතත් එහෙමයි. මේ සියලු කොටස් ඇති අතර අපගේ මනස තිත් සම්බන්ධ කරයි, එවිට අපි “අනේ, මංජුශ්‍රී!” යැයි කියමු. ඉතින් පොඩි කාලේ ඔය රේඛා අඳිනවා වගේ වැඩක්. මුලින්ම ඔබ මේ විවිධ දේවල් දකිනවා පමණක් වන අතර පසුව, හදිසියේම ඔබට එහි මංජුශ්‍රී දකී. ඔයා බලන්නේ කලින් බලපු දේම තමයි, ඒත් එකපාරටම එතන ඉන්නේ මංජුශ්‍රී.

ඔබ එය කලින් දැක නැත. ඇයි නැත්තේ? මක්නිසාද යත් දැන් ඔබේ මනසට මංජුශ්‍රීගේ අදහස ඇති අතර, එම ලේබලය ඇති අතර, රේඛා ඇඳීම මත එය ආරෝපණය කරයි - එය රේඛා ඇඳීම නොවේ. ඔබ මංජුශ්‍රීට චෝදනා කරන්නේ සමස්ථ එකතුවටයි. ඒ නිසා ප්‍රබුද්ධයෙක් ඇතිකරගෙන සිරුර සහ මනස, අපි Manjushri චෝදනා කරනවා. අපි "මම" යැයි චෝදනා කරමු. ඒත් මංජුශ්‍රී කියන “මම” කෙනෙක් නැහැ. එය පෙනුමකි. මංජුශ්‍රී පෙනුමකි. මංජුශ්‍රීගේ සිරුර හුදෙක් පෙනුමකි. ඔබ සියලු රේඛා එකතු කර ඇති නිසා - අත් සහ කකුල් සහ මේ සියල්ල එකට තබා - එය මංජුශ්‍රීගේ සිරුර, එය ඔබේ මනසට පෙනෙන අතර, එය පවතින බව අපි කියමු. එය වටහාගෙන තිත් සම්බන්ධ කරන මනසක් නොතිබුනේ නම්, එසේ පැවසුවහොත්, ලේබලය ලබා දුන්නේ නම් හෝ එහි කොටස් නොමැති නම්, ඒ සියල්ල කිසිසේත්ම පවතින්නේ නැත.

ඒ නිසා දේවල් පවතින්නේ මනස අනුව, පිළිසිඳ ගැනීම අනුව සහ එයට දෙන ලේබලය මතයි. අපි මෙම ස්වයං-පරම්පරා ක්‍රියාවලිය හරහා යන විට, අපි මෙනෙහි කරන්නේ රඳා පැන නැගීම සහ එම ක්‍රම තුනෙන් දේවල් ඇති වන ආකාරය: හේතු මත රඳා පැවතීම සහ කොන්දේසි, කොටස් මත රඳා පවතින අතර, සංකල්පය සහ ලේබලය මත රඳා පවතී.

ඔන්න ඔබ, මංජුශ්‍රී, ඔබේ කඩුව සහ නෙළුම සහ ප්‍රඥාපරාමිත පාඨය සමඟ, අ සිරුර ආලෝකයෙන්. මේ මස් ඇට නෙවෙයි සිරුර, මොකද මේ මස් ඇට කියලා අපිට තේරිලා තියෙනවා සිරුර ව්‍යාජ පෙනුමකි, එය හිස්බව තුලට දිය වී ඇත. ඊට පස්සේ දිස්වන්නේ දේදුන්නක් සිරුර. ඔබට එය ස්පර්ශ කළ නොහැක. ඔබගේ සිරුර මංජුශ්‍රී සම්පූර්ණයෙන්ම අස්පර්ශනීයයි. ඒක හරියට ඩිස්නිලන්ඩ් එකේ වගේ, හොල්මන් හවුස් සවාරියෙන් එළියට එනකොට, හොල්මනක් ඔයා ළඟ ඉඳගෙන ඉන්නවා දැක්කම - ඔයාට හොල්මන හරහා අත තියන්න පුළුවන්. එය එහි ඇති අතර ඔබ එය දකින නමුත් ඔබේ අත එය හරහා ගමන් කරයි. හොඳයි, දැන් එය ඔබටත් එසේමය. ඒ වගේ තමයි සිරුර ඔයාට තියෙනවා; හුදෙක් a සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇත.

මංජුශ්‍රී ගැන භාවනා කරමින් ඔබ එහි වාඩි වී සිටින විට, ඔබට යන්න බැහැ, “අනේ මට බඩේ අමාරුවක් තියෙනවා” මොකද එතන එළිය විතරයි. ඝන බඩක් නැත. “මගේ දණහිස් රිදෙනවා, මගේ කොන්ද රිදෙනවා. මට නාන්න ඕන. මට නිදාගන්න ඕන." ඔබ දැන් හඳුනාගෙන සිටින්නේ මංජුශ්‍රී සමඟයි සිරුර ආලෝකයේ, මේ සමඟ නොවේ සිරුර. ඔබට එම හැඟීම ලබා ගත හැකිද යන්න බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මේ සංකල්පය ලිහිල් කරන්න සිරුර සහ ඔබේ ඇමුණුමක් මේකේ සංවේදන වලට සිරුර සහ ඇති බවට හැඟීමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇත. ප්‍රබුද්ධ මනසක් ඇති බවට හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

ඔබ මෙය කර ඇත්නම් භාවනා හොඳයි, එසේ නම්, ඔබ මංජුශ්‍රී ගැන භාවනා කරන විට, ඔබට එහි වාඩි වී මෙසේ සිතිය නොහැක: “අනේ මගේ පවුලේ අය මට ආදරය කරන්නේ නැහැ. ඔහ්, මගේ පෙම්වතා, ඔහ්, මගේ පෙම්වතිය, ඔහ්...."

මම කිව්වේ, ඔබ රැස් වූ කුසල ක්ෂෙත්‍රයේ වෘක්ෂය දෘෂ්‍යමාන කරන විට, ඔබ සිතන්නේ ඒ සියලු ශුද්ධවන්තයන් ඔබ සාකච්ඡා කරන්නේ එයයි. සරණ යන්න? “අනේ මට මේ ගෝලයෝ ඉන්නවා, එයාලා වැඩියි!” Gyaltsab Je Khedrup Je ට කියනවා, "අනේ මගේ ගෝලයනි.... ඔබට එය විශ්වාස කළ නොහැක. ඒ වගේම Khedrup Je කියනවා, "හොඳයි, මගේ පන්තියට එන මේ අයව ඔයා බලන්න ඕනේ. ඔහ්! එතකොට මුළු සමාජයම බලන්න. මුළු සමාජයම සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් වෙලා. ඒ කවුරුත් අපිව අගය කරන්නේ නැහැ. අපි මෙතන පින් කෙතේ ඉඳගෙන ඉන්නවා, ඒ අය නිකන් ඇවිදගෙන යනවා මිසක් ආයුබෝවන් කියන්නේ නැහැ. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් කවුද? අපි බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කර ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගනිමු, ඔවුන් අපට කොතරම් කෘතඥතාව පළ කරනවාද යන්න බලන්න.

ඒක විකාරයක් නේද? ඉතින් අපි ප්‍රබුද්ධ මනසකින් හඳුනාගන්නවා නම්, අපිට අපේ සුපුරුදු ආත්මානුකම්පාවකට යන්න බැහැ. එය නිකම්ම එකට එල්ලෙන්නේ නැත.

ඔබ කරන විට භාවනා on Manjushri සහ ඔබම Manjushri ලෙස පෙනීම, එම පෙනුම සහ එම දිව්‍යමය ගෞරවය විවේක කාලය තුළ ඔබ සමඟ රැගෙන යන්න. ඉන්පසු ඔබේ පුරුදු මානසික රටා සහ ඔබේ මනස සිතන්නේ කුමක්ද සහ ඔබේ මනස ලෝකය මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන දේ නරඹන්න. ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: “මෙය මා ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු බව ලබා දී ඇති නිවැරදි දැක්මක්ද?”

ඒ හුරුපුරුදු මනස, විවිධ දේ ගැන උමතු වන ආකාරය බලන්න. අපි හැමෝටම අපේම පුංචි දේවල් තියෙනවා, අපි උමතු වෙනවා. අපෙන් සමහරක් අපගේ ගැන උමතු වෙති සිරුර, අපගෙන් සමහරක් අපගේ සමාජ තත්වය ගැන උමතු වෙති, සමහර අය අපගේ අන්තර් පුද්ගල සබඳතා ගැන උමතු වෙති, සමහරෙක් අපගේ කීර්තිය සහ ලාභය ගැන උමතු වෙති. අපි එතන ඉඳගෙන රස්තියාදු වෙනවා. එබැවින් දැන්, ඔබේ උමතුව මැද, එයින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. "මංජුශ්‍රී සිතන්නේ මෙයද?" ඔබටම කියන්න. එවිට ඔබට පොඩි හාස්‍ය රසයක් ඇති වේ, මන්ද පැහැදිලිවම මංජුශ්‍රීගේ මනස හරහා මේ කුණු සියල්ල ගමන් නොකරනු ඇත. මෙන්න අපි අපිටම හිනා වෙන්න ඉගෙන ගන්නවා, අපි මේ කුණු ටික එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන්නට ඉඩ දෙන්නෙමු.

පිරිසිදු දසුන

තාන්ත්‍රික ව්‍යවහාරයේදී ඔවුන් ඔබට උගන්වන්නේ ඔබ වටා ඇති සියලුම පෙනුම පිරිසිදු දේශයේ මංජුශ්‍රී ලෙස දැකීමට, සියලු ශබ්ද ගැන සිතන්න. මැන්ට්ර්රා, සහ ඔබගේ සියලු සිතුවිලි මංජුශ්‍රීගේ සර්වඥ මනස ලෙස සිතන්න. මෙම උපදෙස් විවේක කාලය තුළ මෙන්ම ඔබේ කාලය තුළද අදාළ වේ භාවනා සැසිය, නමුත් විශේෂයෙන් විවේක කාලය තුළ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ඔබේ සිතීමයි සිරුර a සිරුර මෙම දුර්වල සංකල්පය වෙනුවට ආලෝකය සිරුර, “මට බෑ මෙනෙහි කරන්න මගේ බඩ රිදෙන නිසා.... කෝ අම්මි?" නැත. ඔබ එම දැක්ම වෙනස් කර හඳුනාගන්න සිරුර ආලෝකයේ.

අනික් සංවේදි ජීවීන් දිහා බලනකොට ඒ අයව සාමාන්‍ය විදිහට දකින්න එපා, “අනේ ඒ කෙනා ඇත්තටම ලස්සනයි, මට ඒ කෙනා එක්ක කතා කරන්න ඕන. නමුත් එක! ඔව්!” ඔබ අවට සිටින සියලු දෙනා දෙසට විනිශ්චය කිරීමේ මනසට යාමට ඉඩ නොදී, සෑම කෙනෙකුම මංජුශ්‍රී ලෙස සිතන්න. ඔබට අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් සියල්ලන්ම ආලෝකයෙන් සාදන ලද රන්වන් සිරුරු ඇතිව ඇවිදින බව ඔබට සිතිය හැකිය.

නැතහොත් - ඊටත් වඩා හොඳයි - ඔබට එය ඔවුන්ගේ පදනම මත හඳුනාගත හැකිය බුද්ධ විභවය, ඔබ ඔවුන්ට මංජුශ්‍රී ලේබල් කරනවා. ඔබ ඒවා හුදෙක් තාවකාලික හා ඉතා මතුපිටින් පෙනෙන සහ මායාවන් වන සාපේක්ෂ කර්ම බුබුල ලෙස නොදකියි. ඒ වෙනුවට, ඔබ ගැඹුරින් බලන අතර ඔවුන්ට සාපේක්ෂ සහ අවසාන අර්ථයෙන් මෙම පැහැදිලි සැහැල්ලු මනසක් ඇති බව දකියි. ඔබ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඒ සඳහා ඔවුන්ට ගරු කරන්න. ඔබට එය කළ හැකි නම්, ඔබ අවට සිටින මිනිසුන්ට බොහෝ ගෞරවයක් ලැබෙනු ඇත.

විශේෂයෙන් ඔබ retreat කරන්නේ නම්, මේ ආකාරයට ඔබේ retreat සේවය කරන අය දෙස බලන්න. “මට දවල්ට කෑම උයලා දෙන මේ අයයි, මගෙන් පස්සේ සුද්ද කරන මේ අයයි ඔක්කොම ඇවිත් ඉන්නේ මට වැඩ කරන්න” කියලා හිතනවා වෙනුවට නැවතිලා ඇත්තටම බලන්න, “නෑ නෑ. බුද්ධ මෙහි විභවය. මේවා සමඟ ජීවත් වන ජීවීන් ය බුද්ධ කර්ම බුබුලු ලෙස පෙනෙන විභවය." නැතහොත් ඔබට ඔවුන් සංවේදී ජීවීන් ලෙස දැකිය හැකිය, නමුත් ඔබ ඔවුන් ගැන සොයා බලයි බුද්ධ විභවය, සහ එම පදනම මත මංජුශ්‍රී ලේබල් කිරීම සහ ඔවුන් මංජුශ්‍රී ලෙස දැකීම.

ඔබ මිනිසුන්ව එසේ දකින්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි විශාල ගෞරවයක් හා ගෞරවයක් සහ සෙනෙහසක් ඇති වනු ඇත. එය ස්වයංක්‍රීයව අපගේ අන්තර් පුද්ගල සබඳතාවලට උපකාරී වේ. මිනිසුන් මත කුණු ප්‍රක්ෂේපණය කරනවා වෙනුවට අපට පෙනෙන්නේ ඔවුන් සතුව ඇති අය ලෙස නම් බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, මංජුශ්‍රී ලෙස, ඔවුන් පිළිබඳ අපගේ සමස්ත දැක්ම වෙනස් වේ. ඒ මතය අනුව අපි ඔවුන්ට වඩා හොඳින් සලකන නිසා අපි ඔවුන් සමඟ වඩා හොඳින් කටයුතු කරන්නෙමු. අනිත් මිනිස්සුන්ට මෝඩ බුද්ධිමතුන් වගේ සලකනකොට ඒ අය හැසිරෙන්නේ එහෙමයි. ඔබ ඔවුන්ට බුදුන් මෙන් සලකන විට, ඔවුන් වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරයි.

මම සිංගප්පූරුවේ ෆෝරම් එකකට සහභාගී වෙලා ඉන්නකොට මාර කතාවක් ඇහුවා. මෙම යුවළ විවාහ වූ අතර පසුව ඔවුන්ගේ විවාහය ඉතා නරක විය. බිරිඳ උපදේශකයා වෙත පැමිණ, “මට තවදුරටත් මගේ ස්වාමිපුරුෂයා සමඟ ජීවත් විය නොහැක. මට එයාව දරාගන්න බෑ. මට දික්කසාද වීමට අවශ්‍යයි. ” උපදේශකයා පිළිතුරු දෙමින්, “හොඳයි, ඔබ ඔහුව දික්කසාද කළහොත්, ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. ඔබ ඔහුව සතුටු කරනු ඇත. ” බිරිඳ කීවාය: “එහෙම වෙන්න බෑ! එතකොට මම එයා එක්ක විවාහ වෙලා ඉන්නයි යන්නේ. මම එයාව සතුටු කරන්න කොහොමටවත් යන්නේ නැහැ, ඒ නිසා මම විවාහ වෙලා ඉන්නවා.” එවිට උපදේශකයා, “හරි. ඔබට ඇත්තටම ඔහුව රළු කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබට ඇත්තටම ඔහුට රිදවීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහුට සැබවින්ම කරුණාවන්ත වන්න. ඉතා මිහිරි වන්න, ඉතා සැලකිලිමත් වන්න, හොඳින් කතා කරන්න, ඔහු සමඟ හොඳින් කතා කරන්න, මන්ද ඔහු නැවත ඔබ සමඟ ආදරයෙන් බැඳෙනු ඇත. ඉතින් ඒ කාන්තාව ගෙදර ගිහින් ඒක කළා. ඇය ඒ ගැන මහත් උද්දාමයෙන් සිටියාය. ඇය සිතුවා, "ඔහු මට නැවත ආදරය කරයි, පසුව මම ඔහුගෙන් දික්කසාද වනු ඇත, සහ ඔහු මට කොතරම් දරුණු ලෙස සැලකුවද, එය සෑම දෙයකටම ඔහු වෙත ආපසු එනු ඇත." ඇය නිවසට ගොස් තම ස්වාමිපුරුෂයාට ඉතා හොඳින් සැලකීමට පටන් ගත්තාය. නිසැකවම, ඔහු නැවතත් ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණා. ඉන්පසු ඇය නැවතත් උපදේශකයා හමුවීමට ගිය අතර ඔහු පැවසුවේ “දික්කසාද ලිපි ගොනු කරන්නේ කෙසේද?” නමුත් බිරිඳ පිළිතුරු දුන්නේ, “අනේ, අපි හොඳින් ඉන්නවා. මට දික්කසාද වීමට අවශ්‍ය නැත! ”

කතාවේ ක්‍රියාවලිය ඔබට පෙනෙනවාද? මම මෙතන පැහැදිලි කරන්නේත් ඒ වගේ දෙයක්. අනිත් මිනිස්සුන්ව මෝඩයෝ විදියට දැකලා ඒ විදියට සැලකුවොත් ඒ අය එහෙම වෙනවා. ඔබ ඔවුන්ව හොඳ ආලෝකයකින් දකින්නේ නම් සහ ඔබ ඔවුන්ට ගෞරවාන්විතව සලකන්නේ නම්, එවිට මුළු සම්බන්ධතාවයම වෙනස් වනු ඇත.

ප්රශ්නය: මංජුශ්‍රී හිස් හා ශූන්‍ය ලෙස දිස්වන විට, පසුව මංජුශ්‍රී අතුරුදහන් වී, පසුව දේදුනු ආලෝකයක් ලෙස ඔහු නැවත පෙනී සිටින විට, එය හිස් බව නැවත තහවුරු කරයිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අවසානයේ, පසු මැන්ට්ර්රා පාරායනය, ඔබ මුළු විශ්වයටම සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙත ආලෝකය විහිදුවයි. ඒ ඔවුන් සියල්ලෝම මංජුශ්‍රීවරුන් බවත්, සියලු පරිසරයන් බවත් යළි තහවුරු කිරීමටය පිරිසිදු ඉඩම්. එවිට ඔබ තුළ දිය වී යන සියල්ල - ඔබේ හදවතේ ඇති ධිහ් තුළට. ඒ සියල්ල හිස් බවට දිය වී යයි. එවිට ඔබ නැවත Manjushri ලෙස පෙනී සිටින අතර, එය නැවතත් හිස්බව නැවත තහවුරු කරන අතර, විවේක කාලය තුළ ඔබ මංජුශ්‍රීගේ ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීම නැවත තහවුරු කරයි.

ප්රශ්නය: මංජුශ්‍රී මොකද හිතන්නේ?

VTC: මංජුශ්‍රී මොකද හිතන්නේ? මම මේ ගැන කතා කළේ: ඔබ සංවේදී ජීවීන් මංජුශ්‍රී ලෙස දකින අතර ඔබ පරිසරය පිරිසිදු භූමියක් ලෙස දකී. එවිට ඔබ අවට දකින දේ ලස්සනයි කියා සිතීමට ඔබ ඔබේ මනස පුහුණු කරයි. අපිරිසිදු එක් ස්ථානයක් දෙස බලා ඒ ගැන මැසිවිලි නඟනවා වෙනුවට, ඔබ වටා ඇති ඉතා ලස්සන සියල්ල දෙස බලන්න. ඉතින් සියැටල් කාලගුණය නියමයි! එහෙම නේද? අපි පරිසරය පිරිසිදු භූමියක් ලෙස දකින අතර මැසිවිලි නඟන, විවේචනාත්මක මනස වර්ධනය කිරීම වෙනුවට අප අවට ඇති දේ තුළ යම් සුන්දරත්වයක් දකිමු.

ඊට පස්සේ දෙවෙනි කොටස, සද්ධා කියන තැන හැම ශබ්දම විදියට දකින්න කියලා මැන්ට්ර්රා, ඔබ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරන විට හෝ ශබ්ද ඇසෙන විට එකම සංවාදය බව එයින් අදහස් නොවේ, "ඕම් අහ් රා පාත්සා නා ධිහ්." කවුරුහරි ඔබ දෙස බලා මෙසේ කියයි. “ඕම් අහ් රා පා ත්සා නා ධිහ්” ඉන්පසු ඔබ පිළිතුරු දෙන්න, "ඕම් අහ් රා පාත්සා නා ධිහ්." (ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේ කිරීම සිත්ගන්නා කරුණක් විය හැකිය. ඔබේ පසුබැසීමේදී කතා කිරීමට ඔබට දැනෙන විට සහ ඔබේ නේවාසික මිතුරා තවමත් නිදා සිටින විට, ඔබ යන්න, "ඕම් අහ් රා පාත්සා නා ධිහ්.") කෙසේ වෙතත්, එය වචනානුසාරයෙන් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ශබ්දය ලස්සන දෙයක් ලෙස සලකන නිසා මැන්ට්ර්රා ලස්සන දෙයක්. යන ශබ්දය ඔබට ඇසේ මැන්ට්ර්රා සහ එය ඔබට ශක්තියක්. ඒකෙන් මංජුශ්‍රීගේ ගතිගුණ මතක් වෙනවා.

එහි පරිවර්තනයක් මා සතුව නැත මැන්ට්ර්රා. (කවුරුහරි එකක් ඉදිරිපත් කරන්නේ නම්, මට දන්වන්න.) නමුත් ඔබ අවට ඇති දේවල් ඇසෙන විට, ඔබ සංකල්පමය වශයෙන් එම දේවල් අලංකාර ශබ්ද ලෙස සිතීමට පුරුදු වේ. නැවතත්, මෙය “මම මේ ශබ්දයට කැමති නැහැ” සහ “මම එයට කැමතියි” සහ “මෙම පුද්ගලයා මේ ආකාරයෙන් කතා කරන්නේ කෙසේද සහ මෙම පුද්ගලයා මෙය කතා නොකරයි” යනුවෙන් පවසන විනිශ්චය විවේචනාත්මක මනස නතර කරයි. මාර්ගය?" සහ, "මේක කොහොමද?" සහ, "ඒ කොහොමද?"

සියලු සංවේදී ජීවීන් මංජුශ්‍රී ලෙස දැකීම පිළිබඳ තවත් කරුණක්: යමෙකු දිවා ආහාර වේලෙහි ඔබ ඉදිරිපිට කපන විට, ඔවුන් ඉදිරියෙන් කපන නිසා කෝපයට පත් වෙනවා වෙනුවට, “මම මගේ ස්ථානය මංජුශ්‍රීට පිරිනමනවා” යැයි ඔබ පවසන්න. ඔබේ නේවාසික මිතුරිය නාන කාමරය පිරිසිදු නොකරන විට කෝපයට පත් වෙනවා වෙනුවට ඔබ පවසන්නේ “මංජුශ්‍රී නාන කාමරය පාවිච්චි කළා. මංජුශ්රී හිතුවට වඩා ටිකක් අපිරිසිදුයි. එයාගේ කොණ්ඩේ ඔක්කොම බැඳලා තියෙන්න ඕනේ, දැන් ඒක නාගෙන ඉන්නවා.” නමුත් ඔබ සිතන්නේ, "හරි. මම හොඳ දෙයක් පිළිගන්වන්න යනවා, මංජුශ්‍රීව පිරිසිදු කරන්න.” ඉතින් ඔයා හිතනවා ඔයා කියලා පූජාවකි මංජුශ්‍රීට සේවය කරන්න, එවිට ඔබ ඔබේ නේවාසික මිතුරා සමඟ ආරවුල් ඇති කර නොගන්න. (කොණ්ඩය නිල් පාට බව ඔබට පෙනේ.) ඔබ අවට සිටින අය කෙරෙහි ඔබේ ආකල්පය වෙනස් කරන්න.

එතකොට සද්ධා කියනකොට හැම සිතිවිල්ලක්ම මංජුශ්‍රීගේ සර්වඥ මනස හැටියට දකින්න කියලා එතන ඉඳගෙන පටන් ගත්තම ඒක නෙවෙයි. තණ්හාවයි ඔබ පවසන චොකලට්, "අනේ, මේක සර්වඥ මනසක්. වඩා හොඳ කරුණාකර බුද්ධඉක්මනින්ම චොක්ලට් ටිකක් ගන්න." ඔබේ සිත සංචාරවල යෙදෙන බව ද, යම් යම් දේ ගැන උමතු වන බව ද දකිද්දී, ඔබ කියන පරිදි එය ප්‍රඥාව නොවේ, එයයි. බුද්ධගේ මනස. ඒ වෙනුවට, ඔබ ඔබේ සිතුවිලි දෙස බලන්න. එතකොට මංජුශ්‍රීගේ සර්වඥ මනස ගැන හිතන්න පටන් ගත්තොත් කාරණා දෙකක් මතු වෙනවා. එකක් නම් “මංජුශ්‍රීගේ සර්වඥ මනස මෙන් මගේ මනස සකස් කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු අතර මේ සියලු කතාබස් සහ එහි ඇති කුණු කන්දල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම නැවැත්විය යුතුය” යන අදහසට එය ඔබව නැවත ගෙන යා හැකිය.

ඒ සිතිවිලි සියල්ලේම හිස් බව මංජුශ්‍රීගේ සිතට පෙනෙන බව වටහා ගැනීම තවත් සිතීමේ ක්‍රමයකි. මංජුශ්‍රීගේ මනස සිතිවිලි සම්පූර්ණයෙන්ම පරායත්ත මතුවීම් ලෙස දකිනු ඇත, පසුව ඒවා එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකයි. ඉතින් මේ හැම අමුතු සිතිවිල්ලක්ම ඔබේ මනස හරහා ගමන් කරන විට - සෑම කෙනෙකුම එසේ කරන නිසා, සෑම කෙනෙකුම ඒවා ඇත්තේ තමන්ට පමණක් යැයි සිතුවත් - මේ සියල්ල සිදු වන විට, මේවා හේතූන් නිසා ඇති වන කුඩා කර්ම බුබුලු බව තේරුම් ගන්න. කොන්දේසි ඒවා අල්ලා නොගන්න. ඔවුන්ට යන්න දෙන්න.

ඔබ, සංවේදී ජීවීන් සහ පරිසරය මංජුශ්‍රී සහ පිරිසිදු භූමිය ලෙස දැකීම මෙම පුරුද්ද - සියලු ශබ්ද ගැන සිතීම මැන්ට්ර්රා, ඔබට ඇසෙන සෑම දෙයකටම ධනාත්මක ආකාරයකින් සම්බන්ධ කිරීම සහ සියලු සිතුවිලි මංජුශ්‍රීගේ පිරිසිදු මනස ලෙස දැකීම - මෙය අපගේම මනස සඳහා වැළැක්වීමේ පියවරක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. නිෂේධාත්මක බව ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම හෝ නෛසර්ගික පැවැත්ම ප්‍රක්ෂේපණය කිරීම වෙනුවට, අපි නිරතුරුවම හිස්බව ගැන මතක් කර ගනිමු. එතකොට කවුරුහරි ඔබව විවේචනය කරනවා නම්, ඔවුන් සමඟ තරහ යනවා වෙනුවට, "මංජුශ්‍රී මගේ වැරදි මට පෙන්වා දෙනවා" කියා සිතන්න. එය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. පොඩි මල්ලි ඔයාගේ වැරදි පෙන්නනවා කියලා හිතුවොත් තරහා යනවා. “එයා මගේ පොඩි අයියා. ඔහු කටවහගත යුතුයි! ” නමුත් මේ දේවල් කියන්නේ මංජුශ්‍රි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම නැවතී, සවන් දී, මංජුශ්‍රි පවසන දෙයට යම් අවධානයක් යොමු කළ හැකිය. ඒකෙන් අපි තරහා වෙන එක වළක්වනවා.

මේ සියල්ල අපගේ මනස හීලෑ කර ගැනීමට සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට උපකාරී වන ක්‍රම වේ.

නැවතත්, මෙම ක්රම සහජයෙන්ම පවතින්න එපා. සමහර අය පසුබැසීම ආරම්භයේදීම සිතන්නේ, “හරි, මම පසුබැසීමක් කරනවා. හැමෝම මංජුශ්‍රී. ඔවුන් සියල්ලෝම රන්වන් සිරුරු ඇතිව ඇවිදිමින් සිටිති. උන් ඔක්කොම කියනවා "ඕම් අහ් රා පා ත්සා න ධිහ්."ඒ වගේම, මුළු පරිසරයම දේවල් වලින් බැබළෙනවා." ඔවුන් සෑම දෙයකටම නෛසර්ගිකව පවතින ඩිස්නිලන්තයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරමින් සිටින අතර, "අනේ, සියල්ල පරිපූර්ණයි" වැනි අපි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එය නොවේ. අපි එහෙම කරන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපේ මනස නිෂේධනයෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට මිස සහජයෙන්ම පවතින පිරිසිදු භූමියක් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට නොවේ.

ප්‍රඥා සත්ත්වයෝ, පූජාවන්, ප්‍රශංසා

අපි මංජුශ්‍රී. අපි ප්‍රඥාවන්තයින් කැඳවමු. අපි අපගේ හදවතේ ඇති HUM වෙතින් රන් ආලෝකය හෝ නිල් ආලෝකය යවන අතර, එය සියලු මිනිසුන්ගෙන් ප්‍රඥාවන්ත ජීවීන් කැඳවයි. පිරිසිදු ඉඩම් සහ හිස් අවකාශයෙන්. ඔවුන් සියල්ලෝම නැවත පැමිණෙන්නේ මංජුශ්‍රීගේ ස්වරූපයෙනි. එය අප ඉදිරියේ ඇති මංජුශ්‍රී බවට පත්වන අතර එය අපගේ හිසෙහි ඔටුන්න දක්වා පැමිණ පසුව අප තුළට අවශෝෂණය වේ. ඒක අපිත් එක්ක එකතු වෙලා වෙනස් කරන්න බැරි වෙනවා. එතකොට තමයි අපි කියන්නේ "Dza hum bam ho. "

එම ප්‍රඥා ජීවීන් අප තුළට අවශෝෂණය කර ගැනීම, අපගේ දෘශ්‍යකරණය සැබෑ ප්‍රඥාවන්ත ජීවීන් වන සැබෑ මංජුශ්‍රී විසින් වාසය කරන බව අපටම ඒත්තු ගැන්වීමේ ක්‍රමයකි. ඒක අපේ පරිකල්පනය විතරක් නෙවෙයි කියලා.

ඊට පස්සේ අපි කරන්නේ පූජා සහ ප්රශංසා. මුලින්ම ද පූජාවකි: "ඕම් ආර්ය වාගී ශාර සපරිවාර... " ආර්යා "උතුම්, උත්තරීතර" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, වෙනත් වචන වලින්, දැකීමේ මාර්ගය සහ උසස්. වාගිහ් ෂර මංජුශ්‍රීගේ නමයි. සපරිවාර "සහ අන් සියල්ලන්" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, එය අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන් වෙත යොමු කරයි. එවිට ඔබ ඉදිරිපත් කරන්න argham- බීමට ජලය, පද්යම්- පාද සේදීමට ජලය (පුරාණ ඉන්දියාවේ මෙය ඔබ අමුත්තන්ට පිරිනැමූ නිසා), pushpe-මල්, දුප්- සුවඳ දුම්, පොදුවේ-ආලෝකය, ගන්ධේ-විලවුන්, naivedya- ආහාර, සහ ශබ්දේ—සංගීතය—ඔබ එම අවස්ථාවේදී ඔබේ සීනුව නාද කරයි. ක්‍රියා නිසා ඔබ මෙම ව්‍යායාමයේදී බෙරය භාවිතා නොකරයි ටැන්ටා. "ප්‍රතිච්ඡා හුම් ස්වාහා” යනු, “කරුණාකර පිළිගෙන රසවිඳින්න” යන්නයි.

අපි හදනකොට පූජා අපි සිතමු පූජාවකි මේ හැම ලස්සනක් එක්කම අපේ හදවතින් මතුවෙන දේවතාවියන් පූජා. මෙන්න පූජාවකි මංජුශ්‍රී ලෙසින් අපගේ ආත්මභාවයට පත් වේ පූජාවකි දේවතාවියන් මේවා ලස්සනට අල්ලාගෙන සිටිති පූජා සහ අපේ හදවතින් මතු වෙනවා. ඉන්පසු ඔවුන් හැරී අපට ඒවා පිරිනමයි. අපි ඒවා පිළිගෙන අත්දැකීම් ලබනවා ප්රමෝදය. එවිට දේවතාවියන් නැවතත් අප තුළ දියවී යයි.

මෙය හිස් බව මතක තබා ගැනීමේ තවත් ආකාරයකි. මේ සියලු දේවතාවියන් පැමිණෙන්නේ අපේම මනසින්. ඒවා අපගේ හදවතේ ඇති බීජ අක්ෂරයෙන් පිට වී, කාර්යයන් ඉටු කරයි, පසුව අපගේ හදවතේ ඇති බීජ අක්ෂරයට නැවත දිය වේ. මේ විදියට අපි දකිනවා පරායත්තව ඇතිවන දේවල් එනවා යනවා යනවා. ඒවා ඝන සහ සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින අතර මේ සියල්ල ද නොවේ පූජා.

අපි ඒ ගැන හිතනකොට පූජා, ඔවුන්ට ගුණාංග තුනක් ඇත: ඔවුන්ගේ ස්වභාවය හිස් බව, ඔවුන්ගේ අංගය පුද්ගලයා ය පූජාවකි (ජලය හෝ පළතුරු හෝ ආලෝකය, හෝ මේ සියලු අලංකාර දේවල්), සහ ඔවුන්ගේ කාර්යය උත්තරීතර ලබා දීමයි ප්රමෝදය. දේවතාවියන් හැරී මේ දේවල් ඔබට පිරිනමන විට, මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ ඒවා භුක්ති විඳින්න.

එලෙසම විවේක කාලයේදී ඔබ සිතන්නේ ඔබ භාවිතා කරන ඕනෑම දෙයක් දේවතාවියන් විසින් ඔබට පූජා කරන බවයි. ඔබ උදේ ආහාරය, දිවා ආහාරය සහ රාත්‍රී ආහාරය අනුභව කරන විට, ඔබ ප්‍රීතිමත් ප්‍රඥා අමෘතයක් අනුභව කරයි. ඔබ ආහාර අනුභව කරන විට එය සැබෑ හැඟීමක් ඇති කරයි ප්රමෝදය සහ තෘප්තිය.

හැඟීම පුහුණු කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය හැකිය ප්රමෝදය සහ තෘප්තිය. එය විශිෂ්ටයි, නමුත් ඔබ එය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබට යම් අදහසක් නොමැති බව සමහර විට ඔබට වැටහේ ප්රමෝදය වගේ දැනෙනවා. අපි කතා කරනවා ප්රමෝදය ඒත් ලෝකේ මොනවද කරන්නේ ප්රමෝදය දැනෙනවා වගේ? නැවතත්, තෘප්තියෙන් යුතුව - මීට පෙර තෘප්තිමත් බවක් දැනුණේ කවුද? එය හරියට අ කෝන්- අපේ තාන්ත්‍රිකයා කෝන්. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ උදෑසන අඳින විට, ඔබ ඔබේ ඇඳුම් අඳින විට, ඔබ සිතන්නේ ඒ මංජුශ්‍රී ස්වර්ගීය සේද අඳින බවත්, ඔබේ දේදුන්නට එරෙහිව සේදයේ ස්පර්ශය බවත්ය. සිරුර නිෂ්පාදනය කරයි ප්රමෝදය. ඔබ ස්නානය කරන විට, ඔබේ දේදුන්න මත ජලය වැටේ සිරුර අමෘතය නිපදවයි ප්රමෝදය. එබැවින් නිෂ්පාදනය කිරීම වෙනුවට ඔබට ඇති සෑම ඉන්ද්‍රිය සම්බන්ධතාවක් සඳහාම ඇමුණුමක්- සහ ද්විත්ව, තණ්හාවයි, ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ අතෘප්තිය අපට වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍ය නිසා - අපි හැගීම පුරුදු කරමු ප්රමෝදය සහ සෑම ඉන්ද්‍රිය සංජානනයකින්ම තෘප්තිමත් වීම.

මේක සම්පූර්ණ පරිචයක් නේද? ඔබ යමක් ස්පර්ශ කරන විට හෝ ඔබ යමක් අනුභව කරන විට ඔබටම තෘප්තිමත් වීමට ඉඩ හැරීමට ප්‍රමාණවත් ලෙස දැනුවත් වීම සඳහා පමණි. ඔබ අවට ඇති ඕනෑම දෙයක් සමඟ, එයින් තෘප්තිමත් වීමට පුරුදු වන්න. ඔබ එය දෙස බලන අතර එය ලස්සනයි, ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටක් සහ තෘප්තියක් දැනේ. ඔබ ඔබේ මනස පුහුණු කරන්න. ඔබ පුහුණු වන්න.

විවේක කාලයෙහි ප්‍රධාන පුරුද්ද මෙයයි: ඔබට සතුටින් සිටීමට ඉඩ දීම. අපගේ ද්වෛතවාදී මනස නිතරම පවසන්නේ “මට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි. මට සතුටින් ඉන්න ඕන.” නමුත් එහි සම්පූර්ණ modus operandi දුක, දුක ඇති කරනවා නේද? ද්වෛතවාදී සිත නිතරම කියනවා, “අනේ මම මේක කෑවා ඒත් මදි. මට තව ටිකක් ඕන. ඔවුන් එය වඩා හොඳ නොකරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් මෙය වඩා හොඳින් කළ යුතුයි. ඔහ්, මට මේ අලුත් දෙයක් ලැබුණා, නමුත් බලන්න - එය ඉරා ඇත. ඒ වගේම ඒක අපිරිසිදුයි, මේක මදිවට පිරිසිදු නැහැ.” තවද, “අනේ ස්නානය හොඳයි, නමුත් ජලය ඉතා උණුසුම්. මට ඇත්තටම අලුත් ෂවර් හෙඩ් එකක් අවශ්‍යයි. මට ඒ ස්පන්දන වලින් එකක් අවශ්‍යයි. ”

සෑම දෙයක්ම වඩා හොඳ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මනසෙහි යම් ආකාරයක විවරණයක් තිබේ. පසුබැසීමේ දී - මෙන්ම ඔබේ මූලික ධර්ම ජීවිතය තුළ - ඔබ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එම අතෘප්තිමත් මනස කපා දමා මේ මොහොතේ ඔබ අත්විඳින ඕනෑම දෙයකට ආදරය කිරීමයි - තෘප්තිමත් හා සතුටින් සිටීමට පුරුදු වන්න.

මෙය ඉතා නව, සාම්ප්‍රදායික නොවන, ඉහළම, හොඳම, විදේශීය භාවිතයක් වන අතර එය ඔබ සැම හැකිතාක්, විශේෂයෙන් ඔබ සමඟ කළ යුතුය. ඔබ ගැන තෘප්තිමත් වීමට පුරුදු වන්න. අපට සාමාන්‍යයෙන් විවේචනාත්මක විනිශ්චය මනසක් ඇත, “මා කළ දේ ප්‍රමාණවත් නොවේ. මට වඩා තවත් කෙනෙක් හොඳයි. මම මෙය කළෙමි, නමුත් එය පරිපූර්ණ නොවීය, මම එය නැවත කළ යුතුයි”—සෑම විටම ඔබව විවේචනය කරන්න. ඒ වෙනුවට "මම කරපු දේ හොඳටම ඇති" කියලා පුරුදු වෙන්න. ඔබ ගැන මදක් අනුකම්පාව දැක්වීමට පුරුදු වන්න. කම්මැලිකම සහ ස්වයං තෘප්තිමත් බව එයින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ මෙම විකාර සහගත, විවේචනාත්මක මනස නැවැත්වීම පමණි.

ඔබ පුරුදු කළ යුත්තේ මේ ආකාරයටයි. ඔබ ගැන සෑහීමකට පත් වීමට පුරුදු වීම ගැන සිතන්න. මේ සතියේ ඔබේ ගෙදර වැඩ සඳහා එය උත්සාහ කරන්න.

අපි හැදුවට පස්සේ පූජා අපි ප්‍රශංසා කියමු. නැවතත්, අපගේ හදවතින් දේවතාවියන් මතු වන අතර ඔවුන් සියල්ලෝම හැරී, ඔවුන් අපට මෙම පද තුන කියති. ඔන්න මංජුශ්‍රී, මේ සියලු දේවතාවියන් ඔබට කියනවා, “අනේ මංජුශ්‍රී, ගතික සහ ප්‍රියමනාප සොළොස් හැවිරිදි දරුවෙකුගේ මෙන් ඔබේ තරුණ ස්වරූපයට මම නමස්කාර කරමි. ඔබ පුර පසළොස්වක පොහොය මත ඔබේ කොට්ටය ලෙස, විස්තීරණ, කිරි-සුදු නෙළුම් මලක මධ්‍යයේ විවේක ගන්න. ඒක තමයි මංජුශ්‍රීගේ ප්‍රශංසාව සිරුර. මේ සියලු දේවතාවියන් ඔබට මතක් කර දෙන්නේ ඔබ කවුද, ඔබේ නව අනන්‍යතාවයයි.

ඔබ වයස අවුරුදු දහසය, ගතික සහ කරුණාවන්තයි. පූර්ණ චන්ද්රයා ඔබේ කුෂන් වන අතර, එය මාර්ගයේ ක්රමය හෝ දයානුකම්පාව නියෝජනය කරයි. නෙළුම් මාර්ගයෙහි ප්‍රඥාවේ පැත්ත නියෝජනය කරයි - ඒවා ක්‍රම සහ ප්‍රඥාව ඒකාබද්ධ වේ. ඔයා මේ ලස්සන රත්තරන් එකේ උඩ ඉඳගෙන ඉන්නවා සිරුර ආලෝකය විහිදුවන බව. ඔබේ මුහුණේ ඇදහිය නොහැකි ප්‍රීතිමත් ඉරියව්වක් ඇත. මෙය සිදු කිරීම පිළිබඳ සුන්දර දේවලින් එකකි භාවනා මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබේ පැහැදිලි පෙනුම මත. ඔබ වගේ මෙනෙහි කරන්න, ඔබ සිතන්නේ ඔබට මංජුශ්‍රීගේ මුහුණ තිබෙන බවකි—එය ඉතා අලංකාරය, එය ප්‍රීතිමත් බව පෙනේ. අපි අපේ මම ගැන සිතන විට, අපි කොපමණ වාරයක්, ප්‍රීතිමත් මුහුණකින් අප ගැන සිතමුද? සතුටක් නැති තරම්, නමුත් අපගේ මුහුණේ ප්‍රසන්න පෙනුමකින්, ලස්සන මුහුණකින්. ඒ ආත්ම ප්‍රතිරූපය අපි මෙතන වඩන්න හදනවා. ඔබ එය වැඩි වැඩියෙන් කරන තරමට ඔබේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය වෙනස් වේ. ඔබ ඇත්තටම ඔබේ මුහුණේ ලස්සන ඉරියව්වක් ඇති වීමට පටන් ගනී.

ඉන්පසුව දෙවන පදය පැමිණේ: “අහෝ බලවත් පැතුම් ඉටු කරන්නා, අසංඛ්‍යාත සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසට ඉතා මෘදුයි, සෑම සවන්දෙන්නෙකුගේම හැකියාවට අනුකූල වන ප්‍රබෝධමත් ප්‍රමෝදයක්, එහි බහුකාර්යතාව සියලු වාසනාවන්තයින්ගේ ශ්‍රවණය අලංකාර කරයි. ” ඒක ලස්සන පදයක් නේද? ඒ මංජුශ්‍රීගේ කතාව ගැනය. එහි සඳහන් වන්නේ "පැතුම් ඉටු කරන්නා" යනුවෙනි බුද්ධගේ කථාව චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද යන්න ඉගැන්වීමෙන් සංවේදී ජීවීන්ගේ ආශාවන් ඉටු කරයි.

ටිබෙට් භාෂාවෙන් මංජුශ්‍රීගේ නම ජම්-පෙල්-යැං. ජෑම් එහි තේරුම 'සිනිඳු' යන්නයි. අපගේ කලබලකාරී ආකල්ප කටු වැනිය, නමුත් මංජුශ්‍රීගේ සිත මේ සියලු කටු පෙරනිමිතිවලින් ඔබ්බට ය. යැං සියලු ශබ්දය ස්වර මත රඳා පවතින බැවින් 'ස්වරය' යන්නෙන් අදහස් වේ. මෙම නම අවධාරණය කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම මංජුශ්‍රී සාරය බවයි බුද්ධගේ කථාව; ඔහු නියෝජනය කරයි බුද්ධගේ කථාව. ඒ ඔහු ප්‍රඥාවේ අංගය නිසා විය හැකිය. ඔහුගේ නම ඉගැන්වීම් ලබා දීම අවධාරණය කරයි - මන්ද ඉගැන්වීම් ඇසීම අවබෝධය ලබා ගැනීමේ පදනමයි.

ඒ ජෑම් සහ යන්ග්. එම pel මැද අක්ෂරයේ (ජම්-පෙල්-යැං) යන්නෙහි තේරුම 'විශිෂ්ට'-විශිෂ්ට යන්නයි සිරුර, කථනය සහ මනස. විශේෂයෙන්ම මංජුශ්‍රීගේ කතාවෙන් සියලු ප්‍රාර්ථනා ඉෂ්ට කරන්නේ, එය ඔබට ප්‍රශංසා කර “අනේ ඔබ හොඳ භාවනා යෝගීයෙක්” යැයි පවසන නිසා නොව, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙන්නේ කෙසේදැයි මංජුශ්‍රී ඔබට කියා දෙන බැවිනි.

"ගණන් කළ නොහැකි සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසට ඉතා මෘදුයි." 'Mellifluent' යන්නෙහි තේරුම 'ඉතා සිනිඳු සහ පැණිරස' යන්නයි. මංජුශ්‍රී කතා කරන සෑම විටම, එය පැමිණෙන්නේ එවැනි ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයකින් ය දක්ෂ මාධ්යයන් එය යහපත්කම පමණක් ප්‍රකාශ කරන බව. එය අසන ඕනෑම කෙනෙකුට එය ඇසෙන්නේ සතුටිනි. ඒක හොඳයි නේද? ඔබේ කටහඬ කවුරුන් හෝ ඇසූ විට ඔවුන් සතුටු වූ බව සිතන්න. දුරකථනයේ අනෙක් කෙළවරේ ඔබේ කටහඬ ඇසුණු විට, "අනේ දෙවියනේ. මෙය නැවතත්! ” ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම පැවසුවේ, "ආහ්, ඔබ සමඟ කතා කිරීමට ලැබීම සතුටක්" කියාය. ඒ නිසා අපේ කතාව එහෙම කරන්න හිතන්න.

"එක් එක් සවන්දෙන්නාගේ හැකියාවට අනුකූලව දීප්තිමත් ප්‍රහසනයක්." සෑම විටම බුද්ධ එය එක් එක් ශ්‍රාවකයාගේ ප්‍රවණතා සහ ආකල්පවලට අනුකූලව කථා කරයි. ඔහු එම පුද්ගලයාට ගැලපෙන ඕනෑම දෙයක් කියයි. ඔහු ඉතා පහසු හෝ සංකීර්ණ හෝ නොගැලපෙන ඉගැන්වීම් ලබා නොදේ, නමුත් මිනිසුන් තේරුම් ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ ආකල්ප අනුව ඔවුන්ට ඉගැන්වීමට ඔහුට සම්පූර්ණයෙන්ම හැකියාව ඇත.

"සියලු වාසනාවන්තයින්ගේ ශ්‍රවණය අලංකාර කරමින් එහි බහුත්වය." 'බහුගුණය' යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අ බුද්ධ ඔබට විවිධ මාර්ග ඉගැන්විය හැකිය. ඔබට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දිය හැක්කේ මිනිසුන්ගේ විවිධ නැඹුරුවාවන් සහ ආකල්ප ඔබ දකින බැවිනි. ඔබට ඉතා විශාල මනසක් ඇත. අපි මෙය තේරුම් ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. සමහර විට අපි ධර්මයේ හැසිරෙන විට අපේම සම්ප්‍රදාය ගැන ටිකක් දේශප්‍රේමී වෙනවා. මුලින්ම එය 'රාහ්, රහ්' බුද්ධාගමයි. ඉන්පසු එය 'රාහ්, රා' ටිබෙට් බුද්ධාගම, පසුව 'රාහ්, රා' ගෙලුග්පා, පසුව, 'රාහ්, රා' මගේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයයි. සියල්ල පැමිණෙන්නේ 'රාහ්, රා' මටයි - අපි හැම විටම පහළ වන්නේ එයයි.

තේරුම් ගැනීම හොඳයි, “මේක තමයි මට වැඩ කරන්නේ. මෙය මගේ හදවතට කථා කරන අතර මා ප්‍රබෝධමත් කරයි. ” නමුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ විවිධ ආකල්ප සහ විවිධ ප්‍රවණතා ඇත, එබැවින් විවිධ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් රාශියක් ඇත. බුදුදහම තුළ ද විවිධ බෞද්ධ මාර්ග ඇති අතර ඕනෑම විශේෂිත මාර්ගයක් තුළ විවිධ ගුරුවරු සිටිති. එක් ගුරුවරයෙකුගේ ගෝලයන් තුළ, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඇසීමට සහ අර්ථ නිරූපණය කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ. ලොකු මනසක් තියෙන එක හොඳයි.

අපගේ හදවතට කතා කරන දේ සහ අපට වඩාත් ගැලපෙන දේ අපට වටහා ගත හැකිය. අපි විවිධ මාර්ග විමර්ශනය කිරීමට සෑම තැනකම දුවන නිසා අපට ඕනෑවට වඩා තුනී වීමට අවශ්‍ය නැත. අපි ට්‍රැක් එකේ ඉන්න ඕන. නමුත් අන් අයගේ මාර්ග සහ ගුරුවරුන්ට ගරු කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය - ඔවුන් අපගේ හදවතට කතා කරන දෙයක් නොවුනත්. එය එම විශේෂිත සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන බව අපට දැකගත හැකිය, එබැවින් අපි ප්‍රීති වෙමු.

අපට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ තරඟ කිරීමට අවශ්‍ය නැත - වෙනත් ආගම්වල මිනිසුන් හෝ විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් හෝ වෙනත් ශ්‍රාවකයින් සමඟ තරඟ කිරීම හෝ 'මගේ ගුරුවරයා ඔබේ ගුරුවරයාට වඩා හොඳයි' වැනි දේවල් සමඟ තරඟ කිරීමට නොවේ. අපි ඔය කිසිම කාලය නාස්තියකට සම්බන්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපට විශාල මනසක් ඇති අතර, අපට එය පෙනේ බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන් සඳහා විවිධ ආකාරවලින් උගන්වයි. අපි වාසනාවන්තයි අපට ගැළපෙන දෙයක් අපට හමු වූ අතර, අනෙක් සියල්ලන්ම ඔවුන්ටත් සුදුසු දෙයක් සොයා ගනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. නමුත් අපි හැමෝම එක්ක තරග කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපේ බ්‍රෑන්ඩ් එක නියම එක, අපේ ගුරුවරයා හොඳම එක, අපේ ප්‍රැක්ටිස් එක හොඳම කියල එයාලට ඔප්පු කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපි හැමෝගෙම හිතේ ඉඩ හදලා දෙනවා. ඒක ගොඩක් වැදගත්.

ඊළඟට තුන්වන පදය තිබේ: “අනේ මංජුශ්‍රී, මම ඔබේ මනසට නමස්කාර කරමි, එහි අසංඛ්‍යාත දැනුමේ වස්තූන්ගේ මුළු පටියම ආලෝකමත් වේ. එය අ සන්සුන් නොතේරෙන ගැඹුරු සාගරයක්, මැනිය නොහැකි පළල, අවකාශය මෙන් අසීමිතයි. මෙම පදය මංජුශ්‍රීගේ සිතට වැඳ වැටෙයි.

"අසංඛ්‍යාත දැනුමේ වස්තු වල සමස්ත පටි ආලෝකමත් කරන ලද ඔබේ මනසට මම නමස්කාර කරමි." එම බුද්ධගේ සිතෙහි ප්‍රඥා දෙවර්ගයක් ඇත. එහි 'ප්‍රභේද ප්‍රඥාව' සහ 'ප්‍රකාරයේ ප්‍රඥාව' ඇත. 'ප්‍රභේද ප්‍රඥාව' යනු සියලු සම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්ගේ විවිධත්වය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාවයි. ‘ප්‍රකාරය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව’ මේ සියලු සම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්ගේ පැවැත්මේ ආකාරය දකී. ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ ආකාරය නම් ඒවා හිස් බව ය.

මේ ඥාන දෙකෙන් බුද්ධගේ මනස සියලු පැවැත්ම දකී සංසිද්ධි- සාම්ප්රදායික සංසිද්ධි සහ ඔවුන්ගේ හිස්බව - සමගාමීව. ඒක දෙයක් විතරයි a බුද්ධ කරන්න පුළුවන්. ඔබ අටවැනි, නවවැනි හෝ දසවැනි භුමියකු වන විට පවා බෝධිසත්ව, ඔබට බොහෝ සාම්ප්‍රදායික දේවල් අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත, නමුත් සියල්ලම නොවේ. එසේම, ඔබ සාම්ප්‍රදායික ලෙස සලකන විට සංසිද්ධි සෘජුවම, ඔබට එකවරම හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් නොමැත. ඔබ මෙම ආර්ය බෝධිසත්වයන්ගෙන් එකක් ලෙස ධ්‍යාන සමයට පිවිසෙන විට, ඔබට සියල්ලන්ගේ හිස් බව පෙනේ. සංසිද්ධි. නමුත් එම අවස්ථාවේදී ඔබට ඒවායේ පදනම්, සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය හෝ සාම්ප්‍රදායික බව එකවරම වටහා ගත නොහැක. සංසිද්ධි. එබැවින් ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්ව අතර නිතරම එහාට මෙහාට යනවා හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය සහ ඔවුන් වටහා ගන්නා පසුකාලීන අවබෝධය සංසිද්ධි මිත්යාවන් වගේ. එම සංසිද්ධි ඔවුන්ට තවමත් සැබෑ පැවැත්මක් ඇති බව පෙනේ, නමුත් ඔවුන් පෙනෙන පරිදි දේවල් නොපවතින බවත්, එම පෙනුම මායාවන් බවත් ඔවුන් තේරුම් ගනී.

පශ්චාත් දී -භාවනා පුහුණු වන්න, ඔබ මිත්‍යාවන් වැනි දේවල් දැකීමට පුරුදු වන්නෙහිය, පසුව, භාවනාමය සමතුලිතතාවයෙන්, ඔබ ඒවායේ හිස් බව කෙලින්ම දැකීමට පුරුදු වන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කරන්නේ ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් පමණි. අපි අනෙක් අය මෙයට උපමාවක් පුරුදු කරනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි මවාපාන්නෙමු - මන්ද අපට එය සැබවින්ම කළ හැක්කේ කොතැනින්ද යන්න දැකීමේ මාර්ගයට යාමට හේතු ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. අපි හේතු ගොඩනඟා මවාපෑම නොකළහොත්, අපි කිසි විටෙකත් එහි නොයන්නෙමු.

ඉදිරි දැක්මේ සිට වුවද, තවමත් ඔබට එකවර සත්‍ය දෙක ඔබේ මනසෙහි ඇති කර ගත නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉහළම යෝගයේ ටැන්ටා, ඔබට පුළුවන්, නමුත් ඔබට එය ඉතා දිගු කාලයක් පවත්වා ගත නොහැක. නමුත් කාරණය වන්නේ එය පමණි බුද්ධ පැවැත්මේ ආකාරය (හිස් බව) සහ සාම්ප්‍රදායික ප්‍රභේද යන දෙකම වටහා ගත හැකිය සංසිද්ධි සමගාමීව, සහ ඒවා පරස්පර විරෝධී නොවන ආකාරයෙන් බලන්න. සිට බුද්ධතමන්ගේම පැත්තට ආවේණික පැවැත්මක් පෙනෙන්නට නැත. එබැවින් ඒ බුද්ධ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය සහ පරම සත්‍ය යන සත්‍ය දෙක එකිනෙක දැකීමට සමත් වේ.

සද්ධාව "අවිචිකිච්ඡා දැනුමේ වස්තූන්ගේ මුළු පටියම ආලෝකවත් කරයි" යැයි පවසන විට, එය ප්‍රභේදවල ප්‍රඥාවට යොමු කරයි. බුද්ධ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්ගේ විවිධත්වය දකියි. “එය අ සන්සුන් නොතේරෙන ගැඹුරු බවේ සාගරය” මේ සියල්ලේ හිස් බව වටහා ගන්නා මාදිලියේ ප්‍රඥාව පෙන්නුම් කරයි සංසිද්ධි සෘජු.

"මැනිය නොහැකි පළල, අවකාශය මෙන් අසීමිතයි." මෙය අපට කියයි බුද්ධගේ ප්‍රඥාව යනු මැනිය නොහැකි, අසීමිත, සිතාගත නොහැකි දෙයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් 'අසිහිය නොහැකි' යැයි පවසන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ සත්‍ය දෙක එකවර, කෙලින්ම අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාවයි. එය අප වැනි සීමිත ජීවීන්ට සිතාගත නොහැකි ය, මන්ද අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් ඇත්ත වශයෙන්ම හෝ අවසාන සත්‍යයන් ඇත්ත වශයෙන්ම වටහා නොගන්නා බැවිනි. එහෙම තමයි අපි කම්මැලිකමෙන් පිට ඉන්නේ.

මේ පද ටික කියන කොට මංජුශ්‍රීගේ ගුණ ගැන හිතනවා, දැන් ඒ ගති තියෙනවා කියලා හිතනවා. මෙසේ සිතීමෙන් ඔබ වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමන ආකාරයේ ගුණාංගද යන්න පිළිබඳව ඔබට යම් මඟ පෙන්වීමක් ලබා දේ. එවිට ඔබ සිතන්නට පටන් ගනී, “හොඳයි, මංජුශ්‍රී සියල්ලන්ගේම හිස්බව දකියි සංසිද්ධි. සියල්ලන්ගේ හිස් බව දැකීමෙන් සිදු වන්නේ කුමක්ද සංසිද්ධි කෙලින්ම අදහස් කරන්නේ?" එය ඔබව a බවට පත් කරයි භාවනා හිස්බව මත. එවිට ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මංජුශ්‍රී සියලු සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් දකියි; සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්ගේ මෙම සම්පූර්ණ පටිය. කොහොමද a බුද්ධ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය දකින්නද? ඔවුන් පෙනී සිටින්නේ කෙසේද? ” මිත්‍යාවන් වගේ. “ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද, දේවල් මිත්‍යාවන් ලෙස දැකීම? කෙසේ වෙතත්, එය අසත්‍යයක් නම්, ඔවුන් එය සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයක් ලෙස හඳුන්වන්නේ ඇයි? සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් පෙනෙන ආකාරයට නොපවතියි නම්, ඒවා සත්‍ය ලෙස හඳුන්වන්නේ කෙසේද?” එය ඔබව සිතීමේ සහ පරීක්ෂා කිරීමේ සම්පූර්ණ ක්‍රමයක් බවට පත් කරයි.

මෙම ප්‍රශංසා පද ඔබේ කුතුහලය අවුස්සන දේවල් වන අතර ඔබේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය වෙනස් කිරීමටද උපකාරී වේ. මේ දේවල්වල තේරුම ගැන ඔබ සිතන විට, ඔබ ඒවා වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ඔබට ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේ, එසේ පැවසීමට.

පැහැදිලි පෙනුම, දිව්‍යමය අනන්‍යතාවය සහ බාධක පහ

ඔබ ප්රශංසාව සහ පූජා, සාධනාවේ ඔබට මෙය පැවසීමට වචන නොමැති වුවද, ඔබ නැවතී විශාල, දිගු දෙයක් කරන්න භාවනා. ඔබ වෙත zip නොකරන්න මැන්ට්ර්රා වහාම පාරායනය. ඔබ නවත්වන්න සහ මෙනෙහි කරන්න. මෙය චෙන්සිග් ස්වයං-පරම්පරාවේ සාධනය ප්‍රගුණ කිරීම හා සමාන වන අතර එහිදී අප දෙවියන් වහන්සේ ලෙස පැහැදිලි පෙනුමක් සහ දිව්‍යමය අනන්‍යතාවයක් වර්ධනය කර ගනිමු.

We මෙනෙහි කරන්න මෙහි කරුණු දෙකක් වර්ධනය කිරීමට: පැහැදිලි පෙනුම සහ දිව්‍ය අනන්‍යතාවය. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම එහි මූලික කොටසයි භාවනා- මේ සමඟ මැන්ට්ර්රා පාරායනය. අපි බොහෝ වේලාවක් සජ්ඣායනා කිරීමට ගත කරමු මැන්ට්ර්රා, නමුත් ඒ මූලික වශයෙන් අපි ළදරු ආරම්භකයින් නිසා.

ඔබ මුලින්ම පසුබැසීමක් සිදු කරන විට, ඔබ බොහෝ විට අවධාරණය කරන්නේ මැන්ට්ර්රා මොකද අපිට බැරි නිසා මෙනෙහි කරන්න ඉතා හොඳයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පසුබැසීම සහ වඩා හොඳ සහ වඩා හොඳ වන්න භාවනා, එසේ නම් මැන්ට්ර්රා ඔබේ මනස සැහැල්ලු කර ගැනීමට ඔබ කියන දේ පමණක් බවට පත් වේ. එය ඔබගේ පසුබැසීමේ හරය නොවේ. මූලික භාවනා කරන්න කියන වචන නැති සද්ධාවේ මේ මොහොතේ ඔබ කරන්නේ එයයි.

මෙන්න ඔබ කරන දේ: ඔබ මංජුශ්‍රී සහ ඔබ ලෙස ඔබේ පැහැදිලි පෙනුම වර්ධනය කර ගන්න මෙනෙහි කරන්න ඒ මත. එය සන්සුන්ව සිටීම හෝ සමාධිය වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ.

ආරම්භ කිරීමට, ඔබට මංජුශ්‍රීගේ විස්තර හරහා යා හැකිය සිරුර- ඉතා විස්තරාත්මකව නොවේ; ඔබට එහි එල්ලී සිටීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ පිළිබඳ සාමාන්‍ය ප්‍රතිරූපයක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර පසුව ඔබ එම සාමාන්‍ය රූපය මත ඔබේ මනස රඳවා ගන්න. සමහර දිනවල ඔබට ලබාගත හැක්කේ රන්වන් හෝ තැඹිලි පැහැති තලයක් පමණි. එය ප්‍රමාණවත්ය, නමුත් ඔබ මේ ගැන වැඩි වැඩියෙන් සමාධිය වර්ධනය කර ගන්නා විට රූපය පැහැදිලි වේ.
මෙය විශේෂ තාක්ෂණික ක්රම වලින් එකකි ටැන්ටා- ඔබ දේවත්වයේ රූපය මත සන්සුන්ව සිටීම සහ සමාධිය වර්ධනය කිරීම. ඒක හරිම විශේෂ එකක් භාවනා වස්තුව. ඔබ සමාධිය වර්ධනය කිරීමට යන්නේ, නමුත් එය ඔබ දේවත්වයේ රූපය මත වර්ධනය කිරීමෙන්, ඔබ ක්‍රියාවලියේදී ඔබේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය දැඩි ලෙස ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමටද යන්නේ ය. එය ඉතා ගැඹුරු වන අතර, එය ඔබගේ ව්‍යවහාරයේ රැළි බලපෑම් රාශියක් ඇත.

ඒ නිසා මංජුශ්‍රීගේ විවිධ ලක්ෂණ ගැන සාමාන්‍ය විග්‍රහයක් කරන්න, ඉන්පසු ඔබේ මනසේ මංජුශ්‍රී ලෙස එම රූපය තබා ගන්න. එය මැකී යාමට පටන් ගනී නම්, එය හරහා ගොස් මතක තබා ගන්න: ඇස් මේ වගේ, සහ මුඛය ඒ වගේ. ඔබේ මුඛයේ මෙම සුන්දර ප්‍රකාශනය සමඟ ඔබ ඔබම මවාගෙන සිටින බව මතක තබා ගන්න. ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ මූණෙ මෝඩ හිනාවක් දාගෙන ඔතන ඉඳගන්න ඕන කියලා භාවනා. නමුත් ඔබේ මුහුණේ ප්‍රසන්න ඉරියව්වක් ඇති බව ඔබ සිතන්නේ එය ඔබේ මනෝභාවය වෙනස් කිරීමටයි. සහතිකයි!

එහිදී ඔබ මෙම විශ්මය ජනක සේද (සහ ඔබට ඒවා ලබා ගැනීමට කිසිදු සේද පණුවන් මරා දැමීමට පවා අවශ්‍ය නොවීය, එබැවින් ඒවා පරිසර හිතකාමී වේ) ඔබේ දෙබිඩි කඩුවෙන්, දුක් වේදනා සහ වැරදි සංකල්ප සහ රෝගාබාධ අඩු කර, ඔබේ අල්ලාගෙන සිටී. ප්‍රඥාපරමිත පාඨයක් සහිත නෙළුම්, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ඉගැන්වීමට හැකි වීම. ඔබ එය රූපය ලෙස වර්ධනය කරයි.

ඔබ සන්සුන්ව වාසය කිරීමට භාවනා කරන විට, ඔබ තවමත් මෙනෙහි කරන්න එය සූත්‍රයෙහි උගන්වන පරිදි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට තවමත් එම පංච නීවරණයන් ඇත, ඔබ තවමත් එම ප්‍රතිවිරෝධතා අටම පුරුදු කරයි. හි මෙය පැහැදිලි කර ඇත ලැම්රිම් චෙන්මෝ සන්සුන්ව සිටීම පිළිබඳ පරිච්ඡේදයේ. බාධක පහ සමාලෝචනය කිරීමට: පළමු එක කම්මැලිකමයි; දෙවැන්න වස්තුව අමතක වීම; තෙවනුව ලිහිල් බව සහ උද්යෝගය; හතරවැන්න ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීම නොවේ; සහ පස්වැන්න ප්‍රතිවිරෝධය අධික ලෙස යෙදීමයි. මේවා අප භාවනා කරන විට අනුපිළිවෙලින් ඇති වන අතර, ඒවාට ප්‍රතික්‍රියාකාරක බලවේග යෙදිය යුතුය.

කම්මැලිකම කියන්නේ අපිට සමාධිය දියුණු කරගන්න කිසිම උවමනාවක් නැහැ. එමනිසා, අපි පුහුණුවීම්වල මෙම කොටස හරහා ගමන් කිරීමට නැඹුරු වන අතර, සාධනයෙහි වචන නොමැති නිසා, අපි එය නොපවතින ලෙස මවාපාන්නෙමු, අපි එය නොකරමු. භාවනා. අපි කම්මැලියි. එයට පිළියමක් ලෙස සන්සුන්ව සිටීමේ යහපත් ප්‍රතිඵල කෙරෙහි විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කරගත යුතුය. යම් වස්තුවක් කෙරෙහි සිත යොමු කළ හැකි මනසක් තිබීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය - එනම්, අපට අපගේ මනස වස්තුවක් මත තබා එය අවධානය වෙනතකට යොමු නොකළ හැකිය. එය පළමු ප්‍රතිවිරෝධයයි - සන්සුන්ව සිටීමේ ප්‍රතිලාභය පිළිබඳ විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය.

දෙවන ප්‍රතිවිරෝධය, කම්මැලිකමටද, එවිට ඔබ වර්ධනය වේ අභිලාශය මෙතුලින් සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමට. තුන්වන ප්‍රතිවිරෝධය උත්සාහය, එනම් ඔබට සන්සුන්ව වාසය කිරීමට උත්සාහයක් ඇත. සිව්වැන්න නම්‍යශීලීභාවය හෝ නම්‍යශීලී බව ලෙස හැඳින්වේ. මෙය සේවා හැකියාවක් වන මානසික සාධකයකි සිරුර සහ මනස ඔබට අවශ්‍ය තාක් දුරට වස්තුව කෙරෙහි අවධානයෙන් සිටීමට හැකි වන පරිදි. මෙම හතර - ඇදහිල්ල, අභිලාශය මෙතුලින්, උත්සාහය, සහ ප්‍රියමනාපය හෝ නම්‍යශීලී බව - මේ සියල්ල අලසකම නම් පළමු බාධාවට ප්‍රතිවිෂ වේ.

දෙවන බාධාව නම් උපදෙස් අමතක වීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ඔබට අමතක වී ඇති බවයි මෙනෙහි කරන්න සන්සුන්ව සිටීම හෝ ඔබට ඔබේ වස්තුව අමතක වී ඇත භාවනා. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙසින් ඔබව දෘශ්‍යමාන කර ඇති අතර, හදිසියේම, ඔබ සිතන්නේ ඔබේ පෙම්වතා, හෝ ඔබේ පෙම්වතිය, හෝ ඔබේ බල්ලා, ඔබේ ගෙම්බා, හෝ ඔබේ ප්‍රධානියා හෝ ඒ කවුරුන් හෝ ගැන ය; ඔබේ මනස වෙනත් දෙයකට යොමු වී ඇත. එකල්හි ප් රතිපදාව සිහිය හෙවත් සිහිය වෙයි. මෙය යම්කිසි වස්තුවක් මතක තබා ගැනීමට සමත් මානසික සාධකයකි. විශේෂයෙන්ම ඔබේ ආරම්භයේදී භාවනා ඔබට ඉතා ශක්තිමත් මතකයක් හෝ සිහිකල්පනාවක් තිබිය යුතුය. ඔබේ දේ ඔබ දැනගත යුතුයි භාවනා වස්තුව යනු සහ එය පරිපූර්ණ නොවිය හැකි වුවද, ඔබට හැකි තාක් දුරට එහි පැහැදිලි රූපයක් තබා ගන්න. එවිට ඔබට එම වස්තුව ස්ථිරව මතක තබාගන්න, ඔබේ මනස ඒ මත ස්ථිරව තබන්න. ඒකයි සිහිය කියන්නේ. ඔබ මුලදී එය හොඳින් කරන්නේ නම්, එවිට ඔබේ භාවනා ඔබේ මනස වස්තුව මත පවතින නිසා, වැඩි ස්ථාවරත්වයක් ඇත. ඒක එච්චර මාරු වෙන එකක් නෑ. අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම එතරම් පහසු නොවනු ඇත.

එවිට තුන්වන අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම හෝ බාධාව ලිහිල් බව සහ උද්වේගය ලෙස හැඳින්වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය දෙකකි, නමුත් ඒවා එකකට එකතු වී ඇත. උද්වේගය යනු වස්තූන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන මනසයි ඇමුණුමක්. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ එහි වාඩි වී සිටී - ඔබ කම්මැලිකම පහව ගොස් ඇති නිසා ඔබ එහි කුෂන් මත සිටී - ඔබ සාධනයේ මෙම කොටසෙහි නතර වී ඇත. මෙනෙහි කරන්න. ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ මවාගන්නවා. ඔබට සිහිය ඇත; ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ගත් එම රූපය ඔබට මතකයි - එවිට ඔබ චොකලට් ගැන සිතයි. එවිට මනස චොක්ලට් ගැන හෝ ඔබට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය රැකියාව ගැන හෝ ඔබ නිවාඩුවට යාමට අවශ්‍ය ස්ථානය ගැන හෝ ඔබ ලබා ගැනීමට යන අලුත් ආභරණ ගැන හෝ ඒ කුමක් වුවත් සිත උද්දාමයට පත් වේ. උද්වේගය යනු වස්තූන් දෙසට ගමන් කරන සිතයි ඇමුණුමක්. නැවතත්, ඔබට වස්තුව අහිමි වේ.

ලිහිල් බව යනු මනසේ යම් ආකාරයක අඳුරු භාවයකි. එහි සියුම් හා දළ ස්වරූප ඇත. ඉතා දරුණුතම ස්වරූපය නම් ඔබ ඔබේ නින්දට වැටීමයි භාවනා. ඔබේ මනස තරමක් මීදුමෙන් හෝ පැහැදිලි නැති විට ටිකක් අඩු දළ වේ. එවිට ඔබ තුළ පැහැදිලි බවක් සහ ස්ථාවරත්වයක් ඇති ඉතා සියුම් ආකාරයේ ලිහිල් බවක් ඇත භාවනා, නමුත් ඔබේ පැහැදිලිකම එතරම් තීව්‍ර නොවේ - එය පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවයේ අඩුවකි. බොහෝ දෙනෙකුට තමන් තුළ එය අවබෝධ කර ගැනීමට හැකියාවක් නැත භාවනා. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් සන්සුන්ව වාසය කර ඇති බවයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ මනසෙහි සියුම් ලිහිල් බවක් ඇත. පාඨ සහ මහා ශාස්තෘවරුන් මෙයට එරෙහිව නිතරම අනතුරු අඟවයි.

අපගේ පුහුණු මට්ටමේදී, මෙම ඉතා සියුම් ලිහිල් බව ගැන අපට කරදර විය යුතු නැත. මෙම කාලය තුළ අවදියෙන් සිටීම ගැන අපි වඩාත් කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමු භාවනා වාරය. නමුත් එම කරුණු දෙකට එරෙහි ප්‍රතිවිරෝධය - උද්යෝගිමත් මනස, ඕනෑවට වඩා උද්දීපනය කරන ලද සහ මන්දගාමී මනස - අභ්‍යන්තර විමසිලිමත්භාවය හෝ අභ්‍යන්තර අවබෝධය ලෙස හඳුන්වන මානසික සාධකයයි. මෙම මානසික සාධකය කුඩා ඔත්තුකරුවෙකු වැනි වන අතර, එය වරින් වර මතු වන අතර එය පරීක්ෂා කරයි: "මම අවධානය යොමු කරනවාද? නැත්නම් මම උද්දීපනයට වැටුණාද? නැත්නම් මම කම්මැලිකමට වැටුණාද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, එම දෙකට අමතරව වෙනත් බාධා කිරීම් තිබේ - නමුත් ඒවා විශාල ඒවා වේ. නමුත් අපිත් වැටෙන්න පුළුවන් කෝපය. වස්තූන්ගෙන් ඔබ එතරම් අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන බව ඔබට පෙනී යා හැකිය ඇමුණුමක්, නමුත් ඔබ නිතරම තරහා වෙනවා භාවනා ඔබේ මනස නිතරම මැසිවිලි නඟයි. ඔබ වාඩි වන සෑම අවස්ථාවකම මෙනෙහි කරන්න, ඔයාට යන්නත් බෑ ප්රමෝදය චොක්ලට් සහ ඔබේ පෙම්වතා ගැන සිතීම, මන්ද ඔබ අවට සිටින පුද්ගලයින්ට පැමිණිලි කිරීම සහ කෝපයට පත් වීම ගැන ඔබ ඕනෑවට වඩා රැඳී සිටින බැවිනි. එය තවත් ආකාරයක බාධාවකි. එය මෙහි විශේෂයෙන් සඳහන් කර නැත, නමුත් එවැනි ඕනෑම දෙයක් මෙම ලිහිල් හා උද්යෝගය යන තුන්වන බාධාව යටතට වැටේ. ඒවා අපේ තුළ ඇති වේද යන්න අප විසින් සැලකිල්ලට ගත යුතුය භාවනා ඉන්පසු ප්‍රතික්‍රියාකාරී පියවර යොදන්න.

අපි නිදාගන්නවා නම්, අපි අවදි විය යුතුයි. ඔබේ ඉරියව් පරීක්ෂා කරන්න, ඔබේ ඇස් ටිකක් විවෘතව ඇති බවට වග බලා ගන්න, විවේක කාලය තුළ ව්‍යායාම කරන්න. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ නිදිමත සඳහා ප්‍රතිවිරෝධය විවේක කාලය තුළ නිදා ගැනීමට ය, නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම ක්‍රියාත්මක නොවේ. බලන්නම වෙනවා. සමහර විට ඔබට නිදා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ, නමුත් සමහර විට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ව්‍යායාම කිරීමයි. ඔබේ හිස සීතල වතුරෙන් ඉසින්න, අඩු ඇඳුම් අඳින්න සිරුර ටිකක් සිසිල් වේ. එය ඔබට අවදියෙන් සිටීමට උපකාර වනු ඇත. අනික ඔච්චර කන්න එපා. මේ සියල්ල ඔබට අවදියෙන් සිටීමට උපකාර කළ හැකි දේවල් වේ. එය ඇත්තෙන්ම නරක නම්, ඔබේ නවත්වන්න භාවනා වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් වැනි ඔබේ මනස උසස් කරන දෙයක් ගැන හෝ එහි ඇති ගුණාංග ගැන සිතන්න බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, ඒ වගේ දෙයක්. මේ දේවල් මනස උසස් කරන අතර, සිතේ ශක්තිය අඩු වූ විට ඒ ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා හොඳය.

මනස ඕනෑවට වඩා උද්යෝගිමත් වූ විට, ඔබ වස්තුව ඕනෑවට වඩා තදින් අල්ලාගෙන සිටින බැවින්, ඔබ ඔබේ මනස මඳක් ලිහිල් කර එය වස්තුව වෙත ආපසු ගෙන යා යුතුය. භාවනා. ඔබ එසේ කළත් මනස නොසන්සුන් වන්නේ නම්, ඔබ නැවත එයින් විරාමයක් ගත යුතුය භාවනා සහ ඔබේ මනස සන්සුන් කිරීමට යන දෙයක් ගැන සිතන්න. මේ සඳහා පොදු මාතෘකා වන්නේ මරණය සහ අනිත්‍ය බව හෝ පහළ තලය හෝ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන සිතීමයි.

ඔබේ මනසට වෛද්‍යවරයකු වීමට ඔබ ඉගෙන ගන්නේ එලෙසයි. කුමක් සිදු වුවද, ඔබේ මනස සමබර නොවේ නම්, කුමක් කළ යුතු දැයි ඔබ දන්නවා මෙනෙහි කරන්න එය නැවත සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒමට. ඔබට බොහෝ මැසිවිලි නඟන මනසක් සහ කෝපයක් ඇති මනසක් තිබේ නම් මෙනෙහි කරන්න ඉවසීම මත. ඒ හැම භාවනාවක්ම කරන්න.

එවිට සතරවන නීවරණය වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීම නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ බාධාවක් ඇති වී ඇති බව ඔබ දුටුවහොත්-උදාහරණයක් ලෙස උද්යෝගය කියමු-නමුත් ඔබ මෙම දවල් සිහිනය සැබවින්ම භුක්ති විඳින නිසා ඔබ ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නේ නැත. එසේත් නැතිනම් ඔබේ මනස අඳුරු වන බව ඔබට පෙනේ, නමුත් ඔබේ මනස පවසන්නේ “හොඳයි, මම ඊයේ රෑ වැඩිය නිදාගත්තේ නැහැ. මේකෙදි ඒක හදාගන්නත් පුලුවන් භාවනා වාරය." එබැවින් ඔබ ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්නේ නැත. ඒ සඳහා ප්‍රතිවිරෝධී පියවර වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමයි.

එවිට පස්වන බාධාව වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධය අධික ලෙස යෙදීමයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ මනස නැවත සමතුලිතතාවයට ගෙන ඇති නමුත් එය තවදුරටත් අවශ්‍ය නොවන විට ඔබ දිගටම ප්‍රතිවිරෝධක යෙදීමයි. එය හරියට ඔවුන්ගේ දරුවා අවසානයේ හැසිරෙන විට දෙමව්පියෙකු වැනිය, නමුත් ඔවුන් දිගටම ඇයට තරවටු කරයි. එයට ප්‍රතිවිරෝධය නම් සමබර බව ය: සන්සුන් වන්න.

මෙහිදී ඔබ දේවත්වය ලෙස සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කරයි, නමුත් ඔබ සූත්‍රයේ අභ්‍යාස කරන විට ඔබේ මනස කළමනාකරණය කිරීම සඳහා මෙම ක්‍රම භාවිතා කරයි. මේ ක්‍රම ගැන අධ්‍යයනය කරන එක හොඳයි lamrim.

එබැවින් අපි මෙහි සිටිමු: ඔබ දෙවියන් ලෙස ඔබ පිළිබඳ පැහැදිලි බව වර්ධනය කරමින් සිටින අතර, මෙය එහි සාමාන්‍ය පෙනුමට ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි. සාමාන්‍ය පෙනුමට පැති දෙකක් ඇත: සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සහ සාමාන්‍ය දේවල පෙනුම. සාමාන්‍ය දේවල්වල පෙනුම, “මම ටිකක් වයසයි. මට කොහොමත් හොඳට දේවල් කරන්න බැහැ.” ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනී සිටීමෙන්, කුඩා වයසක මා ලෙස පෙනී සිටිනවා වෙනුවට, ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස පෙනී සිටියි. මෙය සාමාන්‍ය පෙනුම වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ. එවිට සාමාන්‍ය පෙනුමේ අනෙක් පැත්ත තිබේ - එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින හෝ නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ. මෙහිදී ඔබ උත්සාහ කරන්නේ මංජුශ්‍රී ලෙසින් ඔබ පිළිබඳ ප්‍රතිරූපය මායාවක් සේ දිස්වීමටයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මංජුශ්‍රී පෙනෙන්නේ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින දෙයක් ලෙස නොව, රඳා පවතින දෙයක් ලෙස ය. මේ දෙකම එක්ව සාමාන්‍ය පෙනුමට විරුද්ධ වේ.

පැහැදිලි පෙනුම වර්ධනය කිරීමත් සමඟම, ඔබ මෙම කොටසෙහි වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන දෙවන දෙය භාවනා ඔබ දේවත්වය ලෙස දිව්‍යමය අනන්‍යතාවය හෝ දිව්‍ය ගෞරවය වේ; එනම් ඔබ දෙවියන් ලෙස හඳුනා ගැනීමයි. ඔබ මංජුශ්‍රී ලෙස ඔබ මවා ගන්නවා පමණක් නොව, “මේ මමයි” කියාත් ඔබ පවසනවා. එය නෛසර්ගිකව පවතින මා නොවේ; එය සාම්ප්‍රදායිකව මා පෙනී සිටීමක් පමණි - නමුත් ඔබ එය හඳුනා ගනිමින් සිටී. මෙය දිව්ය ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීම වර්ධනය කරයි; එය නව ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් වර්ධනය කරයි. හැමදාම කියනව වෙනුවට මැන්ට්ර්රා, "මට හරිම මෝඩයෙක්. මම අදක්ෂයි. මම හැම දේම අවුල් කරනවා” ඔබ අලුත් එකක් කියනවා මැන්ට්ර්රා, එනම්, “මම මංජුශ්‍රි, මම හොඳ කෙනෙක්. මම මෛත්‍රී සහගත වෙමි, මම සැලකිලිමත් වෙමි, මම ප්‍රඥාවන්ත වෙමි.” ඔබ හොඳ ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් වර්ධනය කර ගනිමින් සිටී.

එම දිව්‍ය ගෞරවය හෝ දිව්‍යමය අනන්‍යතාවය සාමාන්‍ය ග්‍රහණයට විරුද්ධ වේ. ඉතින් නැවතත්, සාමාන්‍ය පෙනුම මෙන් සාමාන්‍ය ග්‍රහණයට පැති දෙකක් ඇත: නෛසර්ගිකව පවතින දේවල් ග්‍රහණය කර ගැනීම - ඒ ආකාරයෙන් පවතින දේ විශ්වාස කිරීම - සහ මා සාමාන්‍ය කුඩා වයසක යැයි විශ්වාස කිරීම. තමා මංජුශ්‍රී ලෙස හඳුනාගැනීම මේ දෙකටම ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි.

1. මෙම පසුබැසීමේදී භාවිතා වන සද්ධා ක්‍රියාවකි ටැන්ටා පුරුදු කරනවා. ස්වයං-පරම්පරාව කිරීමට නම්, ඔබට මෙම දෙවියන්ගේ ජෙනං ලැබිය යුතුය. (ජෙනං බොහෝ විට හැඳින්වේ ආරම්භක. එය තාන්ත්‍රිකයෙකු විසින් ප්‍රදානය කරන ලද කෙටි උත්සවයකි ලාමා) ඔබට වොං එකක් ද ලැබී තිබිය යුතුය (මෙය දින දෙකකි බලගැන්වීම, ආරම්භක කාර්ය සාධනයක් බවට ටැන්ටා, යෝග ටැන්ටා, හෝ ඉහළම යෝග ටැන්ටා පුහුණුවීම්). එසේ නොමැතිනම් කරුණාකර එසේ කරන්න ඉදිරි පරම්පරාවේ සාධනය. ↩