යැපෙන හටගැනීම අනුව බෝධිය දකින ආකාර තුනක්

• වගාවට ඇති බාධා ඉවත් කිරීම සඳහා පැන නගින පරායත්ත භාවිතා කිරීම බෝධිචිත්ත
• කොටස් මත පදනම්ව පැන නගින රඳා පවතී
• පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත පදනම්ව පැන නගින
• බාධක දුරු කිරීම සඳහා සිල් පද භාවිතා කිරීම බෝධිචිත්ත

රඳා පැන නගින සහ බෝධිචිත්ත (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපි සියල්ලෝම දැන් වෙනත් දෙයක් කරමින් සිටිය හැකිය - අපට නිවාඩුවක් ගත කිරීමට, නිවාඩුවට, හොඳ ආහාර අනුභව කිරීමට, සොබාදහමේ ඇවිදීමට, වෙරළේ වැතිරීමට හැකිය. නමුත් ඒ වෙනුවට අපි මෙහි පැමිණීමට තීරණය කළ අතර විශේෂයෙන් අපි ධර්ම ඉගැන්වීමකට පැමිණීමට තීරණය කළෙමු. ඒ නිසා අපිට මෙතන ඉන්න විතරක් දර්මය වෙනුවෙන් යමක් අත්හැරිය යුතු වුණා. සද්ධර්මය වෙනුවෙන් අප අත්හරින දේ සැපයක් යැයි අපට සිතිය හැක, මන්ද අපට මේ වන විට මේ සියලු අපූරු ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් ලබා ගත හැකිව තිබුණි, නිදා සිටියදී පවා අපි සිතන්නෙමු, “අනේ! මම ඒ සැප සියල්ල සද්ධර්මය වෙනුවෙන් අත්හැරියෙමි!” නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අප අත්හරින්නේ දුකයි. ඒ අත්දැකීම් පිට කරලා ඇමුණුමක් තාවකාලික සතුටක් යම් මට්ටමකට ගෙන එයි, නමුත් ඔවුන් සතුටේ ස්වභාවයේ නැත. එසේම මනස ඇමුණුමක් ඒවා කරන්නේ සෘණාත්මකව ඇති කරන මනසකි කර්මය. ඉතින් ඒ දේවල් නොකිරීමෙන් අපි ඔවුන්ගේ දුක් විපාක අත්හරිනවා. සද්ධර්මයට පැමිණ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය ඉගෙන ගැනීමට තෝරා ගැනීමෙන් අපි නියත වශයෙන්ම දුක්ඛිත හා එහි හේතු අත්හැරීමයි.

සද්ධර්මය වෙනුවෙන් යමක් අත්හැරීමට සිතන විට, සද්ධර්මය වෙනුවෙන් සතුට අත්හරිනවා කියා සිතනවාට වඩා, එය නිවැරදිව අවබෝධ කරගෙන, දුක්ඛ සමුදය අත්හරින බව දකින්න. ඒ විදිහට අපි ඇත්තටම දර්මය දකින්නේ අපේ හොඳම මිතුරා ලෙස, අපගේ සැබෑ සරණ ලෙස, අපගේ මනසට වඩාත්ම උපකාර වන දෙය ලෙසයි. අපට එවැනි ඉදිරිදර්ශනයක් ඇති විට, පුහුණුවීම් වඩාත් පහසු වේ.

අපි දියුණු කර ගැනීමට පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය ප්‍රධානතම දෙය නම් සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරන මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාවයි. ඒ උත්තරීතර චේතනාව උපදවාගෙන ඒ පෙළඹවීම ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගැනීම සඳහා යම් දුකක් අත්හරිමු. [සීනු නාද]

සද්ධර්මයට පැමිණ පසුබැසීම පිණිස දුක් අත්හරින බව ඔබ කවදා හෝ සිතනවාද? අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ අපි සතුට අත්හරිනවා කියලා නේද? ඒත් හිතල බැලුවොත් අපි සද්ධර්මයට එන්න දුක් අත්හරිනවා නේද? අපි සතුට අත්හරින්නේ නැහැ. අපි සතුට අත්හරින්නේ නැහැ. අපි දුක අත්හරිනවා. ඔව්? ඉතින් මම හිතන්නේ ඒක මතක තියාගන්න වැදගත් කියලා, ඔයා දන්නවනේ, හිත ගියහම “අනේ අපිට ශික්ෂාපදවලට යන්න වෙනවා” කියලා මතක තියාගන්න අපි දුක් වේදනා අත්හරිනවා කියලා.

බෝධිචිත්ත වගාවට ඇති බාධා දුරු කිරීම සඳහා පැන නගින යැපීම භාවිතා කිරීම

ඔබ මගෙන් යැපීම ගැන කතා කරන්න කිව්වා. වෙබ් අඩවියේ පැන නගින යැපීම මත එක් කතාවක් තිබේ. මම එය මාස කිහිපයකට පෙර [සියැටල්හි] ශාක්‍ය ආශ්‍රමයේදී ලබා දුන්නෙමි. එවිට මම ඊයේ රාත්‍රියේ කල්පනා කරමින් සිටියේ පරායත්ත පැන නැගීම දෙස බලන වෙනත් ක්‍රම ගැන - පරායත්ත පැන නැගීම සහ පරායත්ත මතුවීම පිළිබඳ අවබෝධය අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ය. බෝධිචිත්ත පුරුදු කරනවා. අතර සම්බන්ධය කුමක්ද බෝධිචිත්ත භාවිතය සහ යැපීම පැන නගී. මම සිතමින් සිටියෙමි, "හරි, සංවර්ධනය සඳහා ප්රධාන අංගයක් බෝධිචිත්ත සත්ත්වයන්ගේ කරුණාව දැකීමයි.” සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව දැකීමට යැපීම පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇතුළත් වේ, මන්ද අපි ආපසු ගොස් අපි සොයා ගනිමු: මේ ජීවිතයේ අපට ලැබුණු සෑම දෙයක්ම - අපගේ දේපළ, අපගේ අධ්‍යාපනය, අපගේ පවා සිරුර, අපගේ සියලු දැනුම, අපගේ සියලු කුසලතා සහ කුසලතා, මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට ලැබුණු සෑම දෙයක්ම ආවේණික ජීවීන්ගෙන්. එසේ නම් එය සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතී, එසේ නොවේ ද? අප යනු කුමක්ද, අපගේ හැකියාවන්, අපගේ දේපළ, සියල්ල හේතු නොමැතිව මතු නොවීය; ඒවා කොහෙන්වත් ඇති වූවක් නොවේ. ඔවුන් හේතු සහ කොන්දේසි- සහ ඉතා වැදගත් එකක් කොන්දේසි සංවේදී ජීවීන් විය. ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? ඔව්? “හොඳයි, මම දක්ෂයි, මම මගේ රැකියාවට යනවා, මට මගේම කුඩා ලෝකයේ දේවල් චලනය කළ හැකියි” යන මනස අප සැමට ඇත. හොඳයි, එසේ කිරීමට අපට අධ්‍යාපනය ලබා දුන්නේ කවුද? අපගේ අධ්‍යාපනය ඇතිවූයේ සංවේදී ජීවීන් මත යැපීමෙනි. අපේ කතා කිරීමේ හැකියාව ඉබේ ඇති වූවක් නොවේ. එය රඳා පැවතීමකි. එය හටගත්තේ අපේ දෙමවුපියන්ගේ සහෝදර සහෝදරියන්ගේ සහ අපට ගූ-ගූ, ග-ග ගිය සියලු දෙනාගේ කරුණාව නිසා ගූ-ගූ, ග-ග-ආපසු කියන්නේ කෙසේදැයි සිතා ගැනීමටය. හරි හරී?

අපි එදිනෙදා භාවිතා කරන භාෂාව කතා කිරීමට සහ තේරුම් ගැනීමට ඇති හැකියාව ඔබ දන්නවා - අපි බොහෝ දේ සුළු කොට සලකමු. එය වෙනත් සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතින, රඳා පැවතීමකි. අපි අපට ඉගැන්වූයේ නැත. අපි උපතින්ම කතා කිරීමේ හැකියාව ඇති අය නොවේ. ඉගෙන ගත්තා. ඒක ආවේ අනිත් අය නිසා. අපගේ සියලු දේ, අප සතු සියල්ල, අනුන් නිසා ඇති විය. ඔබ මෙහි ඇබේ හි ජීවත් වන විට ඔබට එය සැබවින්ම දැනේ, මන්ද මෙම ඇබේ මගේ නොවන බව ඔබ දකින බැවිනි. එය සියලු සත්ත්වයන්ගේ සැප පිණිස, සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්රයෝජනය පිණිස පවතී. තවද එය ඇතිවූයේ සම්පත් දුන්, කාලය දුන්, මෙහි පැමිණ ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වී නොයෙකුත් දේ කරන බොහෝ සිල්වතුන්ගේ ත්‍යාගශීලීභාවය හේතුවෙනි. එබැවින් ඇබයේ පැවැත්ම රඳා පැවතීමකි. අපගේ දිවා ආහාරය රඳා පැවතීමකි. එය රඳා පවතින්නේ කුක් සහ ආහාර වගා කළ අය මත පමණක් නොව, උදුන සෑදූ අය, උදුන සෑදූ අය මත ය. අපි ඔවුන් ගැන කවදා හෝ සිතනවාද - ශීතකරණය සෑදූ මිනිසුන් ගැන කෙසේද?

අපගේ සියලු හැකියාවන් සහ අපගේ සියලු සතුට රඳා පවතින, සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතී.

ජීවතුන් අතර සිටීමට අපගේ සම්පූර්ණ හැකියාව සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතින්නේ කෙසේදැයි අපි සිතන්නේ නම්, එය රඳා පවතින බව අපට පෙනේ. අපි ඇත්තටම එම හේතු සම්බන්ධතාව දකිනවා - ඒ සඳහා සංවේදී ජීවීන්ට කෘතඥතාවේ හැඟීමක් ඇත. ඒ වගේම ඒක ගොඩක් වැදගත් දෙයක්. එය ලෝකය පිළිබඳ අපගේ දැක්ම, අපගේ ලෝක දැක්ම, අප ලෝකය තුළ අප ස්ථානගත කරන ආකාරය ලෙස අපගේ මනස පුහුණු කරන තරමට. තේරුමක් තියෙනවද? අපි ලෝකය තුළ අපව දකින ආකාරය. අපගේ සියලු හැකියාවන් සහ අපගේ සියලු සතුට, හැඟීම් සහිත ජීවීන් මත රඳා පවතින, රඳා පවතින දෙයක් ලෙස අපි දකිනවා නම්, අපගේ සමස්ත දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් වේ. එතකොට අපි සංවේදී ජීවීන් ආදරය කරන අය ලෙස දකිනවා. අපි සංවේදී ජීවීන් කරුණාවන්ත ලෙස දකිමු. අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට කැමතියි.

අපගේ සතුට සංවේදී ජීවීන් මත රඳා පවතින තවත් ක්‍රමයක් නම් අපගේ බුද්ධත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ සංවේදී ජීවීන් මත ය. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මගේ ඥානාලෝකය සංවේදී ජීවීන් මත රඳා නොපවතී! මම ඒක කරනවා සදහා ඔවුන්ට! ඔවුන් මට ස්තුති කළ යුතුයි! ඔව්. ඔව්. ඔවුන්ගේ සතුට රඳා පවතී me, මොකද මම එයාලට බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න ගොඩක් මහන්සි වෙනවා - හැමදාම මේ කුෂන් එක උඩ ඉඳගෙන මේ හැම මහන්සියක්ම කරනවා.” ඇත්ත වශයෙන්ම, බුද්ධත්වයට පත්වීමට අපගේම හැකියාව ඇත්තේ සංවේදී සත්වයන් නිසාය. මන්ද? එයට හේතුව සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමයි බුද්ධ අපි උත්පාදනය කළ යුතුයි බෝධිචිත්ත. එය බවට පත් විය නොහැක බුද්ධ තොරව බෝධිචිත්ත- සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි. එය වටා මගක් නැත. කාටවත් අල්ලස් දෙන්න බෑ. ඔබට කිසිවෙකු සමඟ සාකච්ඡා කළ නොහැක. කිසිවකු නොමැතිව බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ඔබට උපකාරයක් කළ නොහැක බෝධිචිත්ත. ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඔබට තිබිය යුතුය බෝධිචිත්ත.

අපේ පරම්පරාවේ බෝධිචිත්ත සංවේදී ජීවීන් මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. බෝධිචිත්ත ඒ ප්‍රාථමික සිත සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරයි. අපගේ පරාර්ථකාමී චේතනා ක්ෂේත්‍රයට සියලු සංවේදී ජීවීන් ඇතුළත් නොකර, අපි එක් සචේතිකාවක් ඉවත් කළහොත්? බුද්ධත්වය නැත. ඉතින් ඒ කියන්නේ ඒ මකුළුවා බිම ඉන්නවා ඔබට පේනවාද? අර එතනමද? අපගේ බුද්ධත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ එම මකුළුවා මත ය. ඔව්? අපි විශාල ආදරයක් ජනනය නොකරන්නේ නම් සහ මහා දයානුකම්පාව එම මකුළුවා දෙසට, අපගේ මුළු බුද්ධත්වයම ෆිලිබස්ටර් වී ඇත - කළ නොහැකි ය. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ එම මකුළුවා මතයි බුද්ධ. ඒ ගැන සිතන්න.

අපි උත්පාදනය කරන විට බෝධිචිත්ත, එය කිසියම් වියුක්ත නොවේ සියලු සංවේදී ජීවීන්, ඔයා දන්නවනේ, අපිට බාධා නොකරන තරම් අනුකම්පා සහගත, දුර ඈත ඉන්න ඔක්කොම. අප සැබවින්ම සලකා බැලිය යුත්තේ අපට බාධා කරන සියලුම සංවේදී ජීවීන් ය. අපි සම්බන්ධ වන සියලුම සංවේදී ජීවීන්. ඉතින් අපේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ ඒ මකුළුවා මතයි. අපගේ ඥානාලෝකය රඳා පවතින්නේ අචලා සහ මංජුශ්‍රී මත ය, අපගේ පූස් පැටවුන් - විශාල ආදරය සහ මහා දයානුකම්පාව ඔවුන් පිළිබඳ පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධත්වය නැත. අපි දකිනවා බොහෝ මකුණන් මෙහි පියාසර කරනවා. අපගේ ඥානාලෝකය ඔවුන් එක් එක් මත රඳා පවතී.

ඊයේ රෑ අපි ටිකක් දේශපාලනේ ගැන කතා කළා. අපගේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ ඒ සියලු මිනිසුන් මත ය. මහා ප්‍රේමයකින් තොරව අපට පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගත නොහැක මහා දයානුකම්පාව සඳහා ... නම් පුරවන්න. අපගේ ඥානාලෝකය ඔවුන් මත රඳා පවතී.

අපි ඒ විදියට සංවේදී ජීවීන් දකින්න අපේ මනස පුහුණු කරන විට, මෙය සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධයක් තුළ පැන නගින තවත් පරායත්තයකි. එවිට සංවේදී ජීවීන් දෙස බලන අපගේ සමස්ත ක්‍රමය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ, එනම්, “වාව්! මගේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ එය මත ය. ” ඇදහිය නොහැකි! නියත වශයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි! ඒ වගේම ඒ සංවේදී සත්වයා, ඒ මකුළුවා, පෙර භවයක මගේ අම්මා වෙලා.

නැත, ඔහුව [මකුළුවා] ඇතුලට දමන්න, එවිට ඔහුට ඉගැන්වීම් ඇසෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිස්සු අමතක කරලා එයාව පාගගෙන ඉන්නවට මම කැමති නැහැ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉගැන්වීම් අවසානයේ අපි ඔහුව පිටතට ගන්නෙමු. එයාට හොඳ ටිකක් තියෙනවා කර්මය මේ දැන්. එයාට ඇහෙනවා. ඉතින්, අපි ඔබව අගය කරනවා - නමුත් ඊළඟ ජීවිතය ඒ ගැන අහංකාර වෙන්න එපා.

අපගේ බුද්ධත්වය රඳා පවතින්නේ එම මකුළුවා මත ය. සමහර විට වෙනත් මකුළුවන් සහ වෙනත් දෝෂ සහ මැස්සන් ඇත. කවුද දන්නේ මේකේ වෙන මොන වගේ ජීවීන්ද කියලා භාවනා ශාලාව, ඉඩම මත තබා. අපි කොච්චර එකිනෙකාට සම්බන්ධද කියලා දැක්කම. කොහොමද අපේ ප්රමෝදය සදාම් හුසේන් මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින මකුළුවා මත සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ සියලු බාධක, සියලු දුක් වේදනා, සදහටම ජය ගැනීමේ ඉහළම, පූර්ණ බුද්ධත්වයේ ප්‍රීතියයි. හරි හරී? සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින්නේ ... ඔබේම ජීවිතයෙන්, ඔබට දුෂ්කරතා ඇති පුද්ගලයෙකුගේ හිස් තැන් පුරවන්න. අපි එම ඉදිරිදර්ශනය තුළ අපගේ මනස පුහුණු කරන විට, අපි සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය සැබවින්ම වෙනස් වේ. අපි දකිනවා අපේ හැම දෙයක්ම කොහොමද කියලා ප්රමෝදය ප්රීතිය ඔවුන්ගෙන් පැමිණේ.

ඒක බලන එක විදිහක් බෝධිචිත්ත රඳා පැන නැගීම අනුව - සහ එහි දී මම විශේෂයෙන් කතා කළේ හේතූන් මත රඳා පැවතීම සහ කොන්දේසි. අපි බොහෝ විට පැන නගින යැපීම් වර්ග තුනක් ගැන කතා කරමු: හේතු මත යැපීම සහ කොන්දේසි, කොටස් මත රඳා පවතී, සහ මනසින් පිළිසිඳ ගැනීම සහ ලේබල් කිරීම මත රඳා පවතී. ඉතින් මම දැන් කතා කළේ සංවේදී ජීවීන් හේතු ලෙස දැකීම සහ කොන්දේසි අපේ බෝධිචිත්ත, හේතු සහ කොන්දේසි අපගේ සතුට, පූර්ණ බුද්ධත්වය.

කොටස් මත පදනම්ව පැන නගින රඳා පවතී

දැන් කොටස් වශයෙන් රඳා පැනීම අනුව, එම පරායත්ත පැන නැගීම සංවර්ධනයේ දියුණුව සඳහා භාවිතා කළ හැකි තවත් ආකාරයකි. බෝධිචිත්ත අපගේ හදවතේ සහ මනසෙහි මෙය වේ. ගේ ලොකුම සතුරා බෝධිචිත්ත is කෝපය. මෙය තිබිය යුතු බැවිනි බෝධිචිත්ත, ඔබට විශාල ආදරයක් තිබිය යුතුය මහා දයානුකම්පාව. සංවේදී සත්ත්වයන් ප්‍රේමණීය ලෙස දැකිය යුතුය. ඔබ ඔවුන් සමඟ අමනාප වූ විට, ඔබ ඔවුන්ව ආදරණීයයන් ලෙස නොදකියි. ඔබ ඔවුන්ව දකින්නේ ප්රතිවිරුද්ධයයි. ඒ නිසා කෝපය ලොකුම බාධකය, ඒවායින් එකක් - මාර්ගය වන විට විශාලතම එකකට වඩා තිබේ. ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය ද විශාල බාධාවකි. නමුත් කෝපය සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය අන්තර් සම්බන්ධිත හා බද්ධ වී ඇත. ඒ නිසා අපි එකක් දාලා අනිත් එක සඳහන් කරන්නේ නැහැ. නමුත් කෝපය සඳහා විශාල බාධාවක් වේ බෝධිචිත්ත.

මොකක්ද ඒකට ප්‍රතිවිරෝධය කෝපය එය අපට උත්පාදනය වීම වළක්වයි බෝධිචිත්ත, එය අපට ඉහළම මට්ටමට පැමිණීම වළක්වයි ප්රමෝදය සහ බුද්ධත්වය සහ දයානුකම්පාව සහ බුද්ධත්වයේ කුසලතාව? ඒකට ප්‍රතිවිරෝධයක් තමයි “මම තරහා වෙලා ඉන්න ඒ සංවේදී සත්වයා කවුද?” කියලා අහන එක. අපි සංවේදී ජීවියෙකු දෙස බලන විට, සංවේදී ජීවියෙකු නම් කරනු ලබන්නේ යැපීමෙනි සිරුර සහ මනස. එම සිරුර සහ මනස සංවේදී ජීවියාගේ කොටස් වැනි ය. ඔව්? මේසය එහි කොටස් මත නම් කර ඇත: කකුල්, සහ ඉහළ, සහ තීන්ත, සහ නියපොතු සහ දේවල් - එම සියලුම කොටස්. සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ කොටස් වලට සම්බන්ධව නම් කර ඇත සිරුර සහ මනස.

දැන් අපි කෝපයට පත් වූ විට, අපි සංවේදී ජීවියෙකුගේ කොටස් සෙවීමට පටන් ගත්තොත්, කුමන කොටසදැයි සොයා ගැනීමට, ඔබ දන්නවා - අපි කෝපයට පත්වන සංවේදී සත්වයා කවුද? අපි කෝප වන්නේ එම සංවේදී සත්වයාගේ කුමන කොටසටද? අපට එය සොයා ගත හැකිද? අපි හිතමු ඒ කරුණාවන්ත අම්මා සංවේදී ජීවියා, ඒ මකුළුවා ඇවිත් ඔබේ වළලුකරට දෂ්ට කළා කියලා. මකුළුවා කැසීම සහ කැසීම සහ ඒ බව ඔබ දන්නවා. [සිනා] ඉතින් මේ එක මකුළුවෙකු දෂ්ට කිරීමෙන් ඇතිවන කැසීම නිසා ඔබට මහත් පීඩාවක් ඇත—එය ඔබට දින කිහිපයක් කතා කිරීමට යමක් ලබා දෙයි. ඔබට එම දින කිහිපය ගැන කණගාටු වීමට වෙනත් කිසිවක් නොමැති නම්, එය ඔබට ඔබ ගැනම කණගාටු වීමට යමක් ලබා දෙයි. හරි හරී. අපිව වළලුකරේ සපාකලා මේ පුංචි කැසීම සපාකෑම නිසා අපිට මකුළුවාට පිස්සු.

අපට පිස්සුද? මකුළුවා කවුද? අපි ඒකට පිස්සුද සිරුර? අපි උගේ හිතට පිස්සුද? ඔබ සතුව තිබේ නම් සිරුර එම මකුළුවාගේ, එය එහි වාඩි වී සිටී, සිරුර, හිතක් නෑ. කකුල් දෙකක්, මම හිතන්නේ ඔවුන්ට කකුල් හයක් තියෙනවා නේද? මට අමතක මගේ…

ප්රේක්ෂකයන්: අට.

VTC: අට - මම ඔබට කිව්වා මට මගේ ප්‍රාථමික පාසල් ජීව විද්‍යාව - කකුල් අට අමතකයි කියලා.

ඒක විතරයි සිරුර, පරමාණු සහ අණු වල එම සැකැස්ම, ඔබ එයට පිස්සුද? ඔයාට පිස්සුද එයාලට සිරුර? මකුළුවාගේ මළකඳ ඔබ ළඟ තිබුණා නම්, ඔබ එයට පිස්සු වැටේවිද? මකුළුවාගේ මනස ගැන ඔබට පිස්සුද? ඔව්, ඒ මකුළුවාට එතන යම් සිහියක් තියෙනවා; දැන් බණ අහනවා. ඔබ ඔහුගේ සිහිකල්පනාවට පිස්සුද? අපි සංවේදී ජීවීන් වන අප දෙස, සංවේදී ජීවියෙකු සහ එහි කොටස් දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට, අප කෝප වන්නේ කාටද සහ කුමන කොටසටද යන්න අපෙන්ම විමසන විට, ඔව්, සංවේදී ජීවියෙකු එහි කොටස් මත පදනම්ව රඳා පවතින බව අපට පෙනේ. ඒත් අපිට පිස්සු හැදෙන සංවේදී ජීවියෙක් හොයාගන්න බෑ නේද?

එසේත් නැතිනම් ඔබ උමතු වූ පුද්ගලයෙකු ගැන සිතන්න, ඕනෑවට වඩා අමාරු නොවිය යුතුය. [සිනා] අප සතුව එම ගොනු වලින් එකක්, මකා දැමිය නොහැකි ගොනු, එම "කියවීමට පමණක්" ගොනු වලින් එකක් ඔබ සීඩී තැටියෙන් මකා දැමීමට උත්සාහ කරන අතර එය කිසි විටෙකත් මකා නොදමන නමුත් ඔබට එයින් මිදීමට අවශ්‍යද? නමුත් මෙය ඔබට එකතු කළ හැක—එබැවින් ඔබට මෙම ගොනුවට සතුරන් එකතු කළ හැක. අපි මේ ෆයිල් එක තදින් අල්ලගෙන ඉන්නේ අපිට කවදාවත් හානියක් කරපු, අපි අකමැති හැමෝගෙම. “මට අපිරිසිදු පෙනුමක් දුන් අය”, “මගේ පිටුපසින් මා ගැන කතා කළ අය”, “මගේ විශ්වාසය පාවා දුන් අය”, “මාව වට කර ගත් මිනිසුන්”, “මගේ වටපිටාවේ සිටි මිනිසුන්” ප්‍රවර්ගය අප සතුව ඇත. මට පහර දෙන්න” කාණ්ඩය. මම අදහස් කළේ, අපට ඒ සියල්ල තිබේ, අපි අපේ ජීවිතයේ අසංවිධානාත්මකයි, නමුත් අපි අපේ සතුරන් ගැන සොයා බලන විට අපි ඉතා සංවිධානාත්මකයි! සහ Excel පැතුරුම්පත ඉතා අලංකාර ලෙස සිදු කර ඇත, ඔබ දන්නවා! මේ ආකාරයට නම් පහළට යාමත්, පසුව මේ ආකාරයෙන් යන කාණ්ඩ සමඟත්, ඔවුන් අපට කර ඇති සියලුම හානිය. සමහර අය, ඔවුන් "මගේ පිටුපසින් කතා කරන්න" කාණ්ඩයේ සඳහන් කර ඇත, පසුව "මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නා" කාණ්ඩයේ. අප සතුව අපගේ කුඩා ප්‍රවර්ග සියල්ලම ඇත, එබැවින් අපි ඉතා සංවිධානාත්මකයි, මෙම දත්ත හොඳින් තබා ඇත.

ඉතින් අපි බලන්න පටන් ගත්තම අපිට පිස්සු හැදෙන්නෙ මොකක්ද කියලා - හිතන්න ඔයා අකමැති කෙනෙක්, ඔයා තරහ වෙන කෙනෙක්, ඔයාට ඇත්තටම බනින කෙනෙක්. එතකොට ඔයා එයාලට පිස්සුද සිරුර? ඔබ ඔවුන්ගේ මනසට පිස්සුද? හරියටම කවුද ඔයාට පිස්සුද ඔවුන්ගෙන් ඔබට හානියක් කළේ කුමන කොටසද? අපි හිතමු කවුරුහරි ඔයාට ඇහෙන්න අකමැති දෙයක් කිව්වා කියලා. ශබ්දය, වචන, ඒ ශබ්ද තරංග නේද? නිකන් ශබ්ද තරංග, එතනින් යනවා, එච්චරයි. ඔයාට පිස්සුද එයාලට සිරුර? ශබ්ද තරංග ඇති කළ ස්වර තන්ත්‍රයට ඔබට පිස්සුද?

ඔබ ඔවුන්ගේ කටහඬට පිස්සුද? [ හාමුදුරුවනේ. Chodron මෙම ප්‍රශ්නය ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිටින කෙනෙකුට යොමු කරයි] [සිනා] හරි, ඊළඟ වතාවේ එය මතක තබා ගන්න, Kath. කවුරුහරි ඔබ අකමැති දෙයක් කියනවා ඔවුන්ව ගණන් ගන්න එපා. ඔවුන්ගේ කටහඬ ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරන්න.

නමුත් සිතන්න, අපි සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ කටහඬට පිස්සුද? ඔබ ඔවුන්ගේ කටහඬ දෙස බලා “මම ඔබට වෛර කරනවා!” යැයි පවසනවාද? ඔව්? ඔබට පෙනහළුවලට පිස්සුද, වාතය පැමිණ ස්වර තන්ත්‍ර හරහා ගියේ කොහේද? වචන හැදෙන හැඩය හදන කටටයි තොල්ටයි පිස්සුද? ඔබ ශබ්ද තරංගවලට පිස්සුද? ඔවුන්ගේ යම් කොටසක් තිබේද? සිරුර ඔයාට පිස්සුද කියලා? ඔවුන්ගේ මනස ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ගේ මනස - වර්ණය සහ හැඩය දකින දෘශ්‍ය විඥානය ගැන ඔබට පිස්සුද? ඔවුන්ගේ දෘශ්‍ය විඥානය ගැන ඔබට පිස්සුද? දේවල් ගඳ ගහන උන්ගේ ඝ්‍රාණ විඤ්ඤාණය ගැන ඔයාට පිස්සුද?

ඔවුන්ගේ මානසික විඥානය ගැන ඔබට පිස්සුද? ඔබ පිස්සු වැටෙන්නේ කුමන මානසික විඥානයටද? ඔබ නිදා සිටින මානසික විඥානයට පිස්සුද? ඔබට රිදවීමට එම නරක චේතනාව තිබූ මානසික විඤ්ඤාණයට ඔබ පිස්සුද? ඔවුන් ඔබට රිදවීමට නරක චේතනාවක් ඇති බව ඔබ දන්නේ කෙසේද? සමහරවිට ඔවුන් එසේ නොකළේය. සමහර විට එහි නරක චේතනාවක් නොතිබූ අතර ඔබ එය චෝදනා කරයි. ඔවුන්ට නරක චේතනාවක් තිබුණත්, ඔබට රිදවීමට අවශ්‍ය වුවද, ඔවුන්ගේ මානසික විඥානය ගැන ඔබට පිස්සුද? ඔබ ඒ සිතුවිල්ලට පිස්සුද? ඔබට එම සිතුවිල්ල සොයාගත හැකිද - එම සිතුවිල්ලට ඇඟිල්ල දිගු කිරීමට? “මම ඔබේ අදහසට වෛර කරනවා! ඒ සිතිවිල්ලෙන් මිදෙන්න!” ඒ වගේම ඔවුන් කියනවා, “හොඳයි, මට එය තවදුරටත් නැහැ.” ඒ සිතුවිල්ල කලින්ම නැතිව ගියා. ඒ සිතුවිල්ල අපේ හිත රිද්දන්න දැන් නැහැ. එය සම්මත වූ සංසිද්ධියක් විය. කෝ උන්ගේ හිතේ උන්ගේ අතීත සිතිවිල්ලක් උබට පිස්සුද?

ඔබ කෝප වන්නේ එම සිතුවිල්ලේ කුමන කොටසටද? සිතිවිල්ල තනි තනි දෙයක් නොවන නිසා; ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණයක් ඇත, මේ අවස්ථාවේ දී මානසික විඥානය. එතකොට ඔය සිතිවිල්ලත් එක්ක සර්වසම්පූර්ණ මානසික කාරණා පහක් තියෙනවා නේද? එබැවින් ඔබට හැඟීමක්, ස්පර්ශයක්, වෙනස් කොට සැලකීමක්, චේතනාවක් සහ අවධානයක් ඇත. ඔබ එවැනි මානසික සාධකවලින් එකකට පිස්සුද? එක පොඩි මානසික සාධකයක් තියෙනවා. ඔයාට ඒකට පිස්සුද? මානසික සාධකය ගැන ඔබට පිස්සුද? කෝපය තත්පර පහළොවකට ඒ මොහොතේ උත්පතන වූ බව? ඔබ දන්නවා? ඔබ කෝප වන්නේ ඔවුන්ගේ මනසෙහි කුමන කොටසටද?

මේ වගේ විභාග කරන්න පටන් අරන් අපි තරහා වෙන සෙන්චරිය, ප්‍රයෝජනයක් ගන්න ඕන නැති සෙන්චරිය හොයාගන්න ගියාම හොයාගන්න බෑ නේද? අපිට පිස්සු කියන දේ හරියටම හුදකලා කරන්න බැහැ. ඉතින් අපි දකින විට සංවේදී ජීවියෙකු මේ ආකාරයෙන් ඔවුන්ගේ කොටස් මත රඳා පවතිනවා සිරුර සහ මනස. ඔවුන්ගේ සිරුර කොටස් මත රඳා පවතී, ඔවුන්ගේ මනස මනසෙහි විවිධ කොටස් සහ අංශ මත රඳා පවතී, එවිට අපට පිස්සු විය යුතු කිසිදු සංවේදී ජීවියෙකු සොයාගත නොහැක. එවිට ද කෝපය බැස යයි. සහ ඒ කෝපය අපේ සංවර්ධනයට බාධා කරන්න බැහැ බෝධිචිත්ත.

දෙවන වර්ගයේ පරායත්තයන් හටගන්නේ, දේවල් එහි කොටස් මත රඳා පවතින දෙයක් ලෙස දකිමින්, අපි එය වඩවාගෙන, අපට පිස්සු වන සංවේදී ජීවියෙකු සොයන විට, අපට පිස්සු වන කොටස සොයාගත නොහැක. එම කෝපය අඩු වේ. එම අඩුවීම කෝපය උත්පාදනය කිරීමට අපගේ හැකියාව වැඩි කරයි බෝධිචිත්ත. එබැවින් ඔබට උත්පාදනය කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා පැන නගින යැපීම පිළිබඳ අවබෝධයක් භාවිතා කිරීමට එය තවත් ක්‍රමයකි බෝධිචිත්ත.

පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත පදනම්ව පැන නගින

දැන් අපි බලමු තුන්වන ආකාරයේ යැපීම, පිළිසිඳ ගන්නා මනස මත රඳා පවතින අතර පසුව ලේබලය - මක්නිසාද යත් දේවල් පවතින්නේ මනස මත යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි. ඇත්තටම අපේ සංවර්ධනයට බාධා කරන තවත් සාධකයක් බෝධිචිත්ත ඒ අනුව අපගේ ප්‍රබුද්ධත්වයට බාධාවක් වන්නේ අධෛර්යමත් වීම/ස්වයං-විනිශ්චය/අඩු ආත්ම අභිමානයයි. ඒවා විශාල බාධක බවට පත් වෙනවා. අප නිරන්තරයෙන් අපවම විනිශ්චය කිරීමට අවධානය යොමු කරන විට, අප අසාර්ථක යැයි හැඟෙන විට, එවැනි සියලු ස්වයං-කතා ස්වයං-සම්පූර්ණ අනාවැකියක් බවට පත්වේ. ඒකට හේතුව අපි ඒ වගේ අදක්ෂයි කියලා හිතනකොට අපි උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. එසේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප උත්සාහ නොකරන නිසා බුද්ධත්වය අපට ළඟා විය නොහැක. ඇත්තටම අපි අදක්ෂ නිසා නෙවෙයි අපි අපි කියලා හිතන නිසා. එබැවින් මාර්ගයේ මෙම අධෛර්යය විශාල බාධාවකි.

දැන් අපි මනස සහ පදය මත පදනම්ව දේවල් පැනනගින බව තේරුම් ගැනීම භාවිතා කරන්නේ කෙසේද, මෙම අසාර්ථකත්වය හෝ අධෛර්යමත් වීම හෝ පහත් ආත්ම අභිමානය ජය ගැනීමට අප එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? හොඳයි, එක් ක්‍රමයක් නම්, “පුද්ගලයා කවුද? අසාර්ථක මම කවුද? මේ තරම් අදක්ෂ මම කවුද? මම විනිශ්චය කරන මම කවුද? විනිශ්චය කරන මම කවුද, විනිශ්චය කරනු ලබන මම කවුද?” මේ දේවල්, අපි අපේ ආත්ම අභිමානය අඩු ගමනක් කරන විට සහ අපි ස්වයං විනිශ්චයට සම්බන්ධ වන විට, එහි සැබෑ මම සිටින බවක් දැනේ. අපි හිතන්නේ මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නේ ඒක පිඹපු, හැමතිස්සෙම පිඹින, අසාර්ථක කවුද, නැති කෙනෙක් කියලා. බුද්ධ විභවය. හරියට, “මම හැර අන් සියල්ලෝම එසේ කරති. නැතුව ඉපදුනේ මම විතරයි බුද්ධ විභවය. ඔබට පෙනෙනවා, මම ඇත්තටම විශේෂයි. [සිනා] කෙනෙක් වෙන්න බැරි මට විතරයි බුද්ධ මොකද මම ගොඩක් අසරණයි."

ඒ වෙලාවේ ඇත්තටම මම ඉන්නවා කියලා අපිට දැනෙනවා. ඔව්? හොඳයි, අපි එය සොයා බලමු. ඒ මම කවුද? කවුද ඒ මම මේ තරම් අදක්ෂ, ඒ තරම් අනාරක්ෂිත, ඒ තරම් ආදරය කරන්න බැරි, ඒ තරම් ලොකු අසාර්ථකයි, මේ වගේ දේවල්. මම ඒ ගැන සොයා බලන්න.

අපි බලන්න පටන් ගත්තොත්, නැවතත් අපි කොටස් හරහා, හරහා යන්න පටන් ගන්නවා සිරුර සහ මනස -අපේම සිරුර සහ මේ වෙලාවේ හිත. එතරම් බලාපොරොත්තු රහිත පුද්ගලයා සොයන්න, නැතහොත් අප අපටම ආරෝපණය කරන ගති ලක්ෂණ පවා සොයන්න. “මම අසාර්ථකයි” කියා අප පවසන විට ඔබ එය දන්නවාද? "මම අසාර්ථකයි." හොඳයි, අසාර්ථකත්වය යනු කුමක්ද? අපිට කොච්චර තදින් දැනෙනවාද කියනවා නම් “මම අසාර්ථකයි” කියනකොට ඇත්තක් තියෙනවා I සහ ඇත්ත එකක් තියෙනවා අසාර්ථකයි, නැද්ද? ඔව්, එහෙම දැනෙනකොට ඇත්තක් තියෙනවා I සහ ඇත්ත තියෙනවා අසාර්ථකයි, සහ ඔවුන් එකමුතුකම, එකමුතුකම - වෙන් කළ නොහැකි ය!

අසාර්ථකත්වය යනු කුමක්ද? අපි මේ කාරණය දෙස බලමු. ඔබ දන්නවා, අපි කියනවා, "මම අසාර්ථකයි" කියලා. අපිට හරිම තදින් දැනෙනවා. හොඳයි, "අසාර්ථකත්වය" යනු කුමක්ද? ඒ ගැන සිතන්න. අපි එම වචනය භාවිතා කරමු - එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අප එම ලේබලය "අසාර්ථක" ලෙස ලබා දෙන්නේ කුමන පදනමක් මතද? “මම අසාර්ථකයි” හෝ “මම අවුල් වුණා” කියා ඔබ ඔබටම කියාගත් අවස්ථාවක් ගැන සිතන්න. අසාර්ථකයි, අවුල් යන වචනයට ඔබ අකමැති නම්. “මම හොඳටම අවුල් කළා; මම තත්වය අවුල් කළා. ” "තත්වය අවුල්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? "නරක ලෙස අවුල්" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ එම ලේබලය ලබා දෙන්නේ කුමන පදනමකින්ද? සමහරක් තිබේද දෙයක් එතැනදී ඔබට රවුමක් අඳින්න පුළුවන් අසාර්ථකයි? එසේත් නැතිනම් ඔබට වටේට රවුමක් ඇඳිය ​​හැකි "අවුල්-නරක" තිබේද? ඔබට අල්ලාගෙන එය එසේ යැයි පැවසිය හැකි දෙයක් තිබේද? නැත? ඔබට යමක් සොයාගත හැකිද? ඔබ සොයා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද? ඔබ බලන්න, ඔබ සොයා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද?

බෝධියට ඇති බාධා දුරු කිරීම සඳහා සිල් පද භාවිතා කිරීම

ඔබ කියනවා, "ආහ්! මට චෙක් පොත සමතුලිත කිරීමට අමතක විය; ඒ නිසා මම අසාර්ථකයි.” පළමුවෙන්ම, සාම්ප්‍රදායික නියමයන් මත එය කිසියම් තේරුමක් තිබේද? සිල් පදයක් හදනවා නම් සිල් පද යොදමු. “මම” විෂයය, “මම අසාර්ථකයි” යනු අනාවැකිය, “මට චෙක් පොත සමතුලිත කිරීමට අමතක වූ නිසා” [එය හේතුවයි]. එවිට ඔබ සිලෝජිස්වාදයේ ගිවිසුම් කොටස සිදු කරයි: “මම” සහ “චෙක් පොත සමතුලිත කිරීමට අමතක විය”, එය සත්‍යයකි. නමුත් "ඔබට චෙක් පොත සමතුලිත කිරීමට අමතක වුවහොත් ඔබ අසාර්ථකයි" යන පැතිරීම ඇත්තද? ඇත්ත නෙවෙයි නේද? චෙක් පොත බැලන්ස් කරන්න අමතක වෙච්ච නිසා අපි අසාර්ථක නැහැ.

ඔහ්, මෙය දාර්ශනික අධ්‍යයනයන්හි අප භාවිතා කරන සිල් පදය ඔබට ඉගැන්වීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි! “හේතු නිසා හටගත් නිසා ශබ්දය අනිත්‍යයි” කියන එක වෙනුවට “මම චෙක් පොතක් බැලන්ස් කරගත්තෙ නැති නිසා මම අසාර්ථකයි” එහෙමත් නැත්නම් “මට මේ දුරකථන ඇමතුම කරන්න අමතක වුණ නිසා මම අසාර්ථකයි” කියල කියමු. හෝ "මම මෙය නියමිත වේලාවට කර නැති නිසා මම අසාර්ථකයි" හෝ "සව්දිය පිච්චුන නිසා මම අසාර්ථකයි" - එය කුමක් වුවත්, අප භාවිතා කරන කුමන සිල් පදයක් වුවද. අපි ඉගෙන ගැනීමට භාවිතා කළ යුත්තේ මෙයයි! අපට ධර්මකීර්තිට කියන්නට ඇත්තේ ඔහුට තර්ක ශාස්ත්‍රය ඉගෙනීම පිළිබඳ පාඨය නැවත ලිවිය යුතු බවයි. අපි එහි ප්‍රායෝගික සිල් පද කිහිපයක් භාවිතා කරමු. අපි මේ විදියට බලන්න පටන් ගත්තම අපිට පේනවා අපි හිතන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම විහිළුවක් කියලා. එතකොට මොකක්ද මේ අසාර්ථකත්වය, මොකක්ද මේ නරක විදියට අවුල් වෙලා තියෙන්නේ? එය දුෂ්කර හා සංයුක්ත දෙයක්ද? ඔබට එය වටේට ඉරක් ඇඳ, “ඒ මම” යැයි පැවසිය හැකිද?

නැත්නම් අපි කියනවා “මට ආදරය කරන්න බැහැ” කියලා. ඒ නිසා අපි සිල්පදයක් කරමු: “මට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇති නිසා මම ආදරය කළ නොහැකියි.” අපි හැමෝගෙම හිතේ ඔය සිල්වත්කම තිබුණා නේද? මට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇති බැවින් මම ආදරය කළ නොහැකි ය. ගිවිසුම "මට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇත," ඔව්, ඒක ඇත්ත. [එවිට පැතිරීම සම්බන්ධයෙන්:] ඔබට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි තිබේ නම්, ඔබ ආදරය කළ නොහැකිද? ඔයා කියනවද බුද්ධ ඔහු ඔබට ආදරය කිරීම ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සුද? ඔයා කියනවද බුද්ධ ඔහු වැරදියි කියා? බලන්න පුලුවන්ද බුද්ධ ඇසෙහි සහ කියන්න, "බුද්ධ, ඔබ බීප්-බීප්-බීප් වලින් පිරී සිටින්නේ මම ආදරණීයයි කියා ඔබ සිතන නිසාද?” ඔබ විවේචනය කරනවාද? බුද්ධ? මෙතන පරිස්සම් වෙන්න! සහ මේ ආදරය කළ නොහැකි දේ කුමක්ද? ආදරය කළ නොහැකි දේ කුමක්ද? "ආදරය කළ නොහැකි", ඔබ යැයි ඔබ සිතන මෙම ආදරය කළ නොහැකි වටා රවුමක් ඇඳිය ​​හැකිද? එම වාක්‍යය පමණි, "මම ආදරය කළ නොහැක." ආදරේ නැති දේ හෙව්වොත් හොයාගන්න බෑ නේද? ඔබ I සොයන්නේ නම්, එය තුළ එය වේ සිරුර සහ මනස, ඔබ ආදරය කළ නොහැකි ලෙස ලේබල් කරන්නේ කුමන කොටසද? ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල? ඔබේ ශ්‍රවණ විඥානය?

අපි බලන්න පටන් ගත්තාම ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම විහිළුවක් වෙනවා නේද? ඉතින් ඒ වෙලාවට අපි එන්න පටන් ගන්නේ දේවල් තියෙන්නේ ලේබල් කරලා විතරයි. ඉතින් අපට හැඟෙන මේ මම නෛසර්ගිකව පවතින මම - නෛසර්ගිකව පවතින මම නැත, නමුත් සාම්ප්‍රදායික I ඇත. නෛසර්ගිකව ආදරය කළ නොහැකි හෝ අසාර්ථක වූ හෝ ඒ කුමක් වුවත් මම නැත. නමුත් සාම්ප්‍රදායිකව පවතින I එකක් පවතින අතර එය හේතු මත රඳා පවතී කොන්දේසි, සහ කොටස්, සහ ලේබල් කිරීම, සහ එවැනි දේවල්. එබැවින් ඔබට සහජයෙන්ම හාස්‍යජනක හෝ මෝඩ හෝ අප පවසන ඕනෑම දෙයක් සොයාගත නොහැක. අපට එම සහජයෙන්ම පවතින I සොයාගත නොහැක. නමුත් හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින I එකක් ඇත - නමුත් ඔබට එය සොයාගත නොහැක.

එය හුදු ලේබල් කර ඇති මම උත්පාදනය කරන තැනැත්තා ය බෝධිචිත්ත. ඒ හුදු ලේබලයෙන් මම බුද්ධත්වයට යන කෙනෙක්. හොයනකොට හොයාගන්න බෑ. ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට, මම බවට පත් වන බව ඔබට සොයාගත නොහැක බුද්ධ. නමුත් විශ්ලේෂණ කරද්දී සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ පමණින් එය නොපවතියි කියන්නත් බැහැ. හරි හරී? බුද්ධත්වයට යන I එකක් ඇත, නමුත් අප විශ්ලේෂණය කරන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම සොයාගත නොහැක. නමුත් එය බුද්ධත්වය දක්වා ගමන් කරයි, එය උත්පාදනය කරයි බෝධිචිත්ත, එය පවතී.

අපි මේ ආකාරයේ විශ්ලේෂණයක් කරන විට ඔබට පෙනෙන අතර, ඒවා පිළිසිඳ ගන්නා සහ ලේබල් කරන මනස මත රඳා පවතින දේවල් අනුව රඳා පැවැත්මක් ඇති බව අපට පෙනේ. එම රඳා පැවැත්මේ මට්ටම අපි තේරුම් ගත් විට, අපට පෙනෙන්නේ අසාර්ථකත්වයක් නොමැති බවයි - නෛසර්ගිකව පවතින අසාර්ථකත්වයක්, සහජයෙන්ම පවතින ආදරය කළ නොහැකි බව, සහජයෙන්ම පවතින අධෛර්යමත් වීමක් නැත. හරියට, “බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා නිසා මට මාර්ගය පුරුදු කළ නොහැක,”—ඒ කිසිවකට පැවැත්ම සඳහා වලංගු පදනමක් නොමැත. මෙයට හේතුව අපගේ මුළු මාර්ගයම, “මම ආදරය කළ නොහැකියි, මම බලාපොරොත්තු රහිතයි, මම මෙයයි” යැයි පවසන විට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සිතන්නේ ආවේනික පැවැත්ම අනුව ය. අපි එම දේවල ආවේනික පැවැත්ම නිෂේධනය කරන විට - ඒවා අමතක කරන්න, ඒවා එහි නැත. ඒ ලේබලය දෙන්න කිසිම පදනමක් නැහැ. ඊට පස්සේ අපි මේ හැම ගුණාංගයකටම ආරෝපණය කරන I එක දිහා බැලුවම අපිට මම කියලවත් හොයාගන්න බෑ. මක්නිසාද යත්, අපට ඒ සියල්ල සෘණාත්මක ස්වයං-කතා සහ ස්වයං විනිශ්චය ඇති විට, ඒ සියල්ල සිදු වන්නේ සහජයෙන්ම පවතින මම අනුව ය.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, පිළිසිඳ ගන්නා මනස මත රඳා පවතින දේවල් ලෙස දැකීම සහ ඒවා ලේබල් කිරීම, උත්පාදනය කිරීමට බාධාවක් වන අධෛර්යමත් කිරීමට අපට උපකාර කරයි. බෝධිචිත්ත. රඳා පැවැත්ම පිළිබඳ අවබෝධයක් භාවිතා කිරීම අපට වර්ධනය වීමට උපකාර වන තවත් ආකාරයකි බෝධිචිත්ත.

දැන් අපිට පොඩි වෙලාවක් තියෙනවා. අපි ඒවා පමණක් සමාලෝචනය කරමු. තවත් බොහෝ ක්රම තිබේ. මේ මා සිතූ ක්‍රම තුනක් පමණි, උදාහරණ තුනක්, නමුත් සිතන්නට එය ප්‍රමාණවත්ය.

හේතූන් මත රඳා පැවතීම ඔබ දකින විට සහ කොන්දේසි, එතකොට අපි සංවේදී ජීවීන් ආදරය කරන අය ලෙස දකිනවා. මක්නිසාද යත් අප දන්නා සහ ඇති සෑම දෙයක්ම - අපගේ බුද්ධත්වය ඇතුළු සියල්ල - ඒවා මත රඳා පවතින ආකාරය අපි දකින බැවිනි. අපි දේවල් කොටස් මත රඳා පවතින දෙයක් ලෙස දකින විට, අපට පෙනෙන්නේ කෝපයට පත් වීමට කිසිවෙකු එහි නොමැති බවයි. ඉතින් එහෙනම් අපි යන්න දුන්නා කෝපය අපේ විනාශ කරන බව බෝධිචිත්ත. පදය සහ සංකල්පය මත පදනම්ව, හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් පවතින දේවල් අනුව රඳා පැවැත්ම තේරුම් ගත් විට, අප බොහෝ විට ගොදුරු වන හෝ පීඩාවට පත්වන අධෛර්යමත් භාවයෙන් නිදහස් විය හැකිය. බෝධිසත්ව මාර්ගය. මෙයට හේතුව මෙම නෛසර්ගිකව පවතින සෘණාත්මක ගුණාංග කිසිවක් ඇති සහජයෙන්ම පවතින මා නොමැති බව අපට වැටහෙන බැවිනි.

දැන්, සමහර විට ප්රශ්න කිහිපයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දකින විට, ඔවුන් එය හඳුන්වන පරිදි, ප්‍රධාන පරිශ්‍රය යන සිලෝජිස්වාදය ගෙන ඒමට මම කැමතියි. එය කෙතරම් හාස්‍යජනක දැයි ඔබට පෙනේ: “සව්දිය පුළුස්සා දමන සියලුම මිනිසුන් භයානක මිනිසුන් ය.”

VTC: ඔබ දන්නවා, මම අදහස් කළේ, අපගේ මනස සිතන “තර්ක ශාස්ත්‍රය” (උපුටා ගැනීම) ඇත්තෙන්ම එයයි… එය විහිළුවක් නොවේද? එය සිනහ උපදවන සුළුය.

ප්රේක්ෂකයන්: සිල් පදය සෑදෙන නියමයන් ඔබ නැවත කියනවාද?

VTC: හරි හරී. සිල්වාදය: ඔබ කතා කරන දෙය විෂයය. විෂය මමයි. “ආදරය කළ නොහැක” යනු පුරෝකථනයයි. “මම ආදරය කළ නොහැකියි” යනු නිබන්ධනයයි. “මට නිෂේධාත්මක සිතිවිලි ඇති බැවින් මම ආදරය නොලබමි,” “නිෂේධාත්මක සිතුවිලි” යනු ලකුණ හෝ ලකුණ හෝ හේතුවයි.

පරිපූර්ණ සිල්වත්කමක් ඇති කර ගැනීමට, ඔබට ගුණාංග තුනක් අවශ්ය වේ. ඒවා සාධක තුනක් හෝ ආකාර තුනක් ලෙස හැඳින්වේ. එබැවින් විෂය සහ ලකුණ අතර එකඟතාවයක් තිබිය යුතුය. මෙම අවස්ථාවේ දී එය "මට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇත" යන්නයි. [මෙය බොහෝ විට විෂයෙහි හේතුව පවතින බව ද කියනු ලැබේ.] එවිට ඉදිරි ව්‍යාප්තිය තිබිය යුතුය, එනම්: එය සංඥාව නම්, එය ප්‍රකාශය විය යුතුය. එබැවින්, "යමෙකුට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි තිබේ නම්, ඔවුන් ආදරය නොකළ යුතුය." හරි හරී? ඒ නිසා අපි දකිනවා ඒ සිල් පදය තුළ පැතිරීමක් නැහැ. ඔබට නිෂේධාත්මක සිතුවිලි තිබේ නම්, ඔබ ආදරය කළ නොහැකි බව එය පැතිරෙන්නේ නැත. එවිට ප්‍රති-පරිවර්තනය යනු: එය ප්‍රත්‍යක්ෂයට ප්‍රතිවිරුද්ධ නම් එය සංඥාවේ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. ඒ නිසා එයින් අදහස් වන්නේ, "එය ආදරය කළ හැකි නම්, එය නිෂේධාත්මක සිතුවිලි නොතිබිය යුතුය" එනම් යමෙකුට ආදරය කිරීමට නම් ඔවුන් ඍණාත්මක සිතුවිලි නොතිබිය යුතුය. එවැනි අවස්ථාවක කිසිවෙකු විවාහ නොවනු ඇත. එවැනි අවස්ථාවක කිසිවෙකු තම දරුවන්ට ආදරය නොකරනු ඇත. තර්ක ශාස්ත්‍රය උගන්නන්න හොඳ ක්‍රමයක් නේද?

ප්‍රේක්ෂකයින් 1: ඔබේ ආදර්ශයේ කොටසක් පදනම් වී ඇත්තේ සව්දිය පුළුස්සා දැමීමේ සිතුවිල්ලේ විකාරය මත ඔබව ආදරය කළ නොහැකි බවයි. නමුත් ඔබ “මම සව්දිය පුළුස්සා දැමූ නිසා මට ආදරය කළ නොහැක” කියා ඔබ කීවොත් කුමක් කළ යුතුද? ඒ නිසා?

VTC: නමුත් ඒ ගැන සිතා බලන්න - යමෙක් ළදරුවෙකු පුළුස්සා දැමුවහොත් ආදරය කළ නොහැකිද?

ප්‍රේක්ෂකයින් 1: ඔවුන් මා වෙනුවෙන් වනු ඇත.

VTC: ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආදරය කළ නොහැකිද? ඒ කියන්නේ බබාව පුච්චන්න කලින් එයාලත් ආදරේ කරන්න බැරිද? එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේදී ඔවුන් ආදරය නොකරන බවයි. ඔවුන් මේ ජීවිත කාලය තුළ ළදරුවෙකු පුළුස්සා දමයි ඒ කියන්නේ ඔබට අනාගත ජීවිතයේදී ඔවුන්ට ආදරය කළ නොහැකිද? එතකොට ඔයා කාටවත් ආදරේ කරන්න යන්නේ නෑ, මොකද අපි හැමෝම පෙර භව වල බබාලා පිච්චුවා. ඔබ යන්නේ, “අනේ, මම බබෙක් පුච්චලාද?!” මම කියන්නේ අපි සංසාරයේ හැම දෙයක්ම කරලා තියෙනවා.

ප්‍රේක්ෂකයින් 2: මම හිතන්නේ ඔබ හැම දෙයක්ම පාගා දුන්නා.

ප්‍රේක්ෂකයින් 1: මම අදහස් කළේ අප යා යුත්තේ එතැනටයි - විනිශ්චය කිරීමේ තත්වයෙන් ඉවත් වීමට නම් අපි සියල්ලෝම එක හා සමානයි යන කාරණය ගෙන ආ යුතුය.

VTC: ඔව්. ඒ වගේම අපි හැමෝම එකයි කියන කාරණය විතරක් නෙවෙයි, පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව වෙනස් කියන එකත් අපි ගෙනියන්න ඕන. පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව වෙනස් ය. ක්‍රියාව සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් විය හැක - පුද්ගලයා සෘණාත්මක විය නොහැක. මන්ද? ඒ ඔවුන් සතුව ඇති නිසාය බුද්ධ විභවය. ඉතින්, “ඔවුන් ළදරුවන් පුළුස්සා දමන නිසා එම පුද්ගලයා ආදරය නොලබයි” යැයි ඔබ පැවසුවහොත්, “ඔවුන්ට නැත. බුද්ධ විභවය." එහෙම කියන්න පුළුවන්ද? නැත.

ප්‍රේක්ෂකයින් 3: අපිත් මේ විදියට හිතන්නේ ස්ථීර බවේ විකෘතිය නිසාද?

VTC: ඔව්. ගොඩාක්.

ප්‍රේක්ෂකයින් 3: අපි හැමවිටම වගේ, විශ්ලේෂණයකින් තොරව, අපි එය සදාකාලික එකක් වගේ කරනවා...

VTC: හරි. යමෙක් එක් කාලයකදී, එක් ජීවිත කාලයකදී කළ දෙයක්, සියල්ල වර්ණවත් කරයි. ඒත් ඇයි අපි කල්පනා කරන්නේ එම දෙයක්? ඒ කෙනාත් තමන්ගේ ජීවිත කාලෙම හදලා ඇති පූජා අ බුද්ධ හෝ උදව් කළා a බුද්ධ. එවිට අපි සාමාන්‍යකරණය කර, “ඔවුන් සදාකාලිකවම ආදරය කරන අය” යැයි පවසන්නේ ඔවුන් විසින් නිර්මාණය කළ බැවිනි පූජාවකි සඳහා බුද්ධ?

ප්‍රේක්ෂකයින් 4: මම හිතන්නේ අපිට ඒ තර්කය අපේ පහසුවට පාවිච්චි කරන්න පුළුවන්. මම කිව්වේ, මම මගේ පහසුව සඳහා එම තර්කනය භාවිතා කරමි. ඒ නිසා මට අනිත්‍ය කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් නමුත් ඊළඟ කාරණයේදී එය වෙනත් කෙනෙකුට විශ්වාසදායක නොවේ. එය හරියට, "මට දැන් ඔබව විශ්වාසයි", නමුත් මට ඊළඟ මොහොතේ ඔවුන්ව විශ්වාස කළ නොහැක - එබැවින් මම ගැලපෙන දේවල් සඳහා එය ශක්තිමත් සහ ස්ථිර කරමි. නමුත් පසුව මම යන්න පුළුවන්, “ඇත්තෙන්ම, මේක මෙහෙම ඉන්න බෑ, එයාලා මට ඕන නැති දේවල්වලට වෙනස් වෙයි” කියලා.

VTC: ඔව්. මම කියන්නේ අපි අපේ තාර්කිකත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම හසුරුවන්නේ අපේ මනෝභාවයට අනුවයි.

ප්‍රේක්ෂකයින් 2: ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ පිළිබඳ අධ්‍යයනයන් සිදු කර ඇත - එහිදී මිනිසුන් නිගමනයට එකඟ වන විට, ඔවුන් වරද දකින්නේ නැත. නමුත් ඔවුන් නිගමනයට එකඟ නොවන්නේ නම්, ඔවුන් එය නිවැරදිව තෝරා ගනී.

VTC: එය හරියට “මම ඒ පුද්ගලයාට ආදරය කරන්නේ ඔවුන් මට හොඳ නිසා” වැනිය. ඒ පුද්ගලයා මට හොඳයි. කවුරුහරි මට හොඳ නම්, මම ඔවුන්ට ආදරෙයි. ඒක ඇත්තක්ද? අපට ප්‍රිය කරන සියලු මිනිසුන්ට අපි ආදරය කරනවාද? බොහෝ අය අපට කරුණාවන්තයි! අපිට ඒවා වැඩක් නෑ! අපි වටේ යා යුතුයි; අපට අනෙක් සියලුම පුද්ගලයින් වෙත යා හැකිය-නැතහොත්, අපි වටේ ගොස් අපටම මෙසේ පැවසිය යුතුය, “ඔවුන් මට ප්‍රිය නිසා ඒ පුද්ගලයා ආදරණීයයි, ඒ පුද්ගලයා මට ආදරය කරන නිසා ඔවුන් මට සහ ඒ පුද්ගලයාගේ ඔවුන් මට හොඳ නිසා ආදරණීයයි. ළදරුවන් පුළුස්සා දැමූ පුද්ගලයා ආදරණීය වන්නේ ඔවුන් මට හොඳ නිසාය. ඔව්. අනේ ගොඩක් අය බබාලා පුච්චන අයට ආදරෙයි නේද? ඔව්. මම කියන්නේ ඇත්තටම අපි පුද්ගලයා සහ ක්‍රියාව අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුයි. ඒවා හරි වෙනස් දේවල්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ පැවසුවේ, "මෙතරම් අසරණ යැයි හැඟෙන මා කවුද?" ඒවගේම අපිට I එක හොයාගන්න බැරි වුනා. ඒ වගේම සව්දිය පුච්චපු I එක, ඇත්තටම අපිට ඒ මමවත් හොයාගන්න බැරිද?

VTC: ඔව්, සව්දිය පුච්චපු I එක හොයාගන්න බෑ. සව්දිය පුළුස්සා දැමූ ඝන මා එහි නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඇත්තටම විෂයක් නැද්ද?

VTC: නෛසර්ගිකව පවතින විෂයයක් නොමැත. එය සිදු වන විට, “කවුද සව්දිය පුළුස්සා දැමුවේ?” යැයි යමෙකු පැවසුවහොත් ඔබට කියන්න පුළුවන්, ඔබ දන්නවා, හැරී හෝ ජෝ මාරි. එහෙම කියන්න පුළුවන්. නමුත් දැනට පවතින හැරී-නෙස් හෝ ජෝ මාරි නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම මුළු දේම හැදුවා!

VTC: ඔව්. මම කිව්වේ, සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ටෝස්ට් එක ගැන ඉඩක් වෙන්කරපු කෙනෙක් හිටියා. නමුත් අවසාන මට්ටමින්, එය පුළුස්සා දැමූ කිසිවෙක් එහි නොමැත. “මම සව්දිය පුළුස්සා දමන්නෙමි” යන අභිප්‍රේරණය කිසිවෙකුට නිසැකවම නැත.

ඔබ දන්නවා මට එතරම් සිත්ගන්නා සුළු දේ කෝපය අපි කාට හරි තරහා ගියාම, ඔයා දන්නවනේ, "ඔවුන් මට මේ ක්‍රියාව කළා" කියලා. අපි සෑම විටම ඔවුන්ට සෘණාත්මක අභිප්‍රේරණයක් ආරෝපණය කරන්නෙමු - ඔවුන්ට සෘණාත්මක අභිප්‍රේරණයක් ඇති නිසා මෙන්, එබැවින් මගේ කෝපයයුක්ති සහගත ය. දැන් එය තර්කානුකූලද?

ඔක්කොටම කලින් කියන්න ඕනේ එයාලට සෘණාත්මක පෙලඹීමක් තිබ්බද කියලා අපි දන්නේ නෑ. ඉතින් මුලින්ම කියන්න ඕනේ ඒ අය එහෙම කළාද කියලා අපිට අදහසක් නැහැ. බොහෝ විට එය වැරදි වැටහීමක් පමණි. නමුත් ඔවුන්ට සෘණාත්මක අභිප්‍රේරණයක් තිබුණද, එය අපගේ අභිප්‍රේරණය කරයි කෝපය ඔවුන් දෙසට හරිද? ඒක අපේ කරනවද කෝපය යුක්ති සහගතද? යමෙකු සමඟ තරහ වීමට එය හොඳ හේතුවක්ද? ඒකෙන් අපිට තරහ වෙන්න පුළුවන්ද? ඒ ගැන හිතනකොට ඇත්තටම හරිම අමුතුයි නේද? ඔව්?

ප්‍රේක්ෂකයින් 1: ජෝර්ජ් බුෂ් හෝ ඔබ කතා කරන පුද්ගලයා වැනි සැබෑ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් පවා මම සිතමි, සංවේදනය නොමැති වීමෙන් එය ක්‍රියා නොකරයි. ඒක හරියන්නෙ නෑ. මම මා ගැනත් ජෝර්ජ් බුෂ් ගැන දිගින් දිගටම යන මගේ මිතුරන් ගැනත් සිතමි. අපි දිගටම යනවා, එය අපේ කාලය නාස්ති කර අපව අසතුටට පත් කරනවා හැර කිසිවක් කර නැත. අපි මේ කතාවලින් ඈත් වෙන්නේ අධෛර්යමත් වෙලා බය වෙලා පිස්සුවෙන්. මම මෙය වැඩි වැඩියෙන් නරඹමින් එයින් පසුබසිමි. නමුත් අපි හුදෙක් දේවල් ඉතා ශක්තිමත් කිරීමට ඇදගෙන; සහ නැවත නැවතත් එකම දේ වටා කැරකෙනවා - මෙම බියෙන් සහ කෝපය. ඒවගේම සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ක්‍රියාකරන්නෙත් නැහැ. එය කිසිසේත්ම ජෝර්ජ් බුෂ් වෙනස් කර නැත. ඒක එක ජීවියෙකුට උදව් කරලා නෑ.

ප්‍රේක්ෂකයින් 2: ඒ ගැන කිසිවක් නොකිරීමට එය ඔබට උපකාර කරයි. හරියට, "ඔහු ඉතා විශාල හා බලවත් වන අතර ඔබ දන්නවා, නපුර කිරීමට මෙම මහා ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් ඇති අතර අපට ඒ ගැන කළ හැකි කිසිවක් නැත."

ප්‍රේක්ෂකයින් 2: මට, ම්ම්, මම කතා කරන්නම් කෝපය විනාඩියකට. මට, මගේ අත්දැකීම කෝපය එය උණ සමඟ කෙටි ආක්‍රමණයක් වැනිය. මට දැනෙනවා නම් කෝපය, මට බය හිතෙනවා. මට ඉතා කෝපයක් දැනෙන අතර මම මෙම හැඟීමට වෛර කරන අතර මට එය අවසන් වීමට අවශ්‍යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එහි නරකම කොටස හරියටම ඔබ පැවසූ දෙයයි, එය මොහොතයි කෝපය ආරම්භ වන විට, මම අනෙක් ජීවියාට නපුරු චේතනාවන් ආරෝපණය කරමි, පසුව එය කෙතරම් මෝඩද යන්න මට වැටහෙන විට, මට ඇත්තෙන්ම නරකක් දැනේ. මට තරහක් දැනෙන විට, එය ඇත්තෙන්ම මට ශාරීරිකව උණ මෙන් දැනේ. යන හැඟීම නිරීක්ෂණය කරන විට කෝපය, එය ඇතිවාට වඩා, නමුත් එය නිරීක්ෂණය කරන්න, එය උණ මෙන් දැනේ. මගේ බඩ අවුල් වෙනවා. මගේ සිරුර කැක්කුම. ඊට පස්සේ මට ඒක සාධාරණීකරණය කරන්නවත් බැහැ කියලා තේරුම් ගන්න, “ඇත්තටම මට මේක කරන්න බැහැ!” වගේ දෙයක්. නමුත් එය ක්ෂණිකව පහව යන්නේ නැත. හරියට ඈතට යන්න වෙනවා වගේ, බලාගෙන ඉන්න වෙනවා.

VTC: මම හිතන්නේ ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට ඔබට ඉක්මනින් එය අත්හැරිය හැකිය. ඒත් ඔව් උණ හැදිලා වගේ.

ප්‍රේක්ෂකයින් 3: ඒකට මුකුත් කරන්න බෑ කියන හැටි දන්නවද? ඊයේ රෑ ජෝර්ජ් බුෂ් වෙනුවෙන් කැපකිරීම් කළේ ඔබද?

VTC: ඔව්, ඒ නිසා ඒ ගැන යමක් කිරීමට ක්රමයක්. හරි එහෙනම් අපි විනාඩියක් දෙකක් නිශ්ශබ්දව ඉඳගෙන මේ සියල්ල උකහා ගනිමු.