මූල බෝධිසත්ව පොරොන්දම්: පොරොන්දම් 1 සිට 4 දක්වා

මූල භාර 1-3

• තමාට ප්‍රශංසා කිරීම හෝ අන් අය පහත් කොට සැලකීම අත්හැරීම ඇමුණුමක් ද්රව්ය ලබා ගැනීමට පූජා, ප්රශංසාව සහ ගෞරවය
• මසුරුකම නිසා දුක්විඳින, ආරක්‍ෂකයෙකු නැති අයට ද්‍රව්‍යමය ආධාර නොදීම හෝ දර්මය නො ඉගැන්වීමයි.
• වෙනත් අයෙකු ඔහුගේ/ඇයගේ වරදක් ප්‍රකාශ කළද හෝ ඊට සවන් නොදීම අත්හැරීම කෝපය ඔහුට/ඇයට දොස් පවරමින් පළිගැනීම

LR 080: Root , ඈට 01 (බාගත)

මූල භාරය 4: 1 කොටස

• ඓතිහාසික පසුබිම
• ඓතිහාසික සාක්ෂි අර්ථකථනය කිරීම
• ඇයි මේ බාරයක් යන්න ඉතා වැදගත් වේ
• Tengyur: මත විවරණ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්
• තාර්කික මනස
• වාද විවාද ඇති වීමට හේතුව

LR 080: Root , ඈට 02 (බාගත)

මූල භාරය 4: 2 කොටස

• ධර්මය ලෙස පෙනෙන නමුත් නොවන දේ ඉගැන්වීම
• අපගේ ආසියානු ගුරුවරුන් සමඟ සම්බන්ධය තබා ගැනීම
• සෑම විටම අපගේ අවබෝධය පිරිපහදු කිරීම

LR 080: Root , ඈට 03 (බාගත)

පරිවර්ථනය

• ශුද්ධ ලියවිලිවල විවිධ මට්ටම්වල අර්ථ නිරූපණය
• ඉගැන්වීම් සම්බන්ධ කිරීම, විවාද කිරීම සහ ප්‍රශ්න කිරීමෙහි වැදගත්කම

LR 080: Root , ඈට 04 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අබෞද්ධයන් සඳහා බෞද්ධ ශිල්පීය ක්‍රම යොදා ගැනීම
• බෞද්ධ පිළිවෙත් මොනවාද සහ එසේ නොවන දේ ගැන විවෘතව සිටීම

LR 079: බෝධිසත්වවරු , ඈට 04 (බාගත)

ඔබට සොයා ගත හැක බෝධිසත්ව , ඈට නැවත සූත්‍ර වෙත. ඒවා සූත්‍රවල ලස්සන පිළිවෙළකට කුඩා ලැයිස්තු වල නැත, නමුත් ඒවා සියල්ලම තිබේ. මූල බෝධිසත්ව , ඈට "මූල" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ මේවා භාවිතයේ පදනම වන නිසා සහ ඔබ ඒවායින් එකක් සම්පූර්ණයෙන් (එනම්, සාධක හතරම සම්පූර්ණ කර) ඉක්මවා ගියහොත්, ඔබට අහිමි වේ. බෝධිසත්ව පැවිදි කිරීම; ඔබ ද්විතියිකය ඉක්මවා ගියහොත් , ඈට, ඔබට අහිමි නොවේ බෝධිසත්ව පැවිදි කිරීම. ඔබ මූලය ඉක්මවා ගියහොත් , ඈට සම්පූර්ණයෙන්ම, එනම්, සියලු සාධක නොවෙනස්ව, ඔබ සෘණ නිර්මාණය පමණක් නොවේ කර්මය එය කිරීමෙන්, නමුත් ඔබට සමස්තය අහිමි වේ බෝධිසත්ව පැවිදි කිරීම. ඉතින් මේවා ඇත්තටම දැනුවත් විය යුතු ඒවා.

ඒ සියල්ලට හේතුව මම පැහැදිලි කළ යුතුයි , ඈට සෘණාත්මකව, එනම්, මෙය සහ එම ක්රියාව කිරීමෙන් වැළකී සිටීමයි. මක්නිසාද යත් ඔබ පුරුදු කළ යුතු දේ දැන ගැනීමට, අත්හැරිය යුතු දේ ද දැන සිටිය යුතු බැවිනි. උදාහරණයක් ලෙස, පළමු බාරයක් තමාට ප්‍රශංසා කිරීම සහ අනුන් පහත් කොට සැලකීම අත්හැරීමයි. අප සැබවින්ම කළ යුත්තේ අපගේම ජයග්‍රහණ ගැන නිහතමානී වීම සහ අන් අයගේ යහපත් ගුණාංග හඳුනා ගැනීමයි. ඒක කරන්න නම් අපි අපි ගැනම ප්‍රශංසා කරන එක, අපිව හෑල්ලු කරන එක නවත්තන්න ඕන. දෙවන බාරයක් අවශ්‍යතා ඇති අයට ද්‍රව්‍යමය ආධාර හෝ ධර්මය ලබා නොදීමයි. ඇත්තටම අපි පුරුදු වෙන්න ඕන ත්‍යාගශීලී වීම. අපි ද්‍රව්‍යමය වශයෙන් ත්‍යාගශීලී වීමට පුරුදු විය යුතු අතර ධර්මයෙන් ත්‍යාගශීලී වීමට පුරුදු වෙමු. ත්‍යාගශීලී වීමට නම්, ත්‍යාගශීලී නොවීම යනු කුමක්දැයි අප පැහැදිලිව දැන සිටිය යුතුය. එබැවින් මේ සියල්ලෙහිම, එය ඍණාත්මක ලෙස විස්තර කර ඇතත්, අප පුරුදු කළ යුතු දේ ඊට හාත්පසින්ම විරුද්ධ බව ද මතක තබා ගත යුතුය.

මූල භාරය 1

අත්හැරීමට: අ) තමාට ප්‍රශංසා කිරීම හෝ ආ) ද්‍රව්‍යමය පූජා, ප්‍රශංසා සහ ගෞරවය ලැබීමට ඇති බැඳීම නිසා අන් අයව පහත් කිරීම.

පළමු බාරයක් කොටස් දෙකක් ඇත. ඔබ මේ දෙකෙන් එකක් කරන්නේ නම්, ඔබ එය උල්ලංඝනය කරයි බාරයක්. පළමු කොටස තමාට ප්‍රශංසා කරන අතර දෙවන කොටස අන් අයව හෑල්ලු කරයි. ඒවායින් බැහැරව කළහොත් එය වරදකි ඇමුණුමක් ද්රව්ය ලබා ගැනීමට පූජා, ප්රශංසාව, කීර්තිය සහ ගෞරවය.

සමහර ඒවා මම පළමු වරට ඇසූ බව ද පැවසිය යුතුය බෝධිසත්ව , ඈට, ඔවුන් මට කිසිම තේරුමක් නැහැ. නමුත් මම ඔබට කියන්නම්, ඔබ වැඩි වැඩියෙන් ධර්මයට සම්බන්ධ වන විට, ඔබ මේ සියල්ල කිරීමට ආසන්නව සිටින බව ඔබ බලා සිටින අතර එවිට ඔබට වැටහෙන්නේ ඇයි? බුද්ධ සාදන ලදී ශික්ෂා පදය.

මේ පළවෙනි එක බාරයක් යනු අපව ගොඩනඟා ගැනීමට උත්සාහ කරන වෙනත් තත්වයන්ට නිසැකවම අදාළ විය හැකි වුවද, ධර්මය ඉගැන්වීමේ තනතුරේ සිටින පුද්ගලයින්ට විශේෂයෙන් යොමු වේ. “මම එතරම් විශිෂ්ට ගුරුවරයෙක්. මම මේ පාඨය දන්නවා. මම ඒ පාඨය දන්නවා, බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා බ්ලා. කෙනෙකුගේ හැකියාව අගය කිරීම. මන්ද? ඔබට තවත් ගෝලයන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නිසා, වැඩි වැඩියෙන් සිටින්න පූජා, හැමෝම ඔබ ගැන කතා කරන්න, ඔබ පුදුම සහ විශාල කීර්තියක් ඇති බව සියලු දෙනා සිතන්න. එබැවින් ඔබ ඒ ආකාරයෙන් ඔබටම ප්‍රශංසා කරනවා සේම පහත් කොට, අනෙක් ධර්මාචාර්යවරුන් පහතට දමන්න, “එයා මොනවා කතා කරනවාද කියලා.” “ඔහු ප්‍රශංසාව, කීර්තිය සහ මුදලට සම්බන්ධ නිසා ඔහු ඇත්තටම උගන්වන්නේ නැත.”

මෙය බාරයක් ඇත්ත වශයෙන්ම ගුරුවරයෙකු වීමේ සන්දර්භය තුළ, නමුත් අපට එය අපගේම ජීවිතයේ සන්දර්භය තුළද සිතිය හැකිය. වැඩිපුර මුදල්, පිළිගැනීම, ප්‍රශංසාව අවශ්‍ය නිසා අපි අපේම පුටුවක තබාගත් අවස්ථා තිබුණා. අප සමඟ වැඩ කරන අනෙක් පුද්ගලයින් අප හෑල්ලූවට ලක් කරන්නේ අපට වඩා හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීම සඳහා ය. කවුරුහරි අන්තිම වතාවට ගෙනා පරිදි: "අනිත් අයව පහත් කිරීමෙන් අපට එවැනි පහරක් ලැබෙන්නේ ඇයි?" මොකද අපි අනිත් අයව පහත් කරලා දැම්මොත් අපිට හොඳ පෙනුමක් ලැබෙනවා, එතකොට අපිට මේ ඔක්කොම හොඳ දේවල් ලැබෙන නිසාද? මේක තමයි මෙතනට එන්නේ.

අප මෙය ඉක්මවා යනවාද යන්න තීරණය කිරීමේදී අභිප්‍රේරණය තීරණාත්මක සාධකයකි බාරයක්. මෙන්න එය පෙළඹවීමක් ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේවල්, ප්රශංසාව සහ ගෞරවය. අපි අපටම ප්‍රශංසා කරන සහ අන් අයව පහත් කොට සලකන අවස්ථා තිබිය හැකිය කෝපය. එය සිදුවන්නේ ද්විතියිකයෙකුගේ උල්ලංඝනය කිරීමකි බෝධිසත්ව බාරයක්. එසේත් නැතිනම් ඉතා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇතිව, අපගේම ගුණාංග දැන ගැනීමට සහ වෙනත් කෙනෙකුට විවේචනය කිරීමට ඉඩ දෙන අවස්ථා තිබිය හැකිය. යමෙකු ඉතා හානිකර හා සදාචාර විරෝධී දෙයක් කරන බව කියමු, හොඳ හදවතකින් ඔබ එම හැසිරීම විවේචනය කරයි. ඔබ එය පෙන්වා දෙන්න. ඔබ පුද්ගලයාට හෝ ඔහු වටා සිටින අනෙක් පුද්ගලයින්ට පවසන්නේ “මෙය නරක හැසිරීමකි, මෙය නොකළ යුතු ය” යනුවෙනි. ඔබ එය කරන්නේ එම පුද්ගලයාට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ක්‍රියාවන් නිවැරදි කර ගැනීමට උපකාර කිරීමට දරන උත්සාහයකිනි. යමෙකු නිෂේධාත්මක දෙයක් නොකරන බව මවා පෑම ඔහුට හෝ ඇයට උදව් නොකරයි. ඉතින් සමහර වෙලාවට අපිට ඇත්තටම කතා කරන්නත් දෙයක් කියන්නත් වෙනවා. අපි එය හොඳ පෙළඹවීමකින් කරනවා නම්, එය මෙය උල්ලංඝනය කිරීමක් නොවේ ශික්ෂා පදය.

ඒ හා සමානව, ඔබ රැකියා ඉල්ලුම්පත්‍ර සම්මුඛ පරීක්ෂණයකට ගොස් ඔබේ පෞද්ගලික වාසිය සඳහා ඔබ හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය තමාවම ප්‍රශංසා කිරීම විය හැකිය. ඇමුණුමක් ද්රව්යමය දේවල් වලට. ඔබ ඔබේ දක්ෂතා සහ හැකියාවන් පිළිබඳ පැහැදිලි තොරතුරු ලබා දීමට උත්සාහ කරන්නේ නම් එය වෙනස් ය. මෙම දක්ෂතා සහ හැකියාවන් මොනවාදැයි අනෙක් පුද්ගලයින්ට දැන ගැනීමට සැලැස්වීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද ඔවුන්ට එවැනි වැඩ කළ හැකි කෙනෙකු අවශ්‍ය විය හැකිය. එබැවින් ඔබට කළ හැකි දේ, ඔබේ සුදුසුකම් සහ එම හේතුව නිසා ඔබේ හොඳ ලකුණු මිනිසුන්ට පැවසුවහොත්, එය බෙහෙවින් වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි. මෙම අභිප්‍රේරණ දෙක බෙහෙවින් වෙනස් ය - ඔබටම ප්‍රශංසා කිරීම සහ අන් අයව පහත් කොට සැලකීම ඇමුණුමක් රැකියා තත්වයකදී ඔබට ලබා දිය හැකි දේ අන් අය දැන ගැනීමට ඔබගේ ගුණාංග දැන ගැනීමට ඉඩ සලසන පද. එමෙන්ම එම පුද්ගලයාගේ හැසිරීම නිවැරදි කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන අයෙකු විවේචනය කරන්නේ නම් හෝ එම පුද්ගලයාගෙන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට හානියක් වීම වැළැක්වීම සඳහා ඔබ විවේචනය කරන්නේ නම් එයද වරදක් නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, මම හිතන්නේ ඔබේ ඇස් කරකවා ගැනීම අනිවාර්යයෙන්ම යමක් කීමට වඩා වෙනස් ය. වෙනත් කිසිවෙක් අවට නොමැති විට ඔබේ ඇස් කරකවා ගැනීම බොහෝ මිනිසුන් අවට සිටින විට යමක් කීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. එය උපාධිය පිළිබඳ කාරණයකි, නමුත් එකක් අනිවාර්යයෙන්ම අනෙකට මඟ පෑදිය හැකි බව අප හඳුනාගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයට යාමට අපගේ අභිප්‍රේරණය පිටතට ගියහොත් කුමක් කළ යුතුද? ඇමුණුමක්?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, මම හිතන්නේ, ඔබ රැකියා සම්මුඛ පරීක්ෂණයට යාමට පෙර ඔබේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම දහඅට පසුකර අවසන් කරන විට , ඈට, ඔබ කරන දේ සෘණාත්මක දෙයක් ලෙස හඳුනා නොගැනීම, නැවත එය කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට අකමැති වීම, ඔබ කළ දේ අතිවිශිෂ්ට යැයි සිතීම සහ කිසිම හැඟීමක් දැනෙන්නේ නැති වීම වැනි සම්පූර්ණ වරදක් සිදුවී ඇත්ද යන්න තීරණය කරන නිර්ණායක හතර ගැන මම කතා කරමි. ඔබ කළ දේ අනුව ආත්ම ගෞරවය හෝ අන් අය කෙරෙහි සැලකීම. විවිධ මට්ටමේ උල්ලංඝනයන් ඇති අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ දැමීමට, ඔබට ඒවා සියල්ලම තිබිය යුතුය.

රැකියා සම්මුඛ සාකච්ඡා සමඟ, ඔබ ඔබේම ප්‍රශංසා ගායනා කිරීමට පෙළඹෙනු ඇතැයි ඔබ දන්නේ නම්, ඔබ යාමට පෙර, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම කෘතිමව ජනනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න. බෝධිචිත්ත, උත්සාහවන්ත බෝධිචිත්ත; සම්මුඛ පරීක්ෂණයට යාමට ඔබේ අභිප්‍රේරණය උත්සාහයෙන් වෙනස් කර ඔබ එයට ප්‍රවේශ වන්නේ කෙසේදැයි සිතන්න. ඔබේ අභිප්‍රේරණය මිශ්‍ර වී ඇති තැනට ඔබේ මනස ගෙන යා හැකි වුවද - ”මට ඇත්තටම මෙම රැකියාව අවශ්‍යයි, නමුත් ඔව්, මට වෙනත් පුද්ගලයින්ටද සේවය ලබා දීමට අවශ්‍යයි. මගේ මුළු ජීවිතයම මුදලට රැකියාවක් කරමින් ජීවත් වීමට මට අවශ්‍ය නැත. මට යම් සේවාවක් ලබා දීමට අවශ්‍යයි.”—එය දැනටමත් යම් ප්‍රගතියක් ලබා ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි ඒ පෙළඹවීම ඇමුණුමක් එය මූල වරදක් කරයිද?

VTC: මම හිතන්නේ හේතුව ඔබ ධර්මය උගන්වන්නේ නම් මෙම අභිප්රේරණය ඉතා භයානක විය හැකි බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබම විකුණා, අවංක නොවන ආකාරයෙන් දේවල් කිරීම ඇමුණුමක් ලෞකික දේ සඳහා එවැනි දූෂිත අභිප්රේරණයක් වන අතර සිසුන්ට ඉතා හානිකර විය හැකිය.

මූල භාරය 2

අත්හැරීම: අ) ද්‍රව්‍යමය ආධාර නොදීම හෝ ආ) මසුරුකම නිසා දුක්විඳින සහ ආරක්ෂකයෙකු නොමැති අයට ධර්මය නො ඉගැන්වීම.

දෙවැන්න ද කොටස් දෙකකින් සමන්විත වේ. මෙන්න, මෙය විශේෂයෙන් සඳහන් කරන්නේ මසුරුකමේ අභිප්‍රේරණයයි.

මේක මට අමාරු එකක්. විශේෂයෙන් ඔබ ඉන්දියාවේ ජීවත් වන්නේ නම්, මුදල් සඳහා මිනිසුන් ගෙයින් ගෙට පැමිණේ. අද රෑ ක්ලාස් එකටත් කලින් කෙනෙක් සල්ලි ඉල්ලගෙන ආවා. මෙම තත්වයන් ඔබව ඔබේ අභිප්‍රේරණය දෙස ඉතා සමීපව බැලීමට සලස්වයි.

යමෙක් ඔබෙන් ද්‍රව්‍යමය උපකාරයක්, මුදල් හෝ පරිත්‍යාගයක් ඉල්ලා සිටියහොත්, ඔබ මසුරුකම නිසා නොදෙන්නෙහි නම් - “මට එය මා වෙනුවෙන් තබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මට මේක ගන්න ඕන”-එහෙනම් ඔයා මේක කඩන්න බාරයක්. උදාහරණයක් ලෙස, පාරේ වාඩි වී සිටින සමහර පිරිමි ළමයෙකු ඔබෙන් මුදල් ඉල්ලා සිටියහොත් ඔබ එය නොදුන්නේ ඔහු එය සමඟ මත්පැන් මිලදී ගැනීමට යන්නේ යැයි ඔබ බියෙන් නම්, එය මසුරුකමකින් නොවේ, ඔබ මෙය කඩන්නේ නැත. බාරයක්.

වෙනත් අභිප්රේරණයක් සම්බන්ධ වී තිබේ නම් - ඔබට කිරීමට වඩා වැදගත් දෙයක් තිබේ නම්, සහ එම නිශ්චිත මොහොතේ නතර වී දීමට ඔබට කාලය නොමැති නම්, හෝ ඔබට දීමට සුදුසු දේවල් නොමැති නම්, හෝ ඔබට නොමැති නම්' එය ලබා දීමට හොඳ තත්වයක් දැයි බැලීමට තවමත් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පරීක්ෂා කර බැලුවා - එවිට එය උල්ලංඝනයක් නොවේ. එය වරදක් වන්නේ එය මසුරුකමෙන් කළහොත් පමණි.

එසේ ම සද්ධර්මය නො ඉගැන්වීමේ දෙවන කොටසත් සමඟ; කවුරුහරි ඇවිත් ඔබට උගන්වන්න හෝ ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු දෙන ලෙස හෝ ධර්මයට සම්බන්ධ දෙයක් පැහැදිලි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටී. ඔවුන් අවංක චේතනාවකින් අසයි, නමුත් මසුරුකම නිසා ඔබ එය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. එහෙනම් ඔයා මේක කඩන්න බාරයක්. “හොඳයි, යමෙක් ධර්මය ගැන මසුරු වන්නේ කෙසේද?” කියා ඔබට පැවසිය හැකිය. හොඳයි, සමහර විට මනස ඉතා තරඟකාරී විය හැකිය, “මට මෙම ඉගැන්වීම ගැන ඔබට පැවසීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එවිට ඔබ මා දන්නා තරමටම දැන සිටිය හැකිය.” ධර්ම තොරතුරු බෙදා ගැනීමට අකමැති, මසුරුකමෙන් එය ඔබම තබා ගැනීමට කැමති තරඟකාරී මනස - මෙයයි. බාරයක් ගැන කතා කරනවා.

යමෙක් පැමිණ ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවහොත්, ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නය අවංකද යන්න ඔබට විශ්වාස නැත්නම්, නැතහොත් ඔවුන් ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට අපහසු දෙයක් අසන්නේ නම්, නැතහොත් ඔබේම අවබෝධය ගැන ඔබට විශ්වාසයක් නැතිනම්, නැතහොත් ඔබට ඇත්තටම යමක් තිබේ නම් ඒ මොහොතේ කළ යුතු තීරණාත්මක දෙය - මෙම හේතු කිසිවක් නිසා, ඔබ ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු නොදෙන්නේ නම්, එය වෙනස් පන්දු ක්‍රීඩාවකි. සමහර අවස්ථාවලදී ද්‍රව්‍යමය දේවල් ලබා දීම හෝ ධර්ම දානය ගැන වෙන් කරවා ගැනීම ඉතා වලංගු වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. තත්ත්වය තේරුම් ගත යුතුයි. එය වරදක් වෙන්නේ මසුරුකමෙන් කළොත් පමණයි.

අපට ඇත්තටම කොපමණ අවශ්‍යද යන්න පරීක්ෂා කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඔබට ඇත්තටම අමතර මුදල් නොමැති අවස්ථා තිබිය හැක, එබැවින් ඔබට ලබා දිය නොහැක. නමුත් අපි පරීක්ෂා කළ යුතුයි, “මේක මට ඇත්තටම අවශ්‍ය දෙයක්ද, ඒ නිසා මට දෙන්න බැරිද? නැත්නම් ඇත්තටම මට දෙන්න පුළුවන් දෙයක්ද, ඒක මගේ හිත විතරයි ඇලවීම මත." ඒ නිසා අපි තත්ත්වය දෙස බැලිය යුතුයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ ඒක හොඳයි කියලා මොකද ඒකෙන් අපිට අවශ්‍ය දේ අහන්න පුළුවන්. ඔබ නගරයේ රැකියාවක් කරන්නේ නම්, ඔබට යම් යම් ඇඳුම් වර්ග අවශ්‍ය විය හැකි අතර ඔබට ප්‍රවාහන අවශ්‍ය විය හැකිය, නමුත් ඔබට ඇඳුම් වර්ග පහක් අවශ්‍යද නැතිනම් ඔබට ඇඳුම් වර්ග හතක් අවශ්‍යද? පහක් සඳහා පදිංචි වීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත, නමුත් මනස පවසන්නේ, “හොඳයි නැහැ. මම දුන්නොත් මගේ දසවෙනි ඇඳුම මට බෑ.” [සිනා] ඉතින් මේ වගේ අවස්ථා වල මසුරුකම ක්‍රියාත්මක වෙනවද කියලා බලන්න වෙනවා.

අරමුදල් ඉල්ලා සිටීම

තැපැල් ලැයිස්තුවේ සිටීම සහ නිරන්තරයෙන් ඉල්ලා සිටීම අනුව, ඔව්, මටත් එය සිදු වේ. මට යමක් ලැබෙන විට හෝ කවුරුන් හෝ දොර ළඟට එන සෑම අවස්ථාවකම, එය මේ මුළු ප්‍රශ්නය ගෙන එන අතර එය මා ඒ ගැන සිතන්නට පොළඹවයි. සමහර වෙලාවට මට හිතෙනවා, “හොඳයි, අපි ටිකක් දෙන්නම්, ඩොලර් එකක් හෝ දෙකක්, මම යමක් දෙනවා. ඩොලර් එකක් හෝ දෙකක් මාව බිඳ දමන්නේ නැහැ. එසේත් නැතිනම්, සමහර කණ්ඩායම් වසරකට හතර වතාවක් ලිපි එවන අතර, ඒවා සමඟ, මට හැඟෙන දෙය නම්, කුඩා චෙක්පත් හතරක් වෙනුවට මම වසරකට වරක් යමක් එවන්නෙමි. එතකොට සමහර දේවල් අනිත් පුණ්‍යායතන වලට සාපේක්ෂව එච්චර වැදගත් නෑ වගේ පේනවා, ඒව එච්චර වටින්නේ නෑ වගේ, ඒ නිසා සමහර විට මම මේවාට නොදී ඉන්න පුළුවන් සීමිත සම්පත් මට වඩා වටිනවා කියලා හිතන දෙයකට යොමු කරන්න. එබැවින් එය මේ සියලු විවිධ විකල්ප කිරා බැලීමකි.

ප්රේක්ෂකයන්: අතර වෙනස කුමක්ද ඇමුණුමක් සහ මසුරුකම?

VTC: ඇමුණුම් එය කැමති, කැමති, කැමති, කැමති, සහ මසුරුකම යනු ඔබට යමක් ලැබුණු පසු එය ලබා දීමට අකමැති සිතයි. මසුරුකම එක්තරා වර්ගයකි ඇමුණුමක්. ඇමුණුම් "මට තව වීදුරු ගොඩක් ඕනේ;" මසුරුකම නම්: "මෙයා, මම ඔබට දෙන්න යන්නේ නැහැ."

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ මසුරු මනස හෝ මනස ගැන ගෙන ආ දේ ඇමුණුමක් එය ඉතා හොඳ කරුණක් වන්නේ මෙය අපගේ පැවැත්මේ බොහෝ දේ විනිවිද යන බැවිනි - එම මනස දේවල් වලට ඇලුම් කරයි. යම් දෙයකට කැමති වීම සහ එයට කැමති වීම අතර වෙනසක් ඇත. යමක් අවශ්‍ය වීම සහ අතර වෙනසක් ඇත ඇලවීම සමග ඇමුණුමක් ඒකට. මේ සිතයි කිසිදා සෑහීමකට පත් නොවන, නිතරම වැඩිපුර අවශ්‍ය වන්නේ. මෙයට ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීම සඳහා, මම සිතන්නේ “මට එය නිෂේධාත්මක මනසක් නිසා මට එය නොතිබිය යුතුයි” යැයි පැවසීම පමණක් නොව, එම ආකල්පය පවතින විට එය මට ගැටලු ඇති කරන බව ඇත්ත වශයෙන්ම සොයා බලා හඳුනා ගැනීමයි. ඒ නිසා “මා මසුරු නොවිය යුතුයි” කියා ප්‍රශ්න කිරීම නොව, අපි මසුරු වූ විට අපගේ මනස දෙස බලා එම මානසික තත්ත්වය අපව අසතුටට පත් කරන ආකාරය සහ එය අපව සංසාර චක්‍රයේ රඳවා තබා ගන්නා ආකාරය හඳුනා ගැනීමයි. එහි සහායක ගැටළු.

වරදකාරි හැඟීමෙන් පලක් නැත

අපේ බටහිර මනෝවිද්‍යාව අපට හැඟෙන්නේ, “මට ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වුවහොත්, එය එතරම් නරක නැත, මන්ද මම මා විසින්ම දුක් විඳිමි. මම කොහොම හරි මගේ දුක් කම්කටොලුවලින් සමාව ගත්තා.” බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එය සාර්ථක නොවේ. ඔබ ඔබේ මසුරුකම දෙස බලමින්, “ඇත්තටම මම මෙතරම් කාලකණ්ණි වීම ගැන පසුතැවෙනවා” යැයි පවසන්නේ නම්, පසුතැවීමේ සිත තවත් දෙයකි. නමුත් සමාව දීමේ ක්රමයක් ලෙස වරදකාරිත්වය ක්රියා නොකරයි.

“මෙය ඇති නිසා මම නරකයි” යැයි පවසමින් වරදකාරි හැඟීමක් පමණක් නොව එම ආකල්පයේ අවාසි දැකීමට කාලය ගත කිරීමකි. අප බොහෝ විට කිරීමට නැඹුරු වන්නේ අවාසි දෙස නොබලා වරදකාරී හැඟීමක් පමණි. නමුත් වරද අපව වෙනස් නොකරයි. වරද අපව හිර කරවයි. ඒ මානසික තත්වයේ අවාසි දෙස බැලුවොත් අවාසි ඉතා පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන්. අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසාත් එම මානසික තත්ත්වය අපව අසතුටට පත් කරන ආකාරය දකින නිසාත් එය වෙනස් කිරීමට යම් පෙළඹවීමක් ඇති කරයි. එසේ නම් එය ක්‍රියා කරන්නේ වරදක් මත නොව අප සහ අනුන් ගැන සැලකිල්ලක් මත ය.

මූල භාරය 3

අත්හැරීමට: අ) වෙනත් අයෙක් ඔහුගේ/ඇයගේ වරද ප්‍රකාශ කළත් සවන් නොදීම හෝ ආ) කෝපයෙන් ඔහුට/ඇයට දොස් පවරමින් ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීම.

එම බෝධිසත්ව , ඈට අනිවාර්යයෙන්ම බොත්තම් ඔබන්න. ඔබ තුන්වන එකට සූදානම්ද? [සිනා] තුන්වෙනි එකේ ආයෙත් කොටස් දෙකක් තියෙනවා. සමහර විට ඔබ යමෙකුට කරුණාවන්ත වී ඇත, ඔබ යමෙකු වෙනුවෙන් යමක් කර ඇත, එවිට ඔවුන් ඔබට සැබවින්ම නපුරු ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඒවා හානිකර හා පිළිකුල් සහගත ය. ඔවුන් ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි කරයි. ටික වේලාවකට පසු ඔවුන් කළ දේ දැකීමට පටන් ගන්නා අතර යම් පසුතැවිල්ලක් දැනෙන අතර ඔවුන් පැමිණ ඔබෙන් සමාව අයැද සිටිති. අපි මොකද කරන්නේ? එක්කෝ අපි පළමු කොටස කරන්නෙමු; අපි සමාව පිළිගන්නේ නැහැ. අපි ඔවුන්ට සමාව දීම ප්‍රතික්ෂේප කරමු. අපි අහන්නෙත් නැහැ. කවුරුහරි සමාව ඉල්ලන්න පටන් ගත් මොහොතේම, අපි කියනවා "මෙතනින් යන්න, මට ඒක අහන්න ඕන නෑ!" නැත්තම් අපි මොකුත් නොකර ඉන්නේ නැතුව අපේ හිතේ ඇත්තටම තරහයි. අපි කොහෙත්ම සමාව දෙන්නේ නැහැ. මෙය "අනෙක් ඔහුගේ/ඇයගේ වරද ප්‍රකාශ කළත් සවන් නොදීම" යන පළමු කොටස ඉටු කරනු ඇත.

ඉන්පසු දෙවන කොටස ඉටු කිරීම නම්, අපි සමාව නොදී අමනාපය සහ අල්ලාගෙන සිටීම පමණක් නොවේ කෝපය, අපි පළිගන්නවා. අපි ඔවුන්ට දොස් කියනවා. අපි ඔවුන්ව විවේචනය කරනවා. කවුරුහරි සමාව ඉල්ලන්න ආවම අපි කියනවා “අනේ ඔයා සමාව ගත්ත එක හොඳයි. ඔයා නියම මෝඩයෙක් වෙලා. ඔබ මෙය කළා, ඔබ එය කළා, ඔබ ගැනම කණගාටු විය යුතුයි! අපි ගොඩක් තරහයි අපේ කෝපය එය එතරම් තැන්පත් වී ඇත. අපිට ඕන පළිගන්න. දැන් ඔවුන් සමාව ඉල්ලීමට පැමිණ සිටින නිසා, අපට ඔවුන්ව නරක ලෙස දැනිය හැක. අපට පළිගන්න පුළුවන්. අපි එය ඇත්තටම පිඟාන. [සිනා]

මූල පොරොන්දුව 4

අත්හැරීමට: a) මහායාන පාඨ බුද්ධ වදන් නොවන බව පවසමින් මහායානය අත්හැරීම හෝ b) ධර්මය ලෙස පෙනෙන නමුත් එසේ නොවන දේ ඉගැන්වීම.

හතරවෙනි එකේ ආයෙත් කොටස් දෙකක් තියෙනවා. මහායාන ඉගැන්වීම් යනු ගේ ඉගැන්වීම් ය බුද්ධ පරාර්ථකාමීත්වය වර්ධනය කිරීම සහ සම්පූර්ණත්වය හය වර්ධනය කිරීම අවධාරණය කරයි. එය නිර්වාණයට වඩා බුද්ධත්වයට පත්වීම සහ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීම අවධාරණය කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්මෙන් (නිවන) විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය අතර වෙනස කුමක්ද?

VTC: ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වූ විට, ඔබ ඔබේම දුක් කරදර ඉවත් කර ඇත¹ සහ කර්මය එය චක්‍රීය පැවැත්මට හේතු වේ, නමුත් ඔබ තවමත් මනසෙහි මෙම සියුම් පැල්ලම් ඇති අතර, ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම දයානුකම්පිත හා ආදරණීය සහ පරාර්ථකාමී නොවිය හැකිය. ඔබ ඔබව නිදහස් කර ගැනීමෙන් ඔබ සෑහීමකට පත්වේ. ඔබට බුද්ධත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ අන් අයටද නිදහස් කිරීමට අවශ්‍ය පරාර්ථකාමිත්වය වර්ධනය කර ගන්නා අතර, ඒ සඳහා ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම දියුණු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය වේ.

ඓතිහාසික පසුබිම

මේ ගැන ඉතිහාස පසුබිමක් ඔබට ලබා දීමට මට අවශ්‍යයි බාරයක්. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ සහ මහායාන සම්ප්‍රදායේ පෙනුම ඓතිහාසික වශයෙන් විවිධ කාලවලදී ඉතා ප්‍රසිද්ධ ආකාරයෙන් සිදු විය. පෙර ලියා තැබූ ග්‍රන්ථ පාලි කාලතුවක්කුව බවට පත් වූ අතර එය ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ ක්‍රියාත්මක වේ. එම සම්ප්‍රදාය සැබවින්ම ශක්තිමත් වූ අතර අද දක්වාම පවතී.

ක්‍රිස්තු පූර්ව පළමු සියවසේදී පමණ, මහායාන සූත්‍ර වඩාත් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ මහායාන සම්ප්‍රදායේ පැන නැගීමේ ආරම්භය ඔබට ඇත. සිදුවී ඇත්තේ මහායාන සූත්‍ර යනු සත්‍ය ඉගැන්වීම් නොවන බව ඇතැමුන් පැවසීමයි බුද්ධ. මහායාන සූත්‍ර පසුව වෙනත් අය විසින් ලියා සම්මත වූ බව ඔවුහු පවසති බුද්ධගේ සූත්‍ර. මහායානයේ ස්ථාවරය වන්නේ බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පාඨ ඉගැන්වූ නමුත් මිනිසුන්ගේ මනස ඒවා සඳහා සූදානම් නැති නිසා, ඒවා ප්‍රසිද්ධියේ විශාල ලෙස ගෙන ගියේ නැත. ඒවා ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකුගෙන් ගෝලයන් වෙත සම්ප්‍රේෂණය වූයේ ඉතා නිහඬව, පෞද්ගලිකව ය. ක්‍රිස්තු පූර්ව පළමු ශතවර්ෂයේදී පමණ වන අතර ඉන් පසුව ඒවා ලිවීමට, පුළුල් කිරීමට සහ ප්‍රසිද්ධියේ බෙදා හැරීමට පටන් ගත්තේය.

තවත් පැහැදිලි කිරීමක් නම් එම ග්‍රන්ථ නාග දේශයට ගෙන ගිය බවයි. නාග යනු ජලයේ ජීවත් වන සත්ව විශේෂයකි. අපේ ලෝකයේ මිනිසුන්ට විවෘතභාවය සහ යහපත ඇති වන තෙක් නාගයන් ශුද්ධ ලියවිලි ආරක්ෂා කළහ කර්මය ඒවා අගය කරන්න පුළුවන් වෙන්න. එවිට නාගර්ජුන නම් ඉතා ප්‍රසිද්ධ භාරතීය ඍෂිවරයා (ඔහුට ඔහුගේ නම ලැබුණේ එසේ ය) නාග දේශයට ගොස් මෙම ප්‍රඥාපරාමිත සූත්‍ර නැවත මෙලොවට ගෙන ආවේය.

මහායානය එය පැහැදිලි කරන්නේ එලෙසයි.

ඓතිහාසික සාක්ෂි අර්ථකථනය කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] විද්වතුන් භාෂාමය ශෛලිය යනාදිය පිළිබඳව මෙම ඓතිහාසික විශ්ලේෂණය සිදු කර ඇති අතර, ඔවුන් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, මෙම (මහායාන) සූත්‍ර වෙනත් භාෂාවකින් හෝ ශෛලියකින් සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. ඒවා ලියා ඇත්තේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ දෙවන සියවසේ බව එයින් හැඟවේ” හොඳයි, කමක් නැහැ. මහායාන සූත්‍ර ලෝකයේ මුල් සියවසේ මුල් භාගයේ තිබූ බවට අපට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත බුද්ධගේ ධර්මය. ඉතිහාසගතව පෙනෙන්නේ එය එසේ වූ බව ඔබට කිව හැකිය. නමුත් එය සූත්‍ර සෑදී ඇති බව කීමට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් ය බුද්ධගේ වචන. විද්වතුන්ට කියන්න පුළුවන්, “මම දන්නේ නැහැ, සමහර විට ඔවුන් වෙනත් මාර්ගයකින් පැමිණියා” කියලා. නැත්නම් අපිට කියන්න පුළුවන් "හොඳයි, ඔවුන් නාගයන්ගේ දේශයේ ආරක්ෂා කළා", නමුත් ඔබ එය බටහිරින් ලියන්නේ යැයි මම නොසිතමි.

[ටේප් වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය]

මෙම භාරය එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි?

…මෙයට හේතුව මගේ අර්ථ නිරූපණය මෙයයි බාරයක් යන්න ඉතා වැදගත් වේ. මම හිතන්නේ බොහෝ අය සඳහා, ඔවුන් දැන ගැනීමට අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධගේ වචනය යනු, යමක් විසින් නොකියන ලද්දේ නම් බුද්ධ ශාක්‍යමුනි, ඒ අය ඒක පුරුදු කරන්න යන්නේ නැහැ. ඔවුන් සිතන්නේ, “හොඳයි, එය කෙසේ හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අපූරු උපදෙසක් විය හැකිය, නමුත් මට එය ඔප්පු කිරීමට නොහැකි නම් බුද්ධ මම ඒක පුරුදු කරන්න යන්නේ නැහැ කියලා කිව්වා. එබැවින් එවැනි විසිකිරීම් වළක්වා ගැනීමයි.බුද්ධ- නාන ජලයෙන් පිටත මානසිකත්වය.

ප්රේක්ෂකයන්: අද පවතින ශුද්ධ ලියවිලි පද හරියටම පිටවූ වචන බව අපට සහතික විය හැක්කේ කෙසේද? බුද්ධකට?

VTC: හරි, මට තේරෙනවා ඔයා කියන දේ. මට මතකයි මම එකක් ඇහුවා ලාමා මේ ගැන. මම කිව්වා, “අවුරුදු 500 ක් තිස්සේ ඒවා වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය වූ නිසා යමෙකුට ඒවා නිවැරදිව මතක නැති විය හැකිද? සමහර විට යමෙකු, ඔවුන් වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය කරන විට, වැරැද්දක් කර හෝ යමක් එකතු කළ හැකිද? ඒවා සංස්කෘත භාෂාවෙන් ටිබෙට් භාෂාවට පරිවර්තනය කරන විට කවුරුහරි සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි පරිවර්තනයක් නොකළ හැකිද? කවුරුහරි අමතර වචන කිහිපයක් එකතු කළේ කුමක් දැයි පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ යැයි සිතූ නිසා විය නොහැක බුද්ධ කිව්වා? මේ ලාමාගේ පිළිතුර වූයේ, ඔව්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැකි බවයි. නමුත් කාරණය නම්, එය කුමන සූත්‍රයට අදාළ දැයි අපට හරියටම විශ්වාස නැත.

එසේම ඔබ සූත්‍ර දෙස බලන විට, ඒවායේ පුනරාවර්තන බොහෝ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔවුන් සතුව යමක් ලැයිස්තුවක් ඇති අතර, එම ලැයිස්තුව සූත්‍රයේදී නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය වේ. දැන්, ද යන්න බුද්ධ ඔහු ඇත්තටම කතා කරන විට මෙම ලැයිස්තුව නැවත නැවතත් කීවේ, මම දන්නේ නැහැ. මුල් කාලයේ යම් දෙයක් නැවත නැවත කීම සූත්‍ර සජ්ඣායනා කරන අයට ඒවා හොඳින් මතක තබා ගැනීමට මඟක් වන්නට ඇත. මෙය මගේ පෞද්ගලික මතයයි. ඉතින් මම හිතන්නේ නැහැ අපි සූත්‍රවල දකින පුනරාවර්තනයන් අනිවාර්යයෙන්ම අදහස් කරන්නේ කවදාද? බුද්ධ කතා කළේය, ඔහු පුනරාවර්තනය කළේය. එසේත් නැතිනම්, මිනිසුන්ට මතක තබා ගැනීමට උපකාර කිරීමේ ක්‍රමය ලෙස ඔහු එය නැවත නැවතත් කියවා ඇත.

මෙහි කාරණය වන්නේ, නැතහොත් මහායානය හෑල්ලූවට ලක් කළහොත් එය අපට හානිකර වීමට හේතුව පහත පරිදි වේ. උදාහරණයක් ලෙස අපි මෙසේ කියමු, "ද බුද්ධ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඉගැන්වූයේ නැත (හෝ දුරදිග යන ආකල්පය ප්රඥාව, හෝ දුරදිග යන ආකල්පය ඉවසීමෙන්), එබැවින් මම එය පුහුණු කිරීමට යන්නේ නැත. මිනිසුන්ට එවැනි අදහසක් ලැබෙන්නේ නම්, එය ඔවුන්ගේම භාවිතයට හානිකර ය. කාරණය මෙයයි. එය “මහායානයට කිසිවකු පහර නොදෙන ලෙස අල්ලාගෙන සිටිමු” යන කාරණයක් නොවේ. එය නම්, අපි මෙම පාඨවල ඇති විවිධ භාවිතයන් විවේචනය කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේ පදනම ඉවත දමමු.

Tengyur: බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ විවරණ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මිනිසුන් අනිවාර්යයෙන්ම විස්තාරණය කළේය බුද්ධගේ වචනය, සහ ඒ බොහෝ දේ අපි ටෙන්ග්යූර් හෝ අටුවාවන් ලෙස හඳුන්වන දෙයින් සොයා ගත හැක. ආරම්භයේ සිටම, මිනිසුන් නියත වශයෙන්ම පුළුල් වෙමින් සහ විස්තාරණය කරමින් සිටියහ බුද්ධගේ වචනය. ඔවුන් විවරණ ලිව්වා, අපි ඒවායින් බොහොමයක් අධ්‍යයනය කරනවා. වුවද බුද්ධ ලිව්වේ නැහැ බෝධිචායාවතාරය (ශාන්තිදේව කළා), ශාන්තිදේව කී සියල්ල උපුටා ගත්තේ ය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඔහු විවිධ දේ පිටතට ගෙන, ඒවා වෙනත් ආකාරයකින් සකස් කර, ඒවා විස්තාරණය කර පැහැදිලි කළේය. එය අනිවාර්යයෙන්ම අප පුරුදු කළ යුතු දෙයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: මේ ගැන මගේ පෞද්ගලික අදහස බාරයක් (සහ මම මෙය මගේ කිසිඳු ගුරුවරයෙකු සමඟ පරීක්ෂා කර නැත) මෙය බුද්ධාගමේ විවිධ පාසල් අතර පෙර පැවති ඓතිහාසික තර්ක පිළිබිඹු කරයි. සමහර පාසල් පැවසුවේ මහායාන සූත්‍ර “රාජ්‍ය සහතික” ඇති බවයි. සමහරු කිව්වා "නැහැ, ඒවා එහෙම නෑ" කියලා. මේ බාරයක් එය පුරාණ ඉන්දියාවේ පැවති සමහර වාද විවාද සමහර විට පෙන්නුම් කරයි. ඒක බලන්න එක විදිහක්. නමුත් මට ලැබෙන්නේ, එය සත්‍ය වුවත් නැතත්, සමස්ත කාරණයයි බාරයක් ශීලය බැහැර නොකිරීමයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉගැන්වීමක මූලාශ්‍රය සොයා ගැනීම එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? බුද්ධ?

මම හිතන්නේ අපි නිතරම කියන එක හේතුවක් තමයි, “ද බුද්ධ කිව්වා," සහ දේවල් පසුපසට ලුහුබැඳීම බුද්ධ, සමහර විට යමක් එසේ නොවන විට එය ඉතා ප්‍රඥාවන්ත යැයි අප විශ්වාස කළ හැකි බැවිනි. අපට අපගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බැලිය හැකි අතර, බොහෝ වාර ගණනක්, අප දැඩි ලෙස විශ්වාස කළ සහ ආරක්ෂා කළ, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය බව විශ්වාස වූ, අපි දැන් ආපසු හැරී බලන විට, “මම එය විශ්වාස කළේ කෙසේද? ” අප සෑම විටම අප කරන දෙයෙහි මූලාශ්‍රය ඇති බව තහවුරු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ මේ නිසා ය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එයට "රාජ්‍ය සහතිකය" අවශ්‍ය වීමට යම් හේතුවක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නම ගැන විශ්වාසයක් තියෙන නිසාද?

VTC: ඔව්. සහ ඔහුගේ අත්පත් කර ගැනීම් සහ ඔහුගේ අවබෝධය තුළ.

ප්රේක්ෂකයන්:ඒත් අපිට තවම ඒක අදාළ කරගෙන ඒක ඇත්තද කියලා බලන්න වෙනවා නේද?

VTC: අනිවාර්යයෙන්ම. අපි අනිවාර්යයෙන්ම එය අදාළ කර එය සත්‍ය දැයි බැලිය යුතු අතර රාජ්‍ය සහතිකයේ එල්ලී නොසිටිමු. නමුත් අපි අයදුම් කළ යුතු දේ සහ නොයෙදිය යුතු දේ තීරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපි සහතික කර ඇති දේ සහ නොකළ දේ දෙස බලමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එවැනි දේවල් සම්බන්ධයෙන්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "හොඳයි, මෙය එම ශුද්ධ ලියවිලි පද වලින් එකක් විය හැක. ලාමා කවුරුහරි පසුව වෙනත් දෙයක් එකතු කළ තැන ගැන කතා කළා. නැත්නම් අපිටත් බලලා කියන්න පුළුවන් බුද්ධ එකල සංස්කෘතියට අනුව සහ ඔහුගේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට අනුව ඉගැන්වූ අතර, ඔබ පැරණි ඉන්දියානු සංස්කෘතිය තේරුම් ගන්නේ නම්, එය ඉතා ලිංගික විය. එය තවමත් ඉතා ලිංගිකව පවතී. බොහෝ සමාජ ඉතා ලිංගික වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය දෙස බැලීමට එක් ක්‍රමයක් නම්, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි, බුද්ධ ඔහු එසේ පැවසුවේ ඔහු බෝට්ටුව බොහෝ සෙයින් සොලවා ඇති නමුත් ඔහු එය සම්පූර්ණයෙන්ම පෙරළා දැමුවහොත්, ඔහු පවසන කිසිවක් කිසිවෙකු විශ්වාස නොකරනු ඇත. ඒ නිසා ඔහුට කරුණු කිහිපයක් කීමට සිදු විය ... [ප්‍රේක්ෂකයින් කතා කරයි] හරි. හරියටම.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි මේකෙන් ප්‍රවාදයකට මිල දී ගන්නවාද? බාරයක්?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ කියන දෙය නම්, ඔබට ප්‍රවාදයක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, වෙනත් කෙනෙකු පැවසූ නිසා ඔබට මෙම ධර්මය විශ්වාස කළ යුතු යැයි හැඟෙන අතර ඔබ එසේ නොකළහොත් ඔබ හොඳ බෞද්ධයෙකු නොවේ. එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. තවද ඔබ ඔබේ බිඳීම නිසා ඔබ අපායට යන බව , ඈට.

තාර්කික මනස

මම හිතන්නේ නැහැ ඇත්තටම මේකෙන් අදහස් කරන්නේ ඒක කියලා බාරයක්. මම හිතන්නේ නැහැ අපි ප්‍රවාදයකට මිල දී ගැනීමට, අපායට හෝ අධික ජලයට අප කැපවී සිටින බව. එම බුද්ධගේ සම්පූර්ණ ප්‍රවේශය ප්‍රශ්නයකි, පර්යේෂණය - එය උත්සාහ කරන්න. මම හිතන විදියට අපි කරන්නේ “මම මේ බෞද්ධ ග්‍රන්ථ ගැන විවෘත මනසකින් ඉන්නම්. මගේ ගතියට නොගැලපෙන මහායානයේ යමක් කියෙව්වොත්, මම 'පුහ්! අද මට විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය දේ සමඟ එය එකඟ නොවන නිසා මම එය ඉවතට තල්ලු නොකරමි. ” මම හිතන්නේ එය පවසන දෙය නම් අපි එය ප්‍රශ්න කිරීමට, එය විවාද කිරීමට, පර්යේෂණ කිරීමට සහ අපි එය උත්සාහ කර එය ක්‍රියාත්මක වේද යන්න බලමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] කිර්ති සෙන්ෂාප් රින්පොචේ පැවසූ දේ මට කියවීමට ඉඩ දෙන්න:

එනම්, නිවැරදි හැකියාවක් නොමැති වෘත්තිකයෙකු මහායාන ඉගැන්වීම් සමඟ සම්බන්ධ වී එය ලබා ගැනීමෙන් පසුවය. බෝධිසත්ව බාරයක්, ඔවුන් සිතනවා ඇති බෝධිසත්ව ඉගැන්වීම් සහ මාර්ග නුසුදුසු සහ යථාර්ථවාදී නොවේ. එම බෝධිසත්ව ව්‍යවහාරයන් ඉතා විශාල බැවින්, එම ක්‍රියාව යථාර්ථවාදී නොවන බව, හය බව එම පුද්ගලයා සිතිය හැක දුරදිග යන ආකල්ප ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රගුණ කළ නොහැකි අතර එබැවින් ඔවුන්ට ඉගැන්විය නොහැක බුද්ධ.” ඔවුන් සිතන්නේ, “ද බෝධිසත්ව පුහුණුව ඉතා විශාලයි. ඒක ගොඩක් සංකීර්ණයි. මට කවදා හෝ එය කළ හැක්කේ කෙසේද? මට ඒක කරන්න බැරි දෙයක්, ඒ නිසා බුද්ධ ඇත්තටම ඉගැන්නුවේ නැහැ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, හරි! ඔබ එය තාර්කික කරයි. යමක් ඔබේම මමත්වය සමඟ නොගැලපෙන විට, ඔබ පවසන්නේ එය "රාජ්‍ය සහතිකය" නොමැති බවයි. බුද්ධ ඇත්තටම කිව්වෙ නෑ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, ඔබට සම්පූර්ණ හා නිවැරදි ඓතිහාසික සාක්ෂි තිබේ නම් බුද්ධ සමහර දේවල් කීවේ නැත, එවිට එය තාර්කික සහ නිදහසට කරුණක් වන මෙම මනසට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බෝල ක්‍රීඩාවකි. එය හරියට “මම පුහුණු වීමට උත්සාහ කළෙමි බෝධිචිත්ත මෙතරම් කාලයක්, එය ඉතා දුෂ්කර ය. මගේ මනස පාලනයෙන් තොර වී ඇති අතර බොහෝ ආත්ම තෘප්තියක් ඇත. එම බුද්ධ ඇත්තටම අපි අපිට වඩා අනිත් අයව ආදරෙන් බලාගන්න ඕන කියන එක අදහස් කරන්න බැහැ. ඇත්තටම එයා එහෙම අදහස් කළේ නැහැ, මොකද මම ඒක කරන්න උත්සාහ කළ නිසා ඒක කරන්න බැරි දෙයක්. මම තවදුරටත් උත්සාහ කරන්නේ නැහැ, මොකද ඔහු ඇත්තටම එහෙම කිව්වේ නැහැ. ඒක හොඳයි වගේ නේද? [සිනා] මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය හරියටම මෙයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: සූත්‍ර කට්ටල දෙකෙහි පරස්පර කිසිවක් තිබේද?

VTC: මෙන්න, අපි නියත සූත්‍රවල සහ අර්ථකථන සූත්‍රවල සම්පූර්ණ විෂයයට පිවිසෙමු. අපට ලැබෙන දෙය නම්, ඔබ සූත්‍ර වචනාර්ථයෙන් බැලුවහොත්, ඔබට පරස්පර විරෝධී කරුණු කිහිපයක් සොයාගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, එක් අවස්ථාවක දී බුද්ධ “ආත්මයක් ඇත” යි ද තවත් විටෙක “තමා නැතැ” යි ද වදාළ සේක. ඔබ මූලධර්මවාදී, වචනානුසාරයෙන් අර්ථ නිරූපණයක් ගතහොත්, ඔහු තමාටම පටහැනි යැයි ඔබ කියනු ඇත. නමුත් ඔහු තමාටම පටහැනි නොවේ. එම බුද්ධ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මානසිකත්වය අනුව ඉගැන්වූ අතර, ඉගැන්වීම තවදුරටත් අර්ථකථනය කළ යුතුය. තේරුම් ගැනීමට ඉහළ හැකියාවක් ඇති මිනිසුන්ට, ඔහු එය ඇත්ත වශයෙන්ම එය කීවේය. එබැවින් සියල්ල සමඟ බුද්ධගේ ශුද්ධ ලියවිලි පද, කුමක් වෙත යන්නට යා හැකි අර්ථකථන රාශියක් ඇත බුද්ධ ඇත්තටම අදහස් කළේ.

ඔබ තුළින් මතු වූ විවිධ දාර්ශනික සම්ප්‍රදායන් අධ්‍යයනය කරන විට බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඉගැන්වීම් විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. සමහර පාසල් කියනු ඇත, "බුද්ධ මෙය කීවේ එය වචනානුසාරයෙන් ය. වෙනත් පාසල් පවසන්නේ "නැහැ, එය නොවේ, එය අර්ථකථනය කළ යුතුය." එබැවින් අර්ථ නිරූපණයට අවසර ඇත. අර්ථකථනයක් තියෙන එක හොඳයි. ඔබට විශාල මනසක් තිබේ නම් සහ ඔබ සැබවින්ම තේරුම් ගන්නේ නම් බුද්ධගේ අභිප්‍රාය ඉතා හොඳයි, එවිට ඔබට අර්ථ දැක්විය යුතු දේ සහ අර්ථ දැක්විය යුතු නැති දේ හඳුනා ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

වාද විවාද ඇති වීමට හේතුව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, වාද විවාද කිරීමට හේතුව මහජන ධර්මය කුමක් වේද යන්න මත නිරාකරණය කිරීම පමණක් නොවේ. වාද විවාද කිරීමට හේතුව අපගේ ප්‍රඥාව සහ බුද්ධිය සහ අපගේම මනසේ පැහැදිලි බව වැඩි කර ගැනීමයි. විවාදයේ අරමුණ නිවැරදි පිළිතුරට පැමිණීම එතරම් නොවේ, මන්ද එය ඔබේ මනස සැබවින්ම තියුණු කිරීම සහ විවිධ කෝණවලින් සහ දෘෂ්ටිකෝණවලින් ගැටලුවක් බැලීමට ඔබට උපකාර කිරීමයි.

ධර්මය ලෙස පෙනෙන නමුත් නොවන දේ ඉගැන්වීම

එහි දෙවන කොටස අවසන් කිරීමට මට ඉඩ දෙන්න, එය ඔබ මහායානය ලෙසත්, ධර්මය ලෙසත් උගන්වන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ. බටහිරට බුදුදහම පැමිණීමත් සමඟ මෙය කිරීම ඉතා පහසු ය. ඔබ මනෝවිද්‍යාව ටිකක් මිශ්‍ර කරනවා, මේක ටිකක් මිශ්‍ර කරනවා, ඒකත් ටිකක් මිශ්‍ර කරනවා, ඒකට බුද්ධාගම කියනවා. නමුත් එය නොවේ. ඒක හරියට ඔයාට අමාරුයි වගේ බුද්ධ ඇත්තටම අදහස් කළේ, ඒ නිසා ඔබ කියනවා, “හොඳයි, ඔහු ඇත්තටම එහෙම අදහස් කළේ නැහැ. ඔහු ඇත්තටම අදහස් කළේ මෙයයි, මෙය සිදුවන්නේ මා විශ්වාස කරන දෙයයි. [සිනා] ඔව්? "ඔහු අදහස් කළේ මා විශ්වාස කරන දෙයයි, මම ඔබට උගන්වන්නේ එයයි." එබැවින් ඔබ ඔබේම විශ්වාසයන් ඉවත් කරන්නේ ඒවා යනු කුමක්ද යන වැරදි අදහසෙනි බුද්ධ ඉගැන්නුවා. ඔබ ඒවා ධර්මය ලෙස අන් අයට ලබා දෙනවා, එය ඇත්තෙන්ම හානිකරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ මෙම ප්‍රශ්නය අසන්නේ කවුරුන්ද යන්න මත රඳා පවතී. [සිනා] ඉතින් ඔබ ලිංගිකව හැසිරෙන්නේ නම් සහ ඔබ එය එලෙසම ඉවත් කරයි බුද්ධ එය ලිංගභේදයකි, "නමුත් බලන්න, ඔහු මෙය කීවේය" යනුවෙන් පැවසීමෙන් ඔබ එය වලංගු කරයි. [ප්‍රේක්ෂකයින් කතා කරයි] ඔබ එම ප්‍රශ්නය ලිංගිකව හැසිරෙන කෙනෙකුගෙන් ඇසුවොත්, ඔවුන් ඔබට කියනු ඇත්තේ, "හොඳයි, එය කමක් නැහැ" කියායි. ඔය ප්‍රශ්නය මගෙන් ඇහුවොත් මම කියන්න යන්නේ ඒ කෙනාට ධර්මය ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක් නෑ. එම පුද්ගලයාට එම භාෂාව කෙතරම් හානිකරද යන්න සහ එහි සැබෑ අරමුණ පරාජය කිරීම කොතරම්ද යන්න තේරුම් නොගනී බුද්ධ, සෑම කෙනෙකුටම ධර්මය පුරුදු කර බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා විය. මම ඒ ප්‍රශ්නයට උත්තර දෙන්නෙ එහෙමයි.

අපගේ ආසියානු ගුරුවරුන් සමඟ සම්බන්ධය තබා ගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඒ නිසා අපි නිතරම අපි ගැනම හිතන්න ඕනේ. මම ආසියාතික සංස්කෘතියකින් ඇමෙරිකන් සංස්කෘතියකට දර්මය ගේන නිසා හැම අවුරුද්දෙම ආයෙ ඉන්දියාවට ගිහින් මගේ ගුරුවරු බලන්න, මම කරන දේ එයාලට දන්වන්න ආස වෙන්න මේකත් එක හේතුවක්. එහි ඉගැන්වීම් සහ මා භාවිතා කරන උදාහරණ මට ඉගැන්වූ ආකාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඒ නිසා මට ආපහු ගිහින් මගේ ගුරුවරුන් එක්ක බලලා මම කියන හැමදේම හරිද කියලා බලන්න ඕනේ.

මම හිතන්නේ අපි නැඟෙනහිරෙන් බුදුදහම ගෙන ඒමේදී ඇත්තටම වැදගත් වන්නේ, අපි ආසියාතික ගුරුවරුන් සමඟ සම්බන්ධය ඉතා ශක්තිමත්ව තබා ගැනීම සහ මෙම සැබෑ අභිමානවත්, ඇමරිකානු ආකල්පය නොතිබීමයි, “හොඳයි, දැන් අපට බුදුදහම තේරෙනවා, අපි යනවා. ඒ සියල්ල අපේ කර ගැනීමට. ඔය ආසියාතික ගුරුවරුන්ට කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ.” ඔබ දකිනවා ඇතැමුන්ට එවැනි ආකල්පයක් ඇති බව, සමහර විට ඒ තරම් දරුණු නොවන නමුත් එම ආකල්පය තිබේ. ඒ නිසා මම හිතන්නේ අපි අපේම අවබෝධය ගැන දිගින් දිගටම සිතීම සහ ප්‍රශ්න කිරීම වැදගත් වන අතර, කිසි විටෙකත් අපි දේවල් නිවැරදිව තේරුම් ගෙන ඇති බව හෝ අපට කිසි විටෙකත් අපගේ අවබෝධය පිරිපහදු කළ නොහැකි යැයි නොසිතීම. වසර ගණනාවක් තිස්සේ මා සොයා ගන්නා දෙය නම්, මම දේවල් තේරුම් ගෙන ඇති බව මම සිතමි, මම වචන පවා දන්නා අතර මට ඒවා නැවත නැවතත් කළ හැකිය, නමුත් වසර කිහිපයකට පසු, මට එය කිසිසේත් තේරුණේ නැති බව මට වැටහේ.

සෑම විටම අපගේ අවබෝධය පිරිපහදු කිරීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්. මම හිතන්නේ ඒ නිසා ඔබ පෙළකට අනුව උගන්වන්න, ඔබ නැවත පෙළට එන එක හොඳයි. ඒකයි ටිකක් හොයාගන්නේ ලාමාස්, ඔවුන් උගන්වන විට, ඔවුන් දිගටම ශුද්ධ ලියවිල්ල උපුටා දක්වයි, නැතහොත් ඔවුන් ඉන්දියානු පණ්ඩිතයන් උපුටා දක්වයි. (උපුටා දැක්වීම් කටපාඩම් කිරීමට මම එතරම් දක්ෂ නැත, එබැවින් මම එය නොකරමි.) අපට ඉගැන්වීමක් සවන් දෙන විට අපට වැටහෙනවා යැයි අපට සිතිය හැකිය, නමුත් එහි මතුපිට අර්ථයට වඩා තේරුම් ගැනීමට තවත් බොහෝ දේ ඇති බව අප තේරුම් ගත යුතුය. වචන. සමස්ත අදහස නම්, අපගේ අවබෝධය දිගටම වර්ධනය විය යුතු බව සැමවිටම හඳුනා ගැනීමයි. ඔබ ගුරුවරුන්ගෙන් ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට ඒවා ගැන සිතන්න. ඒක තමයි සම්පූර්ණ දේ. ඒවා ගැන සිතන්න, වෙනත් මූලාශ්‍ර ලබාගන්න, ප්‍රශ්න අසන්න, සහ වෙනත් අදහස් ලබාගන්න, එවිට අපේම අවබෝධය ශෝධනය වෙමින් පවතිනවා.

මම හිතුවේ දේවල් ගැන විවිධ මට්ටමේ අර්ථකථන ඇති බව අප මතක තබා ගත යුතු බවයි. අපි මුලින්ම ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, අපට අර්ථ නිරූපණයේ එක් මට්ටමක් තේරුම් ගත හැකි අතර, අපි වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා විට, අර්ථ නිරූපණයේ මට්ටම ගැඹුරු හා ගැඹුරු වේ. මහායානය අත්හැරීම සම්බන්ධයෙන්, එය පවසන්නේ, “මට මේ ප්‍රශ්නය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමටවත් අවශ්‍ය නැත. මම කැමති නැති නිසා සහ එය මට තේරුමක් නැති නිසා මට එය පසෙකට විසි කිරීමට අවශ්‍යයි. ” මම මෙතන ඉඳගෙන මේකත් එක්ක දඟලනවා කියන ආකල්පය අපි හදාගන්න ඕන. දැන් මම එය අර්ථකථනය කරන්නේ මේ ආකාරයටයි. මොකක්ද කළේ බුද්ධ ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ? මගේ වර්තමාන අර්ථ නිරූපණය නිවැරදිද? මම දේවල් නිවැරදිව තේරුම් ගන්නවාද?" ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් සමඟ පොරබදමින් හාරා ඇත. ඔබ නිරත වන, විවාද කරන සහ ප්‍රශ්න කරන නිසා එය සම්පූර්ණයෙන්ම හරි. මිනිසුන්ට විවිධ අර්ථකථන තිබිය හැකි අතර ඔබ ඔවුන් සමඟ තර්ක කරයි. ඔබ වසරක සිට ඊළඟ වසර දක්වා ඔබේම අර්ථ නිරූපණය දෙස බලන අතර එය බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකි බව ඔබට පෙනේ. මට නම් මේ කිසිවෙක් මහායානය අත්හරින්නේ නැහැ. මට නම්, එය මහායානය අත්හැරීමක් වනු ඇත, “මට ආරම්භ කිරීමට එම සම්පූර්ණ දෙයෙහි නිරත වීමට අවශ්‍ය නැත. මුළු දේම ඉතා අපහසු බව පෙනේ. මට ඒක තේරෙන්නේ නැති නිසා මම කියන්න යන්නේ බුද්ධ ඒක කිව්වෙ නෑ."

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

[28 ජූලි 1993 සිට ඉගැන්වීම.]

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ධර්ම ප්‍රතිපත්ති ගෙන ගිහි වැඩ වලට යෙදුවොත් නියමයි. නමුත් ඔබ ලෞකික දෘෂ්ටි කෝණයක් උගන්වමින් ඒවා ධර්මය යැයි පවසන විට. බලන්න, මෙතන තියෙන අමාරුව තමයි සද්ධර්මය නොවන දේවල් කියලා දෙන එක බුද්ධ එය ඉගැන්නුවා.

උන්වහන්සේ සමඟ පැවති ගුරු සම්මන්ත්‍රණයේදී අපි මනෝවිද්‍යාව ගැන සාකච්ඡාවක් කළා. චිකිත්සාව තුළ සිටින පුද්ගලයින්ට දෘශ්‍යකරණ ශිල්පීය ක්‍රම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන අපි කතා කළෙමු. මතු වූ තවත් අදහසක් නම්, මිනිසුන්ට ක්‍රිස්තියානි ආගමට යම් සම්බන්ධයක් තිබේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබට ඔවුන්ට යේසුස් සමඟ දෘශ්‍යකරණයක් කිරීමට ඉගැන්විය හැකිය. නැතහොත් ඔවුන්ට එය කළ හැකිය ප්‍රතිවාදී බල හතරක් එවිට යේසුස් ඔවුන්ට සහ අන් අයට ආලෝකය එවයි. මේ වගේ දෙයක් කරන එක ලොකු පිනක් කියලයි උන්වහන්සේ කිව්වේ. ඒක හොඳයි. එය මිනිසුන්ට උපකාර කරයි. නමුත් අපි එය බෞද්ධ පිළිවෙතක් ලෙස හැඳින්විය යුතු නැහැ. බෞද්ධ පිළිවෙත යනු කුමක්ද සහ මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන දේ බුදුදහමෙන් ලබාගෙන වෙනත් ඇදහිලි හා පිළිවෙත් සමඟ මිශ්‍ර වන වෙනත් තත්වයන් තුළ ඔවුන්ට ඉගැන්වීම කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව තබා ගැනීමකි.

ඔයා හරි. මූලික බෞද්ධ ආචාර ධර්ම සහ බුදුදහමේ බොහෝ දේ මිනිසුන්ට උපකාරී වේ. බොහෝ චින්තන පුහුණු ක්‍රම හෝ චින්තන පරිවර්තනය ප්‍රගුණ කිරීමට ඔබ බෞද්ධයෙකු වීම අවශ්‍ය නොවේ. ඒවා ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර චිකිත්සකයින්ට මෙය බොහෝ දේ භාවිතා කළ හැකි යැයි මම සිතමි. එහෙම කරන එක සම්පූර්ණයෙන්ම හරි.

අපි හිතමු ඔබ Cloud Mountain [Retreat Center] වෙත ගොස් බෞද්ධ විවේකයක් මෙහෙයවන්න. ඔබ බෞද්ධ ගුරුවරයෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. නමුත් ඔබ බුද්ධාගම ඉගැන්වීමට අමතරව ෂැමනිස්වාදය සහ සුෆි නැටුම් ද උගන්වයි. ඔබ පසුබැසීමට සහභාගිවන්නන්ට “මම ශාමනිවාදය, සුෆි නැටුම් සහ බුද්ධාගම උගන්වමි” යැයි පැවසුවහොත් මෙය හොඳයි. සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලියි. නමුත් ඔබ එය නොකළොත්, “මේවා ඔක්කොම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. මම බෞද්ධ ගුරුවරයෙක්. ඔව්, අපට ෂැමනිස්ටික් පිළිවෙත් කළ හැකිය. ඔව්, අපිට සුෆි නැටුම් කරන්න පුළුවන්. කොහොමත් මේ ඔක්කොම බුද්ධාගම. ඔක්කොම එකයි! (එම ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශය මාව අවුල් කරයි!)” [සිනා]-එවිට එය සැබෑ භයානක වේ.

එහෙමත් නැත්නම් ඔබ බෞද්ධ ගුරුවරයෙකු ලෙස ඇතුළට ගොස් “අනේ, ද බුද්ධ අපට කෙලෙස් 84,000 ක් ඇති බැවින් භාවනා කරන සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රතිකාර අවශ්‍ය බව පැවසීය. [සිනා] ධර්ම නොවන දේ ධර්ම ලෙස සම්මත කිරීම. මම ආන්තික උදාහරණ හදනවා නමුත් එහි රසවත් දේවල් සිදුවෙමින් පවතී. මෙය අපගේ අභියෝගයයි: ධර්මයේ සැබෑ හරය කුමක්ද?

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩