ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති කිරීම

හද උණුසුම් කරන ආදරය

• විවිධ ආකාරයේ ආදරය
• ආදරය මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන අටක්
• ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායට අනුව ආදරය මෙනෙහි කිරීම

LR 072: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 01 (බාගත)

දයානුකම්පාව

• තුන් ආකාර දුක්
• කොහොමද භාවනා අනුකම්පාව මත
• බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් ආරක්ෂා වීම සහ කෝපය
• පීඩිතයා සහ පීඩිතයන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම
• අනුකම්පා විරහිතයි

LR 072: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• වේදනාවෙන් හා බියෙන් වැඩ කරන්න
• ටොන්ග්ලෙන්

LR 072: කරුණු හතක් හේතුව-සහ-ඵල ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

උත්පාදනය සඳහා හේතු ඵල කරුණු හතක් ගැන අපි කතා කළා බෝධිචිත්ත. පළමු කරුණු හතර නම්:

1. සංවේදී ජීවීන් අපගේ මව ලෙස හඳුනා ගැනීම
2. අප කුඩා කාලයේ මවගේ හෝ භාරකරුගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම
3. කාරුණික වූවන්ට ආපසු යමක් දීමට නිරායාසයෙන් කැමැත්තක් ඇති වී එය නිරායාසයෙන්ම පැමිණේ.

4. එම හද උණුසුම් කරන ආදරය, නැතහොත් අන් අයව ආදරණීය ලෙස දකින ආදරය.

   ඉතිරි කරුණු 3 මෙසේය.

5. මහා අනුකම්පාවක්
6. මහා අධිෂ්ඨානය
7. පරාර්ථකාමී චේතනාව හෝ බෝධිචිත්ත.

හද උණුසුම් කරන ආදරය

විවිධ ආකාරයේ ආදරය

ආදරය වර්ග කිහිපයක් තිබේ. එතන තියෙනවා හද උණුසුම් කරන ආදරය [පොයින්ට් (4)] අන් අයව ආදරය කරන අය ලෙස දකියි. මෙය පළමු හේතු තුනෙන් [ඉහත සඳහන් (1) සිට (3) දක්වා] ඉබේම ඇති වන ආදරයයි, සහ ප්‍රචලිත කාරකය ලෙස ක්‍රියා කරයි. මහා දයානුකම්පාව, මීළඟ පියවර වන්නේ [ලක්ෂ්යය (5)].

ඊට අමතරව අනුන්ට සැප ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන මහා ආදරයද, සතුටට හේතුද ඇත. ඔයාට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න එක්කෝ මේ මහා ආදරය මත මහා දයානුකම්පාව, පසු මහා දයානුකම්පාව, හෝ එකට මහා දයානුකම්පාව.

ආදරය මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන අටක්

නාගර්ජුනගේ පාඨය, වටිනා ගාර්ලන්ඩ්, ආදරය මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන අටක් විස්තර කරයි. මෙය දිරිගන්වන සාධකයක් ලෙස සිතීම සතුටක්. ආදරය තියෙන හදවතක් ගැන අපි හැමෝම හිතුවත්, අපි හැමෝටම තියෙන්න ඕන, ඒ ගැන හොඳට හිතනකොට, අපි හිතනවා, “මට ශක්තියක් නැහැ. මම කැමතියි ප්‍රවෘත්ති නරඹා මානසික අවපීඩනයට පත්වීමට වඩා මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත." එතකොට හිතේ වෙන දේ පේනවද? ඔබ වාඩි වී ප්‍රවෘත්ති බලන්න. ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ක්‍රීයයි. ඔබ රූපවාහිනියට ඔබේ මනස ධාවනය කිරීමට ඉඩ දෙන්න. ආදරය ගැන මෙනෙහි කිරීම, අපි ඇත්තටම ක්රියාශීලී විය යුතුය. අපි අපි තුළම යමක් වගා කළ යුතුයි. සමහර විට අපි විය යුතුයි මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත පසුව ප්රවෘත්ති බලන්න. ඊළගට මෙනෙහි කරන්න ප්රවෘත්තියෙන් පසු අනුකම්පාව මත.

ප්‍රේමය මෙනෙහි කිරීමේ පළමු ප්‍රතිලාභ දෙක නම් දෙවිවරුන් (ආකාශ වස්තූන්) සහ මිනිසුන් අපට මිත්‍රශීලී වීමයි. අපට එය පහසුවෙන් දැකගත හැකිය. මිනිසුන් ඉතා කරුණාවන්ත, ආදරණීය හදවතක් ඇති අය වෙත ස්වභාවිකවම ආකර්ෂණය වේ. මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට ඔවුන්ට බොහෝ දේ කිරීමට අවශ්‍ය නැත. බොහෝ සෙයින් ආදරය නොකරන, තරමක් ආරක්‍ෂාකාරී සහ පහසුවෙන් කෝපයට පත් වන පුද්ගලයින්ට, අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඔවුන් සමඟ මිත්‍රශීලී වීම වඩා දුෂ්කර ය. මෙම පළමු ප්‍රතිලාභ දෙක අපගේම සෘජු අත්දැකීමෙන් අපට ස්වභාවිකවම දැකිය හැකිය. ආදරය මෙනෙහි කිරීමෙන් මිනිසුන්ට පමණක් නොව දිව්‍යලෝක දෙවියන්ට ද ප්‍රයෝජන ලැබේ. දිව්‍ය ලෝකවල විවිධ ජීවීන් සිටින බව ඔවුහු පවසති. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් අද රාත්‍රියේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට පවා පැමිණෙනවා විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ඉගැන්වීමට පෙර, නැතහොත් පෙර ලාමාස් උගන්වනවා, ඔවුන් දෙවියන්ට ඇහුම්කන් දෙන්න කියලා විශේෂ යාච්ඤාවක් කරනවා, මොකද ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට ධර්මයේ හැසිරෙන්නත් පුළුවන්.

නොමිනිසුන් පවා ඔබව ආරක්ෂා කරයි. මෙන්න අපි සතුන් සහ විවිධ ආත්මයන් ගැන සිතමු. නැවතත්, වෙනත් ජීවීන් කරුණාවන්ත මිනිසුන් කැමැත්තෙන් ආරක්ෂා කරයි. එතරම් හොඳ නැති මිනිසුන්ට හානියක් වූ විට, අනෙක් අය වටේට සිට “අනේ හොඳයි. ඔබට එය ලැබීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ඔබ එයට සුදුසුයි. ” [සිනා]

අපට මානසික පහසුවක් ඇති වන අතර අපගේ මනස සතුටින් හා සැහැල්ලු වනු ඇත. විට අපි මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, අපි අවංකවම අන් අයට සුබ පතන විට, අපගේ මනස සතුටින් හා සැහැල්ලුවෙන් සිටී. අපි අන් අයට හානියක් කිරීමට කැමති විට, අපි රිදවීම හා වේදනාව මත ඇලී සිටින විට, අපගේ මනස කිසිසේත් ලිහිල් නොවේ. අපේ හිත හොඳටම තදයි. අපිට Valium ගන්න වෙනවා, නැත්තම් therapist කෙනෙක්ව කතා කරන්න ඕනේ, නැත්නම් මොනවා හරි කරන්න ඕනේ, මොකද හිත අසතුටින්, ඇත්තටම තදයි.

ආදරය මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට බොහෝ සතුටක් ලැබෙනු ඇත. මානසික පහසුව පමණක් නොව, සාමාන්යයෙන්, දී කොන්දේසි අපේ ජීවිතේ ගොඩක් සතුටක් තියෙනවා. අපගේ සිරුර ලිහිල් ද වනු ඇත. මනස බලපාන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය සිරුර. මනස තරමක් තද වූ විට, ඔබට වණ ඇති වේ. ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය පහත වැටේ. මනස ඉතා ආදරයෙන් හා සැහැල්ලුවෙන් සිටින විට, එවිට ද සිරුර ලිහිල් වීමට ද නැඹුරු වේ.

විෂ සහ ආයුධ ඔබට හානියක් නොවේ. ඔබ එසේ නම් මම එඩිතරයි මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, ඔබ බොහෝ යුද්ධවලට සම්බන්ධ නොවී බොහෝ ආයුධ වටා නොසිටිනු ඇත. එබැවින් ඔබට හානි කිරීමට කිසිවෙකුට අපහසු වනු ඇත. නමුත් මෙම ප්‍රතිලාභය එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලැබෙන යම් ආකාරයක විශේෂ හැකියාවක් ගැන සඳහන් කරන බව මම අනුමාන කරමි කර්මය. ප්‍රේමය ගැන නිතර මෙනෙහි කරන්නාට ආයුධ හෝ වස විස යොමු කළත් පුද්ගලයාගේ කුසල් රැස්කිරීම නිසා ඒවා ක්‍රියා නොකරයි. කර්මය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදරය යටපත් කිරීමේ බලය ඇත. එකේ කතාව තියෙන්නේ බුද්ධඔහුගේ ඥාති සොහොයුරා වන දේවදත්ත, ඔහුගේ ඥාති සොහොයුරාට එතරම් ඊර්ෂ්‍යා කළ (ද බුද්ධ) ඔහු වල් අලියෙකු එව්වේ ආරෝපණය කිරීමට ය බුද්ධ. නමුත් අලියා හමුවට පැමිණි විට බුද්ධ, ඇතාගේ බලයෙන් එතරම්ම යටපත් විය බුද්ධගේ ආදරය, එය නැමුණු බව බුද්ධ.

මම මැලේසියාවේ ඉන්න වෙලාවක කෙනෙක් මට කිව්වා එයාලට තව කෙනෙක් එක්ක ප්‍රශ්න තියෙනවා කියලා. අනිත් කෙනා තමන්ට කරදර කරන එක නවත්තන්න කියලා ආදරය මෙනෙහි කළා. [සිනා] මම කීවෙමි, “ඔබ ආදරය ගැන මෙනෙහි කරන්නේ ඔබ අනෙක් පුද්ගලයාට සැබවින්ම ආදරය කරන නිසාද, නැතහොත් ඔබ ඔබේම යහපත ගැන සිතමින් ඔවුන් ඔබට කරදර කිරීම නතර කිරීමට අවශ්‍ය නිසාද? එක් ආකාරයකින් ඔබ ආදරය ගැන මෙනෙහි කරයි, අනෙක් ආකාරයට ඔබ එසේ නොවේ. ”

වෙහෙස නොබලා අපි අපගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගනිමු. ලෞකික දේවලදී පවා කරුණාවන්ත හදවතක්, ආදරණීය හදවතක් තිබේ නම්, ඉතා පහසුවෙන් දේවල් සිදු වේ. හොඳ හැසිරීමක් ඇති, අපි මිනිසුන්ට කාරුණිකව ළං වන විට, අනෙක් අය සාමාන්‍යයෙන් අපට උදව් කිරීමට කැමතියි. අපගේ ලෞකික අරමුණු පහසුවෙන් ඉටු වේ. හදවත ඉතා ආදරය කරන විට අපගේ අධ්‍යාත්මික අරමුණු ද පහසුවෙන් ඉටු වේ. ඒ සඳහා එක් හේතුවක් වන්නේ ආදරයයි බෝධිචිත්ත එසේත් නැතිනම් පරාර්ථකාමී චේතනාව, ඒ සමඟම මනස ඉතා බලවත් වී, ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කරයි, අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය ධනාත්මක විභවය සහ ප්‍රඥාව යන දෙකම එකතු කර ගැනීමට බහුල ශක්තියක් ඇත. අපගේ අධ්‍යාත්මික අරමුණු ද ඉතා පහසුවෙන් ඉටු වන්නේ අප එසේ කළ විට ය මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත.

අපිත් නැවත බ්‍රහ්ම ලෝකයේ උපදිනවා. ඒ වෙනුවෙන් කැප වෙනවා නම් තමයි. බලාපොරොත්තු වෙනවා, අපි ඒ වෙනුවෙන් කැප වෙන්නේ නැහැ.

බ්‍රහ්ම යනු රූප රාජ්‍ය දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. රූප භවය අතුරෙන් එකකි. එය මනුෂ්‍ය ලෝකයට වඩා ප්‍රසන්න ලෙස සැලකේ. ගැඹුරු සමාධිය ඇති වීමෙන් ඔබ එහි උපත ලබන අතර, බ්‍රහ්ම රූප ක්ෂේත්‍රයේ රජු වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. මම බ්‍රහ්ම ගැන විනාඩියක් පැත්තකට වෙලා යනවා. බ්‍රහ්ම පිළිබඳ හින්දු දර්ශනය සහ ක්‍රිස්තියානි දේව සංකල්පය අතර යම් සමානකම් ඇත, මන්ද හින්දු සමාජය තුළ බ්‍රහ්ම මැවුම්කරු ලෙස සලකනු ලබන අතර ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශ නිර්මාණය වී ඇත්තේ බ්‍රහ්මගේ විවිධ කොටස් වලින් ය. සිරුර.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ලෝකයේ පරිණාමය තුළ, උසස් තලයන් මුලින්ම නිර්මාණය වේ. ඒ නිසා මුලින්ම රූප රාජය, පසුව මනුෂ්‍ය තත්ත්‍වය සහ පසුව අනෙකුත් සියලුම පහත් තත්ත්‍වය නිර්මාණය විය. මෙම විශේෂිත විශ්වයේ පරිණාමයේදී, බ්‍රහ්ම ප්‍රථමයෙන් බිහි වූ අතර පසුව මිනිසුන් සහ සතුන් සහ අනෙකුත් සියල්ල අනුගමනය කළේය. මිනිසුන් සහ සතුන් පැමිණෙන විට බ්‍රහ්ම ඒ වන විටත් එහි පැමිණ සිටියේය. ඔවුන් කියනවා, "හොඳයි, ඔහු අපිව මැව්වා" ඉතින් බ්‍රහ්මයාට මේ නිර්මාණකරුගේ තත්ත්වය ලැබුණේ බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිස හින්දු දෘෂ්ටිකෝණයෙන් නොවේ.

ක්‍රිස්තියානි දේව සංකල්පය ගැන සිතන විට එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද බ්‍රහ්ම මැවුම්කරුවෙකු ලෙස දැකීම, ඉතා බලවත් ජීවියෙකු ලෙස සමහර සමානකම් ඇති බැවිනි. කවුද දන්නේ, සමහර විට ක්‍රිස්තියානීන් අදහන දේ බ්‍රහ්ම, නමුත් ඔවුන් ඔහුව හඳුන්වන්නේ දෙවියන් ලෙසයි. හොඳයි, සමහර කිතුනුවන්, සියල්ලන්ම නොවේ. හැමෝගෙම දේව සංකල්පය වෙනස් නිසා කියන්න අමාරුයි.

කෙසේ හෝ බ්‍රහ්ම ලෙස ඉපදීමට හේතුව ආදරය මෙනෙහි කිරීමේ ප්‍රතිලාභයක් ලෙස සැලකේ, ලෞකික සත්වයින්ට (බොහෝ බ්‍රහ්මයන් ඇත, මාර්ගයෙන්) එය තත්වය, කීර්තිය, යහපැවැත්ම සහ හොඳ දේ සිදු වේ. ඔයාට. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔබ එය භාවිතා කළ පසු, එවැනි ඉහළ තලයක නැවත ඉපදීම පවා අසතුටුදායක ය. කර්මය, එවිට නැවතත් ඔබට තවත් පුනර්භවයක් ගත යුතුය. ඔබ තවමත් පැවැත්මේ චක්‍රය තුළ බැඳී ඇත.

බ්‍රහ්ම ලෙස ඉපදීමට අපගේ ධනාත්මක හැකියාව කැප කිරීම නොව, අයෙක් ලෙස ඉපදීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි බුද්ධ. අපිට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ. එම භාවනා ආදරය මත බ්‍රහ්ම ලෙස හැඳින්වේ විහාරය. ඔබ විපස්සනා සම්ප්රදාය අනුගමනය කරන අය, ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න අපරිමිත සතර මත, එය බ්‍රහ්ම-විහාර හතර, බ්‍රහ්මයාගේ වාසස්ථානය හෝ ස්ථානය ලෙස හැඳින්වේ. එය එසේ හැඳින්වීමට හේතුව සෑම විටම ඔබ නිසා ය මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, ඔබ ඔබේ තුළට ඇතුළත් කළ ජීවීන් සංඛ්‍යාවට සමාන වාර ගණනක් ඔබ බ්‍රහ්මයෙකු ලෙස නැවත ඉපදේ භාවනා ආදරය මත. කරන්නේ භාවනා ඒකාග්‍ර සමාධිය සමඟ ඇති ආදරය ඒ විශේෂිත ආකාරයේ පුනර්භවයකට මග පාදයි. නමුත් නැවතත්, ඔබ එය එසේ කැප කරන්නේ නම්. අපි පින වෙන දෙයකට කැප කරන්නයි හදන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: බ්‍රහ්මයෙක් වෙලා පුනරුප්පත්තියකට පිං පුදන්න ඕන නැත්නම් ඒක වාසියක් කියලා දාන්නේ ඇයි?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙය වාසි වලට සමාන වේ බෝධිචිත්ත. සමහරවිට ඔබේ මානසික මට්ටම එතරම් ඉහළ මට්ටමක නොතිබෙන්න පුළුවන්. මුලින්ම ඔබ උද්යෝගිමත් විය හැකි දෙය නම් ක්ෂණික ලාභයක් ලබා ගැනීමේ හැකියාවයි. ඔවුන් ඔබව ඒ ආකාරයෙන් උනන්දු කරවා, පසුව ඔවුන් පවසන්නේ, “නැහැ. [සිනා] විය යුතුයි බුද්ධ. මෙවන් පුනර්භවයකින් සෑහීමට පත් විය නොහැක.”

ප්රේක්ෂකයන්: වේ බුද්ධ හැඩයක් නැතිද?

VTC: බුදුවරු ස්වරූපයක් ගනී. එය ඔවුන්ගේ ප්‍රඥාවේ ප්‍රකාශනයකි. උදාහරණයක් ලෙස ශාක්‍යමුණි ගන්න බුද්ධ හෝ අවලෝකිතේශ්වර; ඒවා ඔවුන්ගේ මනසේ ප්‍රකාශනයන් වන අතර ඔවුන්ගේ සියුම් ශක්තිය එම භෞතික ස්වරූපයෙන් පිටතට පැමිණේ. නමුත් බුද්ධගේ සිත සම්පූර්ණයෙන් අකාරුණික ය. අප බුදුරදුන් ගැන නොසිතිය යුත්තේ ඇතුලේ සිටින හුදෙකලා පුද්ගලයන් ලෙස නොවේ සිරුර, ඒ ගැනත් හිතන්න ඕන නැහැ බුද්ධ යම් ආකාරයක අස්ඵටික තලයක් ලෙස (සමාවන්න, බුද්ධ!). [සිනා] අපි ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන ගුණාංග සහ කුසලතාව ගැන සිතන විට බුද්ධ, එම සාධක මානසික ගුණාංග නිසා ඒවාට ස්වරූපයක් නැත. ඒවා ඔබේ හදවතේ, ඔබේ මනසේ වර්ධනය වූ දේවල්. ඔවුන්ට ආකෘතියක් නැත. නමුත් අප සමඟ සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා, ද බුද්ධ ස්වරූපයෙන් දිස්වේ. අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි එකම ක්‍රමය එයයි. ඒ සඳහා අපට ක්ෂණික ඇමතුම් අංකයක් නොමැත බුද්ධගේ ධර්මකාය සිත.

ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායට අනුව ප්‍රේමය මෙනෙහි කිරීම

ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය තුළ ඔවුන්ට ප්‍රේමය මෙනෙහි කරන ක්‍රමයක් තිබේ. මම හිතන්නේ එය ඉතා ලස්සනයි, මම හිතන්නේ එය අපගේ භාවිතයට ඇතුළත් කළ හැකි නම් හොඳයි. තවද එය මෙහි ද භාවිතා කළ හැකිය.

ඔබ එය කරන ආකාරය නම් ඔබ ඔබෙන්ම ආරම්භ කර ඔබ හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. අදහස නම්, ඔබ ඔබට ආදරය නොකරන්නේ නම්, අන් අයට ආදරය කිරීම දුෂ්කර ය. මෙන්න අපි නැවතත් ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ පැරණි තේමාවට පැමිණ අපටම සුබ පතමු, එය සමහර විට අපගේ ලොකුම බාධාව වේ. වාඩි වී වැඩ ආරම්භ කිරීමට, අපට පැවසිය හැකිය, "මම හොඳින් හා සතුටින් සිටියෙමි." විවිධ ආකාරයේ සතුට, විවිධ ආකාරයේ යහපැවැත්ම ගැන සිතන්න. උණුසුම් ෆජ් සන්ඩා සහ කෙසෙල් බෙදීමට පමණක් ප්‍රාර්ථනා නොකරන්න, නමුත් “මටත් සියල්ල ලැබේවා” යන අර්ථයෙන් ඔබටම සුබ පතන්න. කොන්දේසි ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්යයි. නිර්මල ශික්ෂාපද ගුරුවරුන් ද මුණ ගැසේවා. මම ඉක්මනින් අවබෝධයන් ලබාගෙන චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වෙමි. මට විමුක්තිය හා සම්බුද්ධත්වයේ සතුට ලැබේවා.” ඇත්තෙන්ම ඔබට යහපතක් වේවා. ඒ අපි ගැනම සැලකිලිමත් වීමයි.

අපට හොඳ නිවසක් සහ හොඳ මෝටර් රථයක් ලැබීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම අවශ්‍යයෙන්ම අපව හොඳින් බලා ගැනීම නොවේ. එය සමහර ගැටළු සමනය කළ හැකි නමුත් වෙනත් ගැටළු ඇති කරයි. ඒ අතරම, අපි ඉතා කාරුණිකව අවබෝධයන් ඇති කර ගැනීමට සැබවින්ම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ නම්, අපට අපගේ මනස නිදහස් කර ගත හැකි බව අපට පෙනේ. ලෞකික සතුට සහ අධ්‍යාත්මික සතුට යන දෙකෙහිම විවිධ ආකාරයේ සතුටක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමට අපට අවශ්‍යය. ඒ ගැන සිතමින් කාලය ගත කරන්න - වාඩි වී කල්පනා නොකර ඔබේ මනස වැඩි කරන්න ඇමුණුමක්, නමුත් අප හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය තුළ අප කෙරෙහි සැබෑ සෙනෙහස පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම, මම මා නිසා පමණක් නොව, මා ද අනුකම්පාව අවශ්‍ය ජීවියෙකු වන බැවිනි.

එතනින් පටන් ගන්න, ඔබ සමීපව සිටින, ඔබ සමඟ හොඳින් ඇසුරු කරන, ඔබ බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන අයගෙන් ආරම්භ කරන්න, ඔවුන් හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට ප්රාර්ථනා කරන්න. ඔබේ හොඳ මිතුරන් හෝ ඔබට සමීප වෙනත් පුද්ගලයින් ගැන ඔබට සිතිය හැකිය, මන්ද ඔවුන් නිරායාසයෙන් හා සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම පහසුය. නැවතත්, විවිධ ආකාරයේ සතුට ගැන සිතන්න - ඔවුන්ට හොඳ රැකියාවක් ලැබේවා, ඔවුන්ට ආරක්ෂාවක් වේවා, ඔවුන්ට හොඳ සබඳතා ඇති වේවා, නමුත් ඔවුන්ටත් කොන්දේසි ධර්මය පුරුදු කරන්න. ඔවුන්ට අවබෝධය ලැබේවා. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වේවා. මෙම හැඟීම වර්ධනය කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරන්න, එවිට ඔබේ ආකල්ප වෙනස් වේ; ඔවුන් සඳහා යම් උණුසුමක් දැනේ.

එතැන් සිට අපි පාරේ සිටින නාඳුනන අය සමඟ අපගේ ආදරණීය කරුණාව බෙදා ගනිමු, ඔහුට හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කරමු. මේ ආගන්තුක සියල්ලෝම අප හා සමාන මනුෂ්‍යයන් බව හඳුනා ගන්න - අපට සතුට හා වේදනාවෙන් වැළකී සිටීමට එකම ප්‍රාර්ථනාව ඇත. අපි අපට සහ අප ආදරය කරන මිනිසුන්ට ප්‍රාර්ථනා කරන දේවල්, අපි ආගන්තුකයන්ට ප්‍රාර්ථනා කරමු. නාඳුනන අය කෙරෙහි එකම ආකාරයේ ආදරයක් සිතේ ඇති වන තුරු අපි මේ ගැන සිතමින් සිතින් වැඩ කරමු.

ඊට පස්සේ අපි හොඳින් ඇසුරු නොකරන අය වෙත යන්න. මේක ගොඩක් අමාරුයි නේද? ඒත් අපිට කරදර කරන අයට, එහෙමත් නැත්නම් අපි අකමැති අයට හොඳක් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරන්න. සහ සමහර ආකාරවලින්, ඔබ ඔබේ මනස ටිකක් වෙනස් කළහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය පහසු වේ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් කෙරෙහි ඇති ආදරය මත. යමෙකු ඉතා දුක්ඛිත ජීවිතයක් ගත කරන බවත්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සිදු වූ දේවල් නිසා බොහෝ වරදක් හෝ සතුරුකමක් ඇති බවත් ඔබ දුටුවහොත්, ඔවුන් ඔබට හානියක් කළේ එබැවිනි, නැතහොත් ඔබට එතරම් එකඟ නොවන දේ ඔවුන් කරන්නේ එබැවිනි, ඔබට සිතිය හැකිය. , “ඒ පුද්ගලයා ඒ තද සිතින් මිදෙත්වා. ඒ නියුරෝගීන්ගෙන් නිදහස් වේවා ඇලවීම. එබඳු වේදනාවෙන් ඔවුන් මිදෙත්වා.” අපට එකඟ නොවන පුද්ගලයන් සඳහා, ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ පෞරුෂය පරිවර්තනය වී ඇති බව අපට සිතාගත හැකිය. ඔවුන්ට සතුටු විය හැකිය. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඔවුන් සතුටින් සිටින බව අපට සිතාගත හැකි ඉක්මනින්, අපි ඔවුන්ව එතරම් එකඟ නොවන බව සොයා ගැනීම නවත්වන්නෙමු.

ඉන්පසුව, අප සමඟ නොගැලපෙන මිනිසුන් කෙරෙහි අපි ආදරය ජනනය කළ පසු, අපි එය සියලු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි උත්පාදනය කරමු.

අපි අපටම ආදරය කිරීමට පටන් ගනිමු, පසුව අපි අපගේ මිතුරන්ට, පසුව ආගන්තුකයන්ට, අප සමඟ නොගැලපෙන පුද්ගලයින්ට සහ පසුව සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ආදරය කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙම අනුපිළිවෙලෙහි එය කිරීමට හේතුවක් තිබේ. අපි පටන් ගත්තොත් “සියලු සත්වයෝ නිදුක් වෙත්වා, සැපවත් වෙත්වා. සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට සෑම දෙයක්ම යහපතක් වේවා, එය ඉතා පහසුයි, මන්ද "සියලු සංවේදී ජීවීන්" යනු ආරක්ෂිත, වියුක්ත සංකල්පයක් වන අතර එය අචලා (පූසා) ඔහු ඔබව සීරීමට ලක් කරන විට සහ අනෙක් පුද්ගලයා ඔබේ මෝටර් රථයට රිංගන විට ඔහුගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. ඔබව විවේචනය කරන වෙනත් කෙනෙක්. අපි ඒකෙන් පටන් ගන්න කැමති නැහැ. අපි ආදරය සහ අනුකම්පාව ගැන මෙනෙහි කරන විට, අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට සහ වියුක්තයන් තුළ සිරවී නොසිටීමට බල කරන සැබෑ පුද්ගල අවස්ථා ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඔබ පුද්ගලයා සහජයෙන්ම නපුරු ලෙස දකින්නේ නැත. හදිසියේම ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව කිරීමට ඔවුන්ට බල කළේ කුමක්දැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත. ක්රියාවෙන් පුද්ගලයා වෙන් කිරීමට ඔබට හැකි වීමට පටන් ගනී. ඔබ ක්‍රියාවන් පිළිගත නොහැකි සහ හානිකර ලෙස දකින නමුත් පුද්ගලයා නපුරු ස්වභාවයක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක හරිම අමාරුයි. මම හිතන්නේ නැහැ මට ඒක කරන්න පුළුවන් කියලා.

VTC: සෙමින්, සෙමින්, එය මත වැඩ කරන්න. මනස දියුණු කරන්න. මනස වෙනස් විය හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඔහුගේ මනෝවිද්‍යාත්මක සාධක සහ ඔහු සිතන ආකාරය කුමක්දැයි කවුද දන්නේ. නමුත් ඔහුට ඔහුගේ හේතු තිබූ අතර, ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔහු කළ දේ හොඳම දේ ලෙස පෙනුනි. ඔහුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔහු අදහස් කළේ හොඳින් ය. අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔහු කළ දේ දරුණු ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි. නමුත් පුද්ගලයෙකු වශයෙන් ඔහු ස්වභාවයෙන්ම නපුරු නොවන බව ඔබට පෙනේ. ඔහු ඒ තීරණ ගත්තේත් ඒ දේවල් කළේත් යම් යම් මානසික කාරණා නිසා, නිසා කොන්දේසි ඔහුගේ පුරුදු සහ සිතීමේ ක්‍රම හේතුවෙන් ඔහුගේ ජීවිතය. නමුත් ඔහු කවුද, සෑම විටම එසේ වීමට යන යම් ආකාරයක ස්ථිර, ස්ථිර පෞරුෂයක් නොවේ. දැන් ඔහු තුළ යම් යම් නරක ගති පැවතුම් ඇති පමණින්, එය ඔහු තුළ සෑම විටම පවතිනු ඇතැයි හෝ ඔහු සැමවිටම නපුරු වනු ඇතැයි අදහස් නොවේ. සෑම කෙනෙකුගේම පෞරුෂය යනු මනසේ ඇති වී නැති වී යන, ඇති වන සහ ඉවත්ව යන විවිධ මානසික සාධකවල එකතුවක් පමණි.

මහා අනුකම්පාවක්

කල්පනා කිරීමෙන් හද උණුසුම් කරන ආදරය, ඒ ගැන යම් අත්දැකීමක් තිබීම, පසුව අපි ඉදිරියට යන්නෙමු මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මත. මෛත්‍රිය යනු අනුන් දුකින් මිදී දුකට හේතුවන ප්‍රාර්ථනාවයි. නැවතත්, දුක් විඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "අහ්, එය රිදෙනවා!"

තුන් ආකාර දුක්

දුක් විඳීම් තුනක් තිබේ:

1. දුක්ඛ විඳීම, එනම් දැඩි ශාරීරික වේදනාව සහ මානසික වේදනාව, ලෝකයේ මිනිසුන් වේදනාකාරී ලෙස හඳුනා ගන්නා දේවල්. එසේත් නැතිනම් අනවශ්‍ය අත්දැකීම් දුක් විඳින බව ඔබට පැවසිය හැකිය. එය විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ.

2. වෙනස් වීමේ දුක් වේදනා. ලෞකික සතුට මෙයට ඇතුළත් ය. අපි සාමාන්‍යයෙන් හොඳ යැයි සලකන දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනස් වීමේ නුසුදුසු අත්දැකීමයි. දේවල් විශිෂ්ට ලෙස ආරම්භ වේ, නමුත් ඒවා නොපවතින අතර එතැන් සිට පහළට යනු ඇත. මේ ආකාරයේ ලෞකික සතුට නොපවතින බැවින් එය නුසුදුසු අත්දැකීමක් ලෙස සැලකේ. එය සෑහීමකට පත් නොවේ. එය සියල්ලම කරන්නේ නැත. අපි විනෝදයෙන් පසුව, අපි නැවත ආරම්භ කළ තැනට ආපසු යමු. Amchog Rinpoche මෙහි සිටින විට, ඔහු මෙම විශිෂ්ට ප්රකාශනය භාවිතා කළේය: විනෝදය සඳහා අරගල කිරීම. අන්න ඒ වගේ තමයි. වෙනස් වීමේ මෙම අනවශ්‍ය අත්දැකීම සතුට සඳහා අරගල කිරීමට අපව යොමු කරයි. අපි හැමවිටම එක හොඳ දෙයක් ලබා ගැනීමට බොහෝ වෙහෙස මහන්සි විය යුතුයි. එය හොඳයි, නමුත් පසුව එය අවසන් වේ, නැතහොත් එය වෙනස් වේ, එවිට අපට වෙනත් සතුටක් මූලාශ්‍රයක් සෙවීමට යා යුතුය, එය වෙනස් වේ, ක්‍රියාවලිය නැවත නැවතත් සිදු වේ.

3. සංයුත්ත වූ අතෘප්තිකර බව පැතිරීම. අපගේ ශරීරය සහ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසු වී ඇත. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. මුළු තත්වයම අවිද්‍යාවේ බලපෑම යටතේ ය. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. යමෙක් මේ රූප ක්ෂේත්‍රයක හෝ අරූප භවයක හෝ සුන්දර, ප්‍රියමනාප ස්ථානවල ඉපදුනද, අවසානයේදී, ඔවුන් කඩා වැටෙනු ඇත, එය චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය නිසාය.

මෛත්‍රිය මෙනෙහි කරන ආකාරය

අපි කවදා හරි මෙනෙහි කරන්න දයානුකම්පාව මත, අපට අවශ්‍ය වන්නේ සංවේදී ජීවීන් මේ ආකාරයේ අසතුටුදායක හෝ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් වලින් නිදහස් වීමයි. සාමාන්‍යයෙන් අපට සිතීම ඉතා පහසු ය, “ඔවුන් දුක් විඳීමේ අනවශ්‍ය අත්දැකීමෙන් (පළමු ආකාරයේ අතෘප්තිකර අත්දැකීම) නිදහස් වේවා”. අපි එය ආරම්භ කර, පසුව එය පුළුල් කරමින්, "ඔවුන් වෙනස් වීමේ අනවශ්‍ය අත්දැකීමෙන් නිදහස් වේවා" යැයි සිතමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලෞකික සතුටට කොතරම් ඇලී සිටිනවාද යත්, ඔවුන් සැමවිටම සිටින්නේ “වාව්, මෙය විශිෂ්ටයි!” කඩා වැටෙයි, "වාව්, මේක නියමයි!" කඩා වැටෙයි.

ඊළඟ වතාවේ ඔබ චිත්‍රපට නැරඹීමට සිනමා ශාලාවට යන විට, ඔබ චිත්‍රපටවල දකින දේවල තේමාව මෙය බව බලන්න. ඔබට මෙම තුන් ආකාරයේ අසතුටුදායක හෝ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. සාමාන්‍යයෙන් චිත්‍රපටයේ කතා වස්තුව මෙයයි. චිත්‍රපටියක් බලනකොට, කාගේ හරි ජීවිතයක් බලනකොට, පත්තරේ කියවනකොට, මේ තුන්දෙනා වැඩ කරන හැටි පේනවා, එතකොට මුලික දුකෙන් විතරක් නෙවෙයි හැමෝගෙම දුකෙන් නිදහස් වෙන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරන්න පටන් ගන්නවා. වෙනස් වීමේ දුක් වේදනා සහ පැතිරී ඇති අසතුටුදායක බව සංකලනය විය. මේ ආකාරයෙන් ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව බොහෝ සෙයින් වැඩි වේ.

අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ මහා දයානුකම්පාව මේ ආකාරයෙන්, "හරි, මම සුප් කුස්සියක් විවෘත කර නවාතැනක් සකස් කරමි" සහ එවැනි දේ. මේ සියල්ල ඉතා හොඳයි. මම මේක කිසිම විදිහකට දාන්නේ නැහැ. එය ඉතා හොඳයි. අපි ඊට වඩා වැඩි යමක් කළ යුතුයි. නමුත් කුමක්ද ලාමා Zopa ද ඉතා ඉක්මනින් පෙන්වා දෙන්නේ මිනිසුන් කිසිවක් ඉගෙන නොගන්නේ නම් කර්මය, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ගැන, සහ තවමත් සෘණාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කරමින් ධනාත්මක ක්‍රියා නොකරමින්, ඔබ ඔවුන්ට ආහාර ලබා දුන්නද, ඔබ ඔවුන්ට ජීවත් වීමට තැනක් ලබා දුන්නද, පසුව නැවතත්, ඔවුන් කුසගින්නේ සිටිනු ඇති අතර ඔවුන් නිවාස නැති වෙනවා. සමහර විට මේ ජීවිතයේ නොව, සමහර විට අනාගත ජීවිතයේ, නමුත් තවමත්, දැඩි කායික හා මානසික දුක් වේදනා නිර්මාණය කරන්නේ අපගේ විසිනි. කර්මය, මනස බලපෑම යටතේ පවතින තාක් කල් විෂ තුනක්, මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් දිගටම එන්න නියමිතයි.

අපි මෛත්‍රිය වඩන විට, ඔවුන් තුන් ආකාරයේ අතෘප්තිකර අත්දැකීම් වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වීම වැදගත්ය. ඔබට ඔවුන්ට ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ නවාතැන් අවශ්‍ය වීමට පටන් ගත හැකිය. එවිට ඔබටත් අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් වෙනස් වීමේ අතෘප්තිකර බවින් නිදහස් වීමයි. එවිට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් පැතිරී ඇති සංයෝජන අතෘප්තිකර බවෙන් නිදහස් වීමටයි, මන්ද මෙය පළමු ආකාර දෙකේ දුක් නැවත නැවත ඇති වීමට ඉඩ සලසයි. ඔබ මේ ගැන මෙනෙහි කරන විට ඔබේ අනුකම්පාව ඉතා පුළුල් කරන්න. අපි අපේ මනස පුළුල් කළ යුතුයි.

තවත් ක්‍රමයක් මෙනෙහි කරන්න දයානුකම්පාව යනු සතෙකු ඝාතනය කිරීම වැනි දරුණු ශාරීරික දුක් වේදනා වලින් ආරම්භ වීමයි. නැතිනම් සිර කඳවුරක වධහිංසා පැමිණවීම ගැන සිතිය හැක. නැත්නම් කල්ලි වෙඩි තැබීම් ගැන හිතන්න පුළුවන්. නැත්නම් බොස්නියාව ගැන හිතන්න පුළුවන්. නැත්නම් සෝමාලියාව. එම තත්ත්වය තුළ එම සත්වයන් වීම කෙබඳු වේද යන්නත්, ඔවුන් අත්විඳින විවිධ දේත්, දරුණු කායික මානසික දුක් වේදනා පමණක් නොව, අනාගත දුක්ඛිත බියට මනස සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කරන්න. මම හිතන්නේ බොහෝ වේදනාකාරී අවස්ථාවන්හිදී, දුක් වේදනා මානසික ය. සමහර විට ඔබ බොස්නියාවේ ජීවත් වන අතර ෂෙල් වෙඩි ප්‍රහාරයට ඇති බිය නිසා ඔබට ඔබේ නිවසේ රැඳී සිටීමට සිදු වේ. ඔබගේ සිරුර කමක් නැත, එය හානියක් වී නැත, නමුත් එම තත්වය තුළ ජීවත් වීමට ඇති බිය සහ එය ඔබට කරන දේ විනාශකාරී විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් රෝග බිය. නැත්නම් වධහිංසාවට ඇති බිය.

මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීමේ එක් ක්‍රමයක් නම් මෙවැනි ඉතා පැහැදිලි උදාහරණ ගෙන එම පුද්ගලයා වීම කෙබඳු විය යුතු දැයි සිතීමයි. නැවතත්, ඔබ ප්‍රවෘත්ති නරඹන විට, ඔබ පොත් කියවන විට හෝ ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන විට ඔබට කළ හැකි දෙය මෙයයි. සෑම දෙයක්ම මේ ආකාරයෙන් ධර්ම පිළිවෙතක් බවට පත්විය හැකිය.

බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන් හෝ කෝපයෙන් ආරක්ෂා වීම

බටහිර රටවල මිනිසුන්, දරුණු ශාරීරික දුක් වේදනා ගැන සිතන විට, බොහෝ විට ඔවුන් එක්කෝ තමන් අතහැර දැමීමට තරම් මානසික අවපීඩනයට හා කලකිරීමට පත් වන බව හෝ ඔවුන් කෝපයට පත් වී ආත්මාර්ථකාමී වන බව මට පෙනේ. මේ දේවල් ගැන කල්පනා කර කර ඉන්නකොට අපිට කරන්න ඕන මේ දෙකේම වැටෙන එක නෙවෙයි. අපිට අවශ්‍ය නැහැ මෙනෙහි කරන්න මෙම රාජ්යයන් නිර්මාණය කිරීමට. අපට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න ඒවා ඉක්මවා යාමට.

අපේක්ෂා භංගත්වයට එතරම් අනුකම්පාවක් නැහැ නේද? ඒ බලාපොරොත්තු සුන්වීම ඊටත් වඩා අසරණ භාවයේ හැඟීමකි. අප මෙහි උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ සැබවින්ම උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය සහ සෑම විටම දේවල් මේ ආකාරයෙන් නොවිය යුතු බව දකින දයාවේ ශක්තිමත් මනසකි. බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙන්, මේ සියල්ල නොවැළැක්විය හැකි බව පෙනේ, අපි කියන්නේ, “මම අත්හරිනවා! ඔක්කොම කෙලවෙලා.”

අනුකම්පාවෙන්, අපි දකිනවා කවුරුහරි විඳින ඕනෑම දුක්ඛිත දෙයක් හේතුවක් බව සංසිද්ධි. එය ස්වාධීනව පැන නගින්නේ නැත. එය හේතු විරහිතව හටගන්නේ නැත. හේතු සහ හේතු නිසා දේවල් හට ගනී කොන්දේසි. අපට ඕනෑම හේතුවක් වෙනස් කළ හැකි නම් සහ කොන්දේසි, එක්කෝ බාහිර ඒවා හෝ කර්ම අභ්‍යන්තර ඒවා එක්ක, එතකොට අපිට ඒ තත්ත්වය වෙනස් කරන්න පුළුවන්. දයානුකම්පාව බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

ඒ හා සමානව, අප බොහෝ විට අත්විඳින අනෙක් දෙය - එය හුදෙක් අනෙක් පැත්තයි, එය බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සමඟ එකිනෙකා මත රඳා පවතී - අපි කවදා හෝ සුළු වශයෙන් වෙනස් වී අපගේ හැඟීම කෝපයක් බවට හැරවීමයි. කෝපය. එයද සැබෑ සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකල්පයක් නොවේ. අපි කෝපයට පත් වූ විට සහ කෝපයට පත් වූ විට, එය හරියට අපගේ ශක්තිය අභ්‍යවකාශයට ගොස් වාෂ්ප වී යනවා වැනි ය. එයින් ඉතා ඵලදායී කිසිවක් නොලැබේ. එය නිකම්ම විසිරී යන අතර අපි ඉතා දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වෙමින් සිටිමු.

ඒ වෙනුවට, අපට එම ශක්තියම ගෙන එය අනුකම්පාව වැනි ධනාත්මක ලෙස යොමු කරන දෙයකට යොමු කළ හැකිය. අනුකම්පාව ඉතා උද්යෝගිමත් ය. දුක නොපවතින බව කරුණාව දනී. දුක් වේදනා පවතින්නේ හේතු සහ හේතු නිසා පමණි කොන්දේසි එය පවතින නිසා. අනුකම්පාව ඇතුලේ බලාපොරොත්තු ගොඩක් තියෙනවා. ඒකයි මිනිස්සු කියන්නේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ශුභවාදී කියලා. ඔහු නිතරම කතා කරන්නේ බලාපොරොත්තුවක් තිබීම ගැන, අනාගතය පිළිබඳ පූර්ව නිගමනවල අර්ථයෙන් බලාපොරොත්තු නොව, දේවල් වෙනස් විය හැකි අතර ඒවා වැඩිදියුණු කළ හැකි අර්ථයෙන් බලාපොරොත්තු වේ. ඒක සෑහෙන්න වැදගත්. අපි දේවල් ගැන සිතමින් මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත් විට, එය ප්‍රගුණ කළ යුතු ආකාරය සහ අපගේ මනස මෙහෙයවීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද යන්න ඔබ හරියටම දන්නා බව කරුණාවෙන් සලකන්න. අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ මෙනෙහි කරන්න වැරදි ලෙස සහ පසුව එක්කෝ කලකිරීමට හෝ කෝපයට පත් වේ.

ඔබට හැකි තවත් ක්රමයක් මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මත පැවැත්මේ පහළ තලයන් ගැන සිතීමයි. දුක්ඛිත වේදනාවෙන් පෙළෙන ජීවන ස්වරූපයෙන් එය කෙබඳුදැයි සිතන්න. එසේත් නැතිනම් කුසගින්න, පිපාසය වැනි අඛණ්ඩ අතෘප්තිකර ජීවන රටාවක ය. එසේත් නැතිනම් මෝඩකමේ ජීවන ස්වරූපයක් සහ සතුන් විඳින විවිධ දුක් වේදනා. ඔබ එවැනි තත්වයන්ගෙන් එකකට උපත ලබා ඇති බව සිතන්න. ඔබට පහළ ප්‍රදේශ ගැන සිතාගත නොහැකි නම්, සමහර විට එය ඔබට යම් ගැටලු ඇති කරයි නම්, ඔබ දකුණු අප්‍රිකාවේ නගර සභාවක ඉපදුණු හෝ ආර්මේනියාවේ ඉපදුණු අයෙකු ලෙස සිතන්න. එහෙමත් නැතිනම් කාශ්මීරයේ හෝ එවැනි තැනක ඉපදීම. එය කෙබඳුදැයි සිතන්න, ඉන්පසු ඔබේ අත්දැකීමෙන් සෑම කෙනෙකුගේම අත්දැකීම වෙත යන්න.

එය කෙබඳුදැයි ඔබ මවා ගනිමින් සිටී, නමුත් සැබෑ මිනිසුන් එම තත්වයන් තුළ ජීවත් වන අතර, චක්‍රීය පැවැත්ම පුරා සෑම කෙනෙකුම එක් වරක් හෝ තවත් අවස්ථාවක, සමාන තත්වයක ජීවත් වී ඇත. සමහර අය දැන් පෝෂණය වී සතුටින් සිටියත්, ඔවුන් චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින තාක් කල්, ඔවුන් පසුව දුක්ඛිත තත්වයන්ට පත්වන බව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

පීඩකයා සහ පීඩිතයා යන දෙපිරිසටම අනුකම්පා කිරීම

අපගේ දයානුකම්පාව දැඩි ශාරීරික දුක් විඳින මිනිසුන්ට පමණක් නොවන බව අප මෙහිදී සහතික විය යුතුය. මෙය තවත් උගුලක් වන අතර, එය කෝපයට පත් වූවන්ට සමාන වේ කෝපය එකක්, පීඩිතයන් ගැන බොහෝ අනුකම්පාවක් ඇති අතර බොහෝ දේ ඇත කෝපය පෝෂණය සහ සන්තෝෂවත් ජනතාව සඳහා. බුද්ධගේ අනුකම්පාව එසේ නොවේ. පෝෂණය වූ ප්‍රීතිමත් පුද්ගලයන් දුක් වූවන් වූ බවත්, පසුව පෝෂණය වී සතුටු වන බවත්, යම් අවස්ථාවක දී නැවත දුක් විඳින අය බවට පත්වන බවත් ඔහු හඳුනා ගනී. මනස බලපෑමට යටත් වන තාක් කල් විෂ තුනක්, සෑම කෙනෙකුම නැවත නැවතත් ස්ථාන වෙනස් කරනු ඇත. එබැවින් පීඩිතයන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන නමුත් පීඩකයන් ගැන නොසලකමින් පක්ෂග්‍රාහී වීමට අපට අවශ්‍ය නැත.

අපට පැහැදිලි අවබෝධයක් තිබුණා නම්, පීඩිතයා සහ පීඩකයා ජීවිතයෙන් ජීවිතයට මාරු වන බව අපට පෙනී යා හැකිය. අනර්ථය ස්ථීර කරන්නා වූ පුද්ගලයා ඊළඟ භවයේදී අනර්ථය ලබන්නා බවට පත්වේ. හැමෝම තැන් වෙනස් කරනවා. ඉතා මැනවින් අපි වෛරය වර්ධනය කර නොගනිමු කෝපය හොඳින් පෙනෙන නමුත්, අපි සියල්ලෝම එකම බෝට්ටුවේ සිටින බව හඳුනා ගන්නා පුද්ගලයින් කෙරෙහි; අපි හැමෝම එකම විනෝද ගමනක. සමහර අයගේ මැදිරි උසයි තවත් අයගේ අඩුයි, නමුත් ඒ සියල්ල මිනිත්තු පහකින් වෙනස් විය හැකිය.

වේදනාව පිළිබඳ අපගේ බිය සමඟ කටයුතු කිරීම

මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීමේ දුෂ්කරම අංගයක් වන්නේ වේදනාව ගැන සිතීමට අප අකමැති වීමයි. එය නොපවතින බව පෙන්වීමට අපි කැමතියි. වේදනාවට ඇති අකමැත්ත නිසාම, මරණය ගැන කතා කිරීමට එරෙහිව, අසනීප ගැන කතා කිරීමට එරෙහිව, වයසට ගිය අයට උදව් කිරීමට හෝ ඔවුන්ට සමාජයේ ජීවත් වීමට ඉඩ දීමට එරෙහිව අපේ සමාජය තහනම් කිරීම් ඇති කරයි. අප අකමැති සමාජ තහනම් කිරීම් ඇත්ත වශයෙන්ම පැමිණෙන්නේ මෙම භීතියෙනි, බලන්න, අපි අපේම මනසින් සොයා ගනිමු! එය රසවත් නොවේද? වේදනාව දෙස බැලීමට අකමැති බිය.

“ඒ බිය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?” යන අපගේ මනස අවහිර කරන බව අපට පෙනෙන විට එම බිය ගවේෂණය කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම හිතන්නේ බොහෝ විට, අපි අන් අයගේ වේදනාව දෙස බැලීමට කැමති නැත, මන්ද බඩවැල් මට්ටමින් අප සහ ඔවුන් අතර ඇත්තේ ඉතා සුළු වෙනසක් බව අපි හොඳින් දන්නා බැවිනි. වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව දෙස බලා එය අපගේ හදවතට ඇතුල් කිරීම යනු අපට ඔවුන්ගේ සපත්තු තුළ සිටිය හැකි බව විවෘත කිරීමයි. මේක හරිම භයානකයි. එම සපත්තු තුළ අප ගැන සිතීමට හෝ එම තත්වය තුළ අපව දැකීමට අපි කැමති නැත, එබැවින් අපි එය අවහිර කරමු.

ඒ නිසාම පිළිකාවක් හැදිලා මැරෙන්න යන එතෙල් නැන්දාව හොස්පිට්ල් එකේ ඉන්න අපිට අමාරුයි. ඒ වේදනාව දකින්න අපි කැමති නැහැ. ඒඩ්ස් වලින් මැරෙන ඥාති සොහොයුරා සෑම් බලන්න අපි කැමති නැහැ. මන්ද? මක්නිසාද යත්, යම් මට්ටමක දී, එම තත්වය තුළ එය අප විය හැකි බව අපි හඳුනා ගනිමු. බලන්නත් බයයි. අපි අපගේ භීතිය පහළට තල්ලු කර, පසුව අපි බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ කෝපයට පත් වීම, කුරුස යුද්ධයකට යාම, හෝ චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්දැයි බැලීමේ මෙම මූලික දෙයෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට වෙනත් දෙයක් කිරීම වැනි වෙනත් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන හැඟීම් හෝ ක්‍රියාවන් වර්ධනය කරමු.

අපට අතීත සහ අනාගත ජීවිත පිළිබඳ අදහසක් තිබේ නම් - මෙය මම විය, අනාගතයේදී මෙය මා විය හැකිය - එවිට යම් අවස්ථාවක දී අපට වෙනස් වීමට සිදුවනු ඇත. අපට එය පිළිගැනීමට ඉඩ දිය හැකි විට, එයයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය හදවතට ඇතුල් වේ. අවසාන වශයෙන්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේම දුර්වලතාවය පිළිගනිමු. එය ප්රසන්න නොවේ. නමුත් එය පැවතිය යුතු නැති බවත්, එය පවතින්නේ හේතුවක් ඇති නිසා පමණක් බවත් දැනගත්තොත්, එයින් මිදී, බුද්ධත්වයට පත්වීමේ අධිෂ්ඨානය අපට ඇතිකරගත හැකියි.

අනුකම්පාව යනු අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාවක් නොවේ

මෛත්‍රිය මෙනෙහි කිරීම අනුන් ගැන අනුකම්පාවක් නොවේ, “අනේ ඒ අසරණයෝ. එයාලගේ ජීවිතේ ගොඩක් ප්‍රශ්න තියෙනවා.” දයානුකම්පාව පදනම් වී ඇත්තේ දුක් විඳීමට ඇති අපගේම අවදානම පිළිබඳව අප සමඟ ඇති මූලික අවංකභාවය සහ සෑම කෙනෙකුම එකම තත්වයක සිටින බව හඳුනා ගැනීම මත ය. අපි අතර වෙනසක් නැහැ. අපේ හදවත කෙසේ හෝ විවෘත විය යුතුය. දුක්විඳින මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට ඇති එක් බාධාවක් වන්නේ අපගේම වේදනාව දෙස බැලීමට අප අකමැති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ආගන්තුක සත්කාර හෙදියක් වන ලීට මේ සම්බන්ධයෙන් බොහෝ අත්දැකීම් ඇති බව මට විශ්වාසයි. එකිනෙකාට ඉතා සමීප පුද්ගලයින්ට බිය නොවී සිටීමට නොහැකි ආකාරය පිළිබඳ ඇදහිය නොහැකි කථා ඇය ඔබට පැවසිය හැකිය. තම ආදරණීයයාගේ වේදනාව ඔවුන්ගේම වේදනාව ස්පර්ශ කරන බැවින් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ වේදනාව දැකගත නොහැක. බිය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට උදව් කිරීමෙන් වළක්වයි. අපගේම බිය අප එතරම් සැලකිල්ලක් දක්වන පුද්ගලයින් වෙත ළඟා වීම වළක්වයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

VTC: මම හිතන්නේ එය අපේම වේදනාව දෙස බැලීමෙන් වැළකී සිටීමේ ක්‍රමයක්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඒ මිනිස්සුන්ට බනිනවා කියලා. “බලන්න, ඔබට ඔබේම වේදනාවට මුහුණ දිය නොහැක, එබැවින් පිළිකාවෙන් මිය යන එතෙල් නැන්දාට ඔබ හොඳ නැත!” යැයි අප පැවසිය යුතු නැත. අපගේ නොහැකියාව ගැන අපට හෝ වෙනත් අයට දොස් පවරන දෙයක් නොව, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. අපි හැමෝම ගොඩක් සමානයි, මෙය අනුකම්පාව ඇති කිරීමට හේතුවකි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ, "මම මේ ගැන සිතන්නේ නම්, එය සැබවින්ම සිදු විය හැකිය." මෙය බොහෝ සංස්කෘතීන්හි ඉතා පොදු විශ්වාසයකි. මම සිංගප්පූරුවේ ජීවත් වන විට, ඔබ මරණය ගැන කතා කළ යුතු නැත, මන්ද ඔබ මරණය ගැන කතා කළහොත් එය සිදුවිය හැකිය. ඔබ කාගේ හෝ අවමංගල්‍යයකට ගියහොත් ඔබට මරණයෙන් බලපෑම් එල්ල විය හැක. මම හිතන්නේ ඒ වෙලාවේ වෙන්නේ අපි මනසේ බලයට ඕනෑවට වඩා පින් දෙන එක. ඔබ මේ ගැන සිතන විට ඔබ එය අන් අයට ප්‍රාර්ථනා නොකරන බවද මතක තබා ගන්න. මෙය සිදුවිය හැකි තත්වයක් බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇත. ඔබේ අභිප්‍රේරණය කිසිසේත්ම බලාපොරොත්තු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අන් අයගේ වේදනාව ගැන සිතන විට, එය මා තුළ කොතරම් වේදනාවක් ජනනය කරයිද යත්, ඔවුන්ගේ වේදනාවට උපකාර කිරීමට මට මගේම වේදනාවෙන් මිදීමට නොහැකි වේ.

VTC: ඔබ කතා කරන විට, මගේ සිතට නැගුනේ ගැනීම සහ දීමයි භාවනා. ඒ තරම් වේදනාවක් හිතට දැනෙනකොට මට හිතෙන්නේ හිතේ අමාරුවෙන්ම කොටසක් අසරණකම කියලයි. ගන්න එක කරනවා නම් භාවනා, ඔයා හිතින් මවා ගන්නවා, “හරි මම මේක ගන්නවා, මම ඒක පිළිගන්නවා, නමුත් මම මගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ මගේ නොදැනුවත්කම නැති කර ගැනීමටත් මෙය භාවිතා කරමි, එවිට මම අන් අයට ඔවුන් දෙන දේ ලබා දෙන්නෙමි. ඔවුන් හොඳින් හා සතුටින් සිටින බව සිතන්න. එම චිත්තවේගීය හැඟීම තුළ සිරවී සිටීම වෙනුවට, ඔබ එය පරිවර්තනය කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි. හරියටම. මොකද එතකොට අපි හිරවෙලා ඉන්නේ, “මේක හරිම භයානකයි. මේක භයානකයි...” ඒක හරියට අපි මැරෙන කෙනාගේ නෑදෑයෙක් වගේ, අපි රෝහල් කාමරයෙන් පිටත ඔවුන් මිය යන නිසා අඬමින් අඬනවා. අපි ගොඩක් අඬන නිසා ඔවුන් මැරෙන විට ඔවුන්ට උදව් කිරීමට අපි නොසිටිමු. ඔබ ගැනීම සහ දීම සිදු කරන විට භාවනා, සිතන්න, ඔබ දුක් වේදනා ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, ඔබ එය ගන්නවා සහ පිළිගන්නවා, පසුව ඔබ එම දුෂ්කර “මම” පරිවර්තනය කිරීමට එය භාවිතා කරයි. ඔබ කරන්න භාවනා ඒ වගේ හිස්කම මත සහ පසුව ඔවුන්ට දීම ගැන සිතන්න. මෛත්‍රියයි ආදරයයි එකට යා යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම කොහොමද ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා භාර ගන්නේ භාවනා?

VTC: ඔබ සිතන්නේ වධ හිංසාවට ලක්වන පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා. වධහිංසා පැමිණවීම සිදු කරන පුද්ගලයාගේ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ මානසික තත්වය කෙතරම් පීඩාවට පත් වී ඇත්දැයි ඔබ සිතන්න. ඔබ කියනවා, "මම ඒ සියලු වේදනාවන් සහ මේ තත්වය මා මත භාරගන්නවා." දුක් විඳීම ඔවුන් දුමාරයේ ස්වරූපයෙන් ඉතිරි වන බව සිතන්න. ඔබ එය ආශ්වාස කරන අතර, එය ඔබේම අවිද්‍යාවේ ගැටිත්ත විනාශ කරන අකුණු සැරයක් බවට පරිවර්තනය වේ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එවිට ඔබේ හදවතේ ආලෝකය ඔවුන් වෙත විහිදුවයි, ඔවුන්ට තාවකාලික සහ අවසාන සතුට ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරයි. මෙය තේරුමක් තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය ගැනීම සහ දීම සිදු කරන ආකාරය පැහැදිලි කළ හැකිද? භාවනා?

VTC: ඔබ අවට සිටින අන් අය ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන මවා ගන්න. "ඔවුන්ට එයින් නිදහස් වීමට හැකි වන පරිදි මම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මා මත භාරගනිමි" යන හැඟීම ඔබ තුළ වර්ධනය වේ. ඔබ සිතන්නේ ඔවුන් දුක් විඳිමින් සිටින අතර, ඔවුන්ගේ වේදනාව දුම් ස්වරූපයෙන් ඔවුන්ව ඉතිරි කරයි. ඔබ එය ආශ්වාස කරන්න.

ඔබ එම දුම තුළට ගත් විට, එය ගිගුරුම් හඬක් බවට පරිවර්තනය වන අතර, එය ඔබේම හදවතේ ස්වයං-ග්‍රහණ බිය, ස්වයං සැලකිල්ලෙන් යුත් නිශ්චලතාවයේ ගැටිත්තට පහර දෙයි. ඔබ අන් අයට අවශ්‍ය නොවන දේ - ඔවුන්ගේ වේදනාව ලබා ගනී, ඔබට අවශ්‍ය නැති දේ විනාශ කිරීමට ඔබ එය භාවිතා කරයි - ඔබේම වේදනාවට හේතුව, එම ග්‍රහණය කරගත් මනස - එවිට ගිගුරුම් පහරක් වැදී ගැටිත්තට තට්ටු කරයි. ස්වයං-ග්රහණය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ඊට පස්සේ ඔබ අර විවෘත අවකාශයේ ඉඳගන්න. ඔබට හිස් බව මතකයි. ඔබේ හදවතේ ඇති එම විවෘත අවකාශය තුළ සිට, ඔබ ආලෝකය මවාගන්නවා, ඔබ ඔබේ පරිණාමනය ගැන සිතන්න සිරුර, ඔබේ දේපළ, ඔබේ ධනාත්මක හැකියාව සහ එය පිටතට යැවීම නිසා එය අනෙක් මිනිසුන්ට අවශ්‍ය සියලු ලෞකික සහ ලෝකෝත්තර සතුට බවට පත් වේ.

මේ තුළ ඔබේ හිස් බව මතක තබා ගන්න භාවනා. එය ඉතා වැදගත්. මම කියවගෙන ගියා විතරයි ග්රේස් සහ ග්රිට්. එය කෙන් විල්බර්ගේ පිළිකාවකින් මිය යන ඔහුගේ බිරිඳගේ කතාවයි. ඇය මේ කරන්නේ භාවනා, නමුත් ඔහු එය ලියන විට, ඔහු මෙම කොටස ඉවත් කර ඇත භාවනා. එය ඉතා වැදගත් කොටසකි. ඒ ස්වයං ග්‍රහණය විනාශ කිරීමට ඔබ එය භාවිතා කිරීමත්, “අනේ මේක හිස් දෙයක්” කියා හඳුනා ගැනීමත් ඉතා වැදගත්. මගේ ග්‍රහණය, මගේ බිය තවදුරටත් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සිදු වී ඔබට ශාරීරිකව අසනීප වීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබ මෙසේ පැවසිය යුතුය. එය වැඩකරනවා!" [සිනා]