බෝධි චිත්තය උපදවයි

මහා අනුකම්පාවක්

• මහා අනුකම්පාවක් සහ මාර්ගයේ ආරම්භය, මැද සහ අවසානය
• මෙලොව ඇති සියලු සතුට හටගන්නේ මහා දයානුකම්පාව
• මහා අනුකම්පාවක් ඉක්මනින් බුදු බව ලබා ගැනීමට අවශ්ය වේ
• මහා අනුකම්පාවක් අඩු ආත්ම අභිමානය සඳහා ප්රතිවිරෝධකයක් ලෙස

LR 073: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 01 (බාගත)

මහා අධිෂ්ඨානය සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව

• අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි ඉගෙනීමට සහ වෙනස් කිරීමට ආශ්වාදය
• පමණක් බුද්ධ ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය අපට කියා දිය හැක
• මහායාන මාර්ගයට පිවිසීම

LR 073: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 02 (බාගත)

ධර්‍මය පිළිපැදීමේ උගුල්

• සෑම දෙයක්ම දැනටමත් පරිපූර්ණ යැයි සිතීම
• අති දක්ෂයෙක් වීම
• මිකී මවුස් බෝධිසත්ව

LR 073: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 03 (බාගත)

මහා අනුකම්පාවක්

අද රාත්‍රියේ මට අවශ්‍ය වන්නේ හේතු ඵල හතේ ඉතිරි කරුණු පහදා දීමටයි. අපි අවසන් වරට මුණගැසුණු විට, අපි කතා කළේ ආදරය යනු අන් අයගේ සතුට සහ එයට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාව වන අතර මෛත්‍රිය යනු ඔවුන් ත්‍රිවිධ අනපේක්ෂිත අත්දැකීම් සහ ඒවාට හේතු වන දේවලින් නිදහස් වීමයි.

දයානුකම්පාව මාර්ගයෙහි ඇත්තෙන්ම අත්යවශ්ය අංගයකි. ඔබ මෙය බොහෝ පාඨ වල දකිනු ඇත. චන්ද්‍රකීර්තිගේ එක් ශ්‍රේෂ්ඨ ග්‍රන්ථයක (බොහෝ පාඨය හිස්බව ගැන කතා කරන) මුළු පාඨයේම මුල්ම පදය වන ප්‍රපාත පදය, “උපහාරය මහා අනුකම්පාව.” මෙම පාඨ, එසේ නම්, ඇත්තෙන්ම අනුකම්පාව අවධාරණය කරයි; ඔබට මෙය කොතරම් වැදගත්ද යන්න ගැන ශුද්ධ ලියවිලි පදවල නැවත නැවතත් සොයාගත හැකිය මහා දයානුකම්පාව වේ.

මාර්ගය ආරම්භයේදීම මහා කරුණාව

චන්ද්‍රකීර්ති කියා සිටියේ අපේ ධර්මාචාරයේ ආරම්භයේදීම, මහා දයානුකම්පාව එය බීජයක් වැනි බැවින් එය ඉතා වැදගත් වේ. අප සතුව ඇති විට මහා දයානුකම්පාව, එය බුද්ධත්වයේ බීජය මෙන් වෙයි. එය අවසානයේ අප බුදුන් බවට පත් කරන බීජය බවට පත්වේ. එමනිසා, එම බීජය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද බීජය නොමැතිව ඔබට කිසි විටෙකත් ප්‍රති result ලය ලබා ගත නොහැක. එම මහා දයානුකම්පාව, එවිට, අප මහායාන මාර්ගයට ඇතුළු වන බව සහතික කරයි; මුල සිටම අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතට පිවිසෙන්නේ මූලික වශයෙන් අපගේ ආධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම් අපගේම සුභසාධනය සඳහා කරනවාට වඩා අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුදු බවට පත්වීමේ අදහසිනි. ඉතින් ආරම්භයේදීම, ද මහා දයානුකම්පාව මෙම විශාල විෂය පථය, මෙම වඩා උතුම් අභිප්රේරණය දෙසට අපව යොමු කිරීම වැදගත් වේ.

මග මැද මහා කරුණාව

අපගේ පුහුණුවීම් මැද, ද මහා දයානුකම්පාව එය ඉතා වැදගත් වන්නේ එය අපව ඉදිරියට ගෙන යන බැවිනි. එය ජලය සහ පොහොර බවට පත් වන අතර එය දේවල් වර්ධනය වීමට ඉඩ සලසයි. අපි ධර්මයේ හැසිරෙන විට, අපට විශාල ශක්තියක් අවශ්ය වේ. අපේ මනස නොයෙක් ආකාරයෙන් සංසේචනය විය යුතුයි. අපට ඇති විට මහා දයානුකම්පාව, එය අපට එය ලබා දෙයි දුරදිග යන ආකල්පය, එය අපගේ ව්‍යවහාරයේදී පැන නගින විවිධ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට මනසේ ශක්තිය ලබා දෙයි.

මහා අනුකම්පාවක් පුහුණුවීම පහසු නොවන නිසාද වැදගත් වේ. (ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පවසන්නේ එය ඉතා පහසු බවයි. එය අපගේ මනස එය පහසු වීමට ඉඩ නොදේ.) අපට අඛණ්ඩව උස් පහත්වීම් හරහා යාමට යම් මානසික ශක්තියක් සහ යම් කැමැත්තක් අවශ්‍ය වේ. අපට එම දිගු දුර ආකල්ප අවශ්‍ය වේ - යම් ආකාරයක සැබවින්ම ගැඹුරු අභිප්‍රේරණයක්, අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට ප්‍රබල අභිප්‍රේරණයක් - මන්දයත් යටපත් කිරීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. ඇමුණුමක් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අප ඉතා පහසුවෙන් දකින පරිදි නොදැනුවත්කම සැමවිටම පහසුවෙන් පැමිණෙන්නේ නැත. අපි හිතනවා අපි ඇත්තටම කොහේ හරි යනවා කියලා, එතකොට අපිට කේන්ති ගියා. දයානුකම්පාව තමයි අපිව දිගුකාලීනව ඉදිරියට ගෙන යන්නේ, අපට ශක්තිය ලබා දෙන්නේ. ඔබ දකින නිසා, අපි මූලික වශයෙන් වැඩ කරන්නේ අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා නම්, අපගේ භාවිතයේදී දේවල් වැරදි වීමට පටන් ගත් විට, අපට අපගේ ශක්තිය නැති වී යයි, අපි පවසන්නේ “මෙය හොඳ දෙයක් නොවේ. මම කොහෙවත් යන්නේ නැහැ. ප්රයෝජනය කුමක්ද? මෙය ඇද ගැනීමකි. මගේ දණහිස් රිදෙනවා. මගේ ඔළුව රිදෙනවා. ඒක නීරසයි. අපි අයිස්ක්‍රීම් කඩේට යමු.” අපට අවශ්‍ය සියල්ල අතහැර දමා බෙදීමට පමණි.

අපගේ මනස අධෛර්යයට පත් වීමට ඉඩ නොදී අපව එහි එල්ලා තබන්නේ දයාවයි. අනුකම්පාව සමඟ, අපට වඩා විශාල විෂය පථයක් තිබේ. අපි මෙය කරන්නේ අප වෙනුවෙන් පමණක් නොවන බව අපි හඳුනා ගනිමු. එයට තවත් බොහෝ ජීවීන්ගේ සතුට ඇතුළත් වේ. බොහෝ ජීවීන්ගේ සතුට සම්බන්ධ නිසා, අපට යමක් කිරීමට අමතර ශක්තියක් ලැබේ.

මෙය ඉතා සාමාන්‍ය තත්වයන් යටතේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබට පෙනේ. ඔබ යමෙකු ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන විට, ඔබට යමක් කිරීමට අමතර ශක්තියක් ඇත. ඔබ ගණන් නොගන්නා විට, ඔබට එම ශක්තිය නැත. සාමාන්‍යයෙන් ඔයා පාන්දර දෙකට නැගිටින්නේ නෑ කාට හරි දෙයක් කරන්න. නමුත් ඔබේ දරුවා අඬනවා නම්, ඔබ පාන්දර දෙකට නැඟිටිනවා, කමක් නැහැ. එබැවින් ඔබ එය ඔබ වෙනුවෙන් කරන්නේ නම් සාමාන්‍යයෙන් ඔබ නොකරන දේවල් කිරීමට දයාව ඔබට හැකියාව ලබා දෙයි.

ගලක් යට හෝ මෝටර් රථයක් යට සිරවී සිටින කෙනෙකුගේ මෙම අසාමාන්‍ය කතා ඔබ අසා ඇති අතර, යමෙකු පැමිණ අනෙක් පුද්ගලයාට පිටතට යාමට හැකි වන පරිදි ගල හෝ මෝටර් රථය ඔසවාගෙන යන බව? මේ වගේ අසාමාන්‍ය දෙයක් මෛත්‍රී බලයෙන් කරන්න පුළුවන්.

මත්ද්‍රව්‍යවලට තදින්ම ඇබ්බැහි වූ එක් කාන්තාවක් මට හමු විය. ඇය ගැබ්ගත් විට ඇය මත්ද්රව්ය ගැනීම නතර කළාය. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළු විය. ඇයගේම යහපත සඳහා, ඇය නතර නොවේ. ඇය ගැබ්ගත් විට, හදිසියේම, වෙනත් කෙනෙකු සම්බන්ධ වී ඇති නිසා, ඇයව නතර කිරීමට සිතට ශක්තියක් විය. එබැවින් දුෂ්කරතා ඇති සෑම අවස්ථාවකම අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට දයානුකම්පාව ඉතා ශක්තිමත් විය හැකිය. එය සැබවින්ම අපගේ භාවිතයේ ජලය සහ පොහොර බවට පත්වේ.

තවත් ආකාරයකින්, මහා දයානුකම්පාව අපි අනුකම්පාවෙන් ක්‍රියා කරන විට, අපගේ මනස පෝෂණය කරන සහ පොහොසත් කරන සහ අවබෝධය ලබා ගැනීම පහසු කරන ඉතා ප්‍රබල ධනාත්මක විභවයන් අපි රැස් කර ගන්නා බව අපගේ භාවිතය පොහොසත් කරයි. එම මහා දයානුකම්පාව අපගේ සියලු නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් වඩාත් තීව්‍ර වන පරිදි එවැනි පොහොරක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. කර්මානුරූපව, ඔවුන් වඩා ශක්තිමත් ය. එය පුහුණුවීම්වලදීද අපව වේගවත් කරයි.

මාර්ගය අවසානයේ මහා කරුණාව

මාර්ගය අවසානයේ, ද මහා දයානුකම්පාව අස්වැන්න, ඔබ අවසානයේ නෙළා ගන්නා අස්වැන්න මෙන් බවට පත් වේ මහා දයානුකම්පාව සියල්ලට ඉන්ධන සපයන්නේ ය බුද්ධගේ ක්රියාකාරකම්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නම් බුද්ධ නැහැ මහා දයානුකම්පාව (එය කළ නොහැක්කකි, මන්ද එවිට ඔහු අ බුද්ධ, සහ සමස්ත කාරණය එයයි), එකක් නොතිබෙනු ඇත බුද්ධ. එම මහා දයානුකම්පාව තබා ගන්නේ a බුද්ධගේ ක්‍රියාවන් සදාකාලික හා අඛණ්ඩව ගලා යන සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. ඒකෙන් තමයි අ බුද්ධගේ ක්‍රියා ස්වයංසිද්ධයි. ඒ බුද්ධ එතන ඉඳගෙන ඔළුව කසන්න ඕනේ නැහැ, “හොඳයි, මම මේ පුද්ගලයාට ප්‍රයෝජන ගන්නේ කොහොමද? අද මට එහෙම දැනෙනවද? මට ටිකක් මහන්සියි.” අපිට තියෙන හැම දුකක්ම බුදුහාමුදුරුවන්ට නැහැ. ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියා අප අත්විඳින පරිදි ස්වයංසිද්ධව සිදු වේ කෝපය, හෝ ඊටත් වඩා ස්වයංසිද්ධව.

ඒ බව මේ ආකාරයෙන් අපට දැකගත හැකිය මහා දයානුකම්පාව අපව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට අපගේ පුරුදු ආරම්භයේදීම වැදගත් වේ. අපගේ අභ්‍යාසය මධ්‍යයේ අප ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ අපට එම මනසේ ශක්තිය සහ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කිරීමට හැකියාව ලබා දීම; සහ ප්රායෝගිකව අවසානයේ a කිරීමට බුද්ධගේ ක්‍රියාවන් ස්වයංසිද්ධ වන අතර අනුන් වෙනුවෙන් නොකඩවා ගලා යයි. චන්ද්‍රකීර්ති සිය පාඨය ආරම්භයේදීම ට උපහාර දක්වන්නේ එබැවිනි මහා දයානුකම්පාව, ඇත්තෙන්ම එය කොතරම් වැදගත්ද යන්න පෙන්වයි.

ඔබ විවිධ බෝධිසත්වයන්ගේ සියලු ක්‍රියා දෙස බැලීමට පටන් ගන්නේ නම්, ද බුද්ධගේ ක්‍රියාවන් ද, බුදුරදුන් සක්වළ සඳහා කරන සියල්ල ද; ඔබ සිතන්නේ නම් a බුද්ධ මිලියන ගණනක ස්වරෑපයකින් ස්වයංසිද්ධව එකවර ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වීම, අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකි වීම; ඔබ ගැන සිතන විට බුද්ධදුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙමින් සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රීතියෙන් සිටින ධෛර්ය සම්පන්න මනස; සහ ඔබ සිතන්නේ නම් බුද්ධගේ ප්‍රීතිය භාවනා- මේ සියලු විවිධ ගුණාංග a බුද්ධ, සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපැවැත්මේ මූලාශ්‍රය වන එම සියලු හැකියාවන් සහ කුසලතා සියල්ල පැමිණෙන්නේ මහා දයානුකම්පාව.

මෙලොව සියලු සතුට හටගන්නේ මහා කරුණාවෙන්

එය සිත් ඇදගන්නා සුළුය, මන්ද පෙළෙහි, ඔවුන් රහතුන්ගේ විමුක්තිය පවා සොයා ගන්නේ, බුද්ධ. මෙලොව ඇති සියලු ශීලය, සියලු විමුක්තිය, සියලු යහපත් ගුණාංග පහළ වන්නේ ය බුද්ධ. මන්ද? මොකද ඒක තමයි බුද්ධ සඤ්ඤා සත්ත්වයන්ට මාර්ගයෙහි ගමන් කිරීමටත්, ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමටත්, මෙම අවබෝධයන් ලබා ගැනීමටත්, එබැවින් අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ලබා ගැනීමටත් හැකි වන ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය.

එය ද හේතු වේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, සංවේදී ජීවීන් පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ දන්නා බව; එබැවින්, ඍණාත්මක ක්රියා අත්හැරීමට සහ ධනාත්මක ක්රියාවන් නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට යම් වගකීමක් ගත හැකිය.

එය දෙස බැලීමේ එක් ආකාරයක් නම්, ලෝකයේ පවතින සියලු සතුට, සියලු අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන්හි සියලු සතුට, ඒ සියල්ලටම මුල ඇත්තේ බුද්ධ, මොකද බුද්ධ මේක කරන්නේ කොහොමද කියලා මිනිස්සුන්ට පැහැදිලි කරලා දුන්නේ. එම බුද්ධ සිට පැමිණියේ a බෝධිසත්ව, මන්ද ඕනෑම කෙනෙක් ඒ බුද්ධ මුලදී a බෝධිසත්ව. එම බෝධිසත්ව පැමිණියේ බෝධිචිත්ත, බවට පත්වීමට මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා, සහ බෝධිචිත්ත නිසා හටගත්තා මහා දයානුකම්පාව.

මහා අනුකම්පාවක්, එබැවින්, අවසානයේ මූලාශ්‍රය බවට පත් වේ බෝධිචිත්ත, එම බෝධිසත්ව, එම බුද්ධ, අර්හත්වරු ද, යහපත නිර්මාණය කිරීමේදී ඔවුන් ලබා ගන්නා සංවේදී ජීවීන්ගේ සියලු කාලීන සැප සම්පත් ද කර්මය, සහ අවසාන අවබෝධයන්. ඒ නිසා සියල්ල පැමිණෙන්නේ මෙම මූලය හරහා, සිට මහා දයානුකම්පාව. එය පැහැදිලිද?

ඒ නිසාම ඒ ගැන හිතද්දී, මහා දයානුකම්පාව යන්න ඉතා වැදගත් වේ. අපි ඒ ගැන කල්පනා කළහොත්, අපට පෞද්ගලිකව, එයින් කොපමණ ප්‍රතිලාභ ලැබී ඇත්දැයි අපට දැකගත හැකිය මහා දයානුකම්පාව බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ. සද්ධර්මයෙන් අපට ලැබුණු ප්‍රයෝජනය කුමක් වුවත් - ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන විට, ධර්ම දේශනාවෙන් ඔබට ලැබුණු ප්‍රයෝජනය - නැවතත් ඒ සියල්ලටම හේතු බුද්ධ ඒ ඉගැන්වීම් දීලා. එම බුද්ධ ඉගැන්වීම් ලබා දීම මත රඳා පවතී බුද්ධ වගා කර ඇත මහා දයානුකම්පාව මාර්ගයේ. අපි පෞද්ගලිකව කොතරම් ප්‍රයෝජන ගෙන තිබෙනවාද කියා අපට ඒ ආකාරයෙන් පෙනෙනවා. මෙම ජීවිත කාලය තුළම, අපගේම ව්‍යාකූලත්වය සහ අධ්‍යාත්මික ව්‍යාකූලත්වය බොහෝ දුරට සමනය වී ඇති අතර, එම වේදනාවේ පැවැත්ම නිසා සමනය වී ඇත. මහා දයානුකම්පාව.

So මහා දයානුකම්පාව ඇත්තෙන්ම ඉතා ප්‍රශංසනීය දෙයක් බවට පත් වෙයි, ඉතා සුවිශේෂී දෙයක් වෙයි; සහ ඒ ආකාරයෙන්, කුමක් සඳහා අපට එම අගය තිබේ නම් මහා දයානුකම්පාව කරයි, එවිට අපගේ හදවත විවෘත වේ. අපිට ඇත්තටම ඕන ඒක ඇතුලේ දියුණු කරන්න, මොකද අපි ලෝකය දිහා බැලුවොත්, අපිට මේ ලෝකේ කරන්න පුළුවන් හැම දේකින්ම, උත්පාදනය තරම් වටිනා දෙයක් තවත් නැති බව පෙනෙනවා. මහා දයානුකම්පාව.

ඉක්මනින් බුදු බව ලබා ගැනීමට මහා කරුණාව අවශ්‍යයි

අපගේ ශක්තිමත් මහා දයානුකම්පාව වේ, එවිට ශක්තිමත් වේ බෝධිචිත්ත. වඩා ශක්තිමත් බෝධිචිත්ත, එතකොට අපි ඉක්මනින්ම බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා. එබැවින් අපට ඉක්මනින් බුදු බව ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, මූලය ඉතා ශක්තිමත්ව වර්ධනය වීමයි මහා දයානුකම්පාව.

එය ද හරහා ය මහා දයානුකම්පාව මිනිස්සු ඒ ජීවිත කාලෙම බුද්ධත්වය ලබනවා කියලා. මොකද මේකේ බුද්ධත්වය ලබන්න සිරුර, මෙම ජීවිත කාලය තුළ, ඇතුල් වීම අවශ්ය වේ වජ්‍රයාන වාහනය, සහ ඇතුල් වීමට පදනම වජ්‍රයාන යනු මහා දයානුකම්පාව. නැවතත්, අපි නැවත පැමිණෙමු මහා දයානුකම්පාව ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පත්වීමේ, මාර්ගය ඔස්සේ ඉක්මන් දියුණුවක් ලැබීමේ, ඇතුළු වීමේ මූලාශ්‍රය ලෙස වජ්‍රයාන වාහන. එබැවින් එය සෑම තැනකම සැබවින්ම වැදගත් වේ.

එසේම, ලෝකයේ සියලු සතුට ගැන සිතන්න, යහපත නිසා සියලු සතුට ඇති වන්නේ කෙසේද? කර්මය, එන නිසා බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට අත්හැරිය යුතු දේ සහ පුරුදු කළ යුතු දේ උපදෙස් දුන්නේය. මෙය සිදු වන්නේ නිසා බුද්ධ ඉතා පරාර්ථකාමී වූ අතර මෙය පැමිණියේ ය බෝධිචිත්ත, සිට මහා දයානුකම්පාව. එය හරියට අපේ මුළු ජීවිතයම ඔතාගෙන, කෙසේ හෝ අන්තර් සම්බන්ධිතයි මහා දයානුකම්පාව ඒ ආකාරයෙන් තම මනස පුහුණු කිරීමට අඛණ්ඩතාව සහ ශක්තිය ඇති ජීවීන්ගේ. අපි ප්‍රයෝජන ලබා ඇති ආකාරය දකින විට සහ එම උතුම් ගුණාංගය ගැන අපට යම් අගයක් ඇති වන විට, අපගේ හදවතේ යමක් වෙනස් වේ. යමක් පෙරළෙයි සහ මහා දයානුකම්පාව අපගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම දෙය, අපගේ ජීවිතයේ වටිනාම දෙය බවට පත් වේ.

මම උගන්වමින් සිටි එක් පාඨමාලාවකදී, මම මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන් මිය යන බව සිතාගෙන ඔවුන්ගේ ජීවිතය දෙස බලන ලෙසයි: ඔවුන් තම ජීවිතයේ කළ පසුතැවිලි වූ දේවල් මොනවාද සහ ඔවුන්ට ඉතා හොඳ යැයි හැඟෙන දේවල් මොනවාද. අපි ඒක කළා ඊට පස්සේ කතා කළා. මිනිස්සු මැරෙන්න යනව කියල හිතල තමන්ගෙ ජීවිතේ කරගත්ත කියල හොදට දැනෙන දේ අනිත් මිනිස්සුන්ට බෙදාගත්ත දේවල්, අනිත් මිනිස්සුන්ට බෙදන ආදරය, මෛත්‍රිය කියන එක ගැන ඇදහිය නොහැකි එකඟතාවක් කට්ටිය තුළ තිබුනා. විශ්වීය වශයෙන්, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පිළිකුල් සහගත ලෙස හැඟෙන සියලු දේ, කවදා හෝ සිදු වූ දේවල් විය ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔවුන්ගේ මනස පාලනය කර ගෙන තිබුණි.

එවිට ඔබට එය දැක ගත හැකිය මහා දයානුකම්පාව එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එය අපට ද සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ගෙන දෙන දෙයකි. අපිට තියෙනවා නම් මහා දයානුකම්පාව, එතකොට අපි මැරුණම පසුතැවීමක් නැහැ. ස්වයං වෛරයක් නැත. කිසිම කලකිරීමක් නැහැ. ඒ නිසා මහා දයානුකම්පාව ඉතා ඉතා වැදගත් වේ.

අඩු ආත්ම අභිමානයට ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස මහා දයානුකම්පාව

සමග පැවති සම්මන්ත්‍රණයේදී මම ඒ බව සඳහන් කළා දලයි ලාමා බටහිර ගුරුවරුන් මෙම අඩු ආත්ම අභිමානය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ගෙන ආ අතර, ඔහු ඒ ගැන කෙතරම් පුදුමයට පත් වූයේද යන්නයි. පසුව, එම සම්මන්ත්‍රණයෙන් පසු, උන්වහන්සේ ප්‍රසිද්ධ දේශන කිහිපයක් පවත්වනු මට ඇසුණි, එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය, මන්ද ඔහු විටින් විට පහත් ආත්ම අභිමානය ගෙන එන බැවිනි. මීට පෙර ඔහු එම යෙදුම භාවිතා නොකළේය. ඉන්පසු එම සමුළුවෙන් පසුව ඔහු එය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. අඩු ආත්ම අභිමානයට ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස ඔහු සැමවිටම අනුකම්පාව නිර්දේශ කළේය. මම හිතුවා, "අනුකම්පාව. අනුකම්පාව මොකටද?" ඔබ අනුකම්පාව ගැන සිතන විට, ඔබේ මනසෙහි ඇති වස්තුව වෙනත් සංවේදී ජීවීන් වේ. එය ඔබට ආත්ම විශ්වාසය වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර කරන්නේ කෙසේද, මන්ද ඔබේ පහත් ආත්ම අභිමානයෙන් මිදීමට ඔබට ආත්ම විශ්වාසය අවශ්‍ය වේ. කොහොමද ඒක වැඩ කරන්නේ?"

ඉතින් මම ඒ ගැන හිතුවා. “උන්වහන්සේ මෙසේ කීවේ ඇයි? ඔහු නිතරම මිනිසුන්ට කියන නිසාද? මෙනෙහි කරන්න on මහා දයානුකම්පාව යම් දෙයක් වැරදි වූ විට? එහි ඇති හැඟීම කුමක්ද?” මම ඒ ගැන සිතූ පසු මගේම පෞද්ගලික චින්තනය නම්, අපි අඩු ආත්ම අභිමානයකින් සම්බන්ධ වන විට, අපි සැබවින්ම "මම" වටා කැරකෙමින් සිටිමු. එහි ඉතා ඝන, කොන්ක්‍රීට් “I” ඇති අතර, අපි එය වටා සම්පූර්ණයෙන්ම සර්පිලාකාරව සිටින්නේ අලි මැලියම්වලින් එයට සම්බන්ධ කර ඇති ආකාරයටය. හිතේ ඉඩක් නෑ. හිත හරිම තදයි. ඇති විට මහා දයානුකම්පාව, මනස ඉතා විවෘත හා ඉඩකඩ සහිත ය. සිතේ මෛත්‍රිය ඇති විට ඇත්තේ අවකාශය පමණි. මම හිතන්නේ ඉඩ ඇති විට, ඉබේම යම් යහපැවැත්මක් සහ යම් ආත්ම විශ්වාසයක් ඇති වේ.

ඇත්තටම අපට අවශ්‍ය දැයි මම කල්පනා කරමි මෙනෙහි කරන්න විශේෂයෙන් ආත්ම විශ්වාසය මත. මම දන්නේ නැහැ. මට විශ්වාස නැහැ. සමහර විට මෙනෙහි කිරීම පමණි මහා දයානුකම්පාව එය කරනු ඇත. මොකද අපි හිතනකොට මහා දයානුකම්පාව, ඒ වගේම අනිත් අයගෙන් අපිට ලැබුණු ප්‍රතිලාභ ගැන හිතනකොට මහා දයානුකම්පාව, එතකොට අපේ හිත දියුණු වෙනවා, ප්‍රීතිමත් වෙනවා. අනෙක් ජීවීන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය ගැන සිතන විට සහ අපට තිබේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද? මහා දයානුකම්පාව ඒ වගේම අපිට ලැබුණු සමහර දේවල් කරුණාවෙන් අනුන්ට දෙන්න, එතකොට කොහොම හරි හිත, හිත, හැමදේම නිකම්ම විවෘත වෙනවා.

සමහර විට අපි අත්හදා බැලීමක් කළ යුතුයි. අපට සෑම කෙනෙකුටම පෞරුෂත්ව පරීක්ෂණයක් කර, පසුව කාමරයෙන් අඩක් කළ හැකිය මෙනෙහි කරන්න on මහා දයානුකම්පාව, කාමරයෙන් අඩක් නැත මෙනෙහි කරන්න on මහා දයානුකම්පාව යම් කාලයක් සඳහා, පසුව සෑම කෙනෙකුම නැවත පරීක්ෂණයට ලක් වේ. මම කල්පනා කරන්නේ කුමක් සිදුවේද? එය උත්සාහ කිරීමට හොඳ අත්හදා බැලීමක් විය හැකිය. සෑම දිනකම අඛණ්ඩව මෙනෙහි කරමින් සතියක් එය උත්සාහ කරන්න මහා දයානුකම්පාව සහ ඔබේ මනසෙහි කුමන ආකාරයේ වෙනසක් සිදුවේදැයි බලන්න. යන්න මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට දැකගත හැකි විය මහා දයානුකම්පාව, නොදැනුවත්වම අප ගැන අපගේ හැඟීම් ද වෙනස් වේ.

එසේම, මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබේ රැකවරණය පිළිබඳ හැඟීම බොහෝ විට වෙනස් වනු ඇත මහා දයානුකම්පාව, මොකද අපි විට මෙනෙහි කරන්න on මහා දයානුකම්පාව, හි ඇති ගුණාංග අපි අගය කරමු තෙරුවන් සරණයි ඊටත් වඩා. අපිටත් තේරෙනවා, අපි විට මෙනෙහි කරන්න on මහා දයානුකම්පාව, හි මගපෙන්වීම අපට කොපමණ අවශ්‍යද තෙරුවන් සරණයි, සහ මෙම අවබෝධය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ රැකවරණයද වැඩි කරයි, මන්ද ඔවුන් සමඟ එම සමීප බැඳීම සහ ඔවුන් කෙරෙහි ඇති අගය අපට සැබවින්ම දැනෙන බැවිනි.

මහා අධිෂ්ඨානය සහ පරාර්ථකාමී චේතනාව

සමඟ ඇති දෙය මහා දයානුකම්පාව ඒක තමයි මහා දයානුකම්පාව සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා වේ. සමහර විට ඔවුන් සිහින් හිසකෙස් බෙදන අතර, ඔවුන් අරහත් සහ ඒ අතර වෙනස ගැන කතා කරයි බෝධිසත්ව: රහතුන්ට මෛත්‍රිය සහ ආදරය ඇති නමුත් බෝධිසත්වයන්ට ඊට වඩා වැඩි මෛත්‍රියක් හා ආදරයක් ඇති බව. (මෙය හිසකෙස් බෙදීමට කැමති ඔබ සඳහා පමණි.) අදහස නම් රහතුන් වහන්සේලාට "අසීමිත" සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇත, නමුත් "සියලු" සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි නොවේ; සහ වෙනස වන්නේ ඔබ වෙරළට යන විට, වෙරළේ "අසීමිත" වැලි කැට ඇත, නමුත් "සියලු" වැලි කැට නොවේ.

ඔවුන් අර්හත් කෙනෙකුගේ මෛත්‍රිය සහ ඒ දයානුකම්පාව වෙන් කරන තවත් ආකාරයකි බෝධිසත්ව, අරහත් කෙනෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ සංවේදී සත්වයන් දුකින් නිදහස් වීමටයි, නමුත් ඒ බෝධිසත්ව ඔහු හෝ ඇය දුක් විඳීමෙන් ඔවුන් බේරා ගැනීමට අවශ්යයි. ඒ නිසා බෝධිසත්වයන්ගේ මැදිහත්වීම වැඩියි.

අනෙක් අය වෙනස විස්තර කරන්නේ රහතුන් වහන්සේලාට ආදරය සහ මෛත්‍රිය ඇති නමුත් ඔවුන්ට මෙම හයවන පියවර නොමැති බවයි, එය මහා අධිෂ්ඨානයයි. ශ්‍රේෂ්ඨ අධිෂ්ඨානය නම් අන් අයව මුදාගැනීමේ සැබෑ ක්‍රියාවලියට තමන් සම්බන්ධ කර ගැනීමට ඇති කැමැත්තයි. මෙම කරුණ හිසකෙස් බෙදීම නොවේ. එය "සීමා රහිත" සහ "සියල්ල" අතර වෙනස මෙන් නොවේ, "සීමා රහිත" සහ "සියල්ල" අතර විශාල වෙනසක් ඇතත්, එසේ නොවේ ද?

ඔවුන් පවසන්නේ මෛත්‍රිය තිබීම සහ මෙම ඊළඟ පියවර - හයවන පියවර, මහා අධිෂ්ඨානය - අතර වෙනස නම්, ඔබ අනුකම්පාවෙන් අනුන් දුක්වලින් සහ එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන නමුත් මහා අධිෂ්ඨානයෙන් ඔබ ක්‍රියා කිරීමට යන බවයි. එය මත. ඔබ ඒ ගැන යමක් කිරීමට යන්නේ ය. පිහිනුම් තටාකය අද්දර සිටගෙන, “කවුරුහරි දියේ ගිලෙනවා! කවුරුහරි දියේ ගිලෙනවා! පැනලා එයාව බේරගන්න!” සහ ඔබ තුළට පැනීම. ඉතින් එතන ලොකු වෙනසක් තියෙනවා, ඇත්තටම ලොකු වෙනසක් තියෙනවා.

මහා අධිෂ්ඨානය සමඟ, සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් ඇතිවන සියලු දුෂ්කරතා දරා ගැනීමට මෙම සැබෑ කැමැත්ත ඇත. අපි කවුරුත් දන්නා පරිදි, සංවේදී ජීවීන් ඉතා දුෂ්කර විය හැකිය. නමුත් දැඩි අධිෂ්ඨානය සමඟින්, එයට පෙර කෙතරම් ආදරය සහ දයාව, සම්බන්ධ වීමට සිත සතුටු වේ. නියැලීමේ සම්පූර්ණ හැඟීමක් ඇත. “මම මොනවා හරි කරන්න යනවා. මම රඟපාන්න යනවා.” එසේ නම්, මෙම මහා අධිෂ්ඨානය සහ සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ආශාව අතර වෙනසක් ඇත (තුන්වන පියවර, අපගේ මව්වරුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍යය), මන්ද කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍ය වීම කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍ය වීමයි. මහා අධිෂ්ඨානය නම්, “මම කරුණාව ආපසු ගෙවන්නෙමි” යන්නයි.

කවුරුහරි සාදෘශ්‍යයක් හැදුවේ එය අවට සාප්පු යාම සහ මිලදී ගත යුතු දේ ගැන සිතීම සහ ගනුදෙනුවක් අවසන් කිරීම අතර වෙනස බවයි. ඔබට මව් සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍ය වූ විට, එය ඔබ සාප්පු සවාරි යනවා වැනි ය. විශාල අධිෂ්ඨානයකින්, ඔබ ගනුදෙනුව අවසන් කරනවා. තීරණයක් තියෙනවා. ක්‍රියාවක් තියෙනවා. ශක්තිය එක් දිශාවකට ගමන් කරයි. එය ඉතා බලවත් වෙයි.

අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි ඉගෙනීමට සහ වෙනස් කිරීමට ආශ්වාදය

එතැන් සිට, ඒ උතුම් අධිෂ්ඨානය නිසා, ඔබ යමෙකු ගැන මෙතරම් සැලකිල්ලක් දක්වන විට, ඔවුන් දුකින් නිදහස් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ ඔවුන්ව නිදහස් කිරීමට ඔබට හැකි සෑම දෙයක්ම කරයි. වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව ඔබේම හදවතට ඉතා සමීප වූ විට, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයාගේ වේදනාව නැවැත්වීමට හැකි සෑම ක්‍රමයක්ම සොයනු ඇත. ඔබ බොහෝ දේ ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගත හැකිය, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් නොකරන දේවල් කරන්න, මන්ද ඔබ එතරම් ගැඹුරින් සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයාට උපකාර කිරීම සඳහා ඔබ කුසලතා ලබා ගත යුතු බව ඔබ දන්නා බැවිනි. මෙම විශේෂිත නඩුවේ සමානකම එයයි.

ඔබට විශාල ආදරයක් ඇති විට සහ මහා දයානුකම්පාව සියලුම සංවේදී ජීවීන් සඳහා, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් මුදවා ඔවුන්ට තාවකාලික හා අවසාන වශයෙන් සතුට ලබා දීමටයි, එවිට ඔබ අවට බැලීමට පටන් ගනී. “මම මෙය කරන්නේ කෙසේද? මම ටිකක් වයසයි. මට මගේ හිතවත් පාලනය කරගන්න බෑ. මම කොහොමද සියලු සත්වයන් සංසාරයෙන් නිදහස් කරන්නේ? මට මාවම නිදහස් කරගන්නත් බෑ. මට මගේ හිත එක දවසක්වත් සන්සුන්ව තියාගන්න බෑ. මට මගේම හිත එක පැයක්වත් සන්සුන්ව තියාගන්න බෑ! විනාඩියක්! මම ඇත්තටම සංවේදි ජීවීන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නම්, මට මගේ පාදයෙන් ඉවත් වී මෙහි යමක් කිරීමට සිදුවනු ඇත.

අපි තත්වය දෙස බලා මෙසේ කියමු: “මගේ වර්තමාන තත්වය තුළ, මම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ කෙසේද? මගේම මනස අවුල් සහගත නම්, සහ මම වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, මගේම අවුල බෝවන සුළුය. මම ඔවුන්ගේ ජීවිතය අවුල් කරන්නෙමි. ඉතින් අපි මෙතැනින් බලන්න පටන් ගන්නේ ඔවුන්ගේ ගමන එකට ඇත්තේ කාටද? කවුද එකට ඉන්නේ? අනුන්ගෙ ජීවිතේ අවුල් නොකරන්නෙ කවුද? අනුන්ට උදව් කරන මේ හැම දේකටම යන්න හිත හයිය කාටද? අන් අයට උපකාර කිරීමට දැන ගැනීමට ප්‍රඥාව ඇත්තේ කාටද? නියම වේලාවට කළ යුතු දේ නිවැරදිව දැන ගැනීමේ කුසලතාව ඇත්තේ කාටද? එය දිගටම කිරීමට, සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට අනුකූලතාවයක් ඇත්තේ කාටද?

ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය අපට කියා දිය හැක්කේ බුදුන් වහන්සේට පමණි

දක්‍ෂතාවයෙන්, මෛත්‍රියෙන්, ප්‍රඥාවෙන් යුක්තව දීර්ඝ කාලීනව සංවේදි සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමේ හැකියාව ඇත්තේ කවුරුන්දැයි වටපිට බලන විට අපට පෙනෙන්නේ එය පමණි. බුද්ධ. පමණක් බුද්ධ ඒ හැකියාව තියෙනවා. තෙරේසා මව්තුමිය සම්පූර්ණයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි ය. මහමඟ මැරෙන, කුසගින්නෙන් හා තනිකමෙන් සංවේදී ජීවීන් නිදහස් කර ගැනීමට ඇයට හැකි නමුත් ඔවුන් නිදහස් කර බුදුවීම කරා ගෙන යා හැකිද? මම කිව්වේ සමහරවිට තෙරේසා මව්තුමිය ඒ බුද්ධ, මම දන්නේ නැහැ, නමුත් මම කතා කරන්නේ සාමාන්‍ය පෙනුම ගැන පමණයි.

සත්‍ය වශයෙන්ම අප දැක ගත යුතු වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ සැලසීම යනු අයහපත් අවස්ථාවන්ට පටි ආධාරක යෙදීම සහ නරක තත්වයන් නිවැරදි කිරීම පමණක් නොවන බවයි. සත්‍ය වශයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා මෙවලම් ලබා දීම බව අප දැක ගත යුතුය, එවිට සියල්ලට පෙර ඔවුන්ට සෘණාත්මකව අත්හැරිය හැකිය. කර්මය සහ ධනාත්මක නිර්මාණය කරන්න කර්මය, සහ ඒ ආකාරයට පහත් ක්ෂේත්‍රවලින් ඉවත්ව සිටින්න; ඔවුන් විසින්ම ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කර හිස්බව අවබෝධ කර ගත හැකි වන පරිදි; ඒ නිසා සංසාරයෙන් සහ කිසිම ආකාරයකින් හිරවීමෙන් ආරක්ෂා විය හැකිය.

බුද්ධත්වය හෙවත් බුද්ධත්වය යනු තමාගේ පාර්ශ්වයෙන් බාධාවකින් තොරව අන්‍යයන්ට සෙතක් සැලසීමේ සම්පූර්ණ හැකියාව ඇති මානසික තත්ත්වය බව අපට සැබවින් ම පෙනේ. තවම අනිත් අයගේ පැත්තෙන් බාධා එනවා, නමුත් අඩුම තරමේ අපේ පැත්තෙන්වත් අපි උත්සාහ කරලා උදව් කරනවා නම් බාධාවක් වෙන්නේ නැහැ.

දැන් බුදුහාමුදුරුවන්ටත් එහෙමයි. සිට බුද්ධගේ පැත්තේ, අපිට උදව් කරන්න කිසිම බාධාවක් නැහැ. අපේ පැත්තෙන් නම් ගොඩක් බාධා තියෙනවා. එය හරියට බුද්ධ දුරකථනයෙන් අපට කතා කරයි, නමුත් අපි දුරකථනය ගන්නේ නැත.

ඉතින් අපි මෙතනදි කරන්නේ ආදරය, දයාව සහ අධිෂ්ඨානය යන ශක්තිය නිසා අපි උත්පාදනය කරනවා. බෝධිචිත්ත එසේත් නැතිනම් පරාර්ථකාමී චේතනාව අ බුද්ධ එවිට අපට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට වඩාත් ඵලදායී විය හැක. එතන තමයි බෝධිචිත්ත වෙතින් පැමිණේ.

මහායාන මාර්ගයට පිවිසීම

ඔබ උත්පාදනය කරන විට ඔවුන් කියයි බෝධිචිත්ත, ඔබ මහායාන මාර්ගයේ සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයට ඇතුළු වන අතර, ඔබ සැබවින්ම බුද්ධත්වයට සෘජු මාර්ගය ආරම්භ කරයි. එවිටයි ඔබ අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුන ආරම්භ කරන්නේ. ශාක්‍යමුණි කියලා කියනවා බුද්ධ අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනකට කුසල් රැස් කළා. මගෙන් අහන්න එපා ඒ අවුරුදු කීයද කියලා. නමුත් ඔබ අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන්නේ ඔබ මුලින්ම සම්පූර්ණය ජනනය කරන විටය බෝධිචිත්ත. අනුන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස බුද්ධත්වයට පත්වීමට සවිඥානික සිතිවිල්ලක් ඇති වූ විට එය හරියට උක් පොතු රස විඳීම වැනිය. ඒක හරියට ශීත කළ යෝගට් පැකේජය අතේ තියාගෙන ඉන්නවා වගේ.

ඔබ ස්වයංසිද්ධව උත්පාදනය කරන විට බව කියනු ලැබේ බෝධිචිත්ත, එය මනසට එතරම් බලවත් බලපෑමක් ඇති කරයි. අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම මෙම සවිඥානික ප්‍රාර්ථනාව පමණක් නොව, ඔබ යමෙකු දකින සෑම අවස්ථාවකම ඔබ එම ප්‍රාර්ථනාව නිරායාසයෙන් උපදවා ගන්නා විට - ඔබ බළලා හෝ බල්ලා දකින සෑම අවස්ථාවකම, හෝ මේ කුඩා මදුරුවන් අද දවසේ පියාසර කරන සෑම විටම හෝ ඔබ කවදා හෝ ඔබේ ප්‍රධානියා බලන්න - ඔබේ සිතට නිරායාසයෙන්ම එනවා, “මේ සත්වයන් නිදහස් කර ගැනීම සඳහා මට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි” යන සිතිවිල්ල. ඉතින් ඒ ඉබේ ඇතිවෙන දෙයක්, හිතට ඒ තරම් බලවත් කියලා කියනවා. එය එතරම් පරිවර්තනීය දෙයක්.

වාඩි වී ඒ ගැන සිතීම සමහර විට සිත්ගන්නා සුළුය: එය කෙසේ වේවිද? බෝධිසත්ව? මම අදහස් කළේ, මෙය ඔබේ පරිකල්පනය දෘශ්‍යමාන කිරීමට සහ මනඃකල්පිත කිරීමට සහ භාවිතා කිරීමට හොඳ දෙයක් බවයි. උදෑසන අවදි වී ජීවිතය ගැන සැබවින්ම සතුටක් දැනීම සහ "අනේ මගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් වන්නේ මට අද එය සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා භාවිතා කළ හැකි බැවිනි" යැයි සිතීම ඇත්තෙන්ම හැඟෙන්නේ කෙසේද? උදේ නැඟිටින විට, බළලා ඔබේ කකුලෙන් පැන ඔබ මත අල්ලා ගත්තා නම්, ඔබේ සිතුවිල්ල වූයේ “මට ඔහුව දුක්ඛිතභාවයෙන් බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට අවශ්‍යයි” යන්නයි. ඔබ නිවසින් පිටතට ගොස් ඔබේ මුහුණේ මේ සියලු මදුරුවන් පියාසර කරන විට එය කෙබඳු වනු ඇත්ද? නැත්නම් ඔබ අධිවේගී මාර්ගයේ රිය පදවන විට කවුරුහරි ඔබව කපා දැමූ විට? එසේත් නැතිනම් ඔබ කාර්යාලයට ඇතුළු වී ඔබේ ප්‍රධානියා ඔබ මත පටවනවාද?

ඉතින් මේ නිරායාස ප්‍රාර්ථනාව ඇති කර ගැනීම සඳහාම, “මට මේ සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලැබීමට අවශ්‍යයි. මේ මිනිස්සු හරිම වටිනවා. මට ඇත්තටම අවශ්‍ය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමටයි. ” මදක් සිතා බලන්න, ජීවිතයට එවැනි ප්‍රවේශයක් තිබේ නම් එය කෙසේ වේවිද? මම හිතන්නේ අපි දැන් ඉන්නවට වඩා ගොඩක් සතුටින් ඉන්න ඇති! ඒ වුණත් ඒක හරිම විහිළුවක් නේද? අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ප්‍රාර්ථනාව අපට තිබුණත්, අපි දැන් අපට වඩා බොහෝ සතුටින් සිටින බව; එසේ තිබියදීත් අපි කුමක් කරමුද? අපි අපි ගැන සහ අපව සතුටු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් සිටිමු. අපි මේ කාලය ගත කරන්නේ අපව සතුටු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතමින් මිස අපට කිසිදා සතුටක් නොලැබේ. අපි දිගටම රවුම් වල යනවා. “මට මේක ඕන, මට ඒක ගන්න බැහැ. මට එය අවශ්‍යයි, මට එය ලබා ගත නොහැක. මට අවශ්‍ය නැහැ …ඇයි මේ අය යමක් නොකරන්නේ? මේ මිනිස්සු මට මෙහෙම සලකන්නේ කොහොමද? කවුරුත් මාව අගය කරන්නේ නෑ...” අපි අපිව සතුටු කරන්න ගොඩක් උත්සාහ කරනවා. අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. එසේ වුවද, අන් අය කෙරෙහි මෙම විවෘත හදවතේ ඇති ආදරණීය අනුකම්පාව අපට තිබේ නම් අපි අපම බොහෝ සතුටට පත් වනු ඇත.

නමුත් සිතේ සුළු වෙනසක් ඇතිව, තමාව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ සිට අන් අයට ආදරය කිරීම දක්වා, ඔබේ මුළු ජීවිත අත්දැකීමම සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු වන බව ඔබට දැකගත හැකිය. සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ.

ධර්‍මය පිළිපැදීමේ උගුල්

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඔබ ඉතා වැදගත් උගුල් දෙකක් ගෙන ආවා. මේවා පැහැදිලි කළොත් හොඳයි කියලා හිතෙනවා. එක් අන්තරායක් වන්නේ "සියල්ල පරිපූර්ණයි" යන මෙම දර්ශනයයි. මෙය නව යුගයේ අන්තරායයි. "සියල්ල පවතින ආකාරයටම පරිපූර්ණයි." ඔබ බුදුදහමේ ද මෙය අසා ඇත, නමුත් අපි එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරමු. බුදුදහමේ “හැමදේම තියෙන විදියටම සර්ව සම්පූර්ණයි” කියනකොට ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ “හරි ඒ නිසා මම නිකන් ඉඳගෙන කම්මැලි වෙනවා. පාරේ ප්‍රචණ්ඩත්වය පරිපූර්ණයි, කමක් නැහැ. ” ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. මෙය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීම සහ "සියල්ල පරිපූර්ණයි" යැයි සිතීමේ නව යුගයේ අන්තරාය වන්නේ සියල්ලට ඉඩ දීම සහ අන් අයගේ යහපත සඳහා විශ්වීය වගකීමක් පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැති වීමයි. විශ්වීය වගකීම පිළිබඳ හැඟීමක් තිබීම අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය සඳහා පමණක් නොව, මූලික වශයෙන්, මේ පෘථිවියේ සාමකාමීව ජීවත් වීමට ඉතා වැදගත් වේ. එකිනෙකා සමඟ අන්තර් සම්බන්ධයක් දැනීම.

ඔබ ගෙන ආ අනෙක් අන්තරාය නම් අති සාර්‍ථක උගුලයි. "මම බුද්ධත්වය ලබන්න යනවා." මෙම සැබෑ ශක්තිමත් "මම." "මට සෑම දෙයක්ම පරිපූර්ණව කළ යුතු අතර මෙම විශාල "මම" විශාල වනු ඇත බුද්ධ මොකද මේ ලොකු 'මට' ලොකු තේජස සහ ලොකු පිළිගැනීමක් ඕන." එබැවින් එහි "මම" සැබෑ ඝන බවට පත් කිරීම. ඇත්තටම ඒක ඇත්ත නෙවෙයි බෝධිචිත්ත. ඔබ බවට පත් වීමට අවශ්ය නම් බුද්ධ එවිට ඔබට වඩා හොඳ සහ ශක්තිමත් විය හැකි අතර සෑම කෙනෙකුම ඔබව 'දරුවන්ගේ දරුවා' ලෙස හඳුන්වනු ඇත බුද්ධ'සහ හදන්න පූජා ඔබට, එසේ නම් එය නොවේ බෝධිචිත්ත මෙම නිසා බෝධිචිත්ත යනු ස්වයං කේන්ද්‍රීය නොවන සැබෑ අභිප්‍රේරණයකි. ඔබ මෙය සැබවින්ම ශක්තිමත්, නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස ඔබ අල්ලා ගන්නේ නම්, ඔබ එය කරන්නේ ඔබේම කීර්තිය සහ කීර්තිය සහ අභිමානය සඳහා නම්, එය කිසි විටෙකත් සැබෑ නොවේ. බෝධිචිත්ත. මම හිතන්නේ එය සැබෑ “සාමාජිකයින්ට පමණයි” ජැකට් එකක් සහ පරණ කඩමාල්ලක් මිලදී ගැනීම අතර වෙනසයි. ඇත්තටම ලොකු වෙනසක් තියෙනවා.

“මිකී මවුස්” නමින් හැඳින්වෙන තවත් උවදුරක් ද තිබේ බෝධිසත්ව.” මට මතකයි වරක් මම ප්‍රංශයේ ජීවත් වූ විට, සෑම අවස්ථාවකම අපි මේ සම්ප්‍රදාය තිබුණා ලාමා Zopa ආවා, ආයතනයේ අය එකතු වෙලා ස්කිට් එකක්, ධර්ම ස්කිට් එකක් දාලා ඉදිරිපත් කරනවා. ඉතින් අවුරුද්දක් ඔවුන් "මිකී මවුස්" කළා බෝධිසත්ව.” එය ඉතා හාස්‍යජනක විය. "මිකී මවුස් බෝධිසත්ව” ධර්ම මධ්‍යස්‌ථානයේ වැඩ කළා, කෙනෙක්‌ ඇවිත් කිව්වා “මට රිට්‌ට්‌ එකට යන්න ඕන, මට ඒක ගන්න බැහැ. කරුණාකර ඔබට උදව් කළ හැකිද? ” ඉතින් “මිකී මවුස් බෝධිසත්ව” ධර්ම මධ්‍යස්‌ථානයේ භාණ්‌ඩාගාරය විවෘත කර “මෙන්න සල්ලි ටිකක්‌ ගන්න. ඒකට කමක් නැහැ." සම්පූර්ණයෙන්ම මේ Pollyanna බවට පත් විය, හොඳ හොඳ, සම්පූර්ණයෙන්ම වගකීම් විරහිත.

ඉතින් එය තවත් උවදුරක් - මිකී මවුස් බෝධිසත්ව- අපි අන් අයට උපකාර කරන ආකාරය ගැන ඇත්තෙන්ම වගකීම් විරහිත වීම. බෝධිචිත්ත නොවේ, “මට එහෙම තියෙනවා මහා දයානුකම්පාව ඩීටී ඇති මේ මත්පැන් නිසා මම ඔහුට මත්පැන් බෝතලයක් දී ඔහුව සන්සුන් කරන්නෙමි. බෝධිචිත්ත සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් කැමති සියල්ල ලබා දෙන්නේ නැත. එය ඔබේ දරුවාට ඔවුන්ගේ පස්වන ලෙගෝස් කට්ටලය හෝ පේලියට අයිස්ක්‍රීම් බාර් තුනක් ලබා දෙන්නේ නැත. එය මිනිසුන්ට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා දීම පමණක් නොවේ. එහි යම් ප්‍රඥාවක් ඇත.