පරාර්ථකාමී චේතනාව

වෘත්තිකයන්ගේ මට්ටම්

• වෘත්තිකයන්ගේ පළමු මට්ටම් දෙක
• "පොදුව" පුරුදු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• වාසි දැකීමෙන් අපට ශක්තිය ලැබෙන්නේ කෙසේද?

LR 068: වාසි බෝධිචිත්ත 01 (බාගත)

බෝධිචිත්තයේ වාසි

• මහායානයට ඇතුළු වීමට දොරටුව
• "දරුවෙකු වීම බුද්ධ"
• දීප්තිය අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් අභිබවා යයි
• ඉහළම ගෞරවනීය වස්තුවක් බවට පත්වීම

LR 068: වාසි බෝධිචිත්ත 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අතර වෙනස බෝධිචිත්ත සහ අනුකම්පාව
• පුහුණුවීම ටැන්ටා පිරිහුණු යුගයේ
• ඇයි බෝසත්වරු පහල තලවල ඉපදෙන්න කැමති

LR 068: වාසි බෝධිචිත්ත 03 (බාගත)

අපි ඉහළ මට්ටමේ ජීවියෙකුගේ පුහුණුව ආරම්භ කරන්නෙමු බෝධිසත්ව පුරුදු කරන්න, නැත්නම් අඩුම තරමින් ඒ ගැන ඉගෙන ගන්න, අපි ඒක එහෙම දමමු. ඔබ දළ සටහන දෙස බැලුවහොත්, එය C ලක්ෂ්‍යය: ඔබ ඉහළ මට්ටමේ පුද්ගලයෙකු වන විට මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳව මනස පුහුණු කිරීම.

පළමු මට්ටම් දෙක සහ "පොදු" යන වචන සඳහා හේතුව

A Point A යනු මූලික මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු සමඟ පොදුවේ මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳව මනස පුහුණු කිරීමයි. ඒකෙදි අපි උත්සාහ කළේ අපි මැරෙන්නේ කොහොමද, නැවත ඉපදෙනකොට අපි මොනවා වෙයිද කියලා යම් සැලකිල්ලක් සහ සැලකිල්ලක් ඇති කර ගන්න. අවාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ඇති විය හැකි බවත්, ඒවා සෘණාත්මක හේතු නිසා බවත් අපි තේරුම් ගත්තෙමු කර්මය. ඒකට ප්‍රතිවිරෝධයක් විදියට අපේ කර්මය පිරිසිදු කරගන්න ඕන. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට යමක් කිරීමට අවශ්‍යයි පිරිසිදු කිරීම, දස අකුසල කර්ම කිරීමෙන් වැළකී දස ශීලය හැකිතාක් උත්සාහ කර කර ගැනීමට. ආරම්භක මට්ටමට පොදු වූ මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ මනස පුහුණු කිරීම මෙයයි
වෘත්තිකයා.

එය "පොදු" ලෙස හැඳින්වීමට හේතුව lamrim, බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාවත නිර්මාණය කර ඇත්තේ තමන්ට ඉහළම මට්ටමක් ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය බව දැනටමත් දන්නා අයෙකු සඳහා ය. මෙම පළමු මට්ටමේ ඔබ කරන දෙය මූලික මට්ටමේ පුද්ගලයා සමඟ පොදු වේ, මන්ද ඔබ එය ඔවුන් සමඟ පොදුවේ කරන නමුත් ඔබ ඉහළම මට්ටමට යන බව ඔබේ මනසෙහි ඇත. අපගේ සියලුම සැසිවාර ආරම්භයේදීම අපි පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීමට කාලය ගත කරන්නේ එබැවිනි. බෝධිචිත්ත, ඉහළම මට්ටමේ වෘත්තිකයාගේ අභිප්‍රේරණය වන, අපි පසුව ආපසු යා හැකි වුවත් මෙනෙහි කරන්න හෝ ආරම්භක මට්ටමේ වෘත්තිකයා සමඟ පොදු වන භාවනා වලින් එකක් අධ්‍යයනය කරන්න.

B ලක්ෂ්‍යය යනු අතරමැදි මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු සමඟ පොදුවේ මාර්ගයේ අවධීන් තුළ මනස පුහුණු කරන ලදී. අතරමැදි මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු යනු යහපත් පුනර්භවයක් අපේක්ෂා නොකර, සම්පූර්ණයෙන්ම සංසාරයෙන් මිදීමට කැමති වන අතර, චක්‍රීය පැවැත්මට හසු වීමට හේතුව අවිද්‍යාව බව හඳුනා ගන්නා අයෙකි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. මෙම අතරමැදි මට්ටමේ දී, යමෙක් පුහුණු කරයි උසස් පුහුණු තුනක් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීම සඳහා ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව. අප තවමත් උසස්ම පුරුදු, උසස්ම මාර්ගය අරමුණු කරගෙන සිටින නිසා අතරමැදි මට්ටමේ වෘත්තිකයා සමඟ පොදු වූ මාර්ගය අපි පුරුදු කරමු.

දැන් අපි අවසානයේ ඔබ උසස් මට්ටමේ පුද්ගලයෙකු වන මාර්ගයේ මනස පුහුණු කිරීමට පැමිණ ඇත්තෙමු. මේ වන විට අප උසස් මට්ටමේ අය නොවිය හැකි වුවද, තවමත් මේ පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඇසීම, ඒවා මෙනෙහි කිරීම සහ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත එය ඉගෙනීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන අපගේ මනසෙහි යම් සලකුණක් තබන බැවිනි. එය බීජ රෝපණය කරන අතර මෙම බීජ අප සවන් දෙන විට සහ මෙනෙහි කරන විට ක්‍රමයෙන් පෝෂණය විය හැක මෙනෙහි කරන්න වැඩි වැඩියෙන්. ඔබ ඉතිරිය නොදැන මූලික මට්ටමේ පුහුණුවීම් කළ යුතු අතර ඔබ ඊළඟ මට්ටම ඉගෙන ගැනීමට පෙර එම මට්ටම ප්‍රගුණ කළ යුතු බව නොවේ, ඒ වෙනුවට, ඔබ උත්සාහ කර මුළු මාර්ගයම ඉගෙන ගන්න එවිට ඔබට ඒ පිළිබඳ පුළුල් දළ විශ්ලේෂණයක් ඇත, පසුව ඔබ අවධානය යොමු කරන්න. ඇත්තටම ඔබ සිටින මට්ටම. ඔබේ අවධාරණය ඔබ සැබවින්ම සිටින මට්ටමේ වුවද, ඔබ මුළු මාර්ගයෙහිම ඔබට හැකි තරම් පුහුණු වන්න.

මේ නිසා අපි තාන්ත්‍රික බලගැන්වීම් ගන්න ඇති. “මට හැමදේම තේරුණේ නැහැ, මම මොකද කරන්නේ? මම කොහොමද මේක කරන්න සුදුසුකම් ලබන්නේ, මට Chenrezig කියලා උච්චාරණය කරන්නවත් බැහැ!” [සිනා] ඔබට සම්පූර්ණ මාර්ගය පිළිබඳ යම් දැනුමක් සහ යම් අවබෝධයක් තිබේ නම් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, එම බෝධිචිත්ත, සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, එවිට ඔබ පහළම පන්තියට අයත් වන Chenrezig පුහුණුව ආරම්භ කරන්න ටැන්ටා. එය ඉහළම පන්තිය නොවේ ටැන්ටා, එබැවින් එය වඩාත් පහසු සහ වඩා සරල ය. ඔබට සියල්ල සම්පූර්ණයෙන් නොතේරුනත්, එය ඔබේ මනසෙහි සලකුණු තැබීමකි. ඔබ එය ඔබට හැකි උපරිමයෙන් පුහුණු වන්න. ඔබ එය ප්‍රගුණ කරන විට, ඔබ කරන දේ මාර්ගයේ පෙර මට්ටම්වලට සම්බන්ධ වන අතර, මාර්ගයේ පෙර මට්ටම් පුහුණුවට සම්බන්ධ වීමට පටන් ගනී, ඒ සියල්ල එකට ගැලපෙන ආකාරය ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. එබැවින් බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් අවශ්ය නොවේ. [සිනා]

ඉහළම අභිප්රේරණය ඇති පුද්ගලයාගේ මාර්ගයේ පුහුණු කිරීමේ මෙම කොටසෙහි ප්රධාන කොටස් තුනක් ඇත:

1. පරාර්ථකාමී චේතනාවේ වාසි සාකච්ඡා කිරීම හෝ බෝධිචිත්ත
2. එය සංවර්ධනය කිරීමේ මාර්ගය
3. එය උත්පාදනය කිරීමෙන් පසු, එහි නිරත වන්නේ කෙසේද බෝධිසත්ව ඔප්පු

පරාර්ථකාමී චේතනාවේ වාසි

මෙය අමාරුවෙන් විකිණීමයි. ඔවුන් යම් දෙයක වාසි ගැන කතා කරන සෑම විටම, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔබට විකිණීමයි. එය ඔබට විකිණීමට පමණක් නොව, මේ දෙය කුමක්දැයි ඔබ අගය කිරීමටත්, අගය කිරීමෙන් සහ උපේක්ෂාවෙන් පිරුණු මනසක් ඇති කර ගැනීමටත්, එවිට ඔබට එම පුරුද්දෙහි නිරත වීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. ඔබට එහි ප්‍රතිලාභ නොපෙනේ නම්, සියලු ශක්තිය එයට යොදවා ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? විශාල මුදලක් ඉපැයීමේ ප්‍රතිලාභ අපි දැන් දකිනවා සේම, රැකියාවට යාමට අපට විශාල ශක්තියක් තිබේ. ඔබට මුදල් ඉපයීමට අවශ්යයි, ඒ නිසා ඔබ උදෑසන ඇඳෙන් නැගිටින්න; මුදල් ඉපැයීමේ ඔබේ ආශාව ඔබව උදේ ඇඳෙන් නැගිට්ටවයි. ඔබ වෙහෙසට පත්ව සිටියත් එය ඔබව ඔබේ මෝටර් රථයට නංවාගෙන වැඩට යයි. ඔබ අසනීප වුවද, ඔබ තවමත් රැකියාවට යනවා. ඔබ මුදල්වල වටිනාකම දකින නිසා ඔබ වැඩිපුර පැය ගණනක් වැඩ කරනවා. ඔබ එහි කම්මැලි නොවේ.

අපි යම් දෙයක වාසි දකින විට, ප්රීතිමත් උත්සාහය ඉතා නිරායාසයෙන් පැමිණේ. අප තුළ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් නොතිබීමට එක හේතුවක් භාවනා ප්රායෝගිකව, අපි තවමත් එහි වාසි නොදැන සිටිය හැක. යම් දෙයක වාසි අවබෝධ කර ගැනීම උපකාරී වේ. අපි එහි වාසි දන්නේ නම්, අපි උදේ ඇඳෙන් නැගිටිමු මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත, සහ අපි වැඩ කරන්නෙමු බෝධිචිත්ත තෙහෙට්ටුවකින් තොරව දවස පුරා, අතිකාල පවා. [සිනා] එය එතරම් විශාල ආතතියක් නොපෙනේ, මන්ද එහි වාසි අපට පෙනෙනු ඇත.

මිනිස්සු පුදුම වෙන්න පුළුවන්, හැමෝම ඒක දන්නවාද කියලා මම දන්නේ නැහැ ලාමා සෝපා නිදා ගන්නේ නැත. ඔහු වැතිර සිටිනු කිසිවෙකු දැක නැත. ඔහු වැතිර සිටිනු කිසිවෙකු, ඔහුගේ සේවකයෝ පවා දැක නැත. ඉතින් 3:30 ත් හතරෙන් හතරෙන් එකත් අතර විනාඩි හතළිස් පහක් පමණ ඔහු ඉතා ගැඹුරට යයි. භාවනා ඔහුගේ හිස මේ ආකාරයට ගමන් කරනු ඇත, පසුව විනාඩි හතළිස් පහකට පසුව ඔහු තම හිස ඔසවා දිගටම යාච්ඤා කරයි. ඔහු නිකම්ම නිදා ගන්නේ නැත. මෙහෙම වෙන්නේ කොහොමද කියලා දන්නවද? ඒ බලයෙන් බෝධිචිත්ත-ඔහුගේ බෝධිචිත්ත ඔහුව උදේ ඇඳෙන් නැගිට්ටවන්නේ නැත, එය ඔහුට රාත්‍රියේ නින්දට නොයන ලෙස පොළඹවයි! [සිනා] ඔහු දිවා රාත්‍රී ඉගැන්වීමේ සෑම පැයක්ම රැඳී සිටීමට හේතුව මෙයයි. අපි සියල්ලෝම එහි වාඩි වී නිදාගෙන සිටිමු, නමුත් ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම "ඔන්", සියයට සියයක්. ඔහු නැවත මෙහි පැමිණ සෑම පැයක්ම මිනිසුන් සමඟ කතා කරයි, නැවත ඔවුන්ට උගන්වයි, පසුව ඔහු උදේ පාන්දරින්ම තම යාච්ඤා ආරම්භ කර මෙම සුළි සුළං කාලසටහන ඇත.

එසේම, ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සහ ඔහු ජීවත් වන ආකාරය දෙස බලන්න - සුළි කාලසටහන, ඉතා කුඩා පෞද්ගලිකත්වය. පරාර්ථකාමී චේතනාවේ බලයෙන් මෙය කළ හැකි ය. මේ දේවල් දුෂ්කරතා බවට පත් නොවී සතුටක් බවට පත් වේ. අපි එහි වාසි ගැන සිතන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, එවිට පුහුණුවීම්වල නියැලීම දුෂ්කරතාවකට වඩා සතුටක් බවට පත් වේ.

1) මහායාන මාර්ගයට ඇතුළු වීමට ඇති එකම දොරටුව එයයි

අපි එහි වාසි ගැන කතා කරන විට බෝධිචිත්ත, ඔවුන් ඇත්තටම අවධාරණය කරන්නේ එය මහායානයට ඇතුල් වීමේ දොරටුව බවයි. ඒවගේම අපි මහායාන කාරයෝ නිසා අපි හැමෝම උසස් හා බලවත් වෙන්නේ මෛත්‍රිය නැති හීනයාන පහත් වාහන මිනිස්සු නිසා නෙවෙයි. [සිනා] "අපි මහායාන වාදීන්!" මෙම කරුණ අවධාරණය කරන්නේ ඔබ සතුව නොමැති නම් ඔබ සැබවින්ම මහායාන වාදියෙකු නොවන බවයි. බෝධිචිත්ත. ඒ ගැන විතරයි බෝධිචිත්ත ඔබ මහායානිවාදියෙකු ලෙස හැඳින්වීමෙන් සැබවින්ම කිසිවක් සිදු නොවේ. සමස්තය රඳා පවතින්නේ ඔබේ මානසික තත්ත්වය සහ ඔබේ අවබෝධයේ මට්ටම මත ය. ඔබ සතුව නොමැති නම් බෝධිචිත්ත, ඔබ උසස්ම පුරුදු කළත් ටැන්ටා, එය ඔබව මහායාන මාර්ගය අවබෝධ කර ගැනීමට යොමු නොකරයි!

ඇත්තටම එක එක දෙවි කෙනෙක් භාවනා කරපු එක ගැනත් ඒ අයට නිසියාකාරව නොතිබුණු නිසාත් කතාවක් පවා තියෙනවා බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, කෘතිම පවා නොවේ බෝධිචිත්ත (අපි උත්සාහ කරන සහ නිර්මාණය කරන දේ), ඔහු එම දෙවියන්ගේ හැඩයෙන් ආත්මයක් ලෙස නැවත ඉපදුණා. එය ඇත්ත වශයෙන්ම අවධාරණය කරන්නේ, සඳහා ටැන්ටා ඵලදායී වීමට නම්, අපි එය කළ යුතුයි බෝධිචිත්ත පුරුදු කරනවා. භාවනා කරනවා බෝධිචිත්ත ඔබේ Chenrezig පුහුණුව හොඳින් කරගෙන යාමට හොඳම සූදානමයි. ඒකයි Rinpoche කතා කළේ බෝධිචිත්ත මුළු පළමු රාත්රිය. එසේම, ඔබ Chenrezig පුහුණුව වැඩි වැඩියෙන් කරන තරමට - Chenrezig දයාවේ ප්‍රතිමූර්තිය වන නිසා - එය ඔබට උපකාර වනු ඇත. බෝධිචිත්ත පුරුදු කරන්නත්. ලාමා යෙෂේ කීවා ඔයා කියනවා නම් ඕම් මනි පද්මේ හම්, ඔබට මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය නැති වුවද, ඔබ එසේ කරනු ඇත. [සිනා] කරන්නේ lamrim පරාර්ථකාමීත්වය ගැන භාවනා කිරීම සහ චෙන්සිග් කිරීම - නැතහොත් ඔබ චෙන්සිග් නොගත්තේ නම් ආරම්භක, පසුව කියවීම ඕම් මනි පද්මේ හම්,-ඔවුන් එකිනෙකාට අනුපූරක වෙති, ඔවුන් එකිනෙකාට බොහෝ උපකාර කරති.

මා මෙය අවධාරනය කරන්නේ බටහිර රටවල බොහෝ මිනිසුන් "අපට ඉහළම පන්තියේ තාන්ත්‍රික පිළිවෙත අවශ්‍ය වේ!" අපි මේ ඉහළට යනවා ලාමා සහ එම ඉහළ ලාමා, මිනිසුන් මුද්දර එකතු කරනවා වගේ ආරම්භක එකතු කිරීම. ඔබ ඔවුන්ගෙන් අහනවා මොකක්ද කියලා බෝධිචිත්ත ඔවුන් පවසන්නේ, "බෝධිචිත්ත?" පුද්ගලයෙකු මූලික මූලික කරුණු වලින් ආරම්භ නොකරන්නේ නම්, බව ඔබට පෙනෙනු ඇත අභිලාශය මෙතුලින් මන්ද, ඉහළම ඉලක්කය ඵල නොදරයි. මූලික පරිචය වගා කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය.

සැබෑ ආශ්චර්යය

ඒ ආකාරයෙන්ම, බොහෝ අය පැහැදිලි බලයන් හෝ සුව කිරීමේ බලයන් හෝ සමහර විශේෂ බලයන් වර්ධනය කිරීම ගැන උනන්දු වෙති. නමුත් නැවතත්, ඔබ මෙම බලයන් වර්ධනය කර ගත්තද, ඔබට පරාර්ථකාමී චේතනාවක් නොමැති නම්, මෙම බලයෙන් ඔබට ඇති යහපත කුමක්ද? ඔබට මෙම බලතල තිබිය හැක, නමුත් ඔබට නිසි පෙළඹවීමක් නොමැති නම්, ඔවුන් තමන්ගේම ආඩම්බරය සහ මමත්වය වැඩි කිරීමට යයි. මරණින් පසු සිදු වන්නේ, මේ ජීවිතයේ දී යම් කෙනෙකුට ඥාන ශක්තියක් හෝ වෙනත් ආකාරයේ විශ්මිත බලයක් තිබුණත්, යහපත් පුනර්භවයක් වෙනුවට පහළ නැවත ඉපදීමක් ලැබීමයි.

එය මට කතාවක් සිහිපත් කරයි. මම හොංකොං වල ඉන්නකොට ඉස්කෝලවල ඉගැන්නුවා (සමහර ගුරුවරු මට ඇතුලට එන්න කියනවා), එක ඉස්කෝලෙක එක ශිෂ්‍යයෙක් මගෙන් ඇහුවා මට ආශ්චර්යමත් බලයක් තියෙනවා නම් මන්තර බලයක් කරන්න පුළුවන්ද කියලා. මට හැඳි නැමිය හැකිද කියා ඔහු මගෙන් ඇසූ නිසා ඔහු යූරි ගෙලර් ගැන පොතක් කියවා ඇති බව මම අනුමාන කරමි. [සිනා] ඔහු ඇසුවේ මට මිනිසුන්ගේ මනස සහ එවැනි දේ කියවිය හැකිද යන්නයි. ආශ්චර්යමත් බලයන් නිසා මිනිසුන් ඉතා උද්යෝගිමත් ය. මම මේ ශිෂ්‍යයාට කිව්වා මට ඒ වගේ දේවල් ගැන පැහැදීමක් නැහැ කියලා. මට සැබෑ ආශ්චර්යමත් බලය වූයේ ඔබට හමුවන විවිධ මිනිසුන් කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර ගැනීමට හැකි වීමයි. එය හැඳි නැමීමට වඩා ආශ්චර්යයක් යැයි මම සිතමි. මම කිව්වේ, හැඳි නැමීම කාටවත් උදව් කරන්නේ නැහැ, එය ඔබ නැමෙන්නේ ඔවුන්ගේ හැන්ද නම් යමෙකු කෝපයට පත් විය හැකිය! [සිනා] ඒ හා සමානව, යමෙකුගේ මනස කියවීමෙන් ඔවුන් කෝපයට පත් විය හැකිය, ඔවුන්ටද හානියක් විය හැකිය, එය ඔබටම හානියක් විය හැකිය! නමුත් ඔබට යමෙකු කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් සහ පරාර්ථකාමී හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එය විශ්වීය වශයෙන් ප්‍රයෝජනවත් දෙයකි. මම හිතන්නේ ඒක තමයි නියම ආශ්චර්යය. අපගේ භාවිතයේදී අපට අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි.

නිකාය භේදයෙන් පරිස්සම් වන්න

ටිබෙට් ජාතිකයන් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට බෝධිචිත්ත සහ වාසි බෝධිචිත්ත, ඔවුන් කොතරම් උසස්ද යන්න ගැන විශාල දෙයක් කරයි බෝධිසත්ව අර්හත් කෙනෙකුට ය. අර්හත් යනු විමුක්තිය ලැබූ, දුක් දුරු කළ කෙනෙකි¹ සහ කර්මය. ඔවුන් පැන නගින පරායත්ත සම්බන්ධතා දොළහෙන් මිදී ඇත. ඔවුන් විමුක්තිය ලබා ඇත, නමුත් ඔවුන් තවමත් පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කර නොමැති නිසා ඔවුන් සංජානන අඳුරු භාවයන් ඉවත් කර නැත.² ඔවුන්ගේ මනසෙහි. එබැවින් ඔබ මහායාන සූත්‍රවල සහ ඉන්දියානු ...

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

… එය ආරම්භයේ සිටම මහායාන මාර්ගයට පිවිසීමට අපව දිරිමත් කරන ආකාරයකි. බුද්ධත්වයට පත්වීමට මාර්ග දෙකක් තිබේ.

එක් මාර්ගයක් නම් මහායාන මාර්ගයට පිවිසීම, සංවර්ධනය කිරීමයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, පරාර්ථය දියුණු කිරීම, කරන්නේ බෝධිසත්ව පුරුදු සහ ඒ බවට පත්වීම බුද්ධ. ඔයා කෙලින්ම ඒ පැත්තට යන්න, ඒක කරන්න එක විදිහක්.

දෙවන ක්‍රමය නම්, ඔබ ටිබෙට්වරුන් හීනයාන මාර්ගය ලෙස හඳුන්වන දෙයට ඇතුළු වීම, අපි එය ථෙරවාදී මාර්ගය ලෙස හැඳින්විය හැකි අතර, ඔබ රහත් වී ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී ඇත, නමුත් ඔබ දියුණු වී නොමැත. බෝධිචිත්ත. ඔබ නිදහස් වූ නිසාත් එය අසිරිමත් නිසාත් යුග, යුග, යුග ගණන් හිස්බව මත ඔබේ ප්‍රීතිමත් සමාධියේ රැඳී සිටින්න. නමුත් ඔබට එය නැත බෝධිචිත්ත. ඔබ සිටින්නේ නිර්වානයේ අන්තය ලෙස ඔවුන් හඳුන්වන දෙයෙහි ය භාවනා හිස්බව මත, සහ යම් අවස්ථාවක දී, ද බුද්ධ ඔබව අවදි කරයි, ඔබ සංවර්ධනය කළ යුතුය බෝධිචිත්ත ඉන්පසු මහායාන මාර්ගයේ ආරම්භයේ සිට ආරම්භ කර සියල්ල කරන්න බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. එය හරියට අරහත් වීමට පෙර මග හැරීමක් වැනිය, පසුව ඔබට ආපසු හැරවිය යුතුය බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා.

ඔවුන් පවසන්නේ සමහර අයට එය කළ හැකි හොඳම ක්‍රමය බවයි. නමුත් ඔබට කෙලින්ම මහායාන ව්‍යවහාරයට ඇතුල් විය හැකි නම්, එය කාලය ඉතිරි කරයි. ඒ වගේම අපි හැමෝටම කාලය ඉතිරි කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. [සිනා] ඔවුන් පවසන්නේ, ඔබට බුදු බව කරා යන ගමනේදී ඔබට නිරයේ සුළු කාලයක් ගත කිරීමට සිදු වුවද, නිවන් සුවයෙන් මිදී ආපසු හැරී එනවට වඩා එය වටී. බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. මම මෙය ඔබට කියන්නේ ටිබෙට් භාෂාවෙන් ඔබට එය ඇසෙන බැවිනි ලාමාස් ඔබ ඉදිරියට යන විට. මම මේක ඔයාට කියන්නේ ඒක ටිකක් තේරුම් ගන්න උදව්වක් වෙන්න.

ඔවුන් හැම විටම කතාවක් කියනවා. මම හිතන්නේ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට සූදානම් වූ පුහුණුකරුවන් හැටක් සිටියා. ඔවුන් ඉතා ඉක්මනින් නිර්වාණය හෝ විමුක්තිය ලබා ගැනීමට නියමිතව සිටියහ. ඒ වගේම මංජුශ්‍රී ඇවිත් ඒ ගැන කියලා දුන්නා බෝධිචිත්ත, නමුත් එය ඔවුන්ගේ මනසට වැඩි නිසා, ඔවුන් උත්පාදනය කළා වැරදි අදහස් සහ ඔවුන්ගේ නිසා වැරදි අදහස්, ඒ අය පහල තලවල නැවත ඉපදුනේ කොච්චර කාලෙකටද කියලා මම දන්නේ නැහැ, නමුත් ටික කාලයක්. [සිනා] ඔවුන් පහළ තලයෙන් එළියට පැමිණි පසු, ඔවුන් මහායාන පිළිවෙතට ඇතුළු වී කෙලින්ම බුද්ධත්වයට ගියහ. මංජුශ්‍රී මෙය කළේ ඇයි, ඔවුන් උත්පාදනය කරන බව දැන දැනම ඔහු ඔවුන්ට මෙම ඉගැන්වීම ඉගැන්වූයේ මන්දැයි මිනිසුන්ට කුතුහලයක් ඇති විය වැරදි අදහස් ඒ වගේම පහළ තලවල නැවත ඉපදෙනවා. බුද්ධ මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම මහායාන ව්‍යවහාරයේ බීජ යමෙකුගේ මනස් ප්‍රවාහයට දැමීමේ දක්ෂ ක්‍රමයක් වන අතර එමඟින් ඔවුන්ට මාර්ගය ඔස්සේ ඉදිරියට යා හැකි බව පැහැදිලි කළේය.

මම හිතන්නේ මේකේ යම් අපහසුතාවයක් තියෙනවා. සමහර විට මෙය උගන්වන ආකාරය අපට ඉතා නිකායවාදී විය හැකිය. එය අපට පෙනෙන්නේ අප මහා මහායාන භක්තිකයන් වන අතරතුර ඔවුන් තම හුස්ම දෙස බලා විදර්ශනා පුහුණු වන අතර උත්සාහ කර රහත් වීමට උත්සාහ කරන අයව පහත් කර දමනවාක් මෙනි. මේක අහන අයට හිතෙන්න පුළුවන් මේක නිකාය භේදයක් වගේ කියලා. මම මේ සියල්ල ගෙන එන්නේ අපි සම්මන්ත්‍රණයේදී සංඝ භේදය ගැන කතා කරන නිසයි. මම නිකාය විරෝධී වීම සම්බන්ධයෙන් මූලධර්මවාදියෙක්. [සිනා]

මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම මේ ඡේද ඉතා හොඳින් අර්ථකථනය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටිය යුතුයි. ආදරය, දයානුකම්පාව සහ පරාර්ථකාමීත්වය වර්ධනය කිරීමට යමෙකු දිරිමත් කිරීමේ සන්දර්භය තුළ ඒවා ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ, මන්ද එම පුද්ගලයාට දැනටමත් එවැනි උනන්දුවක් සහ නැඹුරුවක් ඇති බැවිනි. ඒක ථෙරවාදී ව්‍යවහාරයට දාපු එකක් කියල නෙමේ කියන්නෙ. සමහර විට එය එසේ විය හැකි අතර, එය තේරුම් ගැනීමට නොදන්නා සමහර අය ඉතා නිකායවාදී විය හැකිය. එසේ කතා කිරීමට හේතුව මහායාන ව්‍යවහාරය තුළ අපව දිරිමත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස මිස වෙනත් සම්ප්‍රදායන් සමඟ ඇති වෙනස්කම් පහත හෙලීමේ මාර්ගයක් ලෙස නොවේ. ඔවුන් ද, ඉගැන්වීම්වල වෙනත් ස්ථානවල, අප කිසි විටෙක රහතුන්ට අවමන් නොකළ යුතු බව ඉතා ඉක්මනින් අපට මතක් කර දෙයි. රහතුන් වහන්සේලාට අපට වඩා බොහෝ සෙනෙහසක් සහ අනුකම්පාවක් ඇත! [සිනා]

රහතන් වහන්සේලාට ආදරය සහ මෛත්‍රිය නොමැතිකම නොවේ, ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය තුළ ඔබට ආදරය සහ මෛත්‍රිය නොමැති බව නොවේ - පැහැදිලිවම තියෙනවා. මෙටා භාවනා; මේක උගන්නන දෙයක්. එය මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ බොහෝ දුරට උගන්වා ඇති අතර වඩාත් අවධාරණය කර ඇත, නමුත් ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම්, බෝධිචිත්ත සහ බෝධිසත්වයන් ථෙරවාදී ඉගැන්වීමේ ද දක්නට ලැබේ.

මම මේ සියල්ල ඔබට කියන්නේ සියවස් ගණනක ආසියාතික වැරදි වැටහීම් සම්ප්‍රේෂණය වන ආකාරය පෙන්වීමට පමණි. එක් බටහිර ජාතිකයෙක් තායිලන්තයේ හෝ ශ්‍රී ලංකාවේ ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ විපස්සනා භාවනා කරන්නෙකු ගැන කතාවක් කියනු මම අසා ඇත්තෙමි. භාවනා පසුව හිර වී ඔහුට තම සමාධිය වැඩි කර ගැනීමට නොහැකි විය. එතන හිටපු එක ගුරුවරයෙක් දැක්කා ඒ එයා ගත්ත නිසා කියලා බෝධිසත්ව , ඈට පෙර ජීවිතයක. කතාවේ සදාචාරය පරිස්සම් විය යුතු අතර සමහර විට එය නොගත යුතුය බෝධිසත්ව , ඈට මන්ද ඔවුන් ඔබේ පරිචයට බාධා කළ හැකි බැවිනි. ඔබ නොගත් නම් ඔබට ඉක්මනින් නිවන් අවබෝධ කර ගත හැකිව තිබුණි බෝධිසත්ව , ඈට? මේ කතාවේ අරුත් අන්න එහෙමයි. එක් බටහිර ජාතිකයෙකු එය පවසනු මට ඇසිණි, ඔහු එය ආසියානු ගුරුවරයෙකුගෙන් ඉගෙන ගත් බව මට විශ්වාසයි.

ථෙරවාදී ජනතාව "පරිස්සම් වන්න" යැයි පවසන්නට ඇත්තේ ඔබ විසින් ගෙන ගිය සියවස් ගණනාවක වැරදි මතයයි. බෝධිචිත්ත මක්නිසාද ඔබ අර්හත් බවට පත් නොවනු ඇත" හෝ "එය ඔබව මාර්ගයෙන් ඈත් කරයි." මහායාන මිනිස්සු කියනවා “හොඳයි, ඔය ථෙරවාද කාරයෝ, ඒ අය පහත් වාහනයක ඉඳලා, ඔවුන්ට ආදරයක් කරුණාවක් නැහැ” කියලා. මම හිතන්නේ ඒ ආකල්ප දෙකම වැරදියි. මම හිතන්නේ බටහිරයන් විදියට අපිට මේ වගේ ආකල්ප ආසියාවෙන් ආනයනය කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපට ප්‍රවණතාවක් තිබේ නම් සහ අපි ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ සම්ප්‍රදායක් ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, මෙය ථෙරවාදී ඉගැන්වීම් තුළ ඇති බව හඳුනා ගැනීමට. ඉගෙනීම මෙටා භාවනා විපස්සනා ප්‍රජාවන්හි සිදු කරනු ලබන දේ අපට කිරීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපගේම ඉගැන්වීම් තුළ, එය මෙම පිළිවෙත බොහෝ සෙයින් අවධාරණය කරයි, එය අපගේ පෞරුෂය සහ අපගේ ආකල්ප සමඟ වඩාත් ගැලපෙනු ඇත, එබැවින් ඒ සඳහා යන්න, නමුත් එය අවධාරණය නොකරන වෙනත් පුද්ගලයින් විවේචනය නොකරන්න.

මම හිතන්නේ නිකාය භේද ඇති වෙන්නේ අවබෝධයක් නැති මිනිස්සු අතරේ. ඇත්තටම සද්ධර්මය අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයන්ට නිකාය භේදයකින් තොරව එක එක සම්ප්‍රදායක් උඩට හෝ පහළට දැමීමට අවශ්‍ය නැත. ඒකයි මම කිව්වේ මම හිතන්නේ භාරතීය ග්‍රන්ථවල මේ කොටස් ලියපු අය නිකායවාදී නැහැ කියලා. ඔවුන් එය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ආකල්ප ඇති මිනිසුන් දිරිමත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ය. නමුත් වෙනත් අය එය නිකායවාදී යැයි වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කළ හැකිය.

මෙයට එක් උදාහරණයක් නම්, ආඩම්බර නොවී සිටීම හොඳ ඇයි, එක් වරක්, මහායාන මධ්‍යස්ථානයකින් මට ඉගැන්වීමට ආරාධනා කරන ලදී, නමුත් මගේ ගුවන් ගමන් ගාස්තු සඳහා උදව් කිරීම ගැන මම ඔවුන්ට මතක් කළ විට, ඔවුන් මුමුණමින් හා හූ කියමින් මෙසේ කීහ: “හොඳයි, අපි එය බලාපොරොත්තු වුණේ නැහැ. අපි මේ ගැන දන්නේ නැහැ, මේ සියලු වියදම් තිබෙනවා.” ඔවුන් විශාල අරමුදල් රැස්කරන්නෙකු සිටි අතර මුළු මුදල් සම්භාරයක් රැස් කර ගෙන ඇත. ඔවුන් ඇත්තටම මුමුනමින් ගුවන් ගාස්තු සඳහා උදව් කිරීම ගැන උනන්දු වූහ.

මම එතනට ගියාම ප්‍රධානියා ශ්‍රී ලාංකිකයෙක් වෙන තැනකදී මම කතාවක් දුන්නා හාමුදුරුවෝ ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායෙන්. සෑම සම්ප්‍රදායකටම අයත් අය එහි නියැලෙන නමුත් එහි බොහෝ අය ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය තුළ කටයුතු කළහ. කතාව අවසානයේ මේ ප්‍රධානියා හාමුදුරුවෝ, මම ඇත්තටම ගොඩක් ගරු කරන, ඔහුව බලන්න එන්න කියලා. මම ඇතුලට ආවා, එයාගේ කමිටුවේ සමහර අය හිටියා, එයා ඒක හැදුවා පූජාවකි “මෙය ඔබේ ගුවන් ගාස්තුවට” යැයි කීවේය. කෙසේ හෝ මිදි වැල හරහා ඔහුට ඒ ගැන ආරංචි විය, ඔහුගෙන් ඇසුවේවත් නැත! මෙන්න උදව් කරන ථෙරවාදී මිනිස්සු සහ "හොඳයි..." කියන මහායාන මිනිස්සු (සිනාසෙයි) ඒකයි ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔබගේ හදවතේ ඇති දේ සහ ඔබ ඔබේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය මත වැටෙන්නේ, ඔබේ කොතරම් ශ්‍රේෂ්ඨද යන්න පිළිබඳ දර්ශන ගොන්නක් මතු නොකරමිනි. සම්ප්රදාය වේ.

බෝධිචිත්ත යනු කුමක්ද

කෙසේ වෙතත්, මහායාන මනසක් (මහායාන ලේබලයක් පමණක් නොවේ) තිබීමෙන් යම් වාසියක් අප දකිනවා නම් සහ එයින් ලබා ගත හැකි ප්‍රතිඵල සහ අපගේ ජීවිතය අන් අයට කෙතරම් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිද යන්න දැන ගැනීම වැදගත්ය. බෝධිචිත්ත එය එම මාර්ගයට ඇතුළු වීමේ දොරටුවයි.

මොකක්ද කියලා අපි විශේෂයෙන් දැනගත යුතුයි බෝධිචිත්ත අපි මෙතන කතා කරන්නේ ඒ ගැන නිසා. මම පරිවර්තනය කරනවා බෝධිචිත්ත පරාර්ථකාමී චේතනාව ලෙස. තවත් අය එය බුද්ධත්වයේ මනස සහ පිබිදීමේ මනස ලෙස පරිවර්තනය කරති. විවිධ පරිවර්තන ගොඩක් තියෙනවා. බෝධිචිත්ත ප්‍රාර්ථනා දෙකකින් යුක්ත වූ ප්‍රාථමික සිතකි. එක අභිලාශය මෙතුලින් a බවට පත්වීමයි බුද්ධ දෙවැන්න අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී සත්ත්වයන්ට සෙත සැලසීමට හැකි වීමයි. ඔබ ඒ බවට පත් වීමට අවශ්ය බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා. මේ ප්‍රාර්ථනා දෙක ඇති සිත එයයි බෝධිචිත්ත. බෝධිචිත්ත අන් අයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වීම පමණක් නොවේ, මන්ද ඔබට අන් අයට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය බුද්ධ. ඒ වෙන්න ඕන බුද්ධ නොවේ බෝධිචිත්ත එක්කෝ, ඔබට කෙනෙක් වීමට අවශ්‍ය විය හැකි නිසා බුද්ධ සහ අන් අයට උදව් කිරීමට අවශ්ය නැත.

බෝධිචිත්තයට ළඟා විය යුතු නිවැරදි මාර්ගය

බෝධිචිත්ත කරුණාවන්ත හදවතක් තිබීම පමණක් නොවේ, එය ආදරය සහ දයාව පමණක් නොවේ, නමුත් සැබෑ ආශාවක් බවට පත්වීමයි බුද්ධ එවිට කෙනෙකුට වඩාත් ඵලදායී ලෙස අන් අයට උපකාර කළ හැකිය. මෙහි අවධාරණය බෝධිචිත්ත, අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජනයක් වීම, අන්‍යයන්ගේ සුභසාධනය සඳහා ක්‍රියා කිරීම. ඒ බවට පත්වීම ගැන අවධාරණය නොවේ බුද්ධ. ඇත්තටම ඒ දෙකම එක හා සමානව වැදගත් නමුත් අපි අනුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් කටයුතු කිරීම වඩා වැදගත් යැයි මම සිතමි. එසේ නොමැතිනම්, අපි මෙම කාරණයට පිවිසෙමු, "මට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ බවට පත්වීමයි බුද්ධ. මට අ බුද්ධ මක්නිසාද යත් බුද්ධත්වය උතුම්ම බැවිනි! මට හොඳම වෙන්න ඕන! මට ඉහළම වීමට අවශ්‍යයි! මට වඩාත්ම තේජාන්විත වීමට අවශ්යයි! මට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ!" අන් අයට උදව් කිරීම ඔබ බවට පත්වීමට ගෙවිය යුතු බද්දක් බවට පත්වේ බුද්ධ, ඔබ දන්නවා? [සිනා] එය හරියට, “මට අවශ්‍ය කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ, ඉතින් කමක් නෑ මට අනිත් අයට උදව් කරන්න උනොත් මම ඒක කරන්නම්. [සිනා] එය අපට ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය ආකල්පය නොවේ, නමුත් අප වගා කිරීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයට සේවය කිරීමේ සැබෑ ප්‍රබල ආශාවයි. වර්තමානයේ අපට අන් අයට උපකාර කිරීමට ඇති හැකියාව සීමිත බව අපි දනිමු. අපිට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ අපගේම සීමාවන් මඟහරවා ගැනීමට සහ අපගේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමට, එවිට අපට අන් අයට වඩාත් ඵලදායී ලෙස උපකාර කළ හැකිය. බවට පත් වීම බුද්ධ මෙම ශක්තිමත්ව කරගෙන යාමේ ක්‍රමය බවට පත් වේ අභිලාශය මෙතුලින් අන් අයට සේවය කිරීමට. අපි ළං වෙන්න ඕන එහෙමයි බෝධිචිත්ත.

2) කෙනෙකුට “බුද්ධ දරුවා” යන නම ලැබේ.

දෙවන වාසිය බෝධිචිත්ත එනම්, ඔබට නම ලැබෙනු ඇත, "දරුවන්ගේ දරුවා බුද්ධ.” මම එය පැහැදිලි කරන්නම්, පසුව මම මගේ විවරණ දෙන්නම්. [සිනා] ඔබ උත්පාදනය කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත- ඒ බවට පත්වීමේ ආශාව බුද්ධ ඔබ තවම කෙනෙකු බවට පත් නොවූවත් අන් අයගේ යහපත සඳහා බුද්ධ සහ තවමත් හිස්බව නොදැන සිටිය හැක, ඔබ තවමත් හඳුන්වනු ලබන්නේ "දරුවෙක්" යනුවෙනි බුද්ධ” යන්නෙහි අර්ථයෙනි බුද්ධගේ පරම්පරාව, ඔබ තනතුරට උරුමක්කාරයෙක් බවට පත් වේ. බුදුන් වහන්සේ දෙමාපිය ලෙස සිතන්න. දෙමව්පියන්ට තම රාජධානියට හෝ රැජිනකට හෝ එය කුමක් වුවත් උරුමක්කාරයන් සිටින විට, උරුමක්කාරයන් ඉතා සුවිශේෂී වේ. උරුමක්කාරයන් ඔවුන්ගේ විශේෂ දරුවන් වේ. බෝධිසත්වයෝ, උත්පාදනය කළෝ ය බෝධිචිත්ත, අධ්‍යාත්මික උරුමක්කාරයන් බවට පත් වන්න, එසේ කතා කිරීමට, ද බුද්ධ, ඒ නිසා ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ ගේ දරුවන් ලෙසයි බුද්ධ. එය විශාල ගෞරවයක් ලෙස සැලකේ.

දැන් අපට, බටහිරයන්, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මෙයට සවන් දී මට හැඟෙන්නේ, “හොඳයි, මට ඇත්තටම කමක් නැහැ, මට දරුවා කියලා කිව්වට බුද්ධ. මට වෙනත් ලේබලයක් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි?" ඔයාලා කාටවත් එහෙම හිතුනද දන්නේ නෑ. මා වැනි මේ සැක සිත ඇති ඔබට මේ බණ ඇසූ විට මට සිතුනේ, “ඇයි ඒක උත්පාදනයට වාසියක් වෙන්නේ? බෝධිචිත්ත? හි අධ්‍යාත්මික දරුවා යන මාතෘකාව මට ලැබේ බුද්ධ- ලොකු දෙයක්! වෙනත් මාතෘකාවක් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද! ” මා වැනි කෙනෙකුට, එය වාසියක් ලෙස නොපෙනේ, නමුත් ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, අනෙක් පුද්ගලයින්ට එය ඉතා දිරිගන්වන සුළු විය හැකිය. “වාව්, ඒ කියන්නේ මම ඇත්තටම ඇතුල් වෙනවා බුද්ධගේ පවුල. මම ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවා බවට පත් වෙමි බුද්ධ, සහ ළමයෙකු වැඩී එය භාර ගන්නා ආකාරයටම බුද්ධ, මවුපියන්ගේ ස්ථානය, බෝසත්වරු වැඩෙන අතර ඔවුන් ද බුදුවරුන්ගේ වැඩ භාර ගනී. ජී, ඒක තමයි මට කරන්න ඕන!"

3) යමෙකු ශ්‍රාවකයන් සහ හුදකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නන් දීප්තියෙන් අභිබවා යනු ඇත

තුන්වන වාසිය බෝධිචිත්ත ඔබ ශ්‍රාවකයින් හා හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවන් තුළ දීප්තියෙන් ඉක්මවන බව ය. “ශ්‍රාවක” සඳහා ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනය “අහන්නන්” යනු ඔවුන් ධර්මය අසන නිසාත්, ඔවුන් එය පිළිපදින නිසාත්, ඔවුන් නිර්වාණය ලබා ගන්නා නිසාත් ය. හුදකලාව සාක්ෂාත් කරන්නෝ ද ධර්‍මය අසති, දුක් වූ නීවරණයෝ ද නැති කරති³ සහ නිවන් දකියි, නමුත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඔවුන්ගේ අවසාන පුනර්භවයේදී, නැති කාලයකදී ය බුද්ධ පෘථිවිය මත. ඔවුන්ව “හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්” ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි. ඔවුන්ගේ අවසාන පුනරුත්පත්තියේදී, ඔවුන් හුදකලා ආකාරයෙන් පුහුණුවීම් කරති. ශ්‍රාවකයෝ හෙවත් ශ්‍රාවකයෝ ද, හුදෙකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නෝ ද නිවන් දැකීමට පුරුදු වන්නෝ වෙති. මම මුලදී කිව්වා වගේ, ඔවුන් දිගු කලක් නිවනෙහි රැඳී සිටිති, පසුව බුද්ධ ඔවුන්ව අවදි කර, “ඒයි, ඔයා තවම ඉවර නැහැ. ඔබ උත්පාදනය කර ඇත බෝධිචිත්ත අන් යයන්ගේ යහපත පිණිස සිල්වත් වන්න.”

උත්පාදනය කළොත් කියලා තමයි මෙතන කියන්නේ බෝධිචිත්ත ආරම්භයේදී ඔබ මෙම ශ්‍රාවකයන් සහ හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවන් දීප්තිමත් බවින් අභිබවා යයි. ඔවුන් සංසාරයෙන් එතෙර වී සිටියත් ඔබ නොසිටිය හැකි වුවත්, ඔවුන් හිස් බව අවබෝධ කර ගෙන සිටියත්, ඔබට තවම නොතිබුණත්, තවමත්, ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ ඔවුන්ව අභිබවා යන්නේ සංසාරයේ ඇති හැකියාව සහ බලය නිසා බවයි. බෝධිචිත්ත. මොකද බෝධිචිත්ත එය ටර්බෝ ජෙට් යානයක් වැනි බලවත්ද? [සිනා] මම අලුත්ම දේ දන්නේ නැහැ - ලේසර් කිරණ? හරි, ඒක ප්‍රායෝගිකව ලේසර් කිරණ. ඔබට හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් නොතිබුණද ඒ ශ්රාවක හෝ අර්හත් හෝ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නෙකුට ඇත්තේ, බලය නිසා ය බෝධිචිත්ත, ඔබ එම සියලු ගුණාංග සහ තවත් බොහෝ දේ ලබා ගැනීමට යන මාවතක ඔබම සකසා ඇත.

4) යමෙක් ඉහළම ගෞරවය සහ පිරිනැමීමේ වස්තුවක් බවට පත්වේ

සිව්වන වාසිය බෝධිචිත්ත ඔබ ඉහළම ගෞරවනීය වස්තුවක් බවට පත්වීමයි පූජාවකි. යමෙක් පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවාගෙන අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය පිණිස ක්‍රියා කරයිද, මෙම චේතනාව මනුෂ්‍යත්වයට සහ සියලු සංවේදී ජීවිතයට පිරිනමන සේවාවේ ඉතා ගැඹුරු සහ පැතිරී ඇති බැවින්, එම පුද්ගලයා ගෞරවයට හා ගෞරවයට පාත්‍ර වූ වස්තුවක් බවට පත්වේ. පූජාවකි.

අපි එය දෙස නොබැලිය යුත්තේ, “ඉහළම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ වස්තුවක් වන්න පූජාවකි? මම හිතුවා මම ඒක අතහරින්න ඕන කියලා? සොයන්නේ නැත පූජාවකි සහ අත්හැරීමට යමක් ගරු කරනවාද? ඇයි මේක මෙතන වාසියක් බෝධිචිත්ත?" එහෙම හිතන්න එපා. ඒක එහෙම නෙවෙයි, “අනේ මට ගෞරවයක් ඕනේ සහ පූජාවකි. ඒ නිසා මම උත්පාදනය කරන්න යනවා බෝධිචිත්ත!" ඔබ එය එසේ ළං වන්නේ නැත. ඒ වෙනුවට, එය කෙතරම් උතුම්ද යන්න නැවත අවධාරණය කරයි බෝධිචිත්ත ආකල්පය වේ. කිරි තියෙද්දි කිරි උරනවා නම් සරු දේවල් තමයි උඩට එන ක්‍රීම් එක. ඒ හා සමානව, ඔබ සියල්ල ගතහොත් බුද්ධගේ අනුශාසනා කර ඒවා මට්ටු කරන්න, ඉහළට එන පොහොසත්කම කරුණාවන්ත සිතයි. එය වේ බෝධිචිත්ත. එය සැබවින්ම භාවිතාවේ හරය මෙය බව අපට පෙන්වා දෙන ආකාරයකි. එය අපට දැන ගැනීමට උපකාරී වේ, එවිට අපි අපගේ දෛනික ජීවිතයේ හරය බවට පත් කර ගැනීමට, කරුණාවන්ත හදවතක් වර්ධනය කර ගනිමු.

මම වාසි සමඟ ඉදිරියට යන්නම් බෝධිචිත්ත ඊළඟ සැරේ. මට දැන් ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සඳහා ටික වේලාවක් තැබීමට අවශ්‍යයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අතර ඇති වෙනස කුමක්ද? බෝධිචිත්ත සහ අනුකම්පාව?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අනුකම්පාව යනු අනුන්ට දුකෙන් හා ඊට හේතු වූ කරුණුවලින් මිදීමයි. අනුකම්පාව ඊට හේතුවකි බෝධිචිත්ත. පළමුව ඔබ මෛත්‍රිය වර්ධනය කර ගන්න. නමුත් ඔබට දයානුකම්පාව තිබිය හැකි අතර තවමත් අයෙක් වීමට අවශ්ය නැත බුද්ධ. ඔබට අනුකම්පාව ඇති කළ හැකි නමුත්, තවමත් අන් අයට උපකාර කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ සැබවින්ම නිරත වීමට අවශ්‍ය නැත. දයානුකම්පාව යනු ඔබ මුලින්ම වර්ධනය වන පියවරකි, පසුව ඔබ තව දුරටත් ගොස් එය වර්ධනය කරයි බෝධිචිත්ත සහ ඒ බවට පත්වීමේ ආශාව බුද්ධ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, ඒ දෙකම අභිලාෂයන්, ඒ දෙකම මානසික තත්වයන්. අනුකම්පාවෙන් ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය දුක් විඳීමෙන් සහ එහි හේතුවෙන් නිදහස් වීමටයි, නමුත් ඔබ තවමත් ඒ ගැන කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍යයෙන්ම අපේක්ෂා නොකරයි. ඔබ තවම කෙනෙක් වීමට අපේක්ෂා කරන්නේ ද නැත බුද්ධ ඒ ගැන යමක් කිරීමට. ඒකට හේතුව මෛත්‍රිය කියලයි කියන්නේ බෝධිචිත්ත. එය ඉතා වැදගත් හේතුවකි, එබැවින් එය ඉතා ඉහළින් වර්ණනා කරයි. ඔබට තිබිය නොහැක බෝධිචිත්ත අනුකම්පාවකින් තොරව, නමුත් ඔබට නොමැතිව අනුකම්පා කළ හැකිය බෝධිචිත්ත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: දාර්ශනිකව කථා කරන විට, ධර්මය තුළ, ඔවුන් (ථෙරවාදී ග්‍රන්ථවල පවා) රහත් කෙනෙකුගේ අවබෝධය සහ ඒ අතර වෙනසක් ඇති කරයි. බුද්ධගේ අවබෝධය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අනතුරු ඇඟවීමේ ඔරලෝසුව ක්‍රියා විරහිත වූ විට කුමක් සිදුවේද? [සිනා] මට හරියටම විශ්වාස නැහැ. ඔවුන් මේ සියල්ල සංවර්ධනය කිරීමේ වැඩ පමණක් කළ හැකිය බෝධිචිත්ත පිවිතුරු දේශයේ, එය මගේ අනුමානයයි. සහ සමහර විට, සංවර්ධනය කිරීමෙන් පසුව බෝධිචිත්ත, ඔවුන් ස්වේච්ඡාවෙන්, අනුකම්පාවෙන් (ලින්ක් දොළහෙන් නොව, මේවායින් නිදහස් බැවින්) පැවැත්මේ අනෙක් ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදීම සිදු කළ හැකිය. බෝධිසත්ව ක්‍රියාකාරකම්.

මට යම් ආකාරයක විස්තරයක් කළ හැකි නම්, ඔබ මෙම ප්‍රශ්නය ඇසුවේ නැත, නමුත් මෙය ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු විය හැකිය. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ ඔවුන් පවසන්නේ සෑම කෙනෙකුටම අයෙක් විය නොහැකි බවයි බුද්ධ. සෑම කෙනෙකුටම රහත් විය හැකිය, නමුත් මෙම විශේෂිත යුගයේ බුදුවරු දහසක් පමණි (ශාක්‍යමුණි හතරවෙනි) ඔවුන් සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන්නේ බෝධිසත්ව පුරුදු කරනවා. අන් සියල්ලන්ටම රහත් විය හැක. අරහත් භාවයට පත් වීම පුදුම සහගතයි. මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ, ඔවුන් පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුටම ඒ බවට පත්විය හැකි බවයි බුද්ධ, සෑම කෙනෙකුටම ඇති නිසා බුද්ධ විභවය, සහ මෙම විශේෂිත යුගයේ බුදුවරු දහසකට වඩා වැඩිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායට අනුව ඇතැමුන්ට බුද්ධත්වය ලැබිය හැකි බවත් තවත් සමහරුන්ට බුදු බව ලැබිය නොහැකි බවත් වෙනස් කොට සැලකීම කුමන පදනමකින් ද?

VTC: මේක මටත් හැමදාම තියෙන ප්‍රශ්නයක්. මට පෙනෙන්නේ, මගේ අවිද්‍යා මනසට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන පරිදි, මනෝ ප්‍රවාහයක් චිත්ත ධාරාවක් බවයි. සමහර අයට තියෙනවා කියලා කොහොමද කියන්නේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ අනෙකුත් මිනිසුන් එසේ නොවේද? මේක දාර්ශනිකව කොහෙන් එනවද කියලා මට ඇත්තටම තේරෙන්නේ නැහැ.

ශුද්ධෝත්තම තුමා සම්මන්ත්‍රණයකදී ප්‍රකාශ කළේ, ඔබ දකිනවා නම් බුද්ධ සෑම කෙනෙකු තුළම ස්වභාවය, ඔබට මේ ආකාරයට යාමට අවශ්‍යයි (ගෞරවයෙන් දෑත් නැමී). "සිතුවිලි පරිවර්තනයේ පද අට" තුළ, ඔබ සියලු ජීවීන්ගෙන් පහත්ම පුද්ගලයා බවට පත් කිරීම ගැන කතා කරයි. සෑම කෙනෙකුටම තිබේ බුද්ධ හැකියාව, සෑම කෙනෙකුටම අපට ඉගෙන ගත හැකි සමහර ගුණාංග ඇත, සෑම කෙනෙකුටම ගරු කිරීමට යමක් තිබේ. අපි හැමෝටම මේ වගේ (අත් බැඳගෙන) යා යුතුයි. සම්මන්ත‍්‍රණයේ දී උන්වහන්සේ කියා සිටියේ තමන් තායිලන්තයේ සිටින විට තායිලන්තයේ සිරිත වූයේ ගිහියන් මෙය කරන බවයි. සං ha යා, නමුත් සං ha යා ගෞරවය එක පැත්තකට යන නිසා ගිහියන්ට ඒක කරන්න දෙන්නේ නැහැ. ශුද්ධෝත්තම තුමා පැවසුවේ තමා එහි පැමිණි පළමු අවස්ථාවේ දී, ඔහු ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී උත්සාහ කළ බවත්, මේ සියලු දෙනා මේ ආකාරයට යන බවත්, ඔහුට අත් පහත් කර තබා ගැනීමට සිදු වූ බවත්ය. ඔහු කිව්වා, “මේ අන්තිම වතාවට මම ගියා, මම හැමෝටම මේ වගේ ගියා! මම හිතන්නේ සමහර විට ඔවුන් එයට අකමැති විය. ඔවුන් හිතුවේ නැහැ මම සුදුසු කෙනෙක් කියලා හාමුදුරුවෝ!" [සිනා] “නමුත්,” ඔහු පැවසුවේ, “මට ඒකට උදව් කරන්න බැරි වුණා!” එය සෑම කෙනෙකුටම ඇති බව දැකීමෙන් ස්වභාවිකවම ලැබෙන ගෞරවනීය ආකල්පයකි බුද්ධ විභවය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, මේ ජරාජීර්ණ වයසේ වුණත් ඒ කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන් කියලා ඔවුන් කියනවා බුද්ධ. ඒක තමයි ටැන්ටා පිරිහුණු යුගයේ එතරම් ඵලදායී වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, මම හිතන්නේ වයස එන්න එන්නම පිරිහෙන විට, පුහුණුවීමේ හැකියාව එන්න එන්නම අපහසු වෙනවා. ප්‍රඥාව උපදවන්න අමාරුයි, සමාධිය ඇතිකරගන්න අමාරුයි, ආචාර ධර්ම රැකීමත් අමාරුයි. තවත් බොහෝ බාධක තිබේ. එක්තරා අවස්ථාවක, ඔවුන් පවසන්නේ, “හරි, මේ කාලය තුළ මිනිසුන්ට යම් මට්ටමකට වඩා ඉහළ අවබෝධයක් ලබා ගත නොහැක” යනුවෙනි.

නමුත් ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ ඔවුන් පවසන්නේ පළමුවෙන්ම, අපි මහායාන ව්‍යවහාරයෙන් ආරම්භ කළහොත්, මේ සියලු පරිහානියට පත් වූ දේවල් සිතුවිලි පරිවර්තනය හරහා ඔබේ භාවිතය සඳහා ඉන්ධන බවට පත්විය හැකි බවයි. චින්තන පරිවර්තනය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි - කාලය ඉතා පරිහානියට පත් වී ඇති බැවිනි. සිතුවිලි පරිවර්තනය මත පදනම්ව, ඔබ එසේ කරන්නේ නම් ටැන්ටා, මෙය පිරිහුණු වයසේ දුෂ්කරතා මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීමට උපකාරී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔවුන් ශුද්ධ ලියවිලිවල සංඛ්‍යාලේඛනවලට එතරම් දක්ෂ නැත. [සිනා] අපායේ නැවත ඉපදීමක් සොයන බෝධිසත්වයන්ගෙන් කොපමණ ප්‍රතිශතයක්ද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බෝධිසත්වයන්ගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් නිරයේ නැවත ඉපදීම ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු වනු ඇත. ඔවුන් ඇත්තටම කරනවාද නැද්ද යන්න, මට විශ්වාස නැත. එය බොහෝ විට රඳා පවතී කර්මය එම විශේෂිත අපාය ලෝක ජීවීන්ගේ. නමුත් පැත්තෙන් බෝධිසත්ව, ඔහු හෝ ඇය එසේ කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: බෝධිසත්වයන් වහන්සේ පහළ තලවල නැවත ඉපදීමට කැමති ඇයි?

VTC: අන් අයට උපකාර කිරීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් එසේ කළ යුත්තේ ඇයි?

VTC: මන්ද, ඔබ යම් ආකාරයකින් පෙනී සිටිය යුතු අතර, අන් අය සමඟ සෘජුව සන්නිවේදනය කිරීමට ඔබට හැකි පරිසරයක. ඒ නිසා තමයි දැන් අපි අතර බොහෝ බුදුවරු ඉන්න පුළුවන් කියලා කියන්නේ. නමුත් ඔවුන් අපි විවේචනය කරන ජෝ බ්ලෝ වගේ. බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයන් ජෝ බ්ලෝ ලෙස පෙනී සිටීමට හේතුව අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකි බැවිනි. නම් බුද්ධ රත්තරන් පාටියක් එක්ක මෙතනට ඇවිදගෙන ඇවිත් තිබුණා සිරුර සහ ලකුණු තිස් දෙකක් සහ ලකුණු අසූවක්, අපට කිසිසේත් සම්බන්ධ කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, "ඔහු අපට වඩා බොහෝ ඉහළින් සිටී, අපි එසේ වන්නේ කෙසේද?" නමුත් අ බෝධිසත්ව සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු ලෙස අප අතර ප්‍රකාශ වේ, එය ඔබට අදහස ලබා දෙයි, “වාව්! බලන්න, ඒ පුද්ගලයා මනුෂ්‍යයෙක්, නමුත් බලන්න ඔවුන් මොන වගේද කියලා. මට ඒක කරන්න පුළුවන්. මටත් ඔවුන් වගේ වෙන්න පුළුවන්!” එය අපට උපකාර කළ හැකි සැබෑ දක්ෂ ක්‍රමයකි.

මානව ක්ෂේත්රය තුළ, a බෝධිසත්ව ඒ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ විය හැකිය, නැතහොත් ආහාර, ඇඳුම් පැළඳුම් සහ වෙනත් දේ ලබා දීමෙන් මිනිසුන්ට සෘජුවම උපකාර වන ආකාරයෙන් ඒවා ප්‍රකාශ විය හැකිය. හෝ ඒ බෝධිසත්ව සත්වයෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකි අතර, කෙසේ හෝ සත්වයින්ට ධර්මය උගන්වන්න. ඒ වගේ ම අපායේ ඒ සත්ත්වයන්ට තියෙනවා නම් කර්මය, ඔවුන්ට යම් විවෘත බවක් සහ පිළිගැනීමක් තිබේ නම්, ඒ බෝධිසත්ව හැකි ඕනෑම ආකාරයකින් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ උපකාර කිරීමට හැකිය. ඒ අයට බණ කියන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්, ගින්නෙන් ටිකක් හෝ ඒ වගේ දෙයක් නිවන්න විතරයි පුළුවන්. කෙසේ වෙතත්, එය ප්රයෝජනවත් නිසා, ඔවුන් එසේ කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, එය නිරයේ සිටින අයට උපකාර කරයි. චීන පන්සල්වල (ටිබෙට් පන්සල්වල ඔවුන් මෙය නොකරයි), ඔබ උදේ අවදි වූ විට, ඔවුන් මෙම දැවැන්ත ගොං නාද කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. උදේට ඔබව නැගිට්ටවන්න ඔවුන් මේ දැවැන්ත ගොං නාදය එකසිය අට වතාවක් නාද කරනවා. [සිනා] අපාය සත්ත්වයන්ට ධර්ම ගොං හඬ ඇසෙන විට එය ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ටිකක් සමනය කරන බව ඔවුහු පවසති. උදේ අවදි වන විට, රාත්‍රියේ ඔබේම මීදුමෙන් මිදෙන විට, ඔබ මේ ගැන සිතන්නේ නම්, සීනුව ඇසෙන විට සිතට සතුටක් දැනේ.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු “සර්ව විද්‍යාවට අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩