ස්වයං සහ වෙනත් අය සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම

තමා සහ අනෙකා සම කිරීම

• අපේ අභිබවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය
• හි අවාසි ආත්මාර්ථකාමීත්වය
• අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි

LR 074: ස්වයං සහ අනෙකුත් සමාන කිරීම (බාගත)

ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම

• තමන්ගෙ සතුට අනුන්ගෙ දුක විඳගන්න එක
• සිතුවිලි පරිවර්තන ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කිරීම

LR 074: ස්වයං සහ වෙනත් හුවමාරු කර ගැනීම (බාගත)

පරාර්ථකාමීත්වයේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කිරීම සඳහා, අපි එහි ප්‍රතිලාභ ගැන සිතමු බෝධිචිත්ත. මේ සඳහා යම් උද්යෝගයක් ඇති කර ගැනීමට කාලය ගත කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. එහි ප්‍රතිලාභ අපට නොපෙනේ නම් බෝධිචිත්ත, එහෙනම් අපි කියන්නම්, "අනේ, හොඳයි, බෝධිචිත්ත, ඔව්, එය විශිෂ්ටයි. ආදරය සහ දයානුකම්පාව, පරාර්ථකාමීත්වය - විශිෂ්ටයි. මම හිතන්නේ මම මීට වඩා ආදරයෙන් සහ දයානුකම්පිතව සිටිය යුතුයි. එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. මම කාරුණික විය යුතුයි. ” හි සංවර්ධනය බෝධිචිත්ත, එවිට, අපට තවත් "කළ යුතු" බවට පත් වෙයි.

මේ සියලු ඉගැන්වීම් වලදී ඔවුන් බොහෝ විට කලින් යම් පුරුද්දක වාසි ගැන කතා කරයි, එවිට එය “කළ යුතු” එකක් බවට පත් නොවී එය “මට අවශ්‍යයි” බවට පත් වේ. එහි වාසි සහ ප්‍රතිලාභ සලකා බැලීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි බෝධිචිත්ත අපේ භාවනා සැසිය, එවිට අපි එය ඇත්ත වශයෙන්ම දැන ගන්නා අතර එවිට මනස ස්වභාවිකවම උද්යෝගිමත් වේ.

සංවර්ධනය කිරීමට බෝධිචිත්ත, ක්‍රම දෙකක් තිබේ: මා කලින් විස්තර කළ හේතු ඵල කරුණු හතක් ඇත, පසුව සම කිරීමේ දෙවන ක්‍රමය සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම.

තමා සහ අනෙකා සම කිරීම

මම පෞද්ගලිකව සමාන කිරීමේ මෙම ක්රමයට කැමතියි සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම මන්ද එය මට ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය ධර්මය තුළට ගෙන යන බැවිනි. ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ සැබෑ අරුත, සමානාත්මතාවයේ සැබෑ අරුත නම්, අප සැමට සතුට සමානව අවශ්‍ය වන අතර, අප සැමට වේදනාවෙන් හා පීඩාවෙන් නිදහස් වීමට සමානව අවශ්‍ය වේ. අපගේම පුද්ගලික කම්පන වෙනත් කිසිවෙකුට වඩා බරපතල නොවේ, වැදගත් නොවේ. සන්තෝෂය සඳහා අපගේම පෞද්ගලික ආශාව ද වෙනත් කිසිවෙකුගේ ආශාවට වඩා වැදගත් නොවේ.

මට නම්, මෙය අප මේ රටේ බොහෝ දේ වගා කරන දෙයට බෙහෙවින් පහර දෙයි - අපගේ පුද්ගලවාදය, අපගේ මමත්වය සහ මම, මම, මම, “පළමුව මට! මම මුලින්ම! මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතුයි! පිටතට ගොස් මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගත යුතුයි! ” අපි හැමෝම මේ රටට සංක්‍රමණය වූ මිනිසුන්ගේ දරුවන්, ඔවුන් හිටපු තැනට නොගැලපෙන නිසා ඔවුන් කැමති දේ ලබා ගැනීමට මෙහි පැමිණියෙමු. [සිනා] එක් ආකාරයකින්, අපට මෙම “පළමුව මම” ආකල්පය උරුම වී ඇත. මෙම ආකල්පය අපගේ සංස්කෘතියේ කොටසකි, මම සිතන්නේ, එය සංවේදී ජීවීන්ගේ සාමාන්‍ය වෙනසක් පමණක් වන අතර, අප පළමුව අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා අතර අනෙක් සියල්ලන්ම පසුව පැමිණේ.

මෙය භාවනා සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම ඇත්ත වශයෙන්ම පහර දෙන්නේ අප මුලින්ම අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නේ පුරුද්දෙන් පමණි, අප එසේ කිරීමට එකම හේතුව එයයි: පුරුද්දෙන් තොරව. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප වඩා වැදගත් වන්නේ ඇයි, අපගේ සතුට වඩාත් අත්‍යවශ්‍ය වන්නේ ඇයි, අපගේ වේදනාව අන් කිසිවෙකුට වඩා හානිකර වන්නේ මන්දැයි අපි ඕනෑම ආකාරයක තාර්කික හේතුවක් සොයන විට, “ඒක මගේ! ” “ඒක මගේ” කියනවා ඇරෙන්න වෙන හේතුවක් නැහැ. නමුත් අපි “එය මගේ” යැයි කියන විට “මගේ” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මට, "මගේ" යනු මෙහි, සහ ඔබට "මගේ" යන්නෙන් අදහස් වේ. එබැවින් අප සෑම කෙනෙකුටම "මගේ" යනු ඉතා සාපේක්ෂ දෙයක්. "මගේ" හෝ "මම" හෝ "මම" යන වාස්තවික දෙයක් නොමැත. අපි "මම" ලෙස හඳුන්වන දේ අපි හුදෙක් අපගේ මත ලේබල් කර ඇති දෙයකි සිරුර සහ මනස. ඊට පස්සේ මම, මම, මම කියලා හඳුනාගැනීමේ පුරුද්ද නිසාත්, මනස මේ “මම” තරකරගෙන මේ “මම” ගැන ආදරයෙන් සලකන නිසාත් අපි කොහොම හරි අනිත් අයට වඩා වැදගත් කියලා අපිටම හොඳටම ඒත්තු ගන්වලා තියෙනවා.

නමුත් “මම” යන ලේබලය කෙතරම් සාපේක්ෂද යන්න අපි බැලීමට පැමිණෙන විට, එය කාමරයේ මේ පැත්ත සහ කාමරයේ එම පැත්ත තරම් සාපේක්ෂ බව (එය පහසුවෙන් වෙනස් විය හැකි නිසා සහ කාමරයේ මේ පැත්ත එම පැත්ත බවට පත් වේ. කාමරය), "ස්වයං" සහ "අන් අය" ඉතා පහසුවෙන් වෙනස් කළ හැකි බව අපට පෙනේ. එය රඳා පවතින්නේ ඔබ එය දෙස බලන්නේ කොතැනින්ද, ඔබ ඔබම පුරුදු වන ආකාරය මතය. ඒ වගේම මට නම් මේක ඇත්තටම වදයක්. මගේ ජීවිතයේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් යැයි පෙනෙන මුළු හේතුවම, මම එසේ සිතීමට පුරුදු වී සිටින නිසා බව මම නැවතී කල්පනා කරන විට, දේවල් ටිකෙන් ටික සෙලවෙන්නට පටන් ගනී. එය හරියට වැලි සහිත වෙරළක භූමිකම්පාවක් වැනි ය-සියල්ල සෙලවෙමින් තිබේ, මන්ද මා එතරම් වැදගත් වීමට මගේ සියලු හේතු වල සම්පූර්ණ පදනම බිඳ වැටෙන්නට පටන් ගනී.

විශේෂයෙන්ම අපි මේ සමඟ දැඩි ලෙස ඇසුරු කරන නිසා සිරුර; අපි මෙය හඳුනා ගනිමු සිරුර එක්කෝ "මම" ලෙස හෝ සමහර විට අපි එය "මගේ" ලෙස මෙම ඇදහිය නොහැකි සමග ග්රහණය කර ගනිමු ඇමුණුමක්. නමුත් මෙයට ආවේණික "මම" හෝ "මගේ" කිසිවක් නොමැති බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී සිරුර; අපි ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම දකින්නේ පුරුද්ද නිසා. මේකට මොකද වෙන්නේ කියන එක ගැන අපේ සමාධිය මේ තරම් මුල් බැසගෙන තියෙන්නේ ඒ සංකල්පය නිසාමයි සිරුර. අපි ඒක බැලුවොත් මේක සිරුර ඇත්තටම ආවේ අපේ දෙමාපියන්ගෙන්; ජාන සැකැස්ම ආවේ අපේ දෙමාපියන්ගෙන්. ජානමය සැකැස්ම හැරුණු විට, එය බ්‍රොකොලි, වට්ටක්කා, කෙසෙල් සහ අපි ඉපදුණු දා සිට අනුභව කරන වෙනත් ඕනෑම දෙයක් එකතු කිරීමකි. ඊට අමතරව, මේ ගැන කිසිවක් නැත සිරුර මට අයිති කරගන්න පුළුවන් කියලා. මේකේ "මගේ" මොකක්ද සිරුර? එය වෙනත් ජීවීන් විසින් හෝ සමහර විට වෙනත් ජීවීන්ගේ ශරීර සහ මගේ දෙමාපියන්ගේ ජාන විසින් වගා කරන ලද ආහාර සමුච්චය කිරීමකි. එහි "මම" කියා යමක් තිබේද? කොහොමද මේකට හැම දේම වෙන්නේ සිරුර ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත්ද? ඒක පුරුද්දක් විතරයි.

අපි මේකේ කරන්න හදන්නේ භාවනා සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම "මම ඔබ වෙනවා, ඔබ මා වෙනවා" යැයි පැවසීම නොවේ. නමුත් ඒ වෙනුවට, අප බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන වස්තුව සමාන වන අතර පසුව හුවමාරු වේ. මේ මොහොතේ, අප ආදරය කරන වස්තුව මෙහි ඇති අතර අනෙක් සියල්ල එහි ඇත. අපි තමා සහ අන් අයව සමාන කරන විට, අපට මෙන්ම අන් අයටද සතුට අවශ්‍ය බවත් වේදනාව අවශ්‍ය නොවන බවත් අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. එවිට අපි එය හුවමාරු කිරීමට පවා පටන් ගනිමු. අපිට පේනවා අපිට ඇත්තටම අනිත් හැම දේකම "මම" කියලා ලේබල් කරලා මේක මෙතනට කැඳවන්න පුළුවන්. Chodron තමන්ව හඟවයි], "වෙනත්."

ශාන්තිදේවගේ පාඨයෙහි, සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය, සමස්තයක් ඇත භාවනා එහිදී ඔබ අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් මත "මම" ලෙස ලේබල් කිරීමට පුරුදු වන අතර, මෙම [එනම්, තමා] මත "අනෙක්" ලේබල් කිරීමට පුරුදු වන්න. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. එය ඇත්තෙන්ම තරමක් හිතුවක්කාර බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙය අපට හැකියාව ලබා දෙයි තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම අන් අයගේ සුභසාධනය සඳහා ඉතා ගැඹුරු සැලකිල්ලක් වර්ධනය කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන්, එය නොපෙන්වයි, නමුත් එය අප දැන් මෙහි අගය කරන තරමටම තීව්‍රතාවයකින් පැමිණිය හැකි දෙයකි.

එවිට අප ඉදිරියට යමින්, හුදෙක් අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි ගැන වැඩි වැඩියෙන් සිතන විට, මෙය ශක්තිමත් කරයි. භාවනා. අපි මෙම අදහස වඩාත් ගැඹුරු මට්ටමකින් පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් සතුට ගෙන ඒම සමඟ ඇසුරු කරන මෙම ආත්ම තෘප්තිය ඇත්ත වශයෙන්ම තවත් බොහෝ දුක් ගෙන දෙන බව අපට පෙනේ.

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

ස්වයං-ආදරණීයත්වය අපගේ ගැටළු අතිශයෝක්තියට නංවන අතර අධි සංවේදීතාව ඇති කරයි

ඒක හරිම රසවත්. ඔබේ මිතුරන් පැමිණ ඔවුන්ගේ සියලු ගැටලු ඔබට පැවසූ විට, ඔබට එය දෙස බලා ඔවුන් අතිශයෝක්තියට පත්වන ආකාරය දැක ගත හැකිය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් බැරෑරුම් නොවන බව ඔබට පෙනෙනු ඇති අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට එය අත්හැරීමට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් එය දෙස බැලිය හැකිය. අපේ යාළුවන්ගේ ප්‍රශ්න අහනකොට ඒක හොඳටම පේනවා. එහෙම නැත්තම් ඔයාගෙ ගෙදර අය එක්ක කතා කරනකොට අම්මල තාත්තලගෙ සහෝදර සහෝදරියන්ට කරදර කරන හැමදෙයක්ම ඒ දිහා බලල "මොකද හැමෝම මේ කලබල කර කර කර කර කර කර ඉන්නෙ?" නමුත් අනෙක් අතට, එය අපට සිදු වූ විට, අපි කලබල වන්නේ නැත. අපි අතිශයෝක්තියක් නොවේ. අපි අපේ මමත්වයේ හිර වෙන්නේ නැහැ. අපි සිතන්නේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් දකින්නේ ඒවා පවතින ආකාරයටම බවත් එය සැබවින්ම සිදුවෙමින් පවතින ප්‍රධාන දෙයක් බවත්ය!

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි යමක් දෙස බලන ආකාරය අනුව, කෙසේ හෝ එය “මම” හා සම්බන්ධ වූ විට එය වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට සම්බන්ධ වූ විට වඩා විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත්වේ. එම ක්‍රියාවලිය හරහා ස්වයංක්‍රීයව, අපි සිදු වන බොහෝ දේවල වැදගත්කම අතිශයෝක්තියට නැංවීමට පටන් ගනිමු. අපි අපිටම තවත් ප්‍රශ්න ගොඩක් හදාගන්නවා. අපි අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා තරමට, අපි ඉතා සංවේදී වන අතර ඕනෑම කුඩා දෙයක් පාහේ අපව අමනාප කිරීමට සුදුසු වේ. මක්නිසාද යත්, “මම” ආරක්ෂා කිරීම ගැන අපි නිරන්තරයෙන් සුපරීක්ෂාකාරී වන බැවිනි සිරුර, අපගේ කීර්තිය ආරක්ෂා කිරීම, ප්‍රශංසා කිරීමට සහ අනුමත කිරීමට කැමති අප කොටස ආරක්ෂා කිරීම - එය හරියට අප සතුව මෙම “මම” මාර්ගයට බාධා කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් සඳහා ස්කෑන් කිරීම මෙම ඇදහිය නොහැකි, සංවේදී රේඩාර් උපාංගයක් වැනිය. අපි ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වන, එතරම් ස්පර්ශ වන, එතරම් සංවේදී වන අතර එයම අපට තව තවත් ගැටලු ඇති කරයි. මක්නිසාද යත්, බොහෝ විට අපව අමනාප කිරීමට අදහස් නොකරන පුද්ගලයින්, ඔවුන් පවසන දේ අපහට ලෙස අර්ථකථනය කරන බැවිනි. ඊට පස්සේ අපි ආපහු එනවා, "ඇයි ඔයා මෙහෙම කිව්වේ?" ඒ වගේම අපි එකිනෙකාට පහර දෙන්න පටන් ගන්නවා, අපි ඇත්තටම ඒකට ඇතුල් වෙනවා.

සමහර විට, එසේ නම්, මෙම අධි-සංවේදීතාව එහි ඇති දේවල් තෝරා ගනී; සමහර වෙලාවට නැති දේවල් උස්සනවා. නමුත් ඕනෑම අවස්ථාවක, එය සෑම දෙයක්ම ඉතා වැදගත් වේ. දැන්, මම කියන්නේ නැහැ ගැටුමක් ඇති වූ විට, ඔබ එය ඔප දැමිය යුතු බව, යමෙකු ඔබට පිස්සු නම්, ඔබ ඔවුන් එසේ නොවන බව මවා පෑමට ඉඩ ඇත. කවුරුහරි ඔබ සමඟ අමනාප වී ඇත්නම්, එය ආමන්ත්‍රණය කළ යුතු දෙයකි. කවුරුහරි වේදනාවෙන් ඉන්නවා. අපිත් එක්ක තරහා උනොත් උන් කාලකන්නි. අපි ගිහින් එයාලත් එක්ක කතා කරලා, මොකද වෙන්නේ කියලා හොයලා බැලුවොත් හොඳයි. මොකද අපි නොදැනුවත්ව යමක් කරන්න ඇති. ඒ නිසා හැමදේටම සුදු හුණු ගාන්න හිතෙන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, එය මේ දෙය ඉක්මවා යනවා, "හැමෝම මා දෙස බලන්නේ කෙසේද? ඔවුන් මට කියන්නේ කුමක්ද සහ ඔවුන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? මම කොහොමද?" මක්නිසාද යත් එය අප තුළ විශාල වේදනාවක් ඇති කරන බැවිනි.

ස්වයං වින්දනය ඊර්ෂ්‍යාව, තරඟකාරිත්වය සහ උඩඟුකම ඇති කරයි

එවිට ආත්මාර්ථකාමී මනස අපට වඩා හොඳින් කරන මිනිසුන් කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යාව, අපට සමාන පුද්ගලයින් සමඟ තරඟකාරිත්වය සහ අප පහත් යැයි සලකන මිනිසුන් කෙරෙහි උඩඟුකම යන ත්‍රිත්වයට අපව ඇද දමයි. නැවතත්, මෙම ආත්මාර්ථය කෙරෙහි දැඩි ලෙස අවධාරණය කිරීමෙන්, අපි සැමවිටම අපව ශ්‍රේණිගත කරන්නෙමු. අපට යමෙකු මුණගැසෙන විට, අපට සෑම විටම ශ්‍රේණිගත කිරීමට සිදුවේ, “මම ඉහළින්ද, සමානද, අඩුද?” එහෙම කරපු ගමන් අපිට ඉරිසියාවක්, ආඩම්බරයක්, තරඟකාරී බවක් ඇති වෙනවා. එමෙන්ම එම හැඟීම් තුනෙන් හෝ උපක්‍රමවලින් කිසිවක් අපට එතරම් සතුටක් ගෙන දෙන බවක් නොපෙනේ. නැවතත්, ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මනසෙනි, අපි තවමත් බුදුන් නොවීමට සම්පූර්ණ හේතුව!

සමහර අය කියනවා “ශාක්‍යමුණි බුද්ධ බුද්ධත්වයට පත් විය. මම තවමත් මෙහි සිටින්නේ කෙසේද? මම දිගටම පුහුණුවීම් කරනවා, නමුත් මගේ මනස තවමත් මේ රස්තියාදුවේ හිරවෙලා!” හොඳයි, අපි තවම බුදු නොවන්නේ මූලික හේතුව ආත්මාර්ථකාමී මනසක් තිබීමයි. එය මේ දක්වා සංදර්ශනය ක්‍රියාත්මක කර ඇත. එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම්වල දුෂ්කරතා ඇති කරන ප්‍රධාන කාරණාවලින් එකකි. ඇයි අපි Rinpoches සහ Tulkus ලෙස ඉපදුණේ නැත්තේ? ඇයි අපි ඉබේ ඇතිවෙන දකින මාර්ගයේ ඉපදුනේ නැත්තේ බෝධිචිත්ත? හොඳයි, මූලික වශයෙන් අපි එය අතීතයේ වගා නොකළ නිසා! ඇයි අපි අතීතයේ වගා නොකළේ? එම හේතුව නිසාම අපට දැන් එය වගා කිරීමට බොහෝ දුෂ්කරතා ඇත! මක්නිසාද යත් අපගේ මනස තවත් මිලියන දහයක් කළ යුතු දේ ගැන සිතන බැවිනි. ඒ වගේම අපිව සදාකාලිකව අවධානය වෙනතකට යොමු කරන, කළ යුතු තවත් කෝටියක් දේවල් ගැන සිතන ඒ මනස කුමක්ද? එය ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි. හැමවිටම කොහේ හරි පොඩි සතුටක් සොයමින්, ඒ සඳහා ඇති මූලික අවස්ථාවෙන් අපව වෙනතකට යොමු කරන්නේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසයි. බුද්ධ අපට ඇති හැකියාව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, මම හිතන්නේ ස්වයං-ආදරණීය වීම ඉතා නිරන්තර දෙයක්, නමුත් සමහර ආකාරවලින්, අපි එය සැබවින්ම දියුණු කර ඇති බව පෙනේ. රසැති සූපවේදීන් වගේ. චොක්ලට් කේක් එකට සාපේක්ෂව ඒක tsampa වගේ. [සිනා]

මම හිතන්නේ ඒකේ කොටසක් (මම මේ ගැන නිතර කතා කරනවා) ළමයින් හැදී වැඩෙන ආකාරය නිසා. වයස අවුරුදු දෙකේ සිට ළමයින්ගෙන් අසනු ලැබේ: "ඔබ කැමති කුමක්ද? දොඩම් යුෂ හෝ ඇපල් යුෂ?" "ඔබට ඔබේ බයිසිකලය පැදවීමට අවශ්‍යද නැතිනම් ඔබට පිහිනීමට අවශ්‍යද?" "ඔබට මෙම රූපවාහිනී වැඩසටහන හෝ එම රූපවාහිනී වැඩසටහන නැරඹීමට අවශ්‍යද?" දරුවන් සතුටු කිරීමට අප දරන වෑයමේදී, ඔවුන් ව්‍යාකූල වන තරමට අපි ඔවුන්ට බොහෝ තේරීම් ලබා දෙමු. එවිට ඔවුන්ට බොහෝ අවධානය යොමු කිරීමට සිදු වන්නේ “මේ අවස්ථාවේ මට වඩාත්ම සතුට ලබා දෙන්නේ කුමක් ද? දොඩම් යුෂ හෝ ඇපල් යුෂ?"

එය වැඩිහිටියන් ලෙස සදාකාලික වේ, එවිට අපට තීරණ ගැනීමේ ඇදහිය නොහැකි දුෂ්කරතා ඇති වේ, මන්ද අපි සෑම අවස්ථාවකින්ම අපට ලබා ගත හැකි සෑම කුඩා සතුටක්ම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන බැවිනි. සන්තෝෂය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට හැකි තරම් තේරීම් තිබීම යැයි අපි සිතමු, සහ අපව වඩාත්ම සතුටු කරන්නේ කුමක් දැයි අපට සිතාගත නොහැකි නිසා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වෙමු. අපි නිතරම කල්පනා කරන්නේ, මේ සියල්ල අපගේ මනසෙහි කල්පනා කරමින්, "මට ඇත්තටම අවශ්‍ය කුමක්ද?" කෙසේ හෝ, අපි සැබෑ, සැබෑ ලෙසම අප මතම ඇලී සිටිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔයා දැන් කියපු දේ ඇත්තටම මට අවුල්, මොකද මගේ අම්මයි තාත්තයි මම වෙනුවෙන් හැම වෙලාවෙම තේරීම් කරපු නිසා සහ මටම තීරණ ගන්න වෙලාව ආවම මම නැති වුණා. ඉතින් දැන්, මගේම දරුවන් සමඟ, මම ඔවුන්ට වඩාත් ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුතුව තේරීම් කිරීමට ඉඩ දෙමි.

VTC: මම හිතන්නේ එය අපි ළමයින්ට උගන්වන්නේ කුමන ආකාරයේ තේරීම්ද යන්නයි, මන්ද දරුවන්ට තේරීම් කරන්නේ කෙසේද යන්න ඉගැන්වීම වැදගත් බව මම ඔබ සමඟ එකඟ වෙමි. නමුත් වැදගත් තේරීම් මොනවාද සහ එතරම් වැදගත් නොවන තේරීම් මොනවාදැයි ඔවුන් සංවේදී කිරීම වැදගත්ය. මොකද අපි ගොඩක් වෙලාවට නොවැදගත් තේරීම් වලට හිර වෙනවා. ළමයින් අතරමං වූ විට, "මට රෝස පැහැති පන්දුවෙන් හෝ කොළ පැහැති පන්දුවෙන් සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්‍යද?" මම හිතන්නේ අපි ඔවුන්ව නිතරම ඇතුළට හැරවීමට හේතු වන සැබෑ කුඩා දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට වඩා වැදගත් වෙනත් ආකාරයේ තේරීම් කිරීමට ඔවුන්ට ඉගැන්විය හැකිය, "මාව වඩාත්ම සතුටු කිරීමට යන්නේ කුමක්ද - රෝස හෝ කොළ?" නමුත් ඒ වෙනුවට, වඩා වැදගත් වෙනත් ආකාරයේ තීරණ, “අද එළියේ සීතලයි. ඔබට පහසු වන පරිදි ඔබට ඇඳිය ​​හැකි ඇඳුම් මොනවාදැයි ඔබ සිතන්නෙහිද? ඉතින් ඔවුන් තැඹිලි යුෂ සහ ඇපල් යුෂ වලට වඩා එසේ සිතන්නට ඉගෙන ගනී.

අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ විට, ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක සිදුවන දුෂ්කරතා රාශියක් දෙස බලන විට - මේ ජීවිතයේ අපට ඇති දුෂ්කරතා, අපගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ දුෂ්කරතා සහ අනාගත ජීවිත සඳහා නිර්මාණය වන දුෂ්කරතා - එය බොහෝමයක් මෙම ස්වයං-අවධාරණය දක්වා දිව යයි. එය සෑම විටම "මම, මම, මම". සමහර විට එය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයට පවා පැමිණේ, “මගේ භාවනා වාරය!" “මගේ පූජාසනය! මට එවැනි ලස්සන පූජාසනයක් තිබේ. ” “එය පැදවීම මගේ වාරයයි දලයි ලාමා කොහේ හරි." [සිනා] ස්වයං-ආදරණීය අන් සියල්ල සමඟම ගමන් කරයි.

සතුටින් සිටීමට අප දරන උත්සාහයේදී, අපගේම අවාසනාවට හේතුව අප සැබවින්ම නිර්මාණය කරන්නේ කොතැනදැයි මෙනෙහි කිරීම සහ හඳුනා ගැනීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපගේ ජීවිතය තුළ අපට එය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකි වූ විට - අපට සැබවින්ම සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය බව, නමුත් අපගේම නොදැනුවත්කම නිසා, අපගේම ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිසා, අපි බොහෝ විට මූලික වශයෙන් දැන් සහ අනාගතයේදී වඩාත් ව්‍යාකූලත්වයට හේතුව නිර්මාණය කරමු. - එවිට අපට අප ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති කර ගත හැකිය. ඒ බව අපේ ජීවිතයෙන්ම දැකලා ඒ ගැන පැහැදිලි උදාහරණ ලබාගන්න පුළුවන් වුණාම අපිට අපි ගැනම මේ මෛත්‍රිය ඇතිකරගන්න පුළුවන් වෙනවා. අපි හොඳින් ප්‍රාර්ථනා කරන බව අපට වැටහෙනවා, නමුත් ස්වයං ග්‍රහණයෙන් සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් පුරුදු වී ඇති මෙම මනස නිසා, අපි ප්‍රතිපලදායක දේවල් දිගටම කරගෙන යමු. අපි අප ගැනම යම් අව්‍යාජ අනුකම්පාවක් සහ ඉවසීමක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගනිමු. ඒකෙන් අපිට පුළුවන් ඒ මෛත්‍රිය අනිත් අයටත් පතුරවන්න. අනෙක් සත්ත්වයන්ට ද සතුට අවශ්‍ය බව අපට වටහා ගත හැකිය, නමුත් ඔවුන් අප සිටින එකම නොදැනුවත්කම හා එකම ආත්මාර්ථකාමිත්වයේම සිරවී සිටිති. ඔවුනුත් සතුටින් ඉන්නට ප්‍රාර්ථනා කළත් තව තවත් අමාරුකම් හදාගන්නවා. ඒ ආකාරයේ ඉවසීම සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. එවිට එය වඩාත් ගැඹුරු ආකාරයේ අනුකම්පාවක් සහ අප යනු කුමක්ද සහ අන් අය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පිළිගැනීමක් බවට පත්වේ. එය ප්ලාස්ටික් පිළිගැනීමක්, ප්ලාස්ටික් අනුකම්පාවක් මත පින්තාරු කිරීම පමණක් නොවේ.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි

…අපිව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි අපට මතකයි, අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ සහ අන් අයට සහ අපට ලැබෙන ප්‍රතිලාභ අපට මතකයි. ඒ වගේම අපි අන් අයට ආදරය කරන විට ඔවුන්ට හොඳක් දැනෙනවා. අන් අය අපව රැකබලා ගන්නා විට අපට හොඳක් දැනෙනවා සේම, අප ඔවුන්ව රැකබලා ගන්නා විට අන් අයටද සතුටක් දැනේ. අන් අයට ආදරය කිරීමේ මෙම ආකල්පය ලෝකයේ සතුට සඳහා සැබෑ මූලාශ්‍රය බවට පත්වේ.

උන් වහන්සේ එකිනෙකාට තනි තනිව ආචාර නොකළත්, මිනිසුන්ගෙන් පිරුණු කාමරයකට උන් වහන්සේ කෙතරම් ප්‍රීතියක් ගෙන දෙනවාද යන්න ඔබ දකින විට, අන් අයට ආදරය කරන මෙම මනසෙහි යම් වටිනාකමක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපට එම සිත දියුණු කළ හැකි නම්, එය ස්වයංක්‍රීයව, සෘජුවම අන් අයට සතුට ගෙන දෙයි. තවද, අප අන්‍යයන්ට ආදරය කිරීමේ මෙම මනස මත පදනම්ව ක්‍රියා කරන්නේ නම්, එවිට අපට අන් අයට සමාජීය ආකාරයෙන් සහ සමාජීය ප්‍රශ්නවලින් සහ විශේෂයෙන් අන් අයගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයට සැබෑ ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දිය හැකිය, එවිට ඔවුන්ට තමන්ව නිදහස් කර ගැනීමේ ක්‍රම ඉගෙන ගත හැකිය. .

ඒ වගේම අපි අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන විට, අපගේ සැලකිල්ල අන් අය කෙරෙහි යොමු වූ විට, අපි අපේම ප්‍රශ්න ගැන මවුලයෙන් කඳු සෑදීම නතර කරමු. නැවතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ගැටළු කුමක් වුවත් එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නොවේ, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ මෙම අතිශයෝක්තියෙන් තොරව ඒවා සමබරව දැකීමයි. අපගේ ගැටළු සමබරව බැලීමෙන්, අපට ඒවා වඩාත් යථාර්ථවාදීව දැක ඒවා සමඟ කටයුතු කළ හැකිය. අද ලෝකයේ සිදුවන සෑම දෙයකම මෙම සම්පූර්ණ පරිදර්ශනය තුළ අපගේම ගැටලු ඇති වන බව අපට හඳුනාගත හැකි අතර අන් අය සමඟ අන්තර් සම්බන්ධිත හා ආදරය කිරීමේ හැඟීම ජනනය කළ හැකිය.

එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අන් අයව අගය කරන තරමට, අපි ධනාත්මක විභවයන් ඇති කර ගන්නා අතර, අපගේම නිෂේධාත්මකභාවය පිරිසිදු කරන්නෙමු. කර්මය, ඒ නිසා ඉක්මනින් අපට අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. මාර්ගයෙහි අපට ඇති බාධාවන් අඩු වන තරමට, අපට වඩා හොඳින් මිය ගොස් හොඳ නැවත ඉපදීමට හැකි වේ, අපට යථාර්ථය ඉක්මනින් තේරුම් ගත හැකිය, යනාදිය.

අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමෙන් බොහෝ ප්‍රයෝජන ලැබෙන බැවින් - අපට උපකාර කරන දේවල්, අන් අයට උපකාර කරන දේවල් - ඇත්තෙන්ම එසේ කිරීම අර්ථවත් කරයි.

තමන් සහ අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

තමන්ගෙ සතුට අනුන්ගෙ දුක විඳගන්න එක

එවිට ඇත්තටම අන් අයට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම සහ ඔවුන් වේදනාවෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම යන හැඟීම වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා, අපි ගැනීම සහ දීම සිදු කරමු භාවනා, ටෝන්ග්ලෙන් භාවනා. මේ තමයි භාවනා එහිදී අපි අප අවට සිටින අන් අයව මවා ගන්නා අතර ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව අප ආශ්වාස කරන දුම් ස්වරූපයෙන් ගන්නා ආකාරය අපි සිතමු. එවිට දුම ගිගුරුම් පහරක් බවට පත් වන අතර එය ගැටිත්තට පහර දෙයි කෝපය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ අපගේම හදවතේ ඇති කැළඹීම, එය විනාශ කරන අතර, අපි මෙම විවෘත අවකාශයේ අපගේ ආත්මය, හිස්කමේ අවකාශය පිළිබඳ කිසිදු සංකල්පයකින් තොරව වාසය කරමු. එවිට එම අවකාශයෙන් ආලෝකයක් දිස්වන අතර, අපි එම ආලෝකය විහිදුවමු, අපි අපගේ ගුණ කිරීම සහ පරිවර්තනය කිරීම ගැන සිතමු. සිරුර, අපගේ දේපළ සහ අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන්, එය අන් අයට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පත්වන අතර අනෙක් අය එයින් තෘප්තිමත් වේ.

අපි මෙය කරන විට භාවනා, අපට අපෙන්ම පටන් ගත හැකිය, අනාගතයේදී අප ගැනම සිතා බලා අපගේම අනාගත ගැටලු භාරගෙන සතුට අප වෙත එවිය හැකිය. ඊට පස්සේ අපි එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් මිතුරන්ට, නාඳුනන අයට, අපි අකමැති අයට දිගු කරනවා. අපට නිශ්චිත පුද්ගලයින් කණ්ඩායම් ගැන සිතිය හැකිය. එය විශිෂ්ට එකක් භාවනා ඔබ ප්‍රවෘත්ති නරඹන විට කරන්න. එය විශිෂ්ට එකක් භාවනා ඔබ තර්කයක් මැද සිටින විට කරන්න. නැතහොත් ඔබ පවුලේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක සිටින අතර සෑම කෙනෙකුම එකිනෙකාට කෑගසයි. නැත්නම් ඔබ චිත්‍රපටයක සිටින අතර තිරයේ ඔබ දකින දේ නිසා ඔබට බියක් දැනේ. නැතිනම් ඔබ සිටින්නේ දරු ප්‍රසූතියේ මැද භාගයේය. ඇත්තටම ඒක හොඳ දෙයක් භාවනා. [සිනා]

මෙය භාවනා අපගේ ආදරය වර්ධනය වන අතර එය අපගේ දයාව වර්ධනය කරයි. සෑම අවස්ථාවකදීම අපට කළ හැකි දෙයක් තිබෙන නිසා එය සෑම අවස්ථාවකටම සම්බන්ධ වීමට මාර්ගයක් ද ලබා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, හානිය සමනය කිරීම සඳහා අපට යම් දෙයක් කෙලින්ම පැවසීමට හෝ කිරීමට හැකි නම්, අප එය කළ යුතුය. අපට බැරි අවස්ථාවලදී, අපි අවම වශයෙන් මෙය කරමු භාවනා ඒ නිසා කෙසේ හෝ තවමත් අන් අය සහ අප අතර යම් අන්තර් සම්බන්ධයක් පවතී. අපි අඩුම තරමින් අනාගතයේ දී ඇත්තටම යමක් කිරීමට හැකි වීමේ ප්‍රාර්ථනාව වර්ධනය කරමින් සිටිමු.

මෙය භාවනා ඔබ අසතුටින් සිටින විට, ඔබ අසනීප වූ විට, ඔබ වේදනාවෙන් සිටින විට එය කිරීමද ඉතා හොඳය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය: අප අසතුටින් සිටින විට, අප අසනීප වන විට සහ අප වේදනාවෙන් සිටින විට, අප සිතන පළමු දෙය කුමක්ද? මට! "මම හරිම අසරණයි!" අප සිතන අවසාන දෙය කුමක්ද? අන් අය. එහෙම නේද? අන් අය ගැන සහ ඔවුන් කෙතරම් නපුරුද සහ ඔවුන් අපට කළ දේ ගැන සිතීම හැර. [සිනා] නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම අප තුළම සිරවී සිටිමු.

මෙය භාවනා ඔබ අසතුටින් සිටින විට හෝ ඔබ අසනීප වූ විට එය කිරීම ඉතා අගනේය. මක්නිසාද යත්, “හරි, මම කුමන හේතුවක් නිසා හෝ අසතුටෙන් සිටින තාක් කල්, අනෙක් සියලුම සත්වයන්ගේ සියලු අවාසනාවන්ට එය ප්‍රමාණවත් වේවා” යැයි ඔබ කියන බැවිනි. “මට විවේචන එල්ල වෙනවා. එයින් ඇතිවන වේදනාව, විවේචනයට ලක්වන අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ට එය ප්‍රමාණවත් වේවා. ” "මගේ බඩ රිදෙනවා. අද බඩේ අමාරු ඇති සියලුම මිනිසුන්ට එය ප්‍රමාණවත් වේවා” ඔබ සිතන්නේ අන් අයගේ දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත හේතුව භාරගෙන, පසුව ඔබේ පිටතට යැවීමයි සිරුර, දේපළ සහ ධනාත්මක විභවයන්, ඔවුන් සතුටු කිරීමට යන සියලු දේ අන් අයට ලබා දීම. ඔබ මෙය කරන විට, එය ඔබගේම අත්දැකීම සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කරයි.

මෙය අහිතකර ලෙස පරිවර්තනය කිරීමේ එක් මාර්ගයකි කොන්දේසි මාර්ගය තුලට. මොකද අපි ජීවත් වෙන්නේ පිරුණු ලෝකයක නිසා කොන්දේසි අධ්‍යාත්මික මාර්ගය දියුණු කිරීමට ප්‍රති-ඵලදායක වන, මෙය විශිෂ්ටයි භාවනා ඒ සියල්ල පරිවර්තනය කිරීමට කොන්දේසි එවිට අපව බුද්ධත්වයෙන් දුරස් කරනවා වෙනුවට ඒවා සැබෑ මාර්ගය බවට පත් වෙනවා. මම හිතන්නේ මෙය ධර්මයේ සැබෑ සුන්දරත්වය සහ චින්තන පුහුණු ශිල්පීය ක්‍රමවල සැබෑ සුන්දරත්වය වන අතර, අපට අප හමුවන ඕනෑම තත්වයක් බුද්ධත්වයට සමීප වන පුරුද්දක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඔබ කොහේ සිටියත් කමක් නැත. ඔබ කා සමඟ සිටියත් කමක් නැත, ඔබ වටා සිදුවන දේ. මෙම පිළිවෙත අපට ඕනෑම දෙයක් සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙයි. එබැවින් එය තරමක් බලවත් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: වැදගත්ම දෙය නම් බඩේ කැක්කුම ගැන අප සිතන ආකාරය වෙනස් කිරීමයි. බඩේ කැක්කුම නැති වෙන්න පුළුවන්. නමුත් අපි බඩේ කැක්කුම ගැන සිතන ආකාරය වෙනස් කළහොත්, බඩේ කැක්කුම අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අත්දැකීමක් වනු ඇත. අපි මෙතන දුකෙන් මිදෙන්න උත්සාහ කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපි උත්සාහ කරන්නේ දුකට අකමැති මනස නැති කර ගැනීමටයි, මන්ද දුකට අකමැති සිත නිසා වැඩි දුක් වේදනා ඇති වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරියටම. එය දුක් වේදනාවලට බිය වන අතර එය වටා සම්පූර්ණයෙන්ම දැඩි වන මනසයි. වැඩි වැඩියෙන් අපි මෙනෙහි කරන්න සහ අපගේම අත්දැකීම් දෙස බලන්න, දුකට ඇති බිය සමහර විට දුක් වේදනාවලට වඩා වේදනාකාරී වන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙනේ.

ඔබ කුඩා කාලයේ දන්ත වෛද්‍ය කාර්යාලයට යන විට මතක තබා ගැනීම උදාහරණයක් ලෙස ගන්න. මුළු ගමනම කම්පන සහගත විය. දන්ත වෛද්‍යවරයා ඔබව ස්පර්ශ කිරීමටත් පෙර. අනික ඒ ඔක්කොම අපේම හිත. අමු, සැබෑ අත්දැකීම එතරම් නරක නොවිය හැකි අවස්ථා සඳහා ඔබට ඕනෑ තරම් උදාහරණ දැක ගත හැකිය, නමුත් ඒ සියල්ල ඊට තුඩු දෙන බිය වන අතර එය පසුව සිදු වන ප්‍රක්ෂේපණ සහ අර්ථ නිරූපණයන් වේ.

මට හොඳටම පැහැදිලි වූ එක් තත්වයක් මට මතකයි. එක පාරක් මට කාගෙන් හරි ලියුමක් ආවා මම ගැන කතා කරන මේ හැමෝම ඉන්නවා කියලා. ඒ වගේම ඒ හැම කෙනෙක්ම මම ගොඩක් සැලකිලිමත් වුණා. ලිපිය කියෙව්වම මට මුලින්ම හිතුනේ ඒක ඇත්තටම විහිළුවක් කියලා. එය හරියට, “මොන තරම් මෝඩ දෙයක්ද! ඇත්තටම විහිළුවක්, මිනිස්සු කියන දේ.” ඉතින් ලිපිය කියවන මොහොතේම මෙතන ප්‍රශ්නයක් නෑ වගේ. ඊට පස්සේ දවසකට විතර පස්සේ මම කල්පනා කරලා කාලය ගත කළාට පස්සේ, “උන් මෙහෙම කියනවා. ඊට පස්සේ ඒ අය කියනවා. සියල්ලට පසු, මම කළෙමි! ඔහ්!” එක දවසක්. දින දෙකක්. කාලය ගෙවී යද්දී මම තවත් දුක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රවෘත්ති ඉගෙනීම මට එතරම් ගැටලුවක් ගෙන දුන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ මෙය හොඳ කරුණක්, මෙම තාක්ෂණය ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඔබ තරහ නැති විට පමණක් බව ඔබේ ප්‍රකාශයයි. මොකද මම හිතන්නේ ඔයා හරි කියලා. අපි තවමත් අපේම දුක් වේදනා ගැන කෝපයෙන් සිටින විට සහ අපි මෙම තාක්ෂණය කිරීමට උත්සාහ කරමු කෝපය එය කෙතරම් ප්‍රකට ද යත්, තාක්‍ෂණය නිකම්ම වැහි බිඳු වැටෙනවා සේ බවට පත් වේ. එහි කිසිවක් ඇලෙන්නේ නැත. එවිට මම සිතන්නේ කුමක් කළ යුතුද යන්නයි, “මට භාර ගත හැකිද? කෝපය අනෙකුත් සියලුම ජීවීන්ගේ,” සහ වැඩ කරන්න කෝපය දුක් වේදනා වෙනුවට. “ක්‍රෝධ වූ අන් සියලු සත්ත්වයෝ, මම ඔවුන්ගේ භාරයට ගනිමි කෝපය සහ ඔවුන්ගේ සියලු වේදනාවන් කෝපය. "

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

මම හිතන්නේ මොකක්ද වෙන්නේ, ඔබ වේදනාව සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගන්නා විට, ඔබ මෙම ක්‍රමය කරන්නේ වේදනාව පහව යනු ඇතැයි යන ප්‍රාර්ථනාවෙන් නොව ඔබ එය කරන විට, එවිට වේදනාව බොහෝ විට පහව යනු ඇත. නමුත් ඔබ මෙය කරන විට භාවනා ඔබට වේදනාව පහව යාමට අවශ්‍ය නිසා, එය ක්‍රියා නොකරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම චිත්‍රපටියක් බලද්දී කවුරුහරි තව කෙනෙක්ගේ හිත එළියට ගන්නවා නම් එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක් මටම කියන්න වෙනවා “මේක වෙන්නේ නැහැ” කියලා. “මේ වේදනාව වේදනාව නොවේ. එය මගේ බියයි. ”

VTC: චිත්‍රපට තිරයේ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතින නිසාත්, පිටතට ගන්නා සැබෑ හදවතක් නොමැති නිසාත් එය වේදනාව නොවන බව ඔබට පැහැදිලිවම පෙනෙනු ඇත. ඇත්තටම ප්‍රචණ්ඩකාරී තත්ත්වයක් පවා ඇති වෙන්නේ නැහැ. ඒක චිත්‍රපට තිරයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් මේක තමයි කාරණය. අපට අමතක වන නිසා මෙම ශිල්පීය ක්‍රම නැවත නැවතත් කරගෙන යා යුතුය. අප චිත්‍රපට නරඹන අවස්ථාවන්හිදී පවා පුහුණුවීම ඉතා ප්‍රතිඵලදායක යැයි මම සිතන්නේ එබැවිනි, මන්ද එවිට අපට සැබවින්ම ඒත්තු ගැන්විය හැකි බැවින් එහි වේදනාවක් නැත. ඇත්තටම මේක මගේ හිත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම දන්නවා. මම වෙව්ලන චිත්‍රපටවල ඉඳගෙන තියෙනවා. මම එතන ඉඳගෙන වෙව්ලනවා. ඉතා පැහැදිලිව, කිසිවක් සිදු නොවේ. එහෙනම් ඒක හරියට "හරි. මම tonglen කරන්න යනවා භාවනා. "

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම මෙම තාක්ෂණය ඉතා ප්රයෝජනවත් වන හොඳ තත්වයක් වන්නේ මම කාමරයක සිටින විට සහ කාමරයේ සැබෑ සෘණ ශක්තියක් ඇති විටය. කිසියම් හේතුවක් හෝ වෙනත් හේතුවක් නිසා ශක්තිය නිෂේධාත්මක ය. අවධානය වෙනතකට යොමු වූ ශක්තියක්. යමක් හරි නැත. එහෙනම් මම මේක කරන්නම් භාවනා, සහ එය ඇත්තෙන්ම උපකාරී වේ. විශේෂයෙන්ම දර්ම ටෝක් එකක් දෙන්න යන්න උනොත් ඇත්තටම අමුත්තක් දැනෙන තැනක මම ඉන්නවා නම්, ධර්ම දේශනයක් දෙන්න අමාරුයි නම් මම මේක කරනවා. භාවනා කලින්. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හරියටම සිතන්නේ කුමක්ද?

VTC: මම කියනවා, "හරි. මෙම කාමරයේ සෘණ ශක්තියක් තිබේ නම්, මට එයින් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය යැයි හැඟෙනවා වෙනුවට, මම එය ගන්නවා. මම මේ සෘණ ශක්තිය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැහැ. මට ඒ සියල්ල මා භාරයට ගත හැකිද? එය මේ ආත්ම තෘෂ්ණාව සහ මේ අවිද්‍යාව විනාශ කිරීමට පමණක් භාවිතා වේවා. ඊට පස්සේ මම හිතාගෙන ඉන්නේ ඒ ඔක්කොම උඩට ගන්නවා කියලා. මම ඒ සියල්ල ආශ්වාස කරමි, පසුව හදවතේ ඇති ගැටිත්ත කඩා දැමීමට එය භාවිතා කරමි.