බෝධිචිත්ත: වාසි සහ පූර්වාවශ්යතාවයන්

බෝධිචිත්තයේ වාසි

• අපි බුදුරදුන් සතුටු කරමු
• බෝධිචිත්ත අපේ සැබෑ මිතුරෙකු ලෙස
• අපේ ජීවිත ඉතා අරමුණු සහිත වෙනවා
• අන් අයට සේවය කිරීමට හොඳම මාර්ගය
• සමතුලිතතාවය සොයා ගැනීම සහ මිනිසුන්ට සෘජු ආකාරයකින් සම්බන්ධ වීම
• වෙන්වීම, අධෛර්යය වීම, බිය, උඩඟුකම සහ තනිකමෙන් නිදහස් වීම

LR 069: වාසි බෝධිචිත්ත 01 (බාගත)

කරුණාවන්ත වීම

• අන්තර් රඳා පැවැත්ම
• හි වටිනාකම ශික්ෂා පද

LR 069: වාසි බෝධිචිත්ත 02 (බාගත)

සමානාත්මතාවය

• සමානාත්මතාවය භාවනා
• පින්තූරයෙන් "මම" ඉවත් කිරීම

LR 069: වාසි බෝධිචිත්ත 03 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ඇමුණුම් එදිරිව අගය කිරීම
• සබඳතා ස්ථිතික නොවන්නේ ඇයි?
• අභ්යන්තර සහ බාහිර අන්තර්ක්රියා අතර වෙනස

LR 069: වාසි බෝධිචිත්ත 04 (බාගත)

අපි කතා කළේ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් ලැබෙන වාසි ගැනයි. පරාර්ථකාමී චේතනාව සඳහා සංස්කෘත යෙදුම වේ බෝධිචිත්ත. සෘණාත්මකව පිරිසිදු කිරීමට හැකිවීම වැනි පොදුවේ ලැයිස්තුගත කර ඇති වාසි දහය මම හරහා ගියෙමි කර්මය ඉතා වේගයෙන්, ධනාත්මක විභවයන් විශාල ප්‍රමාණයක් නිර්මාණය කිරීම සහ මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීම. මම යන්න හිතුවා තවත් වාසි කිහිපයක් තියෙනවා.

බෝධිචිත්තයේ වාසි

1) අපි බුදුරදුන් සතුටු කරමු

එකක් තමයි අපි බුදුරදුන් පිනවීම. පරාර්ථකාමී චේතනාව සහ ආදරය සහ දයාව ඇති කිරීමේ බලයෙන්, අපි නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමට යම් උත්සාහයක් ගනිමු, එබැවින් අපගේ සියලු නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් සතුටු වේ. බුද්ධ. විශේෂයෙන්ම පරාර්ථකාමීව මෛත්‍රී සිතින් අනුන්ගේ යහපත පිණිස කටයුතු කරන විට අපි බුදුරදුන් සතුටු කරනවා. සම්පූර්ණ හේතුව කවුරුන් හෝ ඒ බුද්ධ අ බුද්ධ ඔවුන් අන් අයට ආදරය කරන බැවිනි. එබැවින් අපි අන් අයට ආදරය කරන අතර අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන දෙයක් කරන ඕනෑම වේලාවක එය ස්වයංක්‍රීයව ඉතා සතුටු වන දෙයකි බුද්ධ. අපට පරාර්ථය ඇති විට, ද බුද්ධ ඉතා ඉතා සතුටු වෙයි.

2) බෝධිචිත්ත යනු කිසිදා අප හැර නොයන අපගේ සැබෑ මිතුරාය

තවත් වාසියක් වන්නේ බෝධිචිත්ත අපගේ සැබෑ මිතුරා වන අතර එය කිසිදා අප හැර නොයන දෙයකි. සාමාන්‍ය මිතුරන් - ඔවුන් එනවා, යනවා, අපට ඔවුන් සමඟ සැමවිටම සිටිය නොහැක. අප සතුව ඇති විට බෝධිචිත්ත අපගේ හදවතේ, එය සැමවිටම පවතිනු ඇත. අප අවට සිදුවන දේ කුමක් වුවත්, නරක හෝ හොඳ වුවත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ. එම බෝධිචිත්ත තවමත් අපගේ හදවතේ සිටින අතර එය සැමවිටම අපව ඇසුරු කරන අපගේ හොඳම මිතුරා වේ.

3) අපගේ ජීවිත ඉතා අරමුණු සහිත වේ

ඒ වගේම අපේ ජීවිත ඉතා අරමුණු සහිත වෙනවා. අපි අපේ ජීවිතයේ අර්ථයක් දැනෙන්නට පටන් ගනිමු. පසුගිය සතියේ මම ඔබට කිව්වේ අලුත් මිනිසුන්ගේ පන්තිය ගැන, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කියා සිටියේ ඔවුන් තම ජීවිතයට යම් අර්ථයක් ලබා ගැනීමට පැමිණි බවයි, නිවසක් සහ සහකරුවෙකු ලැබීමට අමතරව යම් අරමුණක් පිළිබඳ හැඟීමක්, බොහෝ දේ එකතු කර ගැනීමට අමතරව.

පරාර්ථකාමී හැඟීමක් ඇති වූ විට සහ අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාවක් ඇති වූ විට ජීවිතය ඉතා අරමුණු සහිත වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඇත්තටම ඔබව තල්ලු කරන, ඔබේ ශක්තිය තල්ලු කරන දෙයක් තියෙනවා. ඔබට ජීවත් වීමට යම් හේතුවක් ඇත, ඔබට අන් අය වෙනුවෙන් යමක් කළ හැකිය, ලෝකයේ තත්වය සඳහා ඔබට යමක් කළ හැකිය යන හැඟීම ඇත. ලෝකයේ තත්වය තවදුරටත් ඔබව යටපත් නොකරයි. එයට මුහුණ දීමේ හැකියාව ඔබට පමණක් නොව, ඔබේ ජීවිතය ඉතා අරමුණු සහිත බව ද ඔබට හැඟේ. ඒ වගේම මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම වැදගත් දෙයක්, මොකද ලෝකය උමතුවෙන් හා උමතුවෙන් වැඩෙත්ම, අවස්ථාව සහ අවශ්‍යතාවය බෝධිචිත්ත නැත්නම් පරාර්ථකාමීත්වය, ආදරය සහ දයාව වඩාත් ශක්තිමත් වෙනවා නේද? යම් ආකාරයකින්, ලෝකය උමතු වන තරමට, අනුකම්පාව වඩාත් වැදගත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර ආකාරවලින්, දේවල් ඇත්තෙන්ම පිස්සු වූ විට දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම පහසු විය යුතුය. දේවල් පාලනයෙන් තොර ආකාරය දකින අතර, දුක් වේදනා ඉතා ගැඹුරු ලෙස දකින විට, මෛත්‍රිය ඉබේම ඇතිවේ. ඉතින් යම් ආකාරයකින් අප ජීවත් වන්නේ පරිහානියට පත්වන කාලයක බව අපගේ භාවිතය වඩාත් ශක්තිමත් කළ හැකිය, එසේ නොවේ ද?

4) අන් අයට සේවය කිරීමට හොඳම මාර්ගය එයයි

එසේම, ඔබේ පවුලට උපකාර කිරීමට ඔබට යම් ආකාරයක කැමැත්තක් තිබේ නම්, උපකාර කිරීමට හොඳම මාර්ගය වන්නේ පරාර්ථකාමීත්වය සහ ආදරය සහ දයාව, අභිලාශය මෙතුලින් අ බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. ඔබට සුවිශේෂී දේශප්‍රේමී හැඟීමක් ඇත්නම් සහ ඔබේ රටට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, හොඳම ක්‍රමය ද පරාර්ථකාමී චේතනාවයි. සමාජයේ හෝ පවුලක යමෙකුට පරාර්ථකාමී හැඟීමක් ඇති වූ විට, එම පුද්ගලයාගේ ක්‍රියාවන් පවුලට හෝ සමාජයට හෝ ලෝකයට යහපත සඳහා ඉබේම දායක වේ. ඉතින් ඇත්තටම ඒ මිනිස්සුන්ට සේවය කරන්න තියෙන හොඳම ක්‍රමය තමයි පරාර්ථකාමිත්වයට හිත හදාගන්න එක.

5) අපි සමතුලිත වන අතර සෘජු හා සරල ආකාරයකින් මිනිසුන්ට සම්බන්ධ වන්නෙමු

එසේම, අපට පරාර්ථකාමී හැඟීමක් ඇති විට, අපි සැබවින්ම සමතුලිත වනු ඇති අතර අප මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය ඉතා සෘජු හා සරල වනු ඇත. අපට පරාර්ථකාමීත්වය නොමැති නම් සහ අපි මිනිසුන් සතුටු කිරීමට සහ අන් අයගේ ප්‍රසාදය දිනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, අපගේ ක්‍රියාවන් එතරම් සරල නොවනු ඇත, මන්ද අපට ආපසු යමක් අවශ්‍ය වනු ඇත හෝ ආපසු යමක් සොයනු ඇත. ඒ නිසා අපි උත්සාහ කර උදව් කළත්, එය හොඳින් ක්‍රියාත්මක නොවනු ඇත, මන්ද බොහෝ සංචාර සම්බන්ධ වනු ඇත. නමුත් අපට පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇති විට, එයින් අදහස් කරන්නේ අන් අය සතුටින් සිටීමට සහ ඔවුන් සිටින නිසා සහ අප හා සමාන නිසා ඔවුන් දුකින් නිදහස් වීමට කැමති නම්, එවිට සංචාරයන් සම්බන්ධ නොවේ. එතකොට අපි කරන දේ හරිම ඍජු වෙන්න පුළුවන්. දේවල් සිනිඳු වෙන්නේ නැහැ.

6) අපට වෙන්වීමක් හෝ අධෛර්යමත් බවක් දැනෙන්නේ නැත

එසේම, අපට පරාර්ථකාමීත්වය ඇති විට, අපට තවදුරටත් විරසකයක් හෝ අධෛර්යමත් බවක් දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් එහෙම කියනවා බෝධිචිත්ත එය ඉතා හොඳ මානසික අවපීඩන නාශකයකි - Prozac වඩා හොඳ, සහ මිල අඩු. [සිනා] ඔබට දැන් සිතිය හැක, “ඉන්න, ඉන්න, ආදරය සහ දයාව හොඳ මානසික අවපීඩන නාශකයක් වන්නේ කෙසේද? අනුකම්පාව කියන්නේ මට අනුන්ගේ දුක ගැන හිතන්න වෙනවා. ඒකෙන් මාව මානසිකව වැටෙනවා. ඉතින් කොහොමද මේක වැඩ කරන්නේ? මම කොහොමද මේ ගැන හිතලා මානසිකව වැටෙන්නේ නැත්තේ?”

කාරණය නම් අපි මානසික අවපීඩනයට පත්වන්නේ තත්වයන් නිසා අපට අධික ලෙස දැනෙන බැවිනි. අපට දැනෙන්නේ සම්පත්, මෙවලම් නොමැති බවයි. අපිට මොකුත් කරන්න බෑ. අපට පරාර්ථකාමී හැඟීමක් ඇති විට, අපට කළ හැකි බොහෝ දේ ඇති බව අපට වැටහෙන අතර, අපට මහත් දිරිගැන්වීමක් දැනේ. අපට යමක් කළ හැකි බව අපට පෙනෙන නිසා අපට ඉතා උසස් බවක් දැනේ. දුඃඛයෙන් මිදීමේ යම් මාර්ගයක්, ව්‍යාකූලත්වයෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් දකිමු. ඒ නිසා මානසික අවපීඩනයට හේතුවක් නැති බව අපට පෙනේ. අපිට යම්කිසි ආත්ම ශක්තියක් තියෙනවා යමක් කරන්න පුළුවන් කියලා. ආදරයේ සහ දයාවේ බලයෙන් තත්වයන් විඳදරාගැනීමට අපට අභ්‍යන්තර ශක්තිය ඇත. සිත අධෛර්යයට පත්වන්නේ නැත, අසහනයට පත් නොවේ.

7) බෝධිචිත්ත බිය නැති කරයි

ඒ හා සමානව, බෝධිචිත්ත භීතිය නැති කිරීමට ඉතා හොඳයි. මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි, අපගේ ජීවිතයේ කොපමණ දේවල් අපව බිය ගන්වන්නේද, කෙතරම් බියක් අපව යටපත් කරයිද යන්න ගැන ඔබ සිතන විට. බොහෝ විට පසුබැසීමේදී මිනිසුන් ඒ ගැන ප්‍රශ්න අසයි.

කොහොමද ඒක වැඩ කරන්නේ? හොඳයි, පැහැදිලිකම නොමැති විට බිය පැමිණේ. අපට බොහෝ දේ ඇති විට බිය පැමිණේ ඇමුණුමක් දේවල් වලට, අපි ඒවා නැතිවෙයි කියලා බයයි. යම් තත්වයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට අපගේම අභ්‍යන්තර සම්පත් සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ විට බිය පැමිණේ. අපට අන් අය කෙරෙහි ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති විට, අපගේම විශ්වාසය සහ තත්වය තුළ බලය පිළිබඳ හැඟීමක්, අපට දායක වීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. අපි අපේම අභ්‍යන්තර සම්පත් සමඟ සම්බන්ධව සිටිමු. අපට ලබා ගත හැකි, අපට අන් අය සමඟ බෙදා ගත හැකි මෙවලම් ඇති බව අපි දනිමු. ඒ වගේම අපි අපේම මමත්වයට හෝ අපේම ඊගෝවට සම්බන්ධ නැති නිසා සිරුර, වස්තුව හෝ කීර්තිය, එම දේවල් අහිමි වීම ගැන අපට බිය විය යුතු නැත. ඉතින් ඒ සියලු හේතු නිසා, බෝධිචිත්ත හුදෙක් මනස ඉතා ධෛර්ය සම්පන්න, ඉතා ශක්තිමත් සහ තවදුරටත් බියෙන් යටපත් නොකරයි. අපි බියට පත් වූ විට මනසට කුමක් සිදුවේද? එය ගඳ මකුණන් මෙන් කුඩා බෝල බවට පත් වේ. හොඳයි, අපි බය වුණාම එහෙමයි. අනෙක් අතට පරාර්ථකාමීත්වය මනස ඉතා ශක්තිමත් සහ ධෛර්ය සම්පන්න කරයි. එය නොමිලේ ඇමුණුමක් එය ඇත ප්රවේශ අභ්යන්තර මෙවලම් වෙත.

8) බෝධිචිත්ත අපව අභිමානයෙන් නිදහස් කරයි

බෝධිචිත්ත අපගේ උඩඟුකම, උඩඟුකම සහ උඩඟුකමෙන් අපව නිදහස් කරයි. මන්ද? නිසා බෝධිචිත්ත ඇත්ත වශයෙන්ම පදනම් වී ඇත්තේ අන් අයට අපට සමාන ලෙස අන් අය දෙස බැලීම මත ය, අන් අයට සතුට අවශ්‍ය වන අතර අප මෙන්ම දුක්වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. අපි අප සහ අන් අය සමාන ලෙස දකින නිසා, ආඩම්බර වීමට හේතුවක් නැත. ඒ වගේම අපි හොඳ නමක් සහ ප්‍රශංසාවක් බලාපොරොත්තු නොවන නිසාත්, අපි හොඳින් ඉන්නවා කියලා අපි විශ්වාස කරන නිසාත්, අපි බොරු අහංකාර වාතයක් පැළඳීමට අවශ්‍ය නැහැ. අපට පුදුමාකාර කීර්තියක් තිබේද නැද්ද යන්න අපට ප්‍රශ්නයක් නොවන්නේ එය අර්ථ විරහිත දෙයක් ලෙස අප දකින බැවිනි.

9) "මහලු වයස" රක්ෂණය

තවද, බෝධිචිත්ත ඉතා හොඳ වයස්ගත රක්ෂණයකි. [සිනා] ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට ආදරය සහ දයාව යන ආකල්ප තිබේ නම්, ඔබ වයසට ගිය විට ඔබව රැකබලා ගන්නේ කවුරුන්ද යන්න ගැන කරදර විය යුතු නැත, මන්ද ඔබ ඔබේ ජීවිතය අන් අයට කරුණාවන්ත අවකාශයක ජීවත් වුවහොත් , එවිට අනෙක් අය ස්වභාවිකවම ඔබ වෙත ආකර්ෂණය වේ. ඔවුන්ට ස්වභාවයෙන්ම ප්‍රතිඋපකාර කිරීමට අවශ්‍යයි. ඉතින් අපි මේක ට්‍රයි කරලා බලන්න යන්නේ Medicare පරදයිද නැද්ද කියලා. [සිනා]

10) හුදෙකලාව සඳහා ඉතා හොඳ ප්‍රතිවිරෝධකයක්

තවද, බෝධිචිත්ත තනිකමට ඉතා හොඳ ප්‍රතිවෛරසයකි. අපට තනිකමක් දැනෙන විට, අපට අන් අය සමඟ සම්බන්ධයක් නැති වී යයි. අපට අන් අය සමඟ සම්බන්ධයක් නැති බවක් දැනේ. අනුන්ගේ කරුණාව අපට කිසිම ආකාරයකින් දැනෙන්නේ නැත. අප සතුව ඇති විට බෝධිචිත්ත, සතුට අවශ්‍ය සහ වේදනාව අවශ්‍ය නොවීම තුළ අප සියල්ලන්ම එක හා සමාන බව අපට වැටහෙන නිසා අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ නිශ්චිත හැඟීමක් ඇත. අපි සියල්ලෝම එක හා සමානයි, එබැවින් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති අතර හදවත අන් අය වෙත විවෘත වේ.

සමඟ ද බෝධිචිත්ත, අපි අන් අයගෙන් අපට ලැබෙන කරුණාව ගැන තරමක් දැනුවත්ව සහ දැනුවත්ව සිටිමු. අපේම ආත්ම අනුකම්පාවට යට වෙනවාට වඩා, “අනිත් අය මට නපුරුකම් කළා,” “මට අතවර කළා,” “අනිත් අය කුරිරුයි” සහ “අනිත් අය මාව විනිශ්චය කරනවා”—ඔබ දන්නවා, අපේ සුපුරුදු ගමන—බෝධිචිත්ත එය ජය ගැනීමට අපට ශක්තිය ලබා දෙයි. අපට ලැබුණු කරුණාව අපට මතකයි. අපි බොහෝ කුරිරුකම් ලබන්නන් යැයි සිතනවා වෙනුවට විශ්වයේ බොහෝ කරුණාව ලැබූවන් බව අපට වැටහේ. එබැවින් එය රඳා පවතින්නේ අප අපගේ අවධානය යොමු කරන්නේ කොතැනද යන්න මතය - අප අවධාරණය කරන්නේ අප දකින දේ, අප අත්විඳින දේ වේ.

බෝධිචිත්ත අපට ලැබුණු සෑම දෙයක්ම සහ ඒවායින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් අන් අයගෙන්ද යන්න අඛණ්ඩව නැවත අපව සිහිපත් කරයි, එමඟින් විරසක හැඟීම, තනිකම පිළිබඳ හැඟීම ඉවත් කරයි. එය ඉතා බලවත්, ඉතා හොඳ ඖෂධයකි. ගැන ඔබ කවදාවත් අසා නැත බුද්ධ තනිකම, ඔබ? කවදාවත් අහලා නැහැ බුද්ධ ඔහු තනිකම නිසා දුරකථනයෙන් යමෙකු ඇමතීමට සිදු විය. [සිනා]

කරුණාවන්ත වීම

පරාර්ථකාමීත්වය වර්ධනය කිරීම සඳහා විවිධ ශිල්පීය ක්‍රමවලට පිවිසීමට පෙර, “අන් අයට කරුණාව දක්වන්නේ ඇයි?” යන ප්‍රශ්නය ගැනද ටිකක් කතා කිරීමට මට අවශ්‍යය. මක්නිසාද යත් පරාර්ථකාමිත්වය පිළිබඳ මෙම සම්පූර්ණ කොටස කරුණාව පිළිබඳ අදහස මත පදනම් වූ බැවිනි. බොහෝ ආකාරවලින්, කරුණාව සහ දයානුකම්පාව අප සැමගේ ජීවිතයට අවශ්‍ය වේ. කෙසේ වෙතත්, විශේෂයෙන් මෑත වසරවලදී, කරුණාව සහ දයානුකම්පාව සහ-යැපීම සමඟ සමාන වේ. මම හිතන්නේ එය මිනිසුන්ට බෙහෙවින් භයානක ය: ඔබ අන් අයට කරුණාවන්ත නම්, ඔබ ඔබම විවෘත වන අතර ඔවුන් ඔබෙන් ප්‍රයෝජන ගනු ඇතැයි යන හැඟීම. ඔබ අන් අයට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් ඔබ මත යැපෙන බවත්, ඔබ ඔවුන් මත යැපෙන බවත් කිසිවෙකු සිතන්නට කැමති නැත.

ඒ වගේම “මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ අනුන්ව රැකබලා ගැනීමටයි, දැන් මම මගේ අවශ්‍යතා සපුරාලමින් මා ගැනම බලාගන්නෙමි.” කරුණාව සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කරන දැඩි, දැඩි ආකල්පයක් අපට ලැබේ. මිනිසුන්ට, යම් ආකාරයකින්, වර්තමානයේ කරුණාවන්ත වීම ගැන අනාරක්ෂිත බවක් දැනේ. ඒක හරිම අමුතුයි මොකද අනිත් අය අපිට කරුණාවන්ත වුනාම අපිට වෙන දේ අපේම අත්දැකීමෙන්ම කෙලින්ම දකින්න පුළුවන් නිසා. හරියට මුළු හද චක්‍රයම ඇරෙනවා වගේ. එය හරියට, "අනේ, මට හිනා වෙන්න පුළුවන්, මට හිනා වෙන්න පුළුවන්!" ඔබට වෙනත් කෙනෙකුගෙන් සුළු කරුණාවක් ලැබෙන විට එය ඔබට ශාරීරිකව කරන දේ ඔබට දැනිය හැකිය.

ඉතින් අපට එවැනි කරුණාවක් අනෙක් මිනිසුන්ට ලබා දිය හැකි නම්, එය නරක වන්නේ කෙසේද, එය සම-යැපෙන්නේ කෙසේද? අපේ හදවතින්ම අපි කරුණාව දෙනවා නම් අනිත් අය අපෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කොහොමද? අපි ඇත්තටම හදවතින් කරුණාව දෙන්නේ නැත්නම්, අපි අනුමැතිය සහ වෙනත් දේවල් සොයන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ට අපෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. නමුත් ඒ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාව නිසා නොවේ. ඒ අපගේ ඇලෙන සුළු අභිප්‍රේරණය නිසාය. අපේ පැත්තෙන්, අපි ඇත්තටම පිරිසිදුයි නම් සහ කරුණාවන්තකම සඳහා කරුණාවන්තයි නම්, ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රයෝජන ගත හැක්කේ කෙසේද, මන්ද අපගේ මනසෙහි ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඉඩක් නොමැති බැවිනි.

"අන් අයට කරුණාව දක්වන්නේ ඇයි?" යන මෙම ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම බොහෝ විට මේ ඉතා සරල කතාව කියයි. මම දන්නේ නැහැ, කොහොම හරි මේක මට ගොඩක් බලවත්. ඔහු පවසන්නේ “ඔබ කුහුඹුවන් දෙස බලන්න. ඔබේ වත්තේ ඉඳගෙන කුහුඹුවන් දෙස බලන්න. ඔබ සියලු කුහුඹුවන් දෙස බලන්න, ඔවුන් එකට වැඩ කරයි. සමහරු ලොකු කූඹි ගුල හදනවා. සමහරු දුවගෙන ඇවිත් අනිත් අයට කියනවා, “මේ පැත්තට යන්න, එතන නියම මැස්සෙක් ඉන්නවා” කියලා. [සිනා] "ඒ පැත්තට යන්න, ළමයෙක් චීස් කෑල්ලක් වැටිලා, ගිහින් ඒක ගන්න!" [සිනා] ඒ නිසා ඔවුන් සියල්ලෝම සන්නිවේදනය කරන අතර ඔවුන් එකිනෙකාට ආහාර ලබා ගත හැකි ස්ථානය කියති. ඔවුන් එකිනෙකාට පවසන්නේ තණකොළ තල හෝ කුහුඹුව ගොඩනඟා ගැනීමට අවශ්‍ය දේවල් ලබා ගත හැකි ස්ථානයයි. ඔවුන් සියල්ලෝම ඉතා කාර්යබහුල වන අතර ඔවුන් සියලු දෙනාම සමගියෙන් වැඩ කරති. එක කූඹි ගුලක කුහුඹුවන් දහස් ගණනක් ඉන්නවා. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ සටන් නොකරයි. ඔවුන් සියල්ලෝම එකට වැඩ කරති. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන්ට මේ දැවැන්ත කුහුඹුව ගොඩනගා ගැනීමට හැකි වෙනවා.

ඔවුන් එකට වැඩ කිරීමට හේතුව ඔවුන්ගෙන් ඕනෑම කෙනෙකුගේ පැවැත්ම සඳහා සෑම කෙනෙකුම එකට වැඩ කළ යුතු බවත්, කිසිම කුහුඹුවෙකුට තනිවම ජීවත් විය නොහැකි බවත් ඔවුන් දකින බැවිනි. එබැවින් ඉතා ස්වභාවිකව, කුහුඹුවන් එකට වැඩ කරයි. ඒ අයට කරුණාව ගැන ඉගෙන ගන්න ධර්ම පන්තියට එන්න අවශ්‍ය නැහැ. [සිනා] ඔවුන්ට ඇති වාසි දහය ගැන අසන්නට අවශ්‍ය නැත බෝධිචිත්ත. ඔවුන් එකිනෙකාට උදව් කිරීම පමණි. ඉතින් ප්‍රශ්නය එනවා: "කුහුඹුවන් වැනි කුඩා, කුඩා ජීවීන්ට එසේ විය හැකි නම්, අපි ගැන කුමක් කිව හැකිද?" කුහුඹුවන්ට සහ මී මැස්සන්ට එය කළ හැකි නම්, මිනිසුන් වශයෙන් අපට පොදු අරමුණක් සඳහා එකට වැඩ කිරීම එතරම් අපහසු නොවිය යුතුය. මී මැස්සන් කරන දේ ඔබ බලා සිටිනවාද? ඔවුන් සියල්ලෝම සමගියෙන් වැඩ කරති. ඇත්තටම මේ ගැන හිතනකොට හිතට දැනෙන්නෙ හරිම සංවේදී දෙයක්.

කරුණාව අසාමාන්‍ය දෙයක් නොවන බව ද ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසයි. සමහර විට, එය ඉතා අසාමාන්ය දෙයක් ලෙස අපට හැඟේ, නමුත් ඔහු පවසන්නේ එය අපේ සමාජයේ තරමක් සාමාන්ය දෙයක් බවයි. එය එතරම් සාමාන්‍ය දෙයක් බව පුවත්පත් ඉතා කලාතුරකින් කරුණාවන්ත ක්‍රියා වාර්තා කිරීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ කරුණාව අපේක්ෂා කරන නිසා බව ඔහු පවසයි. කරුණාව ඇති බව අපි සුළු කොට සලකමු. නමුත් අක්‍රමවත් දේවල්, කැපී පෙනෙන දේවල් - යම් කුරිරුකම් හෝ එවැනි දෙයක් - වාර්තා වන්නේ එය අපගමනයක් වන බැවිනි.

බැලුවොත් ඇත්තටම අපේ මුළු සමාජයම නිර්මාණය වෙලා තියෙන්නේ කරුණාවෙන්. එය කෲරත්වය විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දක් නොවේ. කෲරත්වය ඇත්තෙන්ම අපගමනයයි. සමාජයක් ලෙස අප එකිනෙකා මත රඳා පවතින ආකාරය සහ අප සතුව ඇති සියල්ල ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයගෙන් ලැබෙන්නේ කෙසේද යන්න නැවත සොයා බැලුවහොත්, අප ක්‍රියා කරන්නේ සියලු ජීවීන්ගේ කරුණාවේ බලයෙන්, පොදු යහපතට සෑම කෙනෙකුම දායක වන දේවල බලයෙන් බව ඉතා පැහැදිලිය. . සාමාන්‍ය යහපතට දායක වීමට මිනිසුන්ට අවශ්‍යතාවයක් නොමැති වුවද, ඔවුන් සමාජයේ තම කාර්යය ඉටු කිරීමෙන් පමණක්, ඔවුන් පොදු යහපතට දායක වේ. ඒක කාරුණික ක්‍රියාවක්.

ඉතින් අපි ඇස් ඇරලා බැලුවොත් ඇත්තටම ඒක අපේ ජීවිතවල තියෙන, අපි තුළ පැලපදියම් වෙලා තියෙන දෙයක්. අපි අපේ ජීවිතයේ ඇති සෑම දෙයක්ම දෙස බැලුවහොත්, එහි මූලාරම්භය කරුණාවයි. අපට මේ නිවස තිබෙන්නේ එය හදපු මිනිසුන්ගේ කරුණාව නිසයි. ඔබේ මෝටර් රථ ඔබ සතුව ඇත්තේ ඒවා තැනූ මිනිසුන්ගේ කරුණාවේ බලයෙනි. අපිට කතා කරන්න පුළුවන් වෙන්නේ අපි පුංචි කාලේ කතා කරන්න ඉගැන්නුව මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව නිසයි. අපි පොඩි කාලේ අපිව අල්ලගෙන අපිත් එක්ක බබා ටෝක් කතා කරපු හැමෝම අන්තිමට සාමාන්‍ය කතා කරන්න ඉගෙන ගත්තා. අපි පොඩි කාලෙ ඉගැන්නුව හැමෝම. අප සතු සියලු කුසලතා, අප සතු හැකියාවන් නැවතත් අනුන්ගේ කරුණාවේ ප්‍රතිඵලයකි. ඉතින් කරුණාව කියන්නේ අපේ ජීවිතවල තියෙන, අපේ සමාජයේ තියෙන දෙයක්. කරුණාව දුෂ්කර දෙයක් නොවිය යුතුය. ඒක අමුතු දෙයක් නෙවෙයි, අමුතු දෙයක් නෙවෙයි.

නැවතත්, කරුණාවන්ත වන්නේ ඇයි? මොකද අපි එකිනෙකා මත යැපෙන නිසා. කුහුඹුවන් මෙන්, එක් මිනිසෙකුට තනිව ජීවත් විය නොහැක. මම හිතන්නේ විශේෂයෙන්ම දැන්, මානව ඉතිහාසයේ වෙන කිසිම කාලයකට වඩා, අපි එකිනෙකා මත යැපෙනවා. පුරාණ කාලයේ මිනිසුන්ට ගොස් තමන්ගේම එළවළු වගා කිරීමට හෝ බැටළුවෙකුගේ ලොම් කපා ලොම් ටිකක් සාදාගෙන තමන්ගේම ඇඳුම් සාදාගෙන තමන්ගේම ගෙවල් සාදා ගත හැකිය. නමුත් අද අපිට ඒ කිසිවක් කරන්න බැහැ. ස්වයංපෝෂිත වීම ඉතා අපහසුය, මන්ද අපගේ සමාජය අප එකිනෙකා මත රඳා පවතින පරිදි සකස් කර ඇත. අපි එකිනෙකා මත යැපෙන අය නම්, සමාජයේ එක් කොටසක සතුට රඳා පවතින්නේ සමාජයේ සෙසු අයගේ සතුට මත ය. අපි වටේ ඉන්න අනිත් මිනිස්සු ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නැත්නම් එක පුද්ගලයෙක් විදියට අපිට සතුටින් ඉන්න අමාරුයි. ශුද්ධෝත්තම එම හේතුව නිසාම සෑම විටම පවසන්නේ “ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, අවම වශයෙන් නුවණින් යුතුව ආත්මාර්ථකාමී වී අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන්න” යනුවෙනි. ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම් සහ ඔබට ඔබේම සතුට අවශ්‍ය නම්, අන් අයට සේවය කිරීමෙන් එය කරන්න.

ඒ වගේම ඒක ඇත්ත කොහොමද කියලා ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන්. ඔබ පවුලක එකට ජීවත් වන්නේ නම් සහ ඔබ සමඟ ජීවත් වන පුද්ගලයින් රැකබලා ගන්නේ නම්, පවුලේ මුළු පරිසරයම ලස්සන වනු ඇත. පවුලේ සෑම කෙනෙකුම සැබවින්ම ආරක්ෂා වී මෙසේ පවසන්නේ නම්, “මට මගේ සතුට අවශ්‍යයි. ඇයි මේ අනිත් මිනිස්සු හැමෝම මට බනින්නේ?" එවිට එය බෝවන සහ පැසවන ආතතියේ වාතාවරණයක් සකසයි. “මම මගේ සතුට වෙනුවෙන් වැඩ කරන්නම්” යැයි කියමින් සියල්ලෝම එහා මෙහා ගියද තත්වයේ සිටින කිසිවෙකු සතුටු නොවනු ඇත. මට කාරුණික වෙලා මේ අනිත් මිනිස්සුන්ට ඕන දේ කරන්න එපා වෙලා.” [සිනා]

අපි එකිනෙකා මත යැපෙන නිසා, අපි අපේ පවුල්වල පමණක් නොව සමස්තයක් වශයෙන් සමාජය තුළම එකිනෙකා ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. මට මතකයි මීට වසර කිහිපයකට පෙර, සියැටල් නව පාසල් බැඳුම්කරයකට ඡන්දය ප්‍රකාශ කරමින් සිටි අතර, මම ඒ ගැන බොහෝ දේ සිතුවෙමි (මම ඉස්සර ගුරුවරයෙක් නිසා මේ ප්‍රශ්න ඉතා පුද්ගලිකයි). ඉස්කෝලේ ළමයි නැති සමහර අය හිතුවා “මොකටද ඉස්කෝලේ බැදුම්කරයකට ඡන්දේ දෙන්න ඕනේ? ගුරුවරුන්ට දැනටමත් ප්‍රමාණවත් වැටුප් ලැබෙනවා. දරුවන්ට දැනටමත් ප්රමාණවත් තරම් දේවල් තිබේ. ඉස්කෝලේ යන්න මේ පොන්නයන්ට වැඩිය දේපල බදු ගෙවන්න ඕන නෑ. මට ගෙදර ළමයි නැහැ. වැඩි බදු ගෙවීමෙන් සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබන දරුවන් නොමැති නිසා මිනිසුන්ට එය දැනුණි. මම හිතුවේ ඒක ඇත්තටම මෝඩ වැඩක් කියලා මොකද ඉස්කෝලේ තියෙන සල්ලි කැපුවොත් ළමයි මොකද කරන්නේ? ඔවුන්ට බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් හෝ එතරම් මඟ පෙන්වීමක් නොලැබෙනු ඇත. ඔවුන් තව තවත් අකරතැබ්බයට පත් වෙන්නයි යන්නේ. කාගේ ගේද කඩන්න යන්නේ? ඔවුන්ට නිසි මග පෙන්වීමක් සහ ක්‍රියාකාරකම් නොමැති නිසා ඔවුන් අවුල් කරන්නේ කාගේ අසල්වැසිද?

එබැවින්, “හොඳයි, මගේ දරුවන්ට එයින් ප්‍රයෝජනයක් නැත, එබැවින් මට අනුන්ගේ දරුවන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය නැත” යැයි පැවසීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. අනුන්ගේ දරුවන් කාලකණ්ණි නම්, එය ඔබගේම සතුටට සෘජුවම බලපාන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපේ සමාජයේ සෑම අංශයකින්ම සහ මුළු ලෝකයේම සිදුවෙමින් පවතින දේ සමඟ එය ඇත්තෙන්ම සමානයි. දැන් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ “මේ ලෝකේ මනෝරාජික වෙලා මිසක් මට සතුටින් ඉන්න බෑ” කියලා අපිට දැනෙන්න ඕනේ කියලා. එහෙම නෙවෙයි, මොකද එතකොට අපි ආයෙත් දුකෙන් යටවෙනවා. නමුත් ඒ වෙනුවට, ලෝකය ඕනෑවට වඩා වැඩි නිසා අපට ඉවත් වීමට අවශ්‍ය යැයි අපට හැඟෙන සෑම විටම, ඔබ ඉවත් වුවහොත් සතුටු වීම දුෂ්කර බව මතක තබා ගන්න, මන්ද අපි එකිනෙකා මත රඳා පවතින බැවිනි.

කුඩා කරුණාවන්ත ක්‍රියාවන් ඉතා ප්‍රබල ප්‍රතිවිපාක ඇති කළ හැකිය. නැවතත් ඔබට එය ඔබගේම අත්දැකීමෙන් දැකිය හැකිය. ඔබ කවදා හෝ පහත් වී සිටින අතර, නාඳුනන කෙනෙකු ඔබ දෙස සිනාසී, ඔබට "වාව්!" වැනි හැඟීමක් ඇති වී තිබේද? එක් වරක් මා සමඟ නැවතී සිටි එක් පුද්ගලයෙක්, ඇය නව යොවුන් වියේදී මට පැවසුවේ, ඇය එතරම්ම මානසික අවපීඩනයට පත් වූ අතර, අධික ලෙස මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළුණු බවයි. දිනක් ඇය පාරේ යමින් සිටියදී එක් නාඳුනන කෙනෙක් “ඒයි, ඔයා හොඳින්ද?” කියා පැවසුවා. එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්, එකපාරටම, ඒ පුංචි කරුණාවේ රසය ඇයට ලෝකය තුළ කරුණාව ඇති බව තේරුම් ගැනීමට ඉඩක් ලබා දුන්නා. අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, කරුණාවේ කුඩා දේවල් අපට බලපාන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. තවද ඔවුන් මනසෙහි රැඳී සිටින අතර ඔවුන් ඉතා බලවත් විය හැකිය.

මම වයස අවුරුදු දහනවයේදී පමණ හිටපු සෝවියට් සංගමයට ගියා. මම හිතන්නේ මම ඒ කාලේ මොස්කව්වල හිටියා, නැත්නම් ලෙනින්ග්‍රෑඩ් වෙන්න ඇති. කොහොමහරි මම උමං දුම්රිය ස්ථානයක, භූගත දුම්රිය ස්ථානයක හිටියා. මම කිසිම රුසියානු භාෂාවක් දැන සිටියේ නැත. මම කොහේ හරි යන්නට උත්සාහ කළ අතර මම පැහැදිලිවම විදේශිකයෙකි. [සිනා] එක් තරුණියක් මා වෙත පැමිණියාය. ඇයට මුද්දක් තිබුණා. මම හිතන්නේ එය ඇඹරුම් හෝ වෙනත් දෙයක්. ඇය එය ගලවා මට දුන්නා පමණි. මම කිව්වේ ඔළුවේ හිලකින් (අම්මා කියනව වගේ) එයා මාව දැනගෙන හිටියේ නැහැ. [සිනා] වසර ගණනාවකට පසුවත්, ආගන්තුකයෙකුගේ එම සරල කරුණාවන්ත ක්‍රියාව මට තවමත් මතකයි. ඒ වගේම මට විශ්වාසයි අපි හැමෝටම කියන්න ඔය වගේ කතා ගොඩක් තියෙනවා කියලා.

අපි එය ලබන්නන් වූ විට අපට හැඟෙන ආකාරය අපට දැකගත හැකි නම් සහ අපට එය අන් අයට ද දිය හැකි බව දැන ගන්නේ නම්, මිනිස් සතුට සඳහා, ලෝක සතුට සඳහා දායකත්වයක් ලබා දිය හැකි ක්‍රමයක් ඇති බව අපට දැකගත හැකිය.

සිල් පද රැකීමේ වටිනාකම

රැකීමේ වටිනාකම ඇත්තේද මෙහිදීය ශික්ෂා පද ඇතුලට එනවා මොකද අපි එකක් තියාගත්තොත් ශික්ෂා පදය, අපට එක් ආකාරයක සෘණාත්මක ක්‍රියාවකින් වැළකී සිටීමට හැකි නම්, මෙය ලෝක සාමයට දායක වීමකි. ඒක ඔයා වැඩිය හිතන්නෙ නැති දෙයක් ඒත් එක්කෙනෙක් ගත්තොත් අපි කියමු ශික්ෂා පදය මරා නොදැමීමට, ජීවිතය විනාශ කිරීමට නොවේ, එවිට එම පුද්ගලයා සම්බන්ධ වන අනෙකුත් සෑම ජීවියෙකුටම ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකිය. ඒ කියන්නේ බිලියන 5ක් මිනිස්සු, මම දන්නේ නැහැ සත්තු බිලියන කීයක් ඉන්නවාද කියලා, එයාලගේ ජීවිත වල යම් ආරක්ෂාවක් තියෙනවා. ඔවුන් බිය විය යුතු නැත. මේ ග්රහලෝකයේ සෑම පුද්ගලයෙකුම ගත්තා නම් ශික්ෂා පද, එකක් පවා ශික්ෂා පදය මරන්න නෙවෙයි, අපි හැමදාම පත්තරවල දාන්නේ මොනවද? [සිනා] කොතරම් නාටකාකාර ලෙස වෙනස් දේවල් වේවිද! ලෝක සාමයට එය කෙතරම් දායකත්වයක් ද යන්න අපට දැක ගත හැකිය.

නැත්නම් අපි ගත්තොත් ශික්ෂා පදය අනුන්ගේ දේවල් ගන්න එපා, එහෙම නැත්නම් අනිත් මිනිස්සුන්ව රවට්ටන්න එපා, එතකොට ආයෙත් කියන්නේ මේ විශ්වයේ ඉන්න අනිත් හැම මනුස්සයෙකුටම ආරක්ෂාවක් දැනෙනවා, අපි වටේ ඉන්නකොට එයාලගේ දේවල් ගැන කරදර වෙන්න ඕනේ නෑ කියන එක. මිනිසුන් අප වටා සිටින විට, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ මුදල් පසුම්බිය එළියට දැමිය හැකිය, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ දොර අගුළු නොදැමීමට හැකිය. කිසිවෙකු කිසිවක් ගැන කරදර විය යුතු නැත. ඉතින් නැවතත්, එය සමාජයට, ලෝක සාමයට ඉතා විශාල දායකත්වයක්. ඒ අන් අය කෙරෙහි කරුණාවන්ත ආකල්පයෙනි.

සමබරතාවය වර්ධනය කිරීම

පරාර්ථකාමී චේතනාව ගැන කතා කරන විට බෝධිචිත්ත, එය වර්ධනය කිරීමට ප්රධාන ක්රම දෙකක් තිබේ. එක් ක්‍රමයක් “හේතු සහ ඵල කරුණු හත” ලෙසත්, තවත් ක්‍රමයක් නම් “අන් අය සමඟ සමීකරණය සහ හුවමාරු කර ගැනීම” ලෙසත් හැඳින්වේ. මම මේ දෙකටම යන්නම්.

නමුත් පළමුව, මට කතා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් දෙදෙනාටම පොදු ප්‍රාථමික පරිචයක් ගැන ය, එය සමානාත්මතාවයයි. අන් අය කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට පෙර, අප තුළ යම් සමබර හැඟීමක් තිබිය යුතුය, මන්ද බෞද්ධ අර්ථයෙන් ආදරය සහ දයාව යනු අපක්ෂපාතී ආදරය සහ දයාවයි. අපි සමහර මිනිසුන්ට කරුණාව දැක්වීම සහ අනෙක් අය නොසලකා හැරීම සහ ඉතිරි අයට වෛර කිරීම පමණක් නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව යන ආදරය සහ දයාව ඇති හදවතක් වර්ධනය කර ගැනීමටයි.

එය සිදු කිරීම සඳහා, අප මුලින්ම අන් අය කෙරෙහි සමානාත්මතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතුය, එයින් අදහස් වන්නේ සංසිඳවීමයි ඇමුණුමක් අප ආදරය කරන මිනිසුන් කෙරෙහි, අප සමඟ නොගැලපෙන මිනිසුන් කෙරෙහි ඇති පිළිකුල සහ ආගන්තුකයන් කෙරෙහි උදාසීනත්වය, අප නොදන්නා මිනිසුන් කෙරෙහි. ඉතින් ඒ හැඟීම් තුන ඇමුණුමක්, අකමැත්ත සහ උදාසීනත්වය සමබර බව වර්ධනය කිරීමට බාධාවක් වන අතර, අපට සමබරතාවය නොමැති නම්, අපට ආදරය සහ මෛත්‍රිය වර්ධනය කළ නොහැක. අපට පරාර්ථය දියුණු කරන්න බැහැ.

සමබර භාවනාව

ඉතින්, පළමු පියවර වන්නේ සමබරතාවයයි. අපි අපේ මනසේ රසායනාගාරයේ පොඩි පර්යේෂණයක් කරන්නයි යන්නේ. ඔබගෙන් සමහරෙක් මෙය කර ඇති භාවනා මීට පෙර මා සමඟ නමුත් මම එය බොහෝ වාර ගණනක් කරන අතර සෑම විටම යමක් ඉගෙන ගන්නෙමි. එබැවින් ඔබේ ඇස් වසා ගන්න. ඔබේ සටහන් පොත් බිම තබන්න. ඒ වගේම තුන් දෙනෙක් ගැන හිතන්න. ඔබට බොහෝ දේ ඇති එක් පුද්ගලයෙකු ගැන සිතන්න ඇමුණුමක් මක්නිසාද යත්, ඉතා ආදරණීය මිතුරෙකු හෝ ඔබ සැබවින්ම අවට සිටීමට කැමති නෑදෑයෙකු වන බැවිනි. යමෙකුට සිත ඇලෙයි. [විරාමයක්]

ඉන්පසු ඔබ හොඳින් ඇසුරු නොකරන, ඔබව ඇත්තටම කුපිත කරන කෙනෙකු ගැන සිතන්න. [විරාමයක්] ඉන්පසු ආගන්තුකයෙකු ගැන සිතන්න [විරාමය].

දැන් ඒ මිතුරා වෙත ආපසු යන්න. ඔබේ මනසින් එම මිතුරා සිතින් මවාගෙන, “ඇයි මම ඒ මිතුරා සමඟ මෙතරම් බැඳී සිටින්නේ?” කියා ඔබෙන්ම අසන්න. "ඇයි මට නිතරම ඒ කෙනා එක්ක ඉන්න ඕන?" "ඇයි මම ඔවුන්ව මෙතරම් ආදරයෙන් සලකන්නේ?" ඉන්පසු ඔබේ මනස පවසන හේතු වලට සවන් දෙන්න. එය දෝෂාරෝපණය නොකරන්න. එම ප්‍රශ්නය ඔබෙන්ම අසා ඔබේ මනස දෙන පිළිතුරු මොනවාදැයි බලන්න. [විරාමයක්]

දැන් ඔබ එතරම් හොඳින් ඇසුරු නොකරන පුද්ගලයා වෙත ආපසු ගොස්, “ඇයි මට ඒ පුද්ගලයා කෙරෙහි මෙතරම් පිළිකුලක්” කියා ඔබෙන්ම අසන්න. නැවතත්, ඔබේ මනස පවසන දේට සවන් දෙන්න. ඔබේම සිතීමේ ආකාරය ගැන පර්යේෂණ කරන්න. [විරාමයක්]

ඉන්පසු ආගන්තුකයා වෙත ආපසු ගොස් ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "ඇයි මම ඒ පුද්ගලයා කෙරෙහි උදාසීන වන්නේ?" නැවතත් ඔබේ මනස ප්‍රතිචාර දක්වන දෙයට සවන් දෙන්න. [විරාමයක්]

[අවසන් භාවනා වාරය]

ඔබ ඔබේ මිතුරන් සමඟ බැඳී සිටින්නේ ඇයි?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් ප්‍රතිචාර]

• මම කැමති දේට ඔවුන් කැමතියි.
• ඔවුන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇත.
• එයාලා අපිත් එක්ක දේවල් කරනවා.
• අපට දුකක් දැනෙන විට ඔවුන් අපව දිරිමත් කරයි.
• ඔවුන් ඇත්තටම අපිව පිළිගන්නවා.
• අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් දේවල් කරන විට ඔවුන් කෘතඥ වෙනවා, ඔවුන් අගය කරනවා. අපි කරපු දේ එයාලා හඳුනනවා.
• ඔවුන් අපට ගරු කරනවා. ඔවුන් අපිව සුළුවෙන් සලකන්නේ නැහැ. ඔවුන් අපේ බොහෝ දේ සමඟ එකඟ වේ අදහස්.

ඔබ එතරම් හොඳින් ඇසුරු නොකරන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන් කෙරෙහි මෙතරම් පිළිකුලක් ඇත්තේ ඇයි? ඔවුන් මාව විවේචනය කරන නිසා!

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් ප්‍රතිචාර]

• ඔවුන් අපිත් එක්ක තරග කරනවා. සමහර වෙලාවට දිනනවා. [සිනා]
• ඔවුන් අපව අගය කරන්නේ නැත, නැතහොත් ඔවුන් අපේ වැරදි දෙස බලයි.
• ඔවුන් සමහර විට අප දෙස නොබලන අපගේම පැති පෙන්වයි.
• ඔවුන් අප කෙරෙහි බොහෝ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇති අතර අපව වරදවා වටහා ගනී. අපට එය නිරවුල් කර ගැනීමට නොහැකි බව පෙනේ.
• අපිට දෙයක් කරන්න ඕන වුණාම එයාලා අපේ ගමනට බාධා කරනවා. අපට යම් ව්‍යාපෘතියක් ඇති අතර ඔවුන් අපගේ ව්‍යාපෘතියට බාධා කරයි, බාධා ඇති කරයි.

අනික ඔබ ආගන්තුකයා කෙරෙහි උදාසීනත්වයක් දක්වන්නේ ඇයි?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ගෙන් ප්‍රතිචාර]

• ඔවුන් අපට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බලපාන්නේ නැත.
• ඒවායින් බොහොමයක් ඇති නිසා ඔවුන් රැකබලා ගැනීම අපගේ මුළු ශක්තියම ගිල දමනු ඇති බව පෙනේ, එබැවින් උදාසීනත්වය එය සමඟ කටයුතු කිරීමට හොඳම ක්‍රමයයි.
• අපි සම්බන්ධ නැහැ.

සමහර වෙලාවට අපි නොදන්න කෙනෙක් වුණත් අපි ඉතා පහසුවෙන් මිතුරා හෝ සතුරා ගණයට දමන්නෙමු. මිනිසුන්ගේ පෙනුමෙන් හෝ ඔවුන් ඇවිදින ආකාරය හෝ ඔවුන් කතා කරන ආකාරය හෝ අඳින පළඳින ආකාරය අනුව අපි මිනිසුන්ව කොතරම් වේගයෙන් විනිශ්චය කරනවාද යන්න අපට දැකගත හැකි විය.

අපි මේ ගැන සාකච්ඡා කරන අතරතුර ඔබට ඇසෙන වචනය කුමක්ද? කුමන වචනයද? [සිනා] මම! [සිනා]

මිතුරෙකු, ආගන්තුකයෙකු සහ දුෂ්කර පුද්ගලයා යන සමස්ත වෙනස්කම් කිරීම රඳා පවතින්නේ අප හා සම්බන්ධ වෙනත් අයෙකු අප දකින ආකාරය මත ය. එහෙත් මෙම සමස්ත ක්‍රියාවලිය තුළ, මිනිසුන් මා හා සම්බන්ධ වන ආකාරය මත පදනම්ව අපි ඔවුන්ව වෙනස් කොට සලකන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත. අපට හැඟෙන්නේ ඔවුන් කෙබඳුද යන්න ඔවුන්ගේම පැත්තෙන්, වෛෂයිකව බලන බවයි. අප මෙතරම් ආශ්චර්යවත්, අප සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින සහ සිටීමට කැමති යම් පුද්ගලයෙක් සිටින විට, එම පුද්ගලයා ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පැත්තෙන් අපූරු බව අපට ඒත්තු ගැන්වේ. අපි හිතන්නේ නැහැ, "අනේ, ඔවුන් මට කරන දේ නිසා ඔවුන් පුදුමයි" කියලා. අපි හිතන්නේ ඔවුන් තුළ ලෝකයේ අන් සියල්ලන්ට වඩා පුදුමාකාර දෙයක් ඇති බවයි.

ඒ හා සමානව, අපි ඇත්තටම පිළිකුල් සහගත හා දුෂ්කර යැයි සලකන කෙනෙකු සිටින විට, එම සංජානනය අප මත හෝ තත්වය මත රඳා පවතින දෙයක් බව අපට දැනෙන්නේ නැත. එම පුද්ගලයා තමාගේම පැත්තෙන් පිළිකුල් සහගත, රළු සහ නොසැලකිලිමත් බව අපට හැඟේ. [සිනා] මම පාරේ ඇවිදින්න ගියා, මෙන්න මේ ජරාව එතන...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

… මිතුරා, දුෂ්කර පුද්ගලයා සහ ආගන්තුකයා මූලික වශයෙන් අපගේම මනසෙහි නිර්මාණයන් බවත්, කිසිවකු තම පාර්ශ්වයෙන් මිතුරෙකු හෝ දුෂ්කර පුද්ගලයෙක් හෝ ආගන්තුකයෙකු නොවන බවත් තේරුම් ගන්න. ඔවුන් එසේ වන්නේ අප එසේ ලේබල් කිරීමෙනි. අපි ඔවුන්ව ලේබල් කරන්නේ ඔවුන් මා හා සම්බන්ධ වන ආකාරය මත පදනම්ව, එය පැහැදිලි නිසා - මම මේ ලෝකයේ වැදගත්ම පුද්ගලයා. එය ඉතා පැහැදිලිය. මේ පුද්ගලයා මට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් ඔවුන්ගේම පැත්තෙන් හොඳ කෙනෙක්. මම මෝඩයෙක් යැයි සිතන වෙනත් කෙනෙකුට ඔවුන් කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් මෝඩයි. අපි ඔවුන් දෙස වෛෂයිකව බලන බවක් අපට හැඟේ, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොවෙමු, මන්ද ඔවුන්ගේ කරුණාව තීරණය කරන දෙය නොවේ. ඔවුන් කරුණාවන්ත වන්නේ කාටද යන්නයි. ඔවුන් මට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් හොඳ පුද්ගලයෙක්. ඔවුන් මා අකමැති වෙනත් කෙනෙකුට කරුණාවන්ත නම්, ඔවුන් එසේ නොවේ.

ඒ හා සමානව, අපි යමෙකු මෝඩයෙකු හෝ පිස්සෙකු හෝ සතුරෙකු හෝ තර්ජනයක් ලෙස සලකමු, මූලික වශයෙන් ඔවුන් අප හා සම්බන්ධ වන ආකාරය නිසා මිස ඔවුන් තුළ සහ ඔවුන් තුළ ඇති යම් ගුණාංගයක් නිසා නොවේ. ඔවුන් අපව ඉතා දැඩි ලෙස විවේචනය කරන්නේ නම්, අපි කියන්නේ ඔවුන් දුෂ්කර අය, ඔවුන් රළු, ඔවුන් පිළිකුල් සහගත අය බවයි. අපිත් විවේචනය කරන වෙනත් කෙනෙක් ගැන ඔවුන් ඉතා විවේචනාත්මක නම්, අපි කියන්නේ ඔවුන් ඉතා බුද්ධිමත් බවයි. ඔවුන් විවේචනාත්මක වීම කාරණය නොවේ. විවේචනය කරන්නේ කාටද, වෙනස් කොට සැලකීමේ පදනම එයයි.

අපි ඇත්තටම මිනිසුන්ව වෛෂයිකව දකින්නේ නැහැ, ඇත්තටම ඔවුන්ව දකින්නේ ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද කියලා. මම ඉතා වැදගත් නිසා අපි ඒවා නිතරම මගේ පෙරහන හරහා ඇගයීමට ලක් කරනවා. අපේ ජීවිතේ අමාරු මිනිස්සු ඉන්නකොට එහෙමත් නැත්නම් සතුරන් ඉන්නකොට, අපිට අපහසුතාවයක් දැනෙන අය ඉන්නකොට ඒ අය අපේම හිතේ නිර්මාණයක් වෙන්නේ අපි ඒ අයට ලේබල් කරලා තියෙන නිසා. අපි ඔවුන්ව ඒ ආකාරයෙන්ම තේරුම් ගත්තා. එම පුද්ගලයා කවුරුන්ද යන්න අපට නොපෙනේ, මන්ද එම පුද්ගලයා අපට කෙතරම් නපුරු වුවත්, එම පුද්ගලයා යමෙකුට කරුණාවන්ත වන බැවිනි. ඒ හා සමානව, අපට එතරම් අපූරු පුද්ගලයා අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඉතා නපුරු විය හැකිය.

පින්තූරයෙන් "මම" ඉවත් කිරීම

අපි මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නේ නම්, මෙම කාණ්ඩ ඇත්ත වශයෙන්ම අවශ්‍ය නොවන බව ද අපට වැටහීමට පටන් ගනී. අපි පින්තූරයෙන් "මම", "මම" ඉවත් කළහොත්, සෑම කෙනෙකුම යම් ආකාරයක සමාන පද වලින් දැකිය හැකි බව අපට වැටහෙනු ඇත, මන්ද ඔවුන් සියලු දෙනාටම හොඳ ගුණාංග සහ සමහර වැරදි ඇති බැවිනි. ඔවුන් සියල්ලෝම බොහෝ දුරට සමාන ය. යම් වරදක් ඇති තැනැත්තාට එය මට පෙන්විය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන් එය වෙනත් කෙනෙකුට පෙන්විය හැකිය. යම්කිසි හොඳ ගුණයක් ඇති පුද්ගලයා සමඟද එසේමය. එබැවින්, එය මත පදනම්ව, අපි සමහර ජීවීන්ට ආදරය කළ යුත්තේ ඇයි, අනෙක් අය කෙරෙහි පිළිකුලක් සහ තුන්වන කණ්ඩායමක් කෙරෙහි උදාසීනත්වයක් ඇති කර ගත යුත්තේ, ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක අපට තුන් ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීමට හැකියාව තිබේ නම්. සමහරුන්ට ආදරය කරන්නේ ඇයි?

අපි හිතන්නේ “කවුරුහරි මට කරුණාවන්තයි, ඒ නිසා මම ඔවුන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගත යුතුයි” කියලා. හරි අපි හිතමු දෙන්නෙක් ඉන්නවා කියලා. පළමු පුද්ගලයා ඊයේ ඔබට ඩොලර් දහසක් ලබා දුන් අතර අද ඔබව පොළඹවයි. දෙවෙනි පුද්ගලයා ඊයේ ඔබව බදාගෙන අද ඔබට ඩොලර් දහසක් ලබා දෙයි. දැන් කවුද මිතුරා සහ සතුරා කවුද? ඔවුන් දෙදෙනාම කරුණු දෙකම කර ඇත.

අපට විශාල මනසක් තිබේ නම් සහ දිගුකාලීන ඉදිරිදර්ශනයක් ගතහොත්, සහ අපට එක් වරක් හෝ වෙනත් කාලයකදී විවිධ සංවේදී ජීවීන් සමඟ බොහෝ සම්බන්ධතා ඇති බව අපට දැකගත හැකිය, සෑම කෙනෙකුම එක් වරක් හෝ තවත් කාලයකදී අපට කාරුණික, සෑම කෙනෙක්ම එක් වරක් හෝ තවත් විටෙක අපට නපුරු වී ඇත, සෑම කෙනෙකුම එක් වරක් හෝ තවත් කාලයකදී මධ්‍යස්ථ වී ඇත, එසේ නම්, සමහරුන් සමඟ බැඳී සිටීම සහ අනෙක් අය කෙරෙහි පිළිකුල් සහගත වීම සහ තුන්වන කණ්ඩායම ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන හැඟීම කුමක්ද? මේ විචක්‍ෂණ සිත, මේ පාර්ශ්වීය සිත තිබීම කවර අර්ථයක් ද?

සබඳතා වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි අපි සැබවින්ම මෙනෙහි කළහොත්, එය කෙතරම් මෝඩදැයි අපට පෙනෙනු ඇත ඇමුණුමක්, පිළිකුල සහ උදාසීනත්වය වේ. ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන්න. අපි ඉපදෙනකොට හැමෝම ආගන්තුකයෝ. දැන් ඒ මැද්දේ අපිට ලොකු අප්පිරියාවක් දැනුණා. ඊට පස්සේ සමහර අය අපිට කාරුණික වෙන්න පටන්ගත්තා, අපිට යාළුවෝ හිටියා. ඒ වගේම අපි බැඳිලා හිටියා. නමුත් පසුව එම මිතුරන්ගෙන් සමහරක් පසුව නැවතත් ආගන්තුකයන් බවට පත් විය. අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධතා නැති කළා. තවත් සමහරු සමහර විට සතුරන් බවට පත් වී ඇත. ඉස්සර අපිට ගොඩක් කාරුණික මිනිස්සු, අපි දැන් ඒ අය එක්ක ගැවසෙන්නේ නැහැ.

ඒ හා සමානව, අපි කලින් ඇසුරු නොකළ අය සමඟ සම්බන්ධතා නැති වී ඇති අතර දැන් ඔවුන් ආගන්තුකයන් බවට පත්ව ඇත. එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකු මිතුරන් බවට පත් වී ඇත. එබැවින් මෙම කාණ්ඩ තුනම - ආගන්තුකයන් මිතුරන් හෝ සතුරන් වීම, සතුරන් ආගන්තුකයන් හෝ මිතුරන් වීම, මිතුරන් ආගන්තුකයන් හෝ සතුරන් වීම - මේ සියලු සබඳතා නිරන්තරයෙන් ගලා යන තත්වයක පවතී. මේ සියල්ල නිරන්තරයෙන් ගලා යන බව අපට නොපෙනෙන විට, අපගේ ආරම්භයක් නැති ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුම එක් වරක් හෝ තවත් විටෙක අපට සියල්ල වී ඇති බව අපට නොතේරෙන විට, අපි මතුපිටින් පෙනෙන පෙනුමක් ලබා ගනිමු. යමෙක් දැන් මා හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න සංයුක්ත යථාර්ථයක් ලෙසත්, ඔවුන් කෙරෙහි ඇලීමට හෝ ඔවුන් කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කර ගැනීමට හෝ ඔවුන් කෙරෙහි උදාසීන වීමට හේතුවක් ලෙසත් අපි ගනිමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අපේ මිතුරන් සමඟ බැඳී නොසිටින්නේ නම්, අපට ඔවුන් සමඟ එතරම් සමීප හා සම්බන්ධ නොවන බවක් දැනෙන්නේ නැද්ද? අපි යම් ආකාරයකින් විසන්ධි වනු ඇත.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඇත්ත වශයෙන්ම, අප මෙහි ලබා ගන්නේ ආකල්පයයි ඇමුණුමක්. යන ආකල්පය අත්හැරීමට අපට අවශ්‍යය ඇමුණුමක්. යමෙකු සමඟ බැඳී සිටීම ඔවුන් අගය කිරීමට හෝ සමීප වීමට හෝ කෘතඥ වීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. අපට තවමත් සමහර පුද්ගලයින්ට සමීප බවක් දැනිය හැකිය, තවමත් ඔවුන්ට කෘතඥ වෙනවා, නමුත් ඔවුන් සමඟ බැඳී නොසිටින්න. සමඟ ඇමුණුමක්, අපි ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන්නෙමු ඇලවීම ඔවුන්ට. ඇමුණුම් “මට මේ පුද්ගලයා සමඟ සිටිය යුතුයි. මට මේ පුද්ගලයා සමඟ සිටීමට අවශ්‍යයි. මට මේ පුද්ගලයා අයිති කරගන්න වෙනවා. ඒවා මගේ.” හැම ආදර ගීත වගේම "මට ඔයා නැතුව ඉන්න බෑ" [සිනා]

ඒ සිත නිදහස් කර ගැනීමෙනි ඇලවීම, ඔබ පුද්ගලයාගෙන් ඈත් වන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, මම හිතන්නේ එයින් අදහස් කරන්නේ මනස වඩාත් සමතුලිත වන බවයි, එවිට අපට තවමත් එම පුද්ගලයාට සමීප බවක් දැනිය හැකි නමුත්, ඔවුන්ට යම් යම් වැරදි ඇති බව අපට හඳුනාගත හැකිය, ඔවුන් සැමවිටම අපගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොකිරීමට හෝ අපට අවශ්‍ය විට එහි නොසිටිනු ඇත. ඒවා විය යුතුය. ඒ ඔවුන් හානියක් අදහස් කරන නිසා නොව එය ජීවිතයේ ස්වභාවය නිසාය.

ඒ නිසා අපි අපේක්ෂාවන් අත්හැර දමමු ඇලවීම, නමුත් අපට තවමත් සම්බන්ධ වී කටයුතු කරන බවක් දැනිය හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ කියන්නේ සබඳතාවල ස්වභාවය ඒවා ස්ථිතිකව පැවතීම නොව ඒවා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන බවයි?

VTC: ඔව්, නොකඩවා වෙනස් වෙනවා. සබඳතා නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක ඕනෑම කෙනෙකුව අල්ලාගෙන සිටීම හෝ ඕනෑම වේලාවක පිළිකුලෙන් යුතුව යමෙකු ඉවතට තල්ලු කිරීම - ඒ දෙකම යථාර්ථවාදී නොවන බැවින් ඔබට පෙනෙන පරිදි ඒවා ස්වයංක්‍රීයව වෙනස් වේ. අපි ඇත්තටම මෙතනින් මිටි ගැසීම කරන්නේ අපේ උපකල්පනය වෙන කෙනෙක් කවුද කියලා අපි දන්නවා සහ ඔවුන් කවුද කියලා සහ ඔවුන් හැම විටම අපට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියලා අපි දන්නවා. ඒ මත අපගේ නිකල් බැංකු ගත කළ හැකිය. එය සම්පූර්ණ අසත්‍යයක් බව අපට නොතේරේ. ඇත්ත, අපි දන්නේ නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් සබඳතා පිළිබඳ අපගේ සංජානනය ඉතා සංවෘත මනසක්, ඉතා මයෝපික් ද?

VTC: හරි. එක හේතුවක් තමයි අපි ඒ දිහා බලන්නේ ඒ අය මට සම්බන්ධ වෙන්නේ කොහොමද කියන පටු දැක්මෙන් විතරයි. ඒවගේම දෙවනුව, අපි බලන්නේ මේ මොහොතේම මේ සම්බන්ධය කොහොමද දැන් තියෙන්නේ කියලා, පෙර භවවලදී හඳුනා නොගෙන, ඒ පුද්ගලයා අපිට බොහොම කරුණාවෙන් ඉඳලා තියෙනවා, ඒ වගේම සමහර වෙලාවට අපිට හානි කරලා තියෙනවා. ඒවගේම අනාගතයේදීත් එය එසේම විය හැකියි.

මම හිතන්නේ මේක භාවනා අපගේ පූර්ව නිගමන බොහොමයක් සහ වෙනත් කෙනෙකු කවුදැයි අප දන්නවා යැයි සිතන අපගේ දැඩි මනස බොහෝමයක් බිඳ දැමීමට බෙහෙවින් ප්‍රබල වේ. මිනිසුන් ලස්සන, පිළිවෙලට කුඩා කාණ්ඩවලට ඇතුළත් කිරීමට සහ ඔවුන් කවුදැයි අප දන්නා නිසා අප ජීවත් වන තාක් කල් අප වෛර කරන්නේ කාටද යන්න තීරණය කිරීමට මනස කැමතියි. [සිනා]

මේකේ ගොඩක් තියෙනවා නේද? කතාවක් කියන්නට. මට මතකයි කුඩා කාලයේ, මගේ පවුලට ගිම්හාන දේපලක් තිබුණා, එහිදී හැමෝම ගිම්හානය සඳහා ගියා. නමුත් පවුලේ එක පැත්තක් පවුලේ අනෙක් පැත්තට කතා කළේ නැහැ. ඔවුන් සියල්ලෝම ගිම්හාන නිවාඩුවට ගිම්හාන නිවසට පැමිණියහ - එක්කෙනෙක් උඩ තට්ටුවේ, අනෙකා පහළ මාලයේ - නමුත් ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ කතා කළේ නැත. ඒ මම පොඩි කාලේ. දැන්, මගේ පරම්පරාව වැඩිහිටියි, වැඩිහිටියන් එකිනෙකා සමඟ කතා නොකරනවා පමණක් නොව, සමහර ළමයින් එකිනෙකා සමඟ කතා නොකරති. ඔබ ගැනීම ගැන කතා කරනවා , ඈට, "මම බාරයක් මා ජීවත්ව සිටින තාක් කල් මම ඔබට වෛර කරන්නෙමි. [සිනා] සහ පවුල් මේ ආකාරයේ තබා ගනී , ඈට. ඒක හරිම පිළිකුල් සහගතයි. එය එතරම් ඛේදවාචකයකි. බලන්න බොස්නියාවේ මොකද වෙන්නේ කියලා. ඒකම තමයි. මිනිස්සු ගන්නවා ශික්ෂා පද ඔවුනොවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් එකිනෙකාට ක්‍රියා කර ඇති ආකාරය නිසා ඔවුන් දන්නා බව ඔවුන් සිතන නිසා එකිනෙකාට වෛර කිරීමට සහ එකිනෙකා විනාශ කිරීමට ය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි මිනිසුන් වර්ගීකරණය නොකරන්නේ ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න සහ ඔවුන් අපට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න දැන ගැනීමෙන් අපට ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකි පරිදි නොවේද?

VTC: අපේ සදාකාලික මිතුරන් කවුද සහ අපගේ සදාකාලික සතුරන් කවුදැයි දැන ගැනීමට මිනිසුන්ව පෙට්ටිවලට දැමීමට අවශ්‍යයි. ඔබ ලෝක දේශපාලන තත්ත්වය දෙස බලන්න. අපි කුඩා කාලයේ දී, සෝවියට් සංගමය මෙම ඇදහිය නොහැකි සතුරා විය. දැන්, අපි ඔවුන් වෙත මුදල් වත් කරනවා: "ඒක නියමයි!" දේශපාලන වශයෙන් මේ කිසිම දෙයක ආරක්ෂාවක් නැහැ. මිතුරන් සහ සතුරන් සෑම විටම වෙනස් වේ, එක්සත් ජනපද විදේශ ප්‍රතිපත්තිය දෙස බලන්න. [සිනා]

ඉතින් අපට ලැබෙන්නේ මේ ආකල්ප කෙතරම් යථාර්ථවාදීද යන්නයි ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල වේ. මොකක්ද මේ භාවනා අප දෙසට යොමු කිරීම යනු අන් අය කෙරෙහි සමානාත්මතාවයේ හැඟීමකි. සමානාත්මතාවය යනු උදාසීනත්වය නොවේ. සමානාත්මතාවය සහ උදාසීනත්වය අතර විශාල වෙනසක් ඇත. උදාසීනත්වය යනු ඔබ විසන්ධි වී ඇත, ඔබ සම්බන්ධ නොවී සිටීම, ඔබ ගණන් නොගනී, ඔබ ඉවත් කර ඇත. සමබර බව කියන්නේ ඒක නෙවෙයි. සමානාත්මතාවය යනු ඔබ විවෘතයි, ඔබ පිළිගන්නා, නමුත් සමානව, සෑම කෙනෙකුටම. මනස පක්ෂග්‍රාහීත්වයෙන් හා අගතියෙන් තොරය. සමබර සිත යනු ඉතා විවෘත හදවතකින් අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන සිතකි. ඒවගේම තමයි අපි ඉන් මිදීමෙන් ඉලක්ක කරන්නේ ඇලෙන ඇලීම, පිළිකුල සහ උදාසීනත්වය. ඒක හොඳ මානසික තත්ත්වයක් වෙයි නේද? ඔබ දුටු සෑම කෙනෙකුම, බිය හෝ සැකය හෝ අවශ්‍යතාවය හෝ වෙනත් යමක් දැනීම වෙනුවට ඔවුන් කෙරෙහි යම් ආකාරයක සමාන හදවතකින් විවෘත භාවයක් ඇති කර ගත හැකිය.

මෙය භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් බලවත්, අපට නැවත නැවතත් කළ හැකි දෙයක්. ඔබ එය කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබ විවිධ උදාහරණ භාවිතා කරයි. මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබ සැබවින්ම දැකීමට පටන් ගනීවි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ මනස සෑම කෙනෙකුටම සමාන හා අපක්ෂපාතී විය හැකිය, නමුත් බාහිරව, අපි තවමත් විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ වෙනස් ලෙස හැසිරෙමු, එසේ නොවේ ද?

VTC: ඔව්. අප අරමුණු කරන්නේ අන් අයට සමාන හා අපක්ෂපාතී මනසකි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි හැමෝටම එකම විදිහට ක්‍රියා කරනවා කියලා. මක්නිසාද යත් පැහැදිලිවම ඔබ වැඩිහිටියෙකුට සලකනවාට වඩා වෙනස් ලෙස දරුවෙකුට සැලකිය යුතුය. එබැවින් සමාන අභ්‍යන්තර ආකල්පයක් තිබීම යනු බාහිරව අපගේ හැසිරීම සෑම කෙනෙකු සමඟම එක හා සමාන බව නොවේ. මොකද අපි මිනිස්සුන්ට සලකන්න ඕන සමාජ සම්මුතියට, සුදුසු දේට අනුව. ඔබ දරුවෙකුට එක් ආකාරයකින්, වැඩිහිටියෙකුට තවත් ආකාරයකින්, වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකුට තවත් ආකාරයකින් කතා කරයි. අපි මිනිසුන්ට විවිධ ආකාරවලින් සලකමු. ඔබ ලොක්කාට එක විදියකටද සගයෙකුට තවත් විදියකටද කතා කළ හැකිය, නමුත් ඔබේ මනස තුළ ඔබ තුළ ඔවුන් සියල්ලන් කෙරෙහි සමාන හැඟීමක්, ඔවුන් සියල්ලන් කෙරෙහි සමාන විවෘත හදවතක් ඇත, බාහිරව අපගේ හැසිරීම තරමක් වෙනස් විය හැකි වුවද.

ඒ වගේ ම වලිගය වනන බල්ලෙක් ඉන්නවා නම්, ගොරවන බල්ලෙක් ඉන්නවා නම්, ඔබ ඔවුන්ට වෙනස් ලෙස සලකනවා, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ එකකට ඇලුම් කර අනෙකාට වෛර කළ යුතු බව නොවේ. බල්ලන් දෙදෙනාම සතුට අපේක්ෂා කරන සහ පොදු ගුණාංග බෙදාහදා ගන්නා ජීවින් බව හඳුනා ගනිමින් අපට තවමත් ඔවුන් සියල්ලන් කෙරෙහි සමාන හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකිය. අපට එය අභ්‍යන්තර මට්ටමින් හඳුනා ගත හැකි නමුත් බාහිරව බල්ලන් සමඟ සුදුසු පරිදි කටයුතු කරන්න.

මිනිස්සුත් එහෙමයි. අපි මෙහි අපගේ සංජානනයේ අභ්‍යන්තර වෙනසක් සඳහා වැඩ කරමින් සිටිමු. එබැවින් ඔබට තවමත් මිතුරන් සිටිය හැකිය. අපි කියන්නේ නැහැ, “මිතුරන් අයින් කරන්න, නෑදෑයන්ගෙන් මිදෙන්න, පිටව යන්න, අද රෑ ගෙදර යන්න, බඩු ගන්න, බලන්න, මම සමාන විය යුතුයි, එබැවින් මෙයයි. ” [සිනා] අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ. සමහර විට ඔබ සමීපව ඇසුරු කරන, ඔබට වඩාත් පොදු අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයින් ඔබට තවමත් සිටී. ඒකේ කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. එය ඇමුණුමක් ඒක ප්‍රශ්නය ඇති කරනවා. ඒකෙන් තමයි අපි වැඩ කරන්න හදන්නේ.

මෙය අවශෝෂණය කර ගැනීම සඳහා අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.