ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි

තමා සහ අන් අය භාවනාව සමීකරණය කිරීම හා හුවමාරු කර ගැනීම

• උත්පාදනය කිරීමට භාවනා දෙක බෝධිචිත්ත
• චින්තන පුහුණුව සමඟ මනස පරිවර්තනය කිරීම
• තමන් සහ අන් අය සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

LR 076: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 01 (බාගත)

ප්රතිරෝධය ජය ගැනීම

• දුක්ඛ යනු දුක්ඛයයි
• තමාගේ සහ අනුන්ගේ දුක් වේදනා ලේබල් කිරීම පමණි
• දයානුකම්පාව අපව ආරක්ෂා කරයි, ප්‍රතිලාභ ලබයි
• හුරුපුරුදු කාරණයක්

LR 076: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 02 (බාගත)

අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි

• ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට හේතු වේ කර්මය
• ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම වළක්වයි
• ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව අතිශයින් සංවේදී සහ පහසුවෙන් අමනාප කරවයි
• ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කරවන අතර ස්වයං අනුකම්පාවෙහි නිරත වේ
• ආත්මාර්ථකාමීත්වය බිය ඇති කරයි

LR 076: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 03 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ඇයි අපි උදව් කළ යුත්තේ
• ටිබෙට් තත්ත්වය

LR 076: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම 04 (බාගත)

පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම දෙකක් තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම් හේතුඵල කරුණු හතයි. අනෙක සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම ඉන්දියානු ශාස්ත්‍රපති ශාන්තිදේව විසින් විස්තර කරන ලදී. ඔවුන් කියනවා සමාන කිරීමේ වාසි සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම, ඔබ මෙය කරන්නේ නම්, ඔබට සෞඛ්‍ය රක්ෂණයක් අවශ්‍ය නොවේ, ඔබට පේන කීම අවශ්‍ය නොවේ, සහ ඔබ අසනීප වූ විට ඔබට පූජා අවශ්‍ය නොවේ, මන්ද ඔබ තුළම සියල්ල ප්‍රායෝගික බවට පරිවර්තනය කිරීමේ හැකියාවක් ඇති බැවිනි.

සමාන කිරීමේ මෙම ක්රියාවලිය සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම ලොජොං හෝ එය අනුගමනය කරන චින්තන පරිවර්තන භාවිතය බාහිර ගැටළු නැවැත්වීම නොවේ. ප්‍රශ්න වලට අකමැති මනස නවත්තන එකයි. අපට බාහිර ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට එයට අකමැති මනසක් ද ඇත.

එයට අකමැති මනස එම දෙය ගැටලුවක් ලෙස ලේබල් කරයි, පසුව බාහිර දෙය සහ එය පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර අත්දැකීම යන දෙකම උග්‍ර කරයි. ඔබ මේ ආකාරයේ පුහුණුවක් කරන විට, අනෙක් පුද්ගලයින් ඔබ කෙරෙහි කරන දෙයට ඔබට බලපෑම් කළ හැකිය හෝ නොවීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔබ නියත වශයෙන්ම එය පිළිබඳ ඔබේ සංජානනයට සහ ඔබේම අකමැත්ත කෙරෙහි බලපායි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට ඔබේ අත්දැකීම් පාලනය කිරීමට යම් හැකියාවක් ලබා දෙයි. ඔවුන් පවසන්නේ මෙම සමානාත්මතාවය සහ අන් අය සඳහා ස්වයං හුවමාරුව ඉහළ ධාරිතාවක් ඇති සිසුන් සඳහා, වඩා බුද්ධිමත් සිසුන් සඳහා බවයි, ඒ නිසා ඒ අපි නේද? [සිනා] හරි, අපි ඒකට යමු.

තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම

අපි පසුගිය කාලයේ කතා කළා තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම. මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා සමාන වන්නේ කෙසේද සහ අප සහ අනෙක් අය සමාන වන්නේ කෙසේද යන්න අපි හරහා ගියෙමු. අපි සමාන වන්නේ අප සැමට සතුට අවශ්‍ය වන අතර වේදනාවෙන් වැළකී සිටීමට අප සැමට අවශ්‍ය බැවිනි. තමන් සහ අන් අය යන සමස්ත වෙනස්කම් කිරීම අත්තනෝමතික එකක් වන නිසා අපි සමාන වෙමු. එය රඳා පවතින්නේ ඔබ එය දෙස බලන්නේ කුමන පැත්තෙන්ද යන්න මතය. මතකද මම පහුගිය කාලෙ කිව්වෙ මේ මමයි ඒ ඔයාමයි ඒත් ඔයාගෙ පැත්තෙන් බැලුවොත් මේ ඔයා ඒ මමද? එබැවින් එය ඉතා අත්තනෝමතික වෙනස්කම් කිරීමකි. අපි අපේම පැත්තට සැබවින්ම බැඳී ඇති අතර එය අපගේම දැක්ම තුළ සැබවින්ම ශක්තිමත් සහ ආවේනික සහ ස්වාධීන බවට පත් කර ඇත්තේ හුරුපුරුදුකමේ බලයෙන් පමණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, තමා සහ අන් අය ඉතා රඳා පවතී. ඒවා ස්වභාවයෙන්ම ස්වාධීන දේවල් දෙකක් නොවේ. තමා සහ අන් අය රඳා පවතී. පළමුව, අපගේ සියලු සතුට ලැබෙන්නේ අන් අයගෙන් ය. අපි අන් අය මත බෙහෙවින් රඳා සිටිමු; අපි හුදකලා, ස්වාධීන ඒකක නොවේ. දෙවනුව, අපි හුදෙක් අන් අයව වෙනස් කොට සැලකීම නිසා ස්වයං බවට පත් වන අතර අනෙක් අය අන් අය බවට පත්වන්නේ හුදෙක් ස්වයං වෙනස්කම් ඇති බැවිනි. ඉතින් මේ මුළු බෙදීම එකිනෙක මත යැපෙන දෙයක්. ඔබට අන් අය නොමැතිව හෝ අන් අයගෙන් තොරව ඔබම සිටිය නොහැක. ස්වාධීනව පවතින “මම” යන හැඟීම අපට තිබුණද, එය එතරම් ස්වාධීන නොවේ; එය අන් අය සිටීමේ වෙනස්කම් කිරීම මත රඳා පවතී.

ශාන්තිදේව පාඨයේ අටවැනි පරිච්ඡේදයේ, සඳහා මාර්ගෝපදේශය බෝධිසත්වවරුගේ ජීවන මාර්ගය, අන් අය සමඟ සමාන වීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම පිළිබඳ විශාල පරිච්ඡේදයක් ඇත. ශාන්තිදේවගේ පාඨය එතරම් විශිෂ්ට වන්නේ පාඨය තුළ ඔහු සියලු “නමුත්” වලට ප්‍රතිචාර දක්වන බැවිනි. පාඨය තුළ සෑම විටම මෙම කුඩා කටහඬක් ඇත, "ඔව්, නමුත් මට තවමත් එය කළ නොහැක, මන්ද..." එවිට ශාන්තිදේව එම විරෝධය බිඳ දැමීමට ඉදිරියට යයි. එය ඉතා ප්‍රතිඵලදායක වන්නේ මේවා අපගේ මනසට නැඟෙන විරෝධයන්ම වන බැවිනි.

තමන් සහ අන් අය සමාන කිරීම සහ හුවමාරු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

මම එම විරෝධතා කිහිපයක් හරහා යන්නෙමි. නමුත් පළමුව, මට පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ, අප සමාන වන විට සහ තමන්ව සහ අන් අයව හුවමාරු කර ගන්නා විට, “මම ඔබ බවට පත් වන අතර ඔබ මා බවට පත් වේ” යැයි අපි නොකියන බවයි. ඒ වගේම අපි කියන්නේ නැහැ අපි ශරීර මාරු කරනවා කියලා, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. අපි ඇත්තටම සමාන කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ, පසුව හුවමාරු කර ගැනීම, අප වඩාත් වැදගත් ලෙස සලකන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. දැනට, එය ඉතා සමාන නොවේ. “මම තමයි වැදගත්ම. එය ඉතා පැහැදිලිය. ඒ වගේම මම මගේම තනතුරට සම්බන්ධයි. අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ පළමුව තමාගේ සහ අන් අයගේ වැදගත්කම සමාන කර ඔවුන් වැදගත්කමෙන් සමාන වීමයි. පසුව අපි වඩාත් ආදරය කරන අය සහ අප ආදරය කරන අය හුවමාරු කර ගනිමු. දැනට අපි අපවම අගය කරන නමුත් එය අන් අය බවට පත් වන පරිදි එය හුවමාරු කර ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. අපි ඉතා ස්වභාවිකව සහ පහසුවෙන් අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමට පටන් ගන්නා අතර, අපි දැන් අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා සහ අපගේම සතුට අපේක්ෂා කරන ආකාරයේම තීව්‍රතාවයකින් ඔවුන්ගේ සතුට අපේක්ෂා කරමු.

"මම" ගැන අපට ඇති මේ සම්පූර්ණ හැඟීම, "මම" යන දැඩි බව සහ "මම" වෙනත් කිසිවක් වීමට නොහැකි වීම, හුරුපුරුදුකම නිසා, පුරුද්ද නිසා පමණි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපට අ සිරුර සහ ස්වාධීනව හෝ නෛසර්ගිකව නොපවතින මනසක්, සහ ඊට ඉහළින්, අපි "මම" ලෙස ස්ථානගත කර ඇත. එය කමක් නැත, නමුත් පසුව අපි "මම" හෝ මමත්වය ඉතා ඝන බවට පත් කරමු. අපි "මම" හෝ මම සමඟ හඳුනා ගනිමු සිරුර සහ මනසින් හා සෑම දෙයක්ම දරුණු ලෙස ශක්තිමත් කරන්න. අපි කරන්න හදන්නේ ඒ හැඟීම අඩු කරන්න ඇමුණුමක්, "මම" යන ඝනත්වයේ හැඟීම අඩු කරන්න, සහ අඩු කරන්න ඇමුණුමක් ඒ "මම" මේකට සිරුර සහ මනස, මේ සියල්ල සිදුවන්නේ හුරුපුරුදුකම නිසා බව හඳුනාගෙන. ලේබල් කිරීම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය නිසා, අපට ඇත්ත වශයෙන්ම අන්‍යයන්ගේ ශරීර සහ මනස “මම” යනුවෙන් ලේබල් කිරීමට පටන් ගත හැකි බවත්, අපගේ වර්තමාන සතුට සහ අපගේම සුභසාධනය අප අගය කරන තීව්‍රතාවයෙන් ඔවුන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගන්නා බවත් අපි හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනිමු. සිරුර සහ මනස. මෙය ඉතා ගැඹුරු සහ ශක්තිමත් ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට මාර්ගයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පවසන්නේ මෙම ක්‍රමය තුළින් ඔබ වර්ධනය කරන ආදරය, දයාව සහ පරාර්ථකාමීත්වය අනෙක් ක්‍රමයට වඩා බොහෝ ප්‍රබල බවයි.

මේ ක්‍රමය ක්‍රියාත්මක කරන මහා බෝසතාණන් වහන්සේ තමන් අන් අය සමඟ කෙතරම් සමීපව හඳුනාගෙන සිටින්නේද යත්, කිසිදු යටි සිතකින් තොරව අන් අය වෙනුවෙන් ක්‍රියා කළ හැකි බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය "මම ඔබට උදව් කරනවා" බවට පත් නොවේ. නමුත් එය උපකාරයක් පමණක් බවට පත්වේ. එය යටි පෙළඹවීම් හෝ අපේක්ෂාවන් නොමැතිව, සම-යැපීම සහ අක්‍රියතාවයකින් තොරව අන් අය වෙනුවෙන් ඉතා පිරිසිදු ක්‍රියාවක් බවට පත්වේ.

අපි අපේම දේ බලාගන්නවා සිරුර සහ මනස, එය සුදුසු යැයි අපට හැඟෙන බැවිනි. අපි එහෙම කරන්නේ ලොකු බලාපොරොත්තුවක් තියාගෙන නෙවෙයි සිරුර සහ මනස. අපි ඔවුන්ව අපෙන් වෙන්ව දකින්නේ නැහැ. හුරුපුරුදුකම නිසා නැවතත් එය සිදු වේ. අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය කෙරෙහි සමාන ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි, එවිට අපට අන් අයට උපකාර කළ හැකිය, එය සුදුසු නිසා සහ අනුමත කිරීම, ත්‍යාග ලැබීම හෝ ආපසු යමක් ලබා ගැනීමේ විශාල අපේක්ෂාවන් නොමැතිව. අපි අපටම උදව් කරන ස්වභාවික භාවයෙන් ම, අපි ආදරය කරන වස්තුව "මම" වෙනුවට අන් අය බවට පත් වන පරිදි, මෙම "මම" යන ලේබලයේ අවධාරණය අන් අයට මාරු කිරීමෙන්, අන් අය සමඟ හඳුනාගෙන ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අපව පුහුණු කිරීමට අපට අවශ්‍යය.

මෙම ඉගැන්වීම් තේරුම් ගැනීම පහසු නැත. මෙම සාකච්ඡා සඳහා සූදානම් වීම මට ඉතා සිත්ගන්නා කරුණක් වූයේ මම මෙම ක්‍රමය වසර ගණනාවකට පෙර ඉගෙනීමට පටන් ගත් අතර දැන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ යමක් ගිලී යන ආකාරය සහ එය වඩාත් අර්ථවත් වන්නේ කෙසේදැයි මට දැකගත හැකිය. ඉගැන්වීම ක්‍රියාත්මකයි තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම එය ඉතා වෙනස් ආකාරයකින් දේවල් වෙත ළඟා වන නිසා මුලදී බෙහෙවින් කම්පනයට පත් විය හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් ගැනීමට කාලය ගතවනු ඇත. ඒක ගන්නයි යන්නේ පිරිසිදු කිරීම, ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම සහ ගුරුවරයෙකු යටතේ අධ්‍යයනය කිරීම. ඒ වගේම ඒකට අපේම පැත්තෙන් ගොඩක් මහන්සි වෙන්න වෙනවා.

So තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අන් අයගේ සතුට සොයමින් ඔවුන්ගේ දුකෙන් ඔවුන්ව වෙන් කර අපගේ සතුට සොයන මට්ටමට සහ දුක්වලින් අපවම වෙන් කිරීමයි. හුවමාරු වෙනවා කියන්නේ අපිට වඩා අපි එයාලට ඒක කරනවා කියන එකයි.

දුක්ඛ යනු දුක්ඛයයි

මේ වෙලාවෙ “ඔව් ඒත්” කියන එක එක හිතක් ඇවිත් කියනවා “ඔව් ඒත් අනුන්ගෙ දුක මට බලපාන්නෙ නෑ. එසේනම් මම එයින් මිදීමට කටයුතු කළ යුත්තේ ඇයි? රිය අනතුරකින් තව කෙනෙක් කුඩු වුණොත් මම හොඳින් ඉන්නවා. මම පාරේ ඇවිදිනවා. ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මට බලපාන්නේ නැත. මම ඒ ගැන කිසිවක් කළ යුත්තේ ඇයි? ලෝකේ කොහේ හරි මිනිස්සු බඩගින්නේ ඉන්නවා. අපේම රටේ මිනිසුන් බඩගින්නේ සිටින නමුත් ඔවුන්ගේ බඩගින්න ඔවුන්ගේ ගැටලුවයි. ඒක මගේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. මම ඒ ගැන කිසිවක් කළ යුත්තේ ඇයි? මගේ මිතුරිය සම්පූර්ණයෙන්ම කාලකන්නි සහ පිස්සු, නමුත් එය ඇගේ ගැටලුව මිස මගේ ගැටලුව නොවේ, එසේ නම් මා සම්බන්ධ විය යුත්තේ ඇයි? මේ වගේ මනසක් තමයි අපිට තියෙන්නේ.

ඔව්, වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා ඔවුන්ට බලපාන ආකාරයටම අපට බලපාන්නේ නැති බව ඇත්ත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අපට වඩා වෙනස් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දුක යනු දුකකි, එය අයිති කාටද යන්න ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ. අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා දෙස බලන විට, එම දුක් පහසුවෙන් අපගේම විය හැකිය. ඒක එයාලට විතරක් අයිති වෙන විදියේ දුක් විඳීමක් නෙවෙයි, ඒත් මම එහෙම නෙවෙයි. මොකද අපි අපේම දේ අගය කරනවා සිරුර, ඒක හානියක් වෙනවා දැක්කම අපිට දරාගන්න බෑ. ඒවගේම අපි අනිත් මිනිස්සුන්ගෙ ශරීර වලට ආදරෙන් සලකන්නෙ නැති නිසා තමයි එයාලගෙ දුක ගැන අපිට උදාසීන බවක් දැනෙන්නේ.

නමුත් නැවතත්, අපි මේ සඳහා “මම” යනුවෙන් ලේබල් කිරීම ඇත්තෙන්ම මතුපිටින් පෙනෙන වෙනස්කම් කිරීමකි සිරුර සහ තවත් මත "මම" නොවේ සිරුර. මතක තබා ගන්න, අනෙක් පුද්ගලයාගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් "මම" ඔවුන්ගේ ලේබල් කර ඇත සිරුර. මෙය තේරුම් ගැනීමට අපට ඇති ලොකුම බාධාව වන්නේ අප විසින්ම “මම” ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් පසුව “මම” හෝ අපගේම බව හඳුනා ගැනීමයි. සිරුර. ස්වයං සහ වෙනත් යනු පුටුවක් සහ මේසයක් වැනි හෝ කහ සහ නිල් වර්ණය වැනි වෙනස් වර්ග දෙකක් නොවේ. කහ නිල් විය නොහැකි අතර නිල් කහ විය නොහැක. පුටුවක් මේසයක් විය නොහැකි අතර මේසයක් පුටුවක් විය නොහැක. නමුත් තමා සහ අනුන් වෙනස් කොට සැලකීම එසේ නොවේ, මන්ද මෙම වෙනස්කම් සිදු කරනු ලබන්නේ දෘෂ්ටිකෝණය මත පමණි. එක් දෘෂ්ටිකෝණයකින්, මෙය "මම" වන අතර එය "වෙනත්" වේ. මෙම පුද්ගලයාගේ සතුට වඩාත්ම වැදගත් වන අතර කෙනෙකුගේ සතුට නොවේ. නමුත් අනෙක් දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ඔබ "මම" යැයි පවසන අතර මගේ සතුටට වඩා ඔබේ සතුට වැදගත් වේ. "මම" "ඔබ" බවට පත් වන අතර එම නිසා අඩු වැදගත්කමක් දරයි.

ඉතින් ඔබ දකිනවා තමන් සහ අනුන් වෙනස් කොට සැලකීම කහ සහ නිල් වෙනස් කිරීම හෝ පුටුව සහ මේසය අතර වෙනස්කම් කිරීම වැනි දැඩි හා වේගවත් දෙයක් නොවන බව. ඔබ සහ අන් අය අතර වෙනස්කම් කිරීම රඳා පවතින්නේ ඔබ සිටින ස්ථානය මත ය, ඔබේ දෘෂ්ටිකෝණය මත රඳා පවතී. තමා සහ අනුන් අතර වෙනස වීදියේ මේ පැත්ත සහ වීදියේ එම පැත්ත වැනි ය. එය රඳා පවතින්නේ ඔබ සිටගෙන සිටින්නේ වීදියේ කුමන පැත්තේද, කුමන පැත්ත “මෙය” සහ “එය” වන්නේ කුමන පැත්තද යන්න මතය. ඔබ අනෙක් පැත්තට හරස් කළහොත්, වීදියේ එම පැත්ත "මේ පැත්ත" බවටත්, මෙම පැත්ත "ඒ පැත්ත" බවටත් පත් වේ. එය ඉතා රඳා පවතී, එය දුෂ්කර හා වේගවත් කාණ්ඩ නොවේ. අනුන්ගේ දුක අපේ දුකට වඩා අඩුයි කියලා හිතෙන්නේ අපේ පැත්ත අපි ඕනෑවට වඩා තදින් හඳුනාගෙන තියෙන නිසා විතරයි. එය වැරදි වැටහීමකි.

තමාගේ සහ අනුන්ගේ දුක් වේදනා ලේබල් කිරීම පමණි

ඒත් එතකොට අපේ සැක හිත තවම සතුටින් නෑ. එහි මෙසේ සඳහන් වේ: “ඔව්, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයගේ දුක් වේදනා මට හානියක් නොවේ. ඉතින් ඇත්තටම, මම ඒ ගැන කිසිවක් කළ යුත්තේ ඇයි? ”

ශාන්තිදේව පැවසුවේ, අප දැන් සැලකිලිමත් වන්නේ අපගේම වර්තමාන සතුට ගැන පමණක් නම් සහ මේ මොහොතේ “මම” ලෙස අප හඳුනා ගන්නා දේ, අපගේ වර්තමානය සිරුර සහ මනස, එසේ නම් අපගේම අනාගත අසනීප හෝ අපගේම අනාගත දුක් දුරු කිරීමට අප සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප සැලකිලිමත් වන්නේ “මම” සහ මේ වර්තමාන මොහොත ගැන පමණක් නම්, අනාගතයේදී අපට සිදු වන දේ ගැන අප සැලකිලිමත් විය යුත්තේ මන්ද එය අප දැන් අත්විඳින “මම” නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සිතන්නේ නම්, “මම දැන් වැඩ කරන්නේ 'මම' සහ 'මම' වෙනුවෙන්, මම කවුරු වුණත්. ඔබ මම නොවේ, ඉතින් මම ඔබ ගැන කරදර වන්නේ ඇයි? ” ශාන්තිදේව පවසයි, නමුත් ඔබ හෙට ඔබ දැන් නිවැරදි නොවේ, එබැවින් හෙට ඔබට සිදුවන දේ ගැන ඔබ සැලකිලිමත් විය යුත්තේ ඇයි? එය ලබා ගන්න? ඔබ ඔබේ වාසිය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් නම්, හෙට ඔබට සිදු වන දේ ගැන ඔබ සැලකිලිමත් වන්නේ ඇයි? හෙට ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කරන්නේ ඇයි? හෙට දවසේ අපහසුතා, හෙට දවසේ ලෙඩ රෝග, ඒ කිසිවකින් මේ මොහොතේ ඔබට හානියක් සිදු නොවේ, එසේ නම් ඒ ගැන කිසිවක් කරන්නේ ඇයි? අද ආත්මය හෙට දවසේ දුක් විඳින්නේ නැත.

ඒ හා සමානව, අත විශාල දෙයක් නොකර පාදයට උපකාර කරයි. අත හුදෙක් පාදයට උපකාර කරයි. අත නොකියයි, “බලන්න, ඔබේ දුක් වේදනා මගේ නොවේ, එබැවින් මම ඔබට උදව් නොකරමි. එය ඉවත් කරන්න, පැරණි පාදය, ඔබේම උලක් අදින්න! මම ඔයාට උදව් කරන්න යන්නේ නැහැ. [සිනා] එය මගේ දුක් වේදනා නොවේ. ඒක මගේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. මාව පටලවා ගන්න එපා”

මේ අවස්ථා දෙකේදීම ශාන්තිදේව පවසන්නේ අපේම අනාගත ආත්මය අත්විඳින දුක් ගැන අපි බලා නොගත යුතු බවත්, පාදයේ දුක් ගැන අත නොතැබිය යුතු බවත් එය තමාගේ නොවන බැවිනි.

නමුත් අපි උදව් කරනවා. අත පාදයට උදව් කරයි, අපි අපේම අනාගත ආත්මයට උදව් කරමු, මන්ද අපි අප එකම දෙයක කොටසක් ලෙස සලකන බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අද මම කවුද සහ හෙට මම කවුද, ඔවුන් එකම අඛණ්ඩතාවයේ කොටසකි. ඒවා හරියටම සමාන නොවේ, නමුත් ඒවා එකම අඛණ්ඩ කොටසකි. ඒ හා සමානව, අත සහ පාදය හරියටම සමාන නොවේ, නමුත් ඒවා එකම එකතුවේ කොටසකි. අපි ඔවුන්ට උදව් කිරීමට නැඹුරු වන්නේ එබැවිනි.

නමුත් මේ කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින දේවල් නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි මෙම ආත්මීය අවස්ථාවන්හි අඛණ්ඩතාවයට “මම” සම්බන්ධ කර එය සහජයෙන්ම ඝන දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය කරන්නේ නම්, එය අපගේ පැත්තෙන් වැරදි මතයකි, මන්ද මෙම සන්තතිය යනු ස්වයං අවස්ථා සමූහයක් පමණි. අපි හෙට දවසේ දුක්ඛිතභාවය සහ හෙට දවසේ දුක්ඛිතභාවය හෙට දවසේ දුක්ඛිතභාවය සහ හෙට දවසේ දුක්ඛිතභාවය සහ අද දුක්ඛිත ආත්මය සමඟ සම්බන්ධ කරමු. අපි ඒවා සරලව ඇසුරු කරන්නේ ඒවා සියල්ලම එකම අඛණ්ඩතාවයේ අවස්ථා වන නමුත් එම අඛණ්ඩතාව එක් ඝන, ආවේනික, ස්වාධීන ඒකකයක් නොවන බැවිනි. එය විවිධ අවස්ථා වල කොටස් එකතුවකි. අඛණ්ඩව පවතින ඕනෑම දෙයක් ඝන දෙයක් නොවේ. ඒක පැයක් වගේ කොටස් එකතුවක් විතරයි. පැයක් යනු එක් ඝන දෙයක් නොවේ. එය මිනිත්තු එකතුවකි, එය තත්පර එකතුවකි. ඒ හා සමානව, දැන් ආත්මය, හෙට ආත්මය සහ වසර පහකින් ආත්ම, අපි ඔවුන් සියල්ලන්ම රැකබලා ගනිමු, නමුත් ඒ කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත. එය හුදෙක් රඳා පවතින අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වන අතර, එය මත අපි හුදෙක් "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන්නෙමු. ඒ කිසිම දෙයක සහජ “මම” නැත. ඒ සන්තතික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන එකයි.

එකතු කිරීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අත සහ පාදය එකම එකතුවක කොටසකි. සියලුම විවිධ කොටස් මත සිරුර සහ මනස, අපි "මම" ලේබල් කරන්නෙමු, නමුත් නැවතත් එම එකතුව ඝන, ස්වාධීන, තනි එකතුවක් නොවේ. එකතුව යනු විවිධ කොටස් සමූහයකි. එබැවින් එම එකතුව මත ලේබල් කර ඇති "I" ඉතා ඝන බවට පත් කිරීම වැරදි අවබෝධයකි. අපි උත්සාහ කරන්නේ “මම” යන්නෙහි ස්ථීර බව නැති කර දැමීමට මක්නිසාද යත්, එය “මම” ඉතා ඝන බවට පත් කිරීමෙන්, “මේ මමයි, මෙහි ස්වාධීනයි, ඒ ඔබයි. ඉතින් ඔබේ ප්‍රශ්නය ඔබේ ප්‍රශ්නය මගේ ප්‍රශ්නය මගේ ප්‍රශ්නයයි. මගේ එක තමයි වැදගත්ම දේ.” මේ ආකාරයෙන් සිතීමෙන් අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ, "මම" සැබවින්ම ඝන දෙයක් ලෙස අප දකින ආකාරය ඉවත් කිරීමයි. මේ ආකාරයෙන් අපි හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් සංවර්ධනයට ඒකාබද්ධ කරන්නෙමු බෝධිචිත්ත, මෙම ක්‍රමය ඉතා ගැඹුරු වන්නේ එබැවිනි.

ස්වාධීන දුක් වේදනා නැත. දුක්ඛයාගේ අයිතිකරු වන ස්වාධීන "මම" නැත. දුක් වේදනා අයිති ස්වාධීන "මම" නැත. ඉතින් අපි මේ තරම් එල්ලී සිටින්නේ කුමක් ගැනද? මගේ දුක් වේදනා වෙනත් කිසිවෙකුට වඩා වැදගත් යැයි අප පවසන්නේ ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු නොමැති නම්? ඒ විඳවන පුද්ගලයා, එම එකතුව මත හෝ එම අඛණ්ඩ අවස්ථා මත ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් පවතින දෙයක් නම්, අපි කොහොමද ඒ "මම" සහ එහි පිහිටීම තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ? “මම,” එය හුදෙක් ලේබල් කර ඇති දෙයක් නම්?

එබැවින් තමාගේ දුක සහ අනුන්ගේ දුක යන දෙකම පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඒවා දෙකම එක හා සමානව පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි. ඔවුන් වේදනාකාරී බැවින් ඔවුන් දෙදෙනාම සමානව විසුරුවා හැරිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වේදනාව වේදනාව වේ. වේදනාව ඇති ඝණ පුද්ගලයෙක් නැති නිසා ඒ වේදනාව කාගේ වුණත් කමක් නැහැ, එය නැති කිරීම වේදනාවයි. ඒ වගේ ම කාගේ සැප වුණත් කමක් නැහැ, දියුණු වෙන එක තමයි සතුට. කොහොමත් මේ සතුටේ එල්ලිලා ඉන්න ස්වාධීන “මම” නැහැ. එය හුදෙක් ලේබල් කළ දෙයක් පමණි. සන්තෝෂය සහ “මම” හෝ සතුටේ හිමිකරු වන මම යන දෙකම පවතින්නේ හුදෙක් ලේබල් කිරීමෙනි.

දයානුකම්පාව අපව ආරක්ෂා කරයි, ප්‍රතිලාභ ලබයි

එවිට සැක සහිත සිත කියයි, “ඔව්, නමුත් මට වඩා අන් අයට ආදරය කිරීම ඇත්තෙන්ම බරක් වැඩියි, මට දැනටමත් දුක් විඳීමට අවශ්‍ය තරම් තිබේ, මම අන් අයගේ වැඩවලට සම්බන්ධ වන්නේ ඇයි?”

එයට පිළිතුර නම්, තමාට වඩා අනුන්ට ආදරය කරන මෛත්‍රිය අප තුළ වර්ධනය වන විට, එම මෛත්‍රිය සැබවින්ම අපව දුකෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට උපකාරී වන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අන් අයව රැකබලා ගැනීම, ඔවුන්ගේ සතුට සඳහා වැඩ කිරීම සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නැති කිරීම බරක් නොවේ. ඔබ එය ආදරය සහ දයාව ඇති සිතින් කරන විට, ඔබ එය සතුටින්, ප්‍රීතිමත් මනසකින් කරයි. එය ඔබට දුකක් නොවේ. එය ඔබ දැනටමත් ඔබට වඩා වැඩි බරක් හෝ වැඩි දුක් වින්දාක් මෙන් නොවේ. ඔබ එය කරන්නේ ප්‍රීතිමත් මනසකින්, එබැවින් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස පෙරට වඩා ප්‍රීතිමත් ය.

සම-යැපුම්, අක්‍රිය ආකාරයෙන් අනෙක් පුද්ගලයින් රැකබලා ගැනීම සහ මිනිසුන් රැකබලා ගැනීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත. බෝධිසත්ව මාර්ගය. අපි මෙම ඇලෙන සුළු සහජීවන ආකාරයෙන් මිනිසුන්ට සැලකිල්ල දක්වන විට, පෙනෙන ආකාරයට පෙනෙන්නේ, "අනේ, මම අන් අයගේ යහපත සඳහා බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරනවා", නමුත් ඔබ ගැඹුරින් බැලූ විට, කෙනෙකු වැඩ කරන්නේ තමාගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා ය. මේ සම්බන්ධයෙන් මට යමක් ලැබෙනවා වගේ, ඒ නිසා මම එය දිගටම කරගෙන යනවා. මම එය ස්ථීර කරන ආකාරය නම්, මම අන් අයව රැකබලා ගන්නවා සේ පෙනෙන මේ සියල්ල කිරීමෙන්, නමුත් මූලික වශයෙන් මම උත්සාහ කරන්නේ මගේම අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කර ගැනීමට ය. මම අන් අය ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ මම ඔවුන් ගැන සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන බැවිනි. මම ඒක කරන්නේ මට වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙන නිසා; මට වගකීමක් දැනෙනවා; මේක නොකලොත් මොනවා වෙයිද කියලා මට බයක් දැනෙනවා. සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන සම්බන්ධයක් තුළ සිදුවන්නේ එයයි. අපි ඇත්තටම අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන බව පෙනේ, නමුත් එය එසේ නොවේ.

මම හිතන්නේ මේක තමයි ගොඩක් ප්‍රතිසාධන ව්‍යාපාරය මඳක් අවුල් වෙලා තියෙන්නේ, ඒ නිසා ඔවුන් හැමෝම කියනවා, “මම මගේ මුළු ජීවිතයම අනිත් අයව බලාගත්තා. දැන් මම මගේ ගැන බලාගන්නම්." සැබෑ සත්‍යය නම්, ඔවුන් තම මුළු ජීවිතයම අන්‍යයන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වා නැත, මන්ද බොහෝ අපේක්ෂාවන් සහ අපිරිසිදු අභිප්‍රේරණ ඇති බැවිනි. ඔවුන් ඇත්තටම කරන්නේ එක් ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයක් තවත් එකක් සඳහා හුවමාරු කර ගැනීම මිස වේදනාවෙන් මනස නිදහස් නොකිරීමයි. ඔබ සිතන විට, “මම දැන් මා ගැනම බලාගන්නේ මට අන් අයව රැකබලා ගැනීමෙන් වෙහෙසට පත්ව ඇති බැවිනි. මගේ මුළු ජීවිතයම ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප කර මට මහන්සියි, ”එතරම් දේ තිබේ කෝපය එහි දී, කෙනෙකුට සතුටු විය හැක්කේ කෙසේද?

එවිට සීමාවන් සැකසීම සහ සීමා මායිම් සැකසීමයි. ප්‍රතිසාධන ව්‍යාපාරයේදී ඔවුන් බොහෝ විට පවසන්නේ, “මම සීමාවක් සකසනවා. මම සීමාවක් සකසනවා. ඔබට මෙය කළ නොහැක! ” ඔබ සීමා මායිම් සැකසීමට පටන් ගත් වහාම, ඔවුන්ට කළ නොහැකි දේ මිනිසුන්ට පවසමින්, එවිට ඔබ “මම” එදිරිව “ඔවුන්” යන තත්ත්වයට පත් වේ. එය බොහෝ වේදනාවක් සහ අපහසුතාවයක් ඇති කරයි, මන්ද ඔබ ඉතා ආරක්ෂාකාරී චින්තනයක් ඇති කරයි, “යමෙක් මගේ ප්‍රදේශ මත ඇවිදිනවා. කවුරුහරි මගේ තණතිල්ලේ ඉන්නවා. මම මා වෙනුවෙන් පෙනී සිටිය යුතුයි. මම ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ තැබිය යුතුයි. ” එය මේ සියලු සතුරුකම් වර්ධනය කරයි.

සීමාවන් සහ සීමා මායිම් සැකසීම ගැන මම විශ්වාස කරමි, නමුත් මගේ මතය අනුව, සීමාවන් සහ සීමා මායිම් සැකසීම යනු අන් අයට කළ හැකි සහ කළ නොහැකි දේ පැවසීමේ ප්‍රශ්නයක් නොවේ. අනිත් මිනිස්සු කරන දේවල් අපිට පාලනය කරන්න බෑ නේද? ඒක කරන්න බෑ. අපි මුහුණ නිල් පාට වන තුරු අනෙක් අයට කළ හැකි සහ කළ නොහැකි දේ අපට පැවසිය හැකිය, නමුත් එයින් කිසිවක් වෙනස් නොවේ. ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කරන්න යනවා. මට නම්, සීමා පැනවීම සහ සීමා පැනවීම යනු අප සමඟ කතා කර, යමෙකු මෙය කරන්නේ නම්, මම ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ එලෙසයි. ඒ නිසා අපි අපේම හැසිරීම සීමා කිරීමට උත්සාහ කරනවා, අපේම අහිතකර ප්රතිචාරයට මායිමක් දමන්න. අපි අපේම වරදකාරිත්වය, සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන වගකීම් පිළිබඳ අපගේම හැඟීම, අපගේම අපේක්ෂාවන්, අපගේම යටි පෙළඹවීම් සීමා කිරීමට උත්සාහ කරමු. මට නම් සීමා මායිම් සකසන එකයි. එය වැඩ කරන්නේ තමන් මත මිස අන් අය මත ක්‍රියා නොකරයි.

ඔබ අන් අයගෙන් ආදරය කරන විට බෝධිසත්ව ඉදිරිදර්ශනය, එය වරදක්, වගකීමක්, යටි පෙළඹවීම්, හෝ එයින් යමක් තමන් වෙනුවෙන් ලබා ගැනීමට සිදු නොවේ. ඒක කරන්නේ දුක් විඳීම නිසාම, එය කාගේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඒ වගේම සතුට යනු සතුටයි, එය කාගේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. මේ සියල්ල තුළ ශක්තිමත් "මම" නැත. ඉතින් ශක්තිමත් "මම" නැති නිසා දුක් ගොඩක් ඇති වෙන්නේ නැහැ. කෙනෙකුගේ අනුකම්පාව සහ අන් අය කෙරෙහි ඇති ආදරය ඉතා අව්‍යාජ බැවින්, අපි එය සතුටු සිතින් කරන්නෙමු, අන් අයව රැකබලා ගැනීම අපව දුකට පත් කරන පරිත්‍යාගයක් නොවේ.

අපේ බටහිර සංස්කෘතියේ අපි නිතරම හිතන්නේ අනුන්ව බලාගන්නවා කියන්නේ මට කාලකන්නි වෙන්න ඕනේ කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම ඇත්තටම දුක් විඳිනවා මිස අන් අයව රැකබලා ගන්නේ නැත. අපි සම්පූර්ණ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගික සින්ඩ්‍රෝමයකට ඇතුල් වෙමු. අ බෝධිසත්ව, අන් අයව රැකබලා ගැනීම ඉමහත් ප්‍රීතියෙන් සිදු කෙරේ. අපි අන් අයව රැකබලා ගැනීමේ බර භාර ගන්නවා යැයි පැවසුවද, බර උපකල්පනය කරන්නේ ඇදහිය නොහැකි සතුටකිනි. සමහර විට ඔබ සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් සිටින ආකාරය සහ ඔබ ඔබේ මාර්ගයෙන් ඉවත් වී ඔබට ඉතා අපහසු හෝ සමහර විට ඔබට ශාරීරිකව වේදනාකාරී දේවල් කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔබ සිතන විට මෙය කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ ඉඟියක් ඔබට ලබා ගත හැකිය. , නමුත් ඔබ ඇත්තටම එය ගණන් ගන්නේ නැහැ. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නැහැ, මන්ද ඔබේ අවධානය ඔවුන් සතුටින් සිටීමට කැමති නිසා. නිල් සඳක වරක්, මෙය සැබවින්ම සිදු වේ.

අම්මාගේ ආදර්ශය නිතර භාවිතා වන්නේ ඒ නිසා යැයි මට සිතේ. මවක් විශාල කැපකිරීම් කරයි - විශේෂයෙන් දරු ප්‍රසූතියේ වේදනාව - නමුත් එය ළදරුවා සඳහා ඉතා සතුටින්, ප්‍රීතියෙන් සිදු කරයි. ඒක ඇත්තටම සතුටුදායක දෙයක්. අපි අනිත් අය ගැන ගැඹුරින් සැලකිලිමත් වන විට අපිත් එය කරන්නෙමු. අපිට මේක එක්කෙනෙක් දෙන්නෙක් එක්ක කරන්න පුළුවන් කියන එකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඇත්තටම ඒක හැමෝම එක්ක කරන්න පුළුවන් කියන එකයි. අප කළ යුත්තේ එය හුරුපුරුදු වී එවැනි ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි.

ශරීරය අපට අයිති දෙයක් නොවේ

එතකොට සැක හිතෙන හිත කියනවා “ඔව් ඒත් මම කොහොමද තව කෙනෙක්ගෙ ඒවා හිතන්නෙ සිරුර මගේම ලෙස? අනික මම කොහොමද තව කෙනෙක්ගෙ දුක මගේ දුකක් විදියට හිතන්නෙ? එය කළ හැක්කේ කෙසේද? ඔයා මට කියන්නේ මම මට උදව් කරන විදිහටම අනිත් අයටත් උදව් කරන්න කියලා. මම මෙය කරන්නේ කෙසේද? ”

මෙයට ශාන්තිදේවගේ පිළිතුරක් ඇත්තේ මට එය එතරම් ගැඹුරු බවය. ශාන්තිදේව කීවේ ඔබේම දෑ බලන්න කියාය සිරුර. අපි මේකේ එල්ලිලා ඉන්නවා සිරුර සහ එය ඉතා දැඩි ලෙස හඳුනා ගන්න. මේ මමයි." නමුත් එය කුමක්ද? මේ සිරුර අපේ දෙමාපියන්ට අයිතියි. එය අපේ නොවේ සිරුර! ඒක ආවේ අපේ අම්මලා තාත්තලාගේ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බ වලින්. ඒක අපේ නෙවෙයි. ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, මෙය සිරුර තවත් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකුගේ සිරුරු එකතු වූ නිසා ඇති විය. ශුක්‍රාණුවයි ඩිම්බයයි අපිට අයිති වුණේ නැහැ. ඔවුන් එකට එකතු වූ අතර පසුව සියලු උපසිරැසි සිදු වූයේ ඉන් පසුවය. “මම” අපගේ නොවන විට එය “මම” ලෙස දැඩි ලෙස ග්‍රහණය කර ගත යුත්තේ ඇයි? සිරුර, ඇත්තටම ඒක තමයි සිරුර වෙනත් මිනිසුන්ගේ?"

මෙය වාඩි වී මෙනෙහි කිරීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබේම දේ ගැන පමණක් සිතන්න සිරුර ඇත්තටම ඒ කොහොමද ඔබේ දෙමාපියන්' සිරුර. ජානවලින් අඩක් ඔබේ පියාගෙන්, අනෙක් භාගය ඔබේ මවගෙන්. අනෙකුත් සියලුම පරමාණු සහ අණු සියලුම මියුස්ලි සහ කිරි, දොඩම් සහ බ්රොකොලි වලින් වන අතර, ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම අනුභව කළ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. ඉතින් කොහොමද මේක සිරුර මට? නැත්නම් කොහොමද මේක සිරුර මගේ? ඇත්තටම ඒක නෙවෙයි. ඔබ ඇත්තටම එහි වාඩි වී පරීක්ෂා කරන විට, එය වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ගේ බව ඔබට පෙනේ! එය ඉතා පැහැදිලිය. ජානමය වශයෙන් එය අන් අයට අයත් වේ. තවද එය සෑදී ඇති ද්‍රව්‍ය - අප අනුභව කරන සියලුම ආහාර - අන් අයට අයත් වේ. බ්‍රොකොලි සහ වට්ටක්කා, චීස්, පීසා, යෝගට් සහ චොකලට් කේක් - ඒ සියල්ල මට අයිති නොවීය. ඔවුන් සියල්ලන්ම අනුන්ට අයත් වේ. අනිත් අය මට ඒ දේවල් දීලා මම කෑවා.

ඇත්තටම මේක ගැන හිතනකොට හරි අමුතුයි, මොකද අපි මේකෙන් ගොඩක් හඳුනාගන්නවා සිරුර. නමුත් ඔබ ඔබේ සාධාරණ තාර්කික මනසින් එය විමසා බලන විට, මෙය සමඟ “මම” හඳුනා ගැනීමට කිසිදු පදනමක් නොමැත. සිරුර. එය කඩා වැටේ. එය වාතය මෙන් බවට පත්වේ. මේ සමඟ "මම" ඉතා දැඩි ලෙස හඳුනා ගැනීමට හේතුව සිරුර ජලය රඳවා ගත නොහැක. මේ සම්පූර්ණ හඳුනාගැනීම හුදෙක් හුරුපුරුදුකම නිසාම සිදුවන බව අපට පෙනේ. එවිට අපට “මම” අන් අයගේ ශරීර සමඟ සමානව හඳුනාගත හැකි බව දැකීමට පටන් ගත හැකිය. තවද අපට සතුට අවශ්‍ය “මම” යන සංකල්පය මෙය වෙනුවට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකිය. එය පුරුද්දක් පමණක්, හුරුපුරුදු දෙයක් පමණි. ඇත්තටම ඒ ගැන හිතනකොට හරිම පුදුමයි.

හුරුපුරුදු කාරණයක්

එවිට සැක සිතින් කියනවා, “ඔව්, මම සහ අනෙක් අය හුවමාරු කර ගැනීම හොඳයි, නමුත් එය කරන්න අමාරුයි.”

ශාන්තිදේව පිළිතුරු දුන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම එය හුරුපුරුදුකම මත පමණක් බව ය. අපි ඇත්තටම වෛර කරන කෙනෙක් ඉන්න ඇති නමුත් පසුව එම සම්බන්ධය වෙනස් වූ බවත් දැන් අපි ඒ පුද්ගලයාට ආශාවකින් ආදරය කරන බවත් ඔහු පවසයි. එමෙන්ම එම ඇදහිය නොහැකි හැඟීමේ වෙනසක් ඇති වූයේ හුදෙක් හුරුපුරුදුකම නිසා, හුදෙක් සංකල්පය සහ හුරුපුරුදුකම නිසා ය. ඔබට දැඩි වෛරය දැඩි ආදරයක් බවට වෙනස් කළ හැකිය. ශාන්තිදේව පැවසුවේ හුරුපුරුදුකමේ බලයෙන් ඔබට එය කළ හැකි නම්, “මම” සහ “අන් අය” ලෙස ඔබ හඳුනා ගන්නා දේ හුරුපුරුදුකමේ බලයෙන් සමානව වෙනස් කළ හැකි බවයි. එබැවින් අපි "මම" යැයි පවසන විට හෝ "වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද?" මේකට අමුණනවා වෙනුවට සිරුර සහ මනස, එය අන් අයගේ ශරීරයට සහ මනසට සම්බන්ධ වේ. ඒවගේම ඇත්තටම ඒක ගොඩක් තේරුමක් තියෙනවා නේද, මොකද මෙතන ඉන්නේ එක පුද්ගලයෙක් සහ අනිත් අය අනන්තවත් නිසා. අපි ඇත්තටම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී වෙන්න යන්නේ සතුට සහ දුක ලැබිය යුත්තේ කවුද කියන එක ගැන නම්, ඇත්තටම අනුන්ගේ ප්‍රශ්න සහ අනුන්ගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වීම තේරුමක් ඇති දෙයක්, මන්ද ඔවුන් අපට වඩා වැඩි පිරිසක් සිටින බැවිනි. වැදගත්කම අයිති තැන-අන් අය සමඟ නැවත පැවරීම අර්ථවත් කරයි.

අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි

මේ ආකාරයේ ස්වයං සහ අනුන් හුවමාරු කර ගැනීම සැබවින්ම වර්ධනය වීමට නම්, අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි ඉතා පැහැදිලිව දැකගත යුතුය. එබැවින් අපි මෙහි තවත් මාතෘකාවකට ගමන් කරමු: ස්වයං-ආදරණීයත්වයේ අවාසි. ආත්ම අභිමානය, ආත්මාර්ථකාමීත්වය, සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය - මම ඒවා සියල්ලම සමාන පද ලෙස භාවිතා කරමි - අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීම, අනෙක් සියල්ලන්ටම ඔබ්බට යන ගමනට යොමු වේ. ලාමා Zopa පවසන්නේ ඔබ ස්වයං වින්දනයේ අවාසි ලැයිස්තුගත කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබ කිසි විටෙකත් ලැයිස්තුවේ අවසානයට නොපැමිණෙන බවයි. [සිනා] වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට ඉදිරියට යා හැකිය.

අප මෙහිදී පැහැදිලිව දැකීමට උත්සාහ කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපගේ ගැටලුවලට හේතුව වන්නේ කෙසේද යන්නයි. මෙය අප සාමාන්‍යයෙන් එය දෙස බලන ආකාරයට නාටකාකාර ලෙස විරුද්ධ ය. මොකද සාමාන්‍යයෙන් අපිට තියෙන මතය තමයි මම මාව බලාගන්නේ නැත්නම් කවුද කරන්නේ? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම මා ගැන සොයා බැලිය යුතුය. “මම ඉතා වැදගත්” යැයි පවසන මගේ මනසේ කොටස මගේ මනසේ ඉතා වටිනා කොටසකි, මන්ද මා වඩාත්ම වැදගත් යැයි නොසිතමි, මම මා ගැනම නොසලකන අතර මා ගැනම නොසලකන්නේ නම්. , වෙන කවුරුත් කරන්නේ නැහැ. කවුරුවත් මාව බලාගන්නේ නැත්නම් මම අසරණ වෙනවා. අපේ සුපුරුදු “ලොජික්” යන්නේ එහෙමයි. අප මෙහිදී ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගන්නේ මෙය සමස්ත තර්කනයයි.

අපි "මම" යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන අපි ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනිමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එක හා සමාන වේ. යන්න ගැනත් අපි ප්‍රශ්න කරනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව සතුටු කිරීම සඳහා ඇත්තෙන්ම අවශ්ය වේ. අපි මේ කාරණා දෙකම ප්‍රශ්න කරනවා.

"මම" සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය අතර වෙනස

පළමුව, "මම" සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය එකම දෙයක්ද? මේක තමයි විවාදය වෙලා තියෙන්නේ. උසස් පාසැලේදී අපි මේ විශාල සාකච්ඡාවක් පැවැත්වූයේ "මිනිසුන් සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමීද?" අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් මිදෙන්නට කවදා හෝ හැකිද? ඔබ කවදා හෝ ඒ ගැන සිතුවාද? බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් අපි කියන්නේ “නැහැ, අපි ස්වභාවයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී නොවේ” කියායි. අපි ආත්මාර්ථකාමී වන්නේ හුරුපුරුදුකම නිසා, පුරුද්ද නිසා, දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ. එහෙත්, අපගේ මනසෙහි මෙම කොටස, අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ මෙම ආකල්පය, අපටම ආවේණික කොටසක් නොවේ.

එය පුළුල් විවෘත අහස සහ අහසට බාධා කරන වලාකුළු අතර සාදෘශ්‍යයට අපව ගෙන යයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය පුළුල්, විවෘත හා ඉඩකඩ සහිත වන අතර, වලාකුළු - වලාකුළු වලින් එකකි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය නැතහොත් ආත්මාර්ථකාමීත්වය යනු අහස අඳුරු වන අතර අහසින් වෙන් කළ හැකි දෙයකි. එබැවින් අපට අපගේ මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය ඇත, අපි එය ආවරණය කර ඇත, එය අඳුරු කර ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒවා එක හා සමාන දෙයක් නොවේ. වලාකුළු සහ අහස එකම දෙයක් නොවේ. ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ මනසෙහි පිරිසිදු ස්වභාවය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ හුදෙක් "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන ලද ඒවා එකම දෙයක් නොවේ. ඒවා වෙන් කළ හැකිය.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපටම ආවේණික වූ කොටසක් නොවේ. අනික අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට දොස් පවරනකොට, අපි අපේ ප්‍රශ්න වලට අපිටම බනින්නෙ නෑ. මොකද "මම" සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය කියන්නේ වෙනස් දේවල් දෙකක්. මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. ඉතින් අපි ස්වයං වින්දනයේ අවාසි දැකීමට උත්සාහ කරන විට සහ එය අපට ඇති කරන සියලු කරදර සඳහා ස්වයං ආදරයට දොස් පවරන විට, අපි අපටම දොස් නොකියමු. මක්නිසාද යත්, මම හෝ "මම" යනු මෙම සමූහ සමුච්චය මත හුදෙක් ආරෝපණය කරන ලද දෙයක් වන බැවිනි. එය මේ හා සමාන දෙයක් නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය මෙම වලාකුළු වැනි මානසික සාධක වලින් එකකි, නැතහොත් මනසේ ස්වභාවය අඳුරු කරන වලාකුළු වැනි ආකල්ප.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට දොස් පැවරීම සහ අපටම දොස් පැවරීම අතර වෙනස ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපිටම දොස් කියාගන්නවද? නිදසුනක් වශයෙන්, මම ඉතා ආත්මාර්ථකාමී සහ ස්වයං සැලකිල්ලක් ඇති නිසා මම යමෙකු මත සැබවින්ම හෙළා ඇති තත්වයක් දෙස බලමි. මෙම සම්බන්ධතාවයේ ගැටලුව පැන නගින්නේ මගේ ස්වයං සැලකිල්ල සහ ස්වයං-අවශෝෂණය නිසා බව මම හඳුනාගෙන එම ආත්මාර්ථකාමිත්වය ප්‍රශ්නයට දොස් දෙමි. නමුත් මම නරකයි කියලා මම කියන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් වෙන් වෙනවා, ආත්මාර්ථකාමීත්වය අත්හැරිය හැකි බව හඳුනාගෙන, එයින් මිදෙන්න පුළුවන්, නමුත් මමත්වය දිගටම පවතිනවා. ප්‍රශ්න සඳහා අපට ආත්මාර්ථකාමීත්වයට දොස් පැවරිය හැකි නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අප අපටම දොස් පවරා ගැනීම නොවේ. මෙය සියුම් වෙනසකි. මුලදී එය සියුම් ලෙස පෙනුනද, ටික වේලාවකට පසු, ඔබට එය පැහැදිලිව දැකීමට පටන් ගත හැකිය. නමුත් එය ඉතා වැදගත් වෙනසකි. මක්නිසාද යත්, අපි මෙය නොදැක්කා නම්, අපි දොස් පවරන-වින්දිත මානසිකත්වයට පත් වෙමු - අපටම දොස් පවරා ගැනීම සහ වරදකාරි හැඟීමක් ධර්මතාවයෙන් නොවේ.

ඉතින් අපි දකිනවා ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය වෙනස් දේවල් දෙකක්. ඒවා වෙන් කළ හැකිය. අපේම හොඳයි, නමුත් අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය තමයි සතුරා. ඒ වගේම අපි සතුටින් ඉන්න ආත්මාර්ථකාමී වෙන්න ඕන කියන තර්කයත් අපි ප්‍රශ්න කරනවා. අපි අපි ගැනම බලන්නට පටන් ගත් විට සහ අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට, අපගේ සතුටට හේතුව වීමට වඩා අපගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ දුක්ඛිත තත්ත්වයට හේතුවයි. ඒ වගේම අපිට මේක විවිධ ආකාරවලින් බලන්න පුළුවන්.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා අප ඍණාත්මක කර්ම ඇති කරයි

ඒක බලන එක විදිහක් තමයි මට ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මගේ ජීවිතය දැන් කඩා වැටෙමින් තිබේ. මට සම්පූර්ණයෙන්ම දුකක් දැනෙනවා. මෙම ගැටලුවේ මූලාශ්රය කුමක්ද? සමහර විට බාහිරව විශේෂයෙන් කිසිවක් සිදු නොවේ, නමුත් මට දැන් මගේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණයෙන්ම කාලකන්නි බවක් දැනේ, ව්‍යාකූලත්වය, මානසික අවපීඩනය, කලබල වීම, මා සමඟ සම්බන්ධයක් නැත. කර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මේ සියල්ල කලබල වන්නේ අපගේ අතීත ජීවිතවල ආත්මාරක්ෂාව නිසාය. අපි අතීත ජීවිතවල අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමට සම්බන්ධ වූ නිසා, අපි නිෂේධාත්මකව නිර්මාණය කළෙමු කර්මය. බව කර්මය අපට එතරම් අසතුටට පත්වීමට පිටතින් කිසිවක් සිදු නොවුනද, මේ ජීවිත කාලය තුළ අපගේම මානසික අසතුට බවට පත් වේ.

එසේත් නැතිනම් සමහර විට අපට නොසතුටට පත් වීමට බාහිරව යමක් තිබේ: ඔබේ නිවසෙහි උකස ඉහළ යනු ඇත, ඔබට ඔබේ නිවසින් පිටව යාමට සිදුවනු ඇත, නැතහොත් ඔබේ විවාහය දෙදරා යනු ඇත. ප්‍රශ්න ඇති කරන බාහිර දෙයක් තිබුණත්, තවමත්, එම ප්‍රශ්නය සිදුවන්නේ ඇයි? නිසා කර්මය. අපි අපේ අතීත ජීවිත දෙස බලන විට, අප සෘණාත්මකව නිර්මාණය කළ සෑම විටම කර්මය, විය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය සම්බන්ධයි. එබැවින් අපගේ වර්තමාන අසතුට බාහිර තත්වයක් නිසා ඇති වූවක්ද නැතහොත් එය තනිකරම අභ්‍යන්තර අසතුටක් වුවද, මෙම ක්‍රම දෙකෙන්ම, ඒවා පෙර ජීවිතවල අපගේම ආත්ම කේන්ද්‍රීය හැසිරීම් වලට හේතු විය හැකි අතර එමඟින් අප ඍණාත්මක බවක් ඇති කර ගත හැකිය. කර්මය.

නැවතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අපටම දොස් පවරන බව නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ “මගේ හැම ප්‍රශ්නයකටම මුල මම. බලන්න, මම මගේම නරකම සතුරා. මට මටම වෛර කරනවා. මම එය නැවත කළා! ” අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. මතක තබා ගන්න, අපි වෙන් කරනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය ස්වයං සිට අපි ඇඟිල්ල දිගු කරනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය තවද, “මගේ ප්‍රශ්නවලට හේතුව මෙයයි. මට ඒකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන. එය මගේ මිතුරෙකු බවට පත් වේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය මගේ සියලු සතුට විනාශ කරයි.

මේ ජීවිතයේ ඇතිවන ගැටීම්, කැළඹීම් දෙස බලන විට කර්ම දෘෂ්ටියෙන් නොබැලුවත් අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ කෙසේද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය සම්බන්ධ වේ…

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…අපි ස්ථානගත කිරීම සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කේවල් කිරීම යන මේ සම්පූර්ණ දෙයට පිවිසෙමු. “මට මේක ඕන. මට මේක ඕන. මට ඒක ඕනේ." අවශ්‍යතා සහ උත්සුකයන් ප්‍රකාශ කරනවා වෙනුවට, සවන් දීමට කැමැත්තෙන් සිටිනවා වෙනුවට, “මට මෙය අවශ්‍යයි සහ මට එය අවශ්‍යයි” යනුවෙන් අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලීම් ඉදිරිපත් කරමු. අපි වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් ඉල්ලීම් කිරීමට පටන් ගත් වහාම සන්නිවේදනය තරමක් අපහසු වේ. එබැවින් මෙම ජීවිත කාලය තුළ අපට ගැටුම් ඇති වූ විට, අපට පසුබසින අතර, බොහෝ විට, අපගේ නුසුදුසු සන්නිවේදන ශෛලීන් සහ ගැටුම් නිරාකරණය පැමිණෙන්නේ ස්වයං හඳුනාගැනීමෙන් බව අපට දැකගත හැකිය. අපි සතුටින් ඉන්න හැදුවත් තව තවත් ගැටුම් ඇති කරන නිසා ඔළුව බිත්තියේ ගහනවා වගේ වැඩක්. අපි අපේම ස්ථාවරය, අපේම අවශ්යතා, අපේම අවශ්යතා, තත්වය මට පෙනෙන ආකාරය, එයින් මට අවශ්ය දේ සඳහා අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වෙමු. අපි ඉතා පටු වන අතර, එය ගැටුම් සහ ගැටළු ඇති කරයි.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔබට ප්‍රශ්න ඇති කිරීමට වර්තමානය තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය බැලීමට ඔබේ ජීවිතය දෙස බැලීම සහ ඔබේ ගැටලු දෙස බැලීම ඇත්තෙන්ම හොඳයි. අතීතයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබේම අසතුට දෙස බලන්න කර්මය කොහොමද ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔබ ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට හේතු වූ ගැටළු වලට හේතුව ලෙස ක්රියා කළා කර්මය අතීත ජීවිතවල. ඔබට ඇත්තටම ඇඟිල්ල දිගු කළ හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය අප විසින්ම වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම හෝ අනෙක් පුද්ගලයාට හෝ පොදුවේ සමාජයට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම වෙනුවට ගැටලුවලට හේතුව ලෙස. අපි මෙහි ගැටලුවට නිසි හේතුව හඳුනා ගන්නෙමු.

අපි ඍණ නිර්මාණය කළ සෑම විටම කර්මය අපට ගැටලු ගෙන ඒමේ ප්‍රතිඵලයක් ඇති මේ ජීවිතයේ හෝ අතීත ජීවිතයේදී, අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ අයහපත් බව ය කර්මය අපි අපේ බලපෑම යටතේ සිටි නිසා නිර්මාණය කරන ලදී ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඇයි අපි අනිත් ජීවීන් මරන්නේ? අපි දඩයම් කිරීමට සහ මසුන් ඇල්ලීමට යන්නේ ඇයි? අපි කෘමීන් කඩා දමන්නේ ඇයි? මිනිසුන් අන් අයව මරා දමන්නේ ඇයි? ඒ සෙනෙහස සහ පරාර්ථකාමීත්වය නිසා නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය! ඇයි අපි අපිට අයිති නැති දේවල් ගන්නේ? අපි අන් අයව රවටා ඔවුන්ගේ දේපළ සොරකම් කරන්නේ හෝ ඔවුන්ගේ දේපළවලට අගෞරව කරන්නේ ඇයි? නැවතත්, එය අවසන් ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අනුකම්පාවෙන් නොවේ. අපට බහුවිධ සම්බන්ධතා ඇති අතර අපගේ සහකරුට විශ්වාසවන්ත නොවන්නේ හෝ වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ සබඳතාවලට මැදිහත් නොවන්නේ ඇයි? අන් අයට හානියක් වන අඥාන ලිංගික හැසිරීම් අප තුළ ඇත්තේ ඇයි? නැවතත්, එය අනුකම්පාවෙන් කළ දෙයක් නොවේ. ඒක කරන්නේ අපේම සතුටෙන්.

ඇයි අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට බොරු කියන්නේ? ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඇයි අපි එයාලට සැරෙන් කතා කරන්නේ? ඇයි අපි ඔවුන්ට මඩ ගහන්නේ? බෙදුම්වාදී කතා සමඟ අන් අයගේ සබඳතාවලදී අප ගැටුම් ඇති කරන්නේ ඇයි? නැවතත්, අපේම ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිසා. අපි නිෂ්ඵල කතාවල යෙදෙන්නේ ඇයි? ආත්මාර්ථකාමිත්වය. ඇයි අපි අනුන්ගේ දේවල් වලට ආශා කරන්නේ? ආත්මාර්ථකාමිත්වය. ඇයි අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට හානි කරන්න, පළිගන්න හැටි සැලසුම් කරමින් කාලය ගත කරන්නේ? ආත්මාර්ථකාමිත්වය. ඇයි අපිට මෙච්චර ගාණක් වැරදි අදහස්? ආත්මාර්ථකාමිත්වය.

දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් ගැන මෙනෙහි කිරීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණකි භාවනා කිරීමට. විනාශකාරී ක්‍රියා දහයම හරහා ගොස් ඔබේ ජීවිතයේ සැබෑ උදාහරණ දෙස බලන්න. බලන්න ඒ හැම එකකටම පිටිපස්සේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ආත්මාර්ථකාමිත්වය, ආත්ම සැලකිල්ල තියෙන හැටි. එසේනම් අප මෙම ක්‍රියාවන්හි යෙදෙන සෑම අවස්ථාවකම අප ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරන ආකාරය මතක තබා ගන්න කර්මය ඒ වගේම අනාගතයේ අපේම දුක්ඛිත තත්වයන්ට හේතුව. එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඵලදායි නොවන හැසිරීමකි. මේ මොහොතේම, ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අපගේ මිතුරෙකු ලෙස පහව ගියද, ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපිව රවට්ටනවා. ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය නම්, “මේ පුද්ගලයාට බොරු කියන්න; එය ඔබට වඩා හොඳ වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, අපි එම පුද්ගලයාට බොරු කළහොත්, අපට විනාඩි පහකට සුළු ප්‍රතිලාභයක් ලැබෙනු ඇත, නමුත් දිගු කාලීනව, එය ප්‍රශ්න මත ප්‍රශ්න ඇති කරයි.

එබැවින් අපට දැකීමට පටන් ගත හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇත්තටම අපිව පාවා දෙන දෙයක් විදියට. එය අපගේ මිතුරෙකු ලෙස පෙනී සිටින නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපව කාලකණ්ණි කරන බොහෝ පිස්සුවකට සම්බන්ධ කරවයි. මේ ආකාරයෙන්, අපි පෙන්වා දෙන්නේ සැබෑ සතුරා - අපට සතුරෙකු සිටී නම් - ස්වයං කේන්ද්‍රීයත්වය මිස අනෙක් පුද්ගලයින් නොවන බවයි.

බව ඔබ මතක තබා ගත යුතුයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය යනු අප කවුරුන්ද යන්න නොවේ. අපි වරදකාරී ගමනකට අවතීර්ණ වී අපටම දොස් පවරා ගන්නේ නැත. අපි වෙන් කරනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඒකට බනිනවා. මක්නිසාද යත් කාරණය වන්නේ, අපට ඇති තාක් කල් එයයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපට බාහිර සතුරන් ඇති වේ. බාහිර සතුරන්ගෙන් මිදීමේ මාර්ගය ඔවුන් විනාශ කිරීමෙන් නොවේ, එය විනාශ කිරීමෙන් ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපට ඇති තාක් කල් ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපි නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට සම්බන්ධ වීමට යන අතර අනෙක් පුද්ගලයින් අපට නැවත හානි කිරීමට යයි. ඒ වගේම අනිත් අය අපිට කරදර කරනකොට අපි එයාලට හතුරන් කියනවා. නමුත් ප්රධාන හේතුව වන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. බාහිර සතුරන් සියල්ල විනාශ කිරීමට උත්සාහ කළත්, එය ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ අපගේම බලයෙනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අපි තවත් නිර්මාණ දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. මේක දේශපාලන පැත්තෙන් බලන්න පුළුවන්. ආණ්ඩුවට එක එක සතුරෙක් සිටියත් ලෝකයේ සෑම රටකටම බෝම්බ ගැසුවත් බෝම්බ දැමීමට තවත් සතුරෙක් සොයාගනු ඇත.

අනුන් මැරීමෙන් මූලික ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැත, මන්ද ආත්මාර්ථකාමීත්වය පවතින තාක් කර්මානුරූපව, අපගේ ප්‍රශ්නවලට හේතු අප විසින්ම නිර්මාණය කර ගැනීමයි. ඊට අමතරව, ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා, අපි තත්වයන් අපට හානිකර ලෙස පෙනෙන පරිදි අර්ථකථනය කරන්නෙමු. එබැවින් ආත්මාර්ථකාමිත්වය අපට ආකාර දෙකකින් හානි කරයි: අපව ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට සැලැස්වීමෙන් කර්මය, සහ තත්වය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කිරීමට අපව සැලැස්වීමෙන්. මෙය හඳුනා ගත්තොත් අපට පෙනෙනවා සැබෑ සතුරා බාහිර පුද්ගලයන් නොවන බව. අනිත් මිනිස්සුන්ට හිරිහැර කරලා, පළිගැනීමෙන් ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ. මීට අමතරව, ද ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට සලස්වයි කර්මය එය අපව පහළ තලවල නැවත ඉපදීමට සලස්වයි. ඒ නිසා අපි පහත් නැවත ඉපදීමට අකමැති නම්, අපි යමක් කළ යුතුයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් වළක්වයි

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපගේ කිසිදු ඉලක්කයක්, සංසාරය තුළ අපගේ ඕනෑම තාවකාලික ඉලක්කයක් සහ අපගේ අවසාන අරමුණු කිසිවක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් වළක්වයි. තවම සංසාරය ඇතුලේ සැපක් හොයාගෙන නෑ, මොකද අපි ගොඩක් අයහපත් දේවල් හදලා තියෙනවා කර්මය අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ බලයෙන්. ඇයි අපි තවම අරහත් වී හෝ බුදු වී නැත්තේ? අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා. බුද්ධ හරියටම අපි වගේ, ව්‍යාකූල සහ ආත්මාර්ථකාමීව ආරම්භ කළා. නමුත් බුද්ධ ඔහුගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය යටපත් කිරීමට අවශ්‍ය වූ නිසා ඔහු මාර්ගය ප්‍රගුණ කළේය, නමුත් අපි අපගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිවසට සාදරයෙන් පිළිගනිමු, එය ප්‍රදර්ශනය කිරීමට ඉඩ දී, අප ගැනම අනුකම්පාවෙන් කාලය ගත කළෙමු. අපි අපේ කාලය ගත කළේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ ඉන්ද්‍රිය සතුට එකින් එක වෙනතකට යොමු කිරීමෙන් පසුව වන අතර, අපි තවමත් මෙහි සිටිමු. ඒ නිසා අපිට තියෙන සතුට නැතිවෙන්න සම්පූර්ණ හේතුව බුද්ධ, අපිට යන්න දෙන්න බැරි නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මේ විදියට බලන්න පටන් ගත්තම තේරෙනවා ඇත්තම ප්‍රශ්නය මොකක්ද සහ ස්වයං කේන්ද්‍රගතකමේ අවාසි මොනවද කියලා.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව අතිශයින් සංවේදී සහ පහසුවෙන් අමනාප කරවයි

අපගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව අතිශයින් සංවේදී සහ පහසුවෙන් අමනාප කරවයි. ඔයා දන්නවනේ ඔයාගෙ ඒ කොටස කොච්චර සංවේදීද කියල. මිනිසුන් ඔබ දෙස හරස් අතට බලයි, මිනිසුන් ඔබට ටිකක් වැරදි කටහඬකින් කතා කරයි, මිනිසුන් ඔබට අවශ්‍ය දේ හරියටම කරන්නේ නැත, ඔබේ නිර්ණායක සපුරාලන්නේ නැති සුළු සුළු මාර්ගයකින් මිනිසුන් ලිස්සා යයි, අපට එය ලැබේ අමනාප වී එසේ කලබල විය. ඒ සියල්ලේ කාර්යයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ සියලු සංවේදීතාව සහ අමනාප වීම අනෙක් පුද්ගලයාගෙන් නොවේ. මිනිසුන් අපට සලකන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපි මෙම රේඩාර් සකස් කර ඇති අතර අපි අපව අමනාප කිරීමට යමෙකු සොයමින් සිටිමු. ඒ දවස්වල හරියට ඇහැරිලා මූඩ් එක නරක් වෙලා, කේන්ති ගන්න කෙනෙක් හොයනවා වගේ. ඔබට ඒ දවස් තිබුණාද? එය හරියට මට සිනාසෙන්නේ නැති කෙනෙකු සොයා ගැනීමට මට බලා සිටිය නොහැක, එබැවින් මට අවසානයේ මා කෝපයට පත් වන්නේ මන්දැයි නීත්‍යානුකූල කළ හැකිය. [සිනා]

නැවතත්, අපගේ සියලු අතෘප්තිය පැමිණේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි බොහෝ සේ අතෘප්තිමත් වන්නේ අප නිරන්තරයෙන්ම අප තුළම වට වී සිටින බැවිනි. අපි "මම" ගැන එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක් කරන්නෙමු, එය අපවම තෘප්තිමත් කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි. අප විසින්ම සතුටට පත් කර ගැනීමේ මෙම වළේ පතුලක් නොමැත. ඒ වගේම අපි එක බාධාවකින් තවත් සතුටක් සහ තවත් දෙයක් සහ තවත් දෙයක් පසුපස දුවන ආකාරය සහ ග්‍රහණය කරගන්නා ආකාරය අපගේ මුළු ජීවිත කාලය තුළම අපට දැකගත හැකිය. එහි කෙළවරක් නැත. අපි අපේ මුළු ජීවිතයම රවුමක දුවමින් යමක් සොයමින්, සම්පූර්ණයෙන්ම අතෘප්තිමත්, කිසි විටෙකත් කිසිදු ආකාරයක තෘප්තියක් හෝ මනසක සාමයක් සොයා නොගන්නෙමු, අපගේ නිසා ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපව වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කරවන අතර ස්වයං අනුකම්පාවේ යෙදේ

අපි හැමෝගෙම මසුරුකම, අපේ හිතේ තියෙන තද ගතිය, බෙදාගන්න බැරිකම, අපිට යමක් දෙන්න ඕන වුණාම නැතිවෙන හැඟීම, ඒ හැම දේම ක්‍රියාවක්. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඒ වගේම අපි වරදකාරිත්වයට සම්බන්ධ වෙනවා. “මම හරිම භයානකයි. මම හැම දෙයක්ම අවුල් කළා. ” එය කාර්යයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. සියලු ආත්ම අනුකම්පාව, "දුප්පත් මම. දුප්පත් මම." ඒ සියල්ලේ කාර්යයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අප සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ දේ සමඟ හඳුනා ගන්නා වරදකාරිත්වය සහ ස්වයං අනුකම්පාව වැනි හැඟීම් හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නා විට එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. ඒවා අපේ මනසේ හටගෙන ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අල්ලාගෙන, වැළඳගෙන, “මේ මමයි, මේ මට දැනෙන්නේ මෙහෙමයි” කියා අපට පෙනෙනවා. අපි මෙය කිරීමට පටන් ගන්නා විට භාවනා හි අවාසි මත ආත්මාර්ථකාමීත්වය, මේ සිතිවිලි සිතේ ඇති වූ විට අප ගැනම අනුකම්පා කළ යුතු නැති බවත්, වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතු නැති බවත්, උඩ පනින්නට අවශ්‍ය නැති බවත් සැබෑ ලෙසම පැහැදිලි වේ. අපට ඔවුන්ව විශ්වාස කිරීමට හෝ ඔවුන් පසුපස යාමට අවශ්‍ය නැත. ඒවා ආත්මාර්ථකාමී මනසේ තවත් විහිළුවක් බව අපට පෙනේ!

ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපිව දරුණු ලෙස අසතුටට පත් කිරීමට එක එක දේවල් ගැන සිතනු ඇත. එය සිතනු ඇත, “මේ පුද්ගලයා මෙය කළ නිසා මට අසතුටට පත්විය හැකිය; ඒ පුද්ගලයා මාව අගය නොකරන නිසා මට අසතුටු වෙන්න පුළුවන්. මෙම පුද්ගලයා මට අයිති නැති බව මට හැඟෙන නිසා මට අසතුටු විය හැක; මේ පුද්ගලයා මට අපහාස කළ නිසා මට අසතුටක් දැනෙන්න පුළුවන්. මම මේ කිසිම කෙනෙකුට අයිති නැහැ. මම ඒක ආයෙත් අවුල් කළා. දුප්පත් මම. කවුරුත් මට ආදරේ නෑ. මේක භයානකයි. මගේ මුළු ජීවිතයම මෙසේ විය! ” [සිනා] මේ සියල්ලේ කාර්යයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි මෙහෙම හිතන්න ඕන නැහැ. ඒ වගේම අපේ සිතේ කුමන සිතිවිලි මතු වුණත් ඒවා යථාර්ථයක් ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැහැ. ඒ සිතිවිලි දෙස බලා “ඒක යථාර්ථය නොවේ. ඒක නෙවෙයි වෙන්නේ. මට මෙහෙම හිතන්න අවශ්‍ය නැහැ. එනම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය කෝපයෙන් කෝපයට පත් වී මා නැවත දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරයි, එවිට මට එම සතුරා හඳුනා ගත හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ "මෙතනින් යන්න!"

ආත්මාර්ථකාමීත්වය බිය ඇති කරයි

අපගේ සියලු භීතිය සහ අපට කෙතරම් බියක් තිබේදැයි සිතා බලන්න - පැමිණෙන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබ වැඩිපුරම බිය වන දේවල් ගැන සිතන විට, ඔබට ඇදහිය නොහැකි තරමේ මට්ටමක් දැකිය හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඒවාට සම්බන්ධ ස්වයං-ග්රහණය. "කිසිවෙකු මට කැමති නොවනු ඇතැයි මම බිය වෙමි." බලන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මම, මම, මම, මම. නැතහොත්, “මම මරණයට බිය වෙමි. මට බයයි මේක නැතිවෙයි කියලා සිරුර.” අපි ගොඩක් සම්බන්ධයි ඇලවීම මේ ගැන සිරුර හරියට මම වගේ. අපි මේකට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ සිරුර. නම් ඇලවීම මේ ගැන සිරුර ආත්මාර්ථකාමී නොවීම, ආත්මාර්ථකාමී නොවීම, කුමක්ද? ඒ මරණ බිය, නොපිළිගැනීම, අනුමත නොකිරීම, හිත රිදෙයි කියන බය, යාළුවො අපිව දාලා යයි කියන බය, රස්සාව නැතිවෙයි කියන බය, ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපට මිලියන දහයක් බියක් තිබේ!

ඔබේ භාවනා, ඔබේ සියලු විවිධ බිය ඉවත් කර ඒවා දෙස බලන්න. සමඟ ලිපි හුවමාරු කිරීමේදී බිය ක්‍රියා කරන ආකාරය හඳුනා ගන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය, සහ කොහොමද ඔබට යන්න දෙන්න පුළුවන් ඉක්මනින් ඇමුණුමක් ඔබටම, ඔබට සියලු විවිධ ඇමුණුම් අත්හැරිය හැකි ඉක්මනින් ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහාය දක්වයි, එවිට ස්වයංක්‍රීයව ඔබගේ සියලු බිය පහව යයි. අපට මූලික වශයෙන් බියක් ඇත්තේ අප බැඳී සිටින බැවිනි. අපි බැඳිලා ඉන්නේ අපි හැමෝම අපිවම ඔතාගෙන ඉන්න නිසා.

ඔබ මෙය දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට, උමග අවසානයේ යම් ආලෝකයක් ඔබට පෙනෙනු ඇත, අපගේ ආකල්ප වෙනස් කිරීමෙන් පමණක් බියෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද? මේ හැම දේකින්ම අපි දුක් විදින දේවල්, මේ ජීවිතයේ, අනාගත ජීවිතයේදී, අපේ අතීත දුක් වේදනා සියල්ලටම ඇඟිල්ල දිගු කළ හැකියි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ සියලු දොස් එහි දමා ඇත. අපට එය සැබවින්ම කළ හැකි වූ විට, ස්වයං කේන්ද්‍රීය වීමට අපගේ උනන්දුව ඉබේම අඩු වේ. මොකද ඒකෙන් අපිට සතුටක් ලැබෙන්නේ නැහැ කියලා අපිට තේරෙනවා. ඒ වෙනුවට ඒකෙන් වෙන්නේ අපිව අසරණ කරන්න. ඒ නිසා ප්‍රශ්නයේ මූලාශ්‍රය ලෙස, සැබෑ සතුරා ලෙස පැහැදිලිව හඳුනාගත හැකි නම්, එය ඉබේම අඩුවේ.

මීළඟට කතා කිරීමට ඇත්තේ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසි, නමුත් මම හිතන්නේ අපි ඒ සඳහා ඊළඟ වතාවේ බලා සිටිමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඇයි අපි උදව් කළ යුත්තේ

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ එහි විවිධ කරුණු රාශියක් ගෙන ආ බව පෙනේ. ඒකෙන් එකක් තමයි ඔයා කිව්වේ මිනිස්සුන්ගේ දුක එයාලගේ නිසාද කියලා ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එසේනම් අපි ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? “හොඳයි, නරකයි, ඔබේ ප්‍රශ්නය ඔබේම ආත්මාර්ථකාමිත්වය නිසා ඇති වූවක්” යැයි අප නොකියන්නේ ඇයි? ඒක අපි පන්තියේ මුල් කොටසේ කතා කරපු දේට ආපස්සට යනවා - දුක් වේදනා, එය කාගේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. එබැවින් අපි යමෙකුට “හොඳයි, ඉතා නරකයි, ඔබම එයට හේතු වූවාය” යැයි පැවසිය යුතු අතර ඊට සම්බන්ධ වීමෙන් වළකින්න.

ටිබෙට් තත්ත්වය

ටිබෙටයේ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන්, සාමූහිකත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සිදු වූ ඛේදවාචකය දෙස බැලිය හැකිය. කර්මය නිසා නිර්මාණය වූ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මේ ඵලය දැන් මේ ජීවිතයේ අත්විඳින සියලු දෙනාම හේතුව නිර්මාණය කරන විට ටිබෙට් ජාතිකයන් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ.

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබ ඕනෑම ක්‍රියාවක් දෙස බලන විට, ඕනෑම ක්‍රියාවක් විවිධ අභිප්‍රේරණ සඳහා කළ හැකි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබට ටිබෙටයේ රැඳී සිටිය හැක්කේ ඔබ එයට බැඳී සිටින බැවිනි. ඔබට ටිබෙටයේ රැඳී සිටීමට අවශ්‍ය නිසා එහි දුක් විඳිමින් සිටින අනෙක් මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය විය හැකිය. ඔබ බිය නිසා සහ ඔබ ඔබේම ආරක්ෂාවට අනුයුක්තව සිටින නිසා ඔබට පිටවිය හැක; නැත්තම් ඔයාට යන්න පුළුවන් මොකද ඔයාට ආගම ආරක්ශිතව වෙන රටක රැකගන්න ඕන නිසා. ඉතින් ඒක හරියට ක්‍රියාව විතරක් බලලා ඒ ක්‍රියාව ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් එකක්ද නැද්ද කියන්න බෑ වගේ, මොකද ඕනම ක්‍රියාවක් බොහොම ප්‍රතිවිරුද්ධ චේතනාවෙන් කරන්න පුළුවන් නිසා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය එසේ කරයි. දිගු කාලීනව එය අන් අයව රැකබලා ගැනීම වටී. එය අනිවාර්යයෙන්ම ජානමය බව මට විශ්වාස නැත, නමුත් ජානමය සංරචකයක් තිබිය හැකිය. මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට අපි ඕනෑවට වඩා අඩු කිරීම්වාදී ආස්ථානයකට යනවා, හැම දෙයක්ම ජානමයයි කියන්න උත්සාහ කරනවා, සහ මනසේ පැවැත්ම නිෂේධනය කරනවා.

එසේම, ඔබේ මනස පැමිණියේ ඔබේ දෙමාපියන්ගෙන් නොවන බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය.

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

VTC: එය මනසේ පෙර අඛණ්ඩතාවයෙන් පැමිණේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පෙර ජීවිත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] නෛසර්ගිකව පවතින ආත්මය, හුදෙක් ලේබල් කරන ලද ආත්මය, එහි වරදක් නැත. එය තමන්ගේම ව්‍යාපාරයක් ගැන සිතයි. අපි ඒකට දොස් කියන්නේ නැහැ. [සිනා] “මම!” කියා පවසන්නේ එම ආකල්පයයි. එය නෛසර්ගිකව නොපවතින ආත්මය විශ්වයේ වැදගත්ම තැනැත්තා බවට පත් කරයි. ඒ ආකල්පයට තමයි අපි දොස් කියන්නේ.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. මෙහිදී සිතන්නට බොහෝ දේ ඇත. කරුණාකර ඔබේ ජීවිතයට සම්බන්ධ ඒවා ගැන සිතන්න.