අපේ අම්මගේ කරුණාවට වන්දි ගෙවනවා

සෑම සංවේදී ජීවියෙක්ම අපගේ කරුණාවන්ත මව වී ඇත

• වර්තමාන ජීවිතයේ දෙමාපියන්, මිතුරන්, ආගන්තුකයන්, සතුරන්, පසුව සියලු සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් සිතන්න
• දිගු කලක් තිස්සේ අහිමි වූ ඔබේ මව/උපස්ථායකයා හමුවීම ගැන සිතන්න
• විවෘත කිරීමට සහ ආදරයට ඉඩ දීමට ඉගෙන ගැනීම

LR 071: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 01 (බාගත)

කරුණාව ආපසු ගෙවීම

• සැබෑ ආශාව එදිරිව වගකීම
• උතුම්ම දානය ලෙස ධර්ම දානය
• අපට හානි කළ අන් අයට වඩා සමාව දෙන ආකල්පයක්

LR 071: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• හානි කරන අයට සමාව දීම
• අපේ අය එක්ක වැඩ කරනවා කෝපය
• අප දෙන ආකාරය සමඟ යථාර්ථවාදී වීම
• බලාපොරොත්තු ඇති නොවීම

LR 071: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 03 (බාගත)

හද උණුසුම් කරන ආදරය

• අන් අයව ආදරවන්තයින් ලෙස දැකීම
• දෙමාපියෙකු ලෙස අන් අයව දැකීම දරුවා දකිනවා

LR 071: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 04 (බාගත)

සෑම සංවේදී ජීවියෙක්ම අපගේ මව වී ඇති බව හඳුනා ගැනීම

අපි කතා කරන්නේ හේතු ඵල කරුණු හතක් ගැන, පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීමේ තාක්ෂණයක් ගැන ය. බුද්ධ. සෑම කෙනෙකුටම සමාන විවෘතභාවයක් ඇති සහ පක්ෂග්‍රාහී, අගතිගාමී හෝ පාර්ශ්වීය මනසක් නොවන සමානාත්මතාවයේ පදනම මත - අපි අනෙක් සියලුම ජීවීන් අපගේ මව බව පළමුව මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙය සමඟ, අපි පසුගිය වතාවේ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ දැක්මක් තිබීම ගැන හෝ සමහර විට එය තාවකාලිකව පිළිගැනීම ගැන කතා කළෙමු, එවිට අප සියල්ලන් තුළ ඉපදුණු විට අනෙක් සියලුම පෙර ජීවිතවල අන් අය අපගේ මව වූ බවට හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකිය. විවිධ දේ කරන විවිධ ක්ෂේත්‍රවල ඇදහිය නොහැකි සංඛ්‍යාව.

වර්තමාන ජීවිතයේ දෙමාපියන්, මිතුරන්, ආගන්තුකයන්, සතුරන්, පසුව සියලු සංවේදී ජීවීන් සම්බන්ධයෙන් සිතන්න

මෙන්න, ඔබේ වර්තමාන ජීවිතයේ මවගෙන් ආරම්භ කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, ඇය පෙර ජීවිතවලද ඔබේ මව වූ බව මතක තබා ගන්න. ඉන්පසු ඔබේ පියා වෙත යන්න, ඔබේ පියා ඔබේ පෙර ජීවිතවල ඔබේ පියා හෝ මව බව සිතන්න. ඉන්පසුව මිතුරෙකු හෝ නෑදෑයෙකු රැගෙන, ඔවුන් ඔබේ පෙර ජීවිතවලදී, බොහෝ විට, බොහෝ වාරයක් මෙම උපස්ථායකයෙකු වූ බව සිතන්න. ඊට පස්සේ යාළුවෙක් එක්ක ඒක කළාට පස්සේ ආගන්තුකයෙක් එක්ක කරන්න. එම පුද්ගලයා මීට පෙර කාලය තුළ දෙමාපියන්ගේ සහ දරුවාගේ මෙම ඉතා සමීප සබඳතාවයේදී ඔබට සම්බන්ධ වී ඇතැයි සිතන්න. ඉන්පසු ඔබ හොඳින් ඇසුරු නොකරන කෙනෙකු වෙත යන්න. ඒ වගේම හිතන්න ඒ පුද්ගලයා මීට පෙර ඔබේ කාරුණික මාපියෙක් වෙලා තියෙනවා කියලා. එවිට ඔබේ මනස සටන් කිරීමට පටන් ගන්නා ආකාරය බලන්න. [සිනා]

නමුත් එය සිත්ගන්නා සුළුය. සෑම විටම නිශ්චිත වර්ගයක් සමඟ මිනිසුන් ඝන, ස්ථාවර ආයතන ලෙස දැකීම වෙනුවට එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට ඔබේ මනසට ඉඩ දෙන්න. සිරුර, ඔබ සමඟ යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක. අවට අත්හදා බලන්න. මෙම පුද්ගලයා සැමවිටම ඔවුන් ලෙස නොසිටි බව සිතන්න. ඔවුන් වරක් මගේ මව සහ මගේ පියා, මට ඉතා කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක්. ඊට පස්සේ එතන ඉඳන් අනිත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් ගැන හිතන්න. ඉතින් ඔබ දකිනවා, එය ඉතා ප්‍රගතිශීලී චින්තනයක්. එය ඔබේ මනස යම් ආකාරයක ලිහිල් කරයි. ඔබ ඔබේ වර්තමාන ජීවිතයේ මවගෙන් ආරම්භ කර ඇය අතීතයේ මව වූ බව සිතන්න. ඉන්පසු මිතුරන් සහ ඥාතීන් වෙත යන්න. එවිට ඔබ නොගැලපෙන නාඳුනන අය වෙත යන්න. ඉන්පසු සියලු සංවේදී ජීවීන්ට.

මෙම භාවනාවේදීම වැදගත් වන්නේ, “අනේ ඔව්, සියලු සත්වයෝ මීට පෙර මගේ මව වී ඇත. සියලු සත්ත්වයෝ මගේ මව වී ඇත. ඔබ ඔබ දන්නා පුද්ගලයින් රැගෙන විවිධ ශරීර සහ විවිධ සබඳතාවයන් තුළ ඔවුන්ව මවා ගැනීමට පටන් ගනී, එවිට ඔබට යථාර්ථය පිළිබඳ ඔබේ දුෂ්කර සංකල්පය මඳක් වෙනස් විය යුතු ආකාරය දැකීමට පටන් ගත හැකිය. එහෙම වුනාම සෑහෙන්න හොඳයි. ඔය යථාර්තය කියන සංකල්පය පොඩ්ඩක් හොල්ලන්න. එය වටේට ගසන්න.

දිගු කලක් තිස්සේ අහිමි වූ ඔබේ මව/උපස්ථායකයා හමුවීම ගැන සිතන්න

ඔබේ මව ලෙස අන් අය හඳුනා ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා ඔබට භාවිතා කළ හැකි තවත් දෙයක්. ඔබට සැකයක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නේ නම්: "මේ අය මගේ මව වන්නේ කෙසේද?" එතකොට පොඩ්ඩක් හිතල බලන්න ඔයා පොඩි කාලෙ ඔයාට ඇත්තටම කාරුණිකව හිටිය කවුද කියල. ඒ වගේම හිතන්න, ඔබ ඉතා කුඩා කාලයේදී, ඔබ එම පුද්ගලයාගෙන් වෙන් වී, තවත් අවුරුදු විසිපහක්, තිස්පහක් යනතුරු ඔබ ඔවුන්ව දකින්නේ නැහැ. ඊට පස්සේ මෙන්න, ඔබ පාරේ ඇවිදිනවා, ඔබ පාරේ යාචකයින් හෝ නිවාස නොමැති පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකු දකිනවා, අපගේ සුපුරුදු ආකල්පය කෙසේදැයි ඔබ දන්නවා, අනෙක් පැත්ත බලන්න, මම එය නොදැක්කා සේ මවාපාන්න, මම දන්නේ නැහැ එහෙම කෙනෙක් එක්ක කරන්න දෙයක් නෑ. නමුත් අපි කියමු මුලින්ම ඔබට එවැනි ප්‍රතිචාරයක් ඇති වූ බව, පසුව ඔබ නැවත හැරී බලන විට ඔබ මේ වසර ගණනාව තුළ දැක නැති ඔබේ මව බව ඔබ හඳුනා ගනී. එවිට හදිසියේම, ඔබට එම වීදි පුද්ගලයා හෝ එම කුණු කොල්ලයට සම්බන්ධ වීමට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයක් ඇත. ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැඟීමක් ඇත, "අනේ, මට මේ පුද්ගලයා සමඟ යම් සම්බන්ධයක් තියෙනවා. මෙහි යම් සම්බන්ධයක් තිබේ. නිකම්ම හැරිලා අනිත් පැත්තට ඇවිදින්න මට අවශ්‍ය නැහැ.”

එවැනි තත්වයක් තුළ, අපි ඔවුන් හඳුනා නොගත් විට, අපට හැඟෙන්නේ, “අර්හ්! මට ඔවුන් සමඟ කිසිම සම්බන්ධයක් නැත. ඊට පස්සේ ඒ අයව අඳුරනකොට අපිට ඒ සමීප බව දැනුණා. මේ තත්ත්වය තුළත් අපි අන් අය අපේ මව ලෙස හඳුනා නොගත් විට, අපි ඔවුන්ව සුසර කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නමුත් “මෙම පුද්ගලයා පෙර ආත්මයේ මගේ මව වී ඇත” යන ආකාරයේ මතකයක් අපට ඇති කළ හැකි විට, එම පුද්ගලයා දැන හඳුනා ගැනීමේ හැඟීම ඇති වේ. යම් ආකාරයක සමීප බවක් සහ සම්බන්ධයක් ඇත. එබැවින් එය ආකල්පය වෙනස් කරයි.

මම තවත් නගරයක එක් පුද්ගලයෙකුට කතා කළා. ඇයට වයස අවුරුදු දහය එකොළහ වන විට ඇගේ මව අතුරුදහන් විය. තම මවට සිදුවූයේ කුමක්දැයි ඇය දැන සිටියේ නැත. ඇය නිකම්ම අතුරුදහන් විය. ගෙදර අය ඒ ගැන කතා කරන්න කැමති වුණේ නැහැ. ඇය වසර ගණනාවක් ගත කළ බවත්, මවක් නොමැති බවත්, මෑතකදී (ඇයට දැන් වයස අවුරුදු පනහක් පමණ විය හැකි) බවත්, ඇය නිව් යෝර්ක්හිදී තම මව සොයා ගත් බව පැවසුවාය. අනික අවුරුදු විසිපහකට තිහකට පස්සේ එයා හෙට යනවා අම්මව හම්බවෙන්න! ඔබට ඒ හැඟීම සිතාගත හැකි නම්. මුලදී ඇය ඇයව හඳුනා නොගන්නට ඇත, නමුත් මෙම පුද්ගලයා මගේ මව බව පිළිගැනීමක් ඇති විට, ඔබ ඔවුන්ව හඳුනා නොගත්තද (නිසා සිරුර දැන් ගොඩක් වෙනස්), සමීප හැඟීම එහි ඇත.

ඒ නිසා අපට මේ ජීවිත කාලය තුළ වසර විසිපහකට පසුව පමණක් නොව, එක් ජීවිතයකින් ඊළඟ ජීවිතයට එය පාලම් කිරීමට මෙම තත්ත්වය සිතා ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය. එම සිරුර ගොඩක් වෙනස් වෙන්න ඇති, ඒ නිසා අපිට ඒ කෙනාව මුලින් අඳුරගන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්, ඒත් එහෙම කරනකොට අපි කාලෙකින් නොදැකපු අපේ අම්මව හම්බුනා වගේ.

අපි හැමෝටම යාඥා කරන්න පුළුවන් එයාලට හෙට හොඳ නැවත එක්වීමක් ලැබේවා කියලා. මම හිතන්නේ ඒක හරි දෙයක් වෙන්න ඇති නේද?

අපේ අම්මගේ කරුණාව

අපි කුඩා කාලයේ අපට කාරුණික වූ මවගේ හෝ භාරකරුගේ කරුණාව ගැන සිතන විට, අපි එය උදාහරණයක් ලෙස භාවිතා කරමු - අපට කුඩා කාලයේදී එම පුද්ගලයා විසින් අපව රැකබලා ගත් විවිධ ආකාර ගැන අපට සිතේ. , ශාරීරිකව සහ චිත්තවේගීයව සහ මානසිකව, අපගේ අධ්‍යාපනය, ආරක්ෂාව සහ වෙනත් බොහෝ ආකාරවලින්. ඊට පස්සෙ ආයෙමත්, පොඩි කාලෙ අපිව කොච්චර හොඳට බලාගත්තද කියලා මතක් වෙද්දි ඒ ළෙන්ගතුකම, සැලකිල්ල කියන හැඟීම අරගෙන, අතීත ජීවිතවල මගේ අම්මා වෙලා හිටපු යාළුවාට, නෑදෑයාට ඒක සාමාන්‍යකරණය කරන්න. එතකොට ඉස්සර මගේ අම්මා වෙච්ච ආගන්තුකයා ජීවත් වෙනවා. එතකොට මම ඇසුරු නොකරන කෙනා. එවිට සියලු සංවේදී ජීවීන්. එබැවින් ඔබ එම ක්‍රියාවලියම එහිදී සිදු කරයි. මේ සියලු විවිධ පුද්ගලයින් ඉතා කරුණාවන්ත ලෙස සිහිපත් කිරීම.

වැඩේ කියන්නේ ඉස්සර කවුරු හරි අපිට ගොඩක් කරුණාවන්ත උනා නම් අපිට ඒක දැන්වත් මතකයි. ඔබේ ජීවිතය අනතුරේ තිබී කවුරුන් හෝ පැමිණ ඔබේ ජීවිතය බේරා ගත්තා නම්, එම සිදුවීම මීට වසර ගණනාවකට පෙර සිදු වුවද, ඔබට එය බොහෝ සේ මතකයේ ඇත. ඒ කරුණාව, කෘතවේදී හැඟීම ඔබේ සිතේ තදින්ම පවතිනවා. ඉතින් ඒ විදියටම හැම සත්වයෙක්ම අතීතයේ අපේ අම්මලා තාත්තලා කියලා මේ හැගීම ඇතිකරගෙන, ඒ අය අපිට කරපු හැම කරුණාවක්ම අපිටත් දැනෙනවා නම්, ඒ අතීතයේ තිබුණ දෙයක් නෙවෙයි. ඇත්තෙන්ම එය ඉතා වැදගත් වන්නේ එය තවමත් මනසට ඉතා සජීවීව එන බැවිනි, මීට වසර දහයකට පෙර යමෙකු ඔබේ ජීවිතය බේරා ගත්තා නම්, එය තවමත් ඔබේ මනසට සජීවීව පැමිණෙනු ඇත.

ඒ හා සමානව, අපි ඔවුන්ව හඳුනා නොගැනීම එතරම් වැදගත් නොවනු ඇත. අපට මිනිසුන් මුණගැසෙන අතර එය පෙනෙන්නේ, “අනේ, මට මේ පුද්ගලයා මුණගැසුණා. මම ඔවුන්ව මීට පෙර කවදාවත් මුණගැසී නැහැ. ” ඒ අපි ඔවුන් දෙස බලන්නේ ඔවුන්ගේ වර්තමාන ජීවිතය ලෙස බැවිනි සිරුර. නමුත් මේකේ භාවනා, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එය කපා හැරීමට පටන් ගනිමු, එවිට පෙර සියලු විවිධ ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධයක් පිළිබඳ යම් හැඟීමක් ඇති වේ. ඒ වගේම ඔවුන්ට යම් අන්‍යෝන්‍ය කරුණාවක් දැනෙනවා.

මම හිතන්නේ පසුගිය සැසියේ මගේ කතාව බොහෝ විට බොත්තම් ගොඩක් තල්ලු කළා. දෙමවුපියන්ගේ කරුණාව ගැන කතා කිරීම සහ ආපසු ගොස් අපේම විශේෂිත අවස්ථාවක එය දෙස බැලීමට සිදු වේ, අප කුඩා කාලයේ සිදු වූ අප අකමැති දේවල් පමණක් නොව, බොහෝ ආකාරවලින් කරුණාවන්ත විය. , නොපෙනී ගොස් තිබුණි.

එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළු විය. මට දැනෙන්නේ පසුගිය සැසියේදී මම කරුණාව ගැන කතා කරන විට, සියලු ප්‍රශ්න පසුව කේන්ද්‍රගත වූයේ “නමුත් ඔවුන් කළේ මෙයයි මෙයයි මෙයයි...” [සිනා] මම ඒ ගැන පසුව සිතුවෙමි, කෙසේ හෝ, ඉතා පහසුවෙන්, අපි නැවතත් අපගේ පැරණි රටාවට ලිස්සා යනවා "නමුත්, නමුත්, නමුත්.... වෙන කෙනෙක් මට කරුණා කළා කියන එක මට පිළිගන්න බැරි මේ ඔක්කොම හේතු තමයි. මම කිව්වා වගේ, අතීතයේ සිදු වූ කිසිදු ආකාරයක හානිකර තත්වයන්ට සුදු හුනු ගෑමට අපට අවශ්‍ය නැත, නමුත් අපි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ අපව රැකබලා ගත් බව අපටම අවබෝධ කර ගැනීමට අපගේ හදවත විවෘත කිරීමයි. අපේ හදවත් විවෘත කිරීමට සහ අප ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීමට අපේ සමාජය අපට බොහෝ දේ උගන්වා නැත.

විවෘත කිරීමට සහ ආදරයට ඉඩ දීමට ඉගෙන ගැනීම

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද බොහෝ දෙනෙකුට ආදරය ලබා ගැනීම ඉතා අපහසුය. ආදරය ලබා දීම ප්‍රශ්නයක් වුවත් සමහරුන්ට ආදරය ලැබීම ඊටත් වඩා ගැටලුවකි. සමහර වෙලාවට තෑගි ලැබීම පවා අපිට ප්‍රශ්නයක්. අපි මේ ගැන ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් (පසුබැසීම මධ්‍යස්ථානය) හිදී සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමු, කවුරුන් හෝ ඔබට තෑග්ගක් දෙන ආකාරය සහ ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද…. [සිනා] අපට ලැජ්ජාවක් දැනේ. අපට වගකීමක් දැනෙනවා. අපට අපහසුතාවයක් දැනේ, නැතහොත් අපට හසුරුවන බවක් දැනේ. අපි කවදාවත් අපිට ආදරය කරන්න ඉඩ දෙන්නේ නැහැ. කෙසේ හෝ අන් අය අපට දී ඇති ආදරය රැකවරණය සෙනෙහස කාන්දු වීමට ඉඩ හැරීමට අපි මනස ටිකක් විවෘත කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි. අපි ක්ෂණිකව ආරක්ෂා වීමට යන විට, “හොඳයි, ඔවුන් මට අතවර කළා, ඔවුන් කළේ නැහැ. ඒක කරන්න එපා, එයාලා මට මේ විදියට රිද්දනවා,” ඊට පස්සේ අපි හැම බිත්තියක්ම දාලා, වෙන කවුරුත් අපිට ආදරේ කරලා නැහැ කියලා ඔප්පු කරන්න හදනවා.

සමහර විට ගොඩක් අය අපිට ආදරේ කරලා ඇති ඒත් අපිට ඒක බලන්න දෙන්න බෑ. අන් අයගේ ආදරය ලැබීමට තරම් අප හොඳ බව හෝ අන් අය අපට ආදරය කර ඇති බව අපට දැනෙන්නට ඉඩ නොදෙන විට, අන් අයව ආදරණීයයන් ලෙස දැකීම සහ ආපසු ඔවුන්ට ආදරය කිරීම තරමක් අපහසු වේ. ඒ නිසා අපි කෙසේ හෝ අපට යම් තරමකට ආදරය කරන අය ලෙස යම් ගෞරවයක් ලබා දිය යුතු අතර අනෙක් අය අපට ආදරය කර ඇති බව හඳුනා ගත යුතුය.

එය සිත්ගන්නා සුළුය. මම හිතන්නේ මෙය බටහිර රටවල අප බොහෝ දේ කතා කළ වෙනත් දෙයකට සම්බන්ධ වේ: අඩු ආත්ම අභිමානය සහ ආත්ම-වෛරය. ආදරය දැනෙන්නේ නැහැ. අන් අයගේ ආදරය ලැබීමට සුදුසු යැයි හැඟෙන්නේ නැති අතර, අපගේ මුළු ජීවිතයම ගත කරන විට, “මේ පුද්ගලයා මට ආදරය කළේ නැත. ඒ මනුස්සයා මට ආදරේ කළේ නෑ..." සමහර විට ගොඩක් අය ඇත්තටම අපිව බලාගත්තා. මෙම සැලකිල්ල සහ සෙනෙහසට ඉඩ දීම වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඔබගෙන් සමහරෙකු ඔබේ පුද්ගලික සබඳතා - මිත්‍රත්වයන් සහ සමීප සබඳතා තුළ පවා - එම ආදරණීය නොවන හැඟීම පැමිණ දුෂ්කරතා ඇති කරන ආකාරය ඔබගෙන් සමහරෙකුට පෙනෙනු ඇත: “මෙම පුද්ගලයා ආදරය කරන්නේ කෙසේද? මට? කිසිවෙක් මට ආදරය කර නැත. ” මෙන්න අපි නැවතත් ආරක්ෂක අංශයට යමු. ඒ නිසා කෙසේ හෝ එම අවකාශය අන් අයගේ සෙනෙහසට ඉඩ හැරීමට ඉඩ ලබා දීම, නමුත් ඔවුන් අංක එක පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකර අපට අවශ්‍ය සෑම මොහොතකම සෑම විටම එහි සිටීම. ඉතින් යථාර්ථවාදී දෙයක්. කවුරුන් හෝ අප ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වූ බව අප පිළිගන්නා අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරමු. ඔවුන් මිනිසුන් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි.

අප කුඩා කාලයේ මවගේ හෝ භාරකරුගේ කරුණාව ගැන සිතන විට, සත්ව මව්වරුන් තම පැටවුන්ට දක්වන කරුණාව සහ එම සෙනෙහස කෙතරම් සහජයෙන්ද යන්න ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. මට මතකයි මම මේ ඉගැන්වීම මුලින්ම අහනකොට මම හිටියේ කෝපනේ. එතන එක බල්ලෙක් හිටියා. ඇය නමින් සර්ෂා විය. මට සර්ෂාව කවදාවත් අමතක වෙන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ ඇය ගිහින් ගොඩක් කල්. ඇය මහලු සුදු මැංගි බල්ලෙක් වූ අතර ඇගේ පසුපස කකුල් - මම දන්නේ නැහැ මොකද වුණේ, ඇය රණ්ඩුවකට හෝ වෙනත් දෙයකට පැටලෙන්න ඇති - ඇගේ පසුපස කකුල් සම්පූර්ණයෙන්ම අබලන් වී ඇත, එබැවින් ඇය ඇගේ ඉදිරිපස දෙපාවලින් ඇදගෙන ගියාය. ඇය එසේ කෝපනය පුරා ඇදගෙන ගියාය. සර්ෂාට බලු පැටව් ටිකක් හිටියා. ඒ වගේම මම හිතුවා ඇය ගැබ්ගෙන සහ ඇගේ පසුපස කකුල් සම්පූර්ණයෙන්ම විකෘති වී දරුවා බිහි කිරීම කොතරම් දුෂ්කර දැයි, නමුත් ඇගේ බලු පැටවුන් එළියට එන විට, ඇය ඔවුන්ට ආදරය කළාය. ඇය ඔවුන්ව එතරම් හොඳින් රැකබලා ගත්තාය. ඒ වගේම ඇගේ සිතින් සියලු අපහසුතා සම්පූර්ණයෙන් පහව ගියා. ඇය තම බලු පැටවුන්ට පමණක් ආදරය කළාය.

බළල් අම්මලා, ඩොල්ෆින් අම්මලා, අලි අම්මලා වගේ තිරිසන් ලෝකේ කොතැනක බැලුවත් මේ හැම කරුණාවක්ම අම්මලා තාත්තලාගේ ඉඳන් පොඩි අය දක්වාම යනවා. එබඳු කරුණාවක් දැකීමට මතක තබා ගැනීමටත්, අපගේ පෙර ජීවිතවල එම සත්වයන් අපගේ මව්වරුන් වූ විට, ඔවුන් අපට ඒ ආකාරයෙන්ම සිටි බවත් මතක තබා ගන්න. අපි පෙර භවවල තිරිසන් සතුන් වෙලා ඉපදිලා ඉන්නකොට අපේ අම්මා කවුරු වුණත් අපිට එහෙමයි. ඇත්තෙන්ම විශ්වය කරුණාවන්ත ස්ථානයක් ලෙස අපටම දැනෙන්නට ඉඩ හැරීම, මන්ද එහි බොහෝ කරුණාව ඇති නිසා, අපට එය දැකීමට ඉඩ දුන්නොත්.

ඒ මෛත්‍රියට ප්‍රතිඋපකාර කරන්න කැමතියි

අනිත් අයව අපේ අම්මා විදියට දැකලා, එයාලගේ කරුණාව මතක් කළාට පස්සේ, තුන්වෙනි පියවර තමයි, එයාලගේ කරුණාව ප්‍රතිකර්ම කරන්න ප්‍රාර්ථනා කිරීම. අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට කැමති ඇයි? අප බැඳී සිටින බවක් හැඟෙන නිසා නොව, “අනේ මේ පුද්ගලයා මට ඉතා කරුණාවන්ත වූ නිසා, මම ඔවුන්ට යමක් ණයයි” නිසා නොව, අපගේ සියලු සතුට ලැබෙන්නේ අපට කරුණාවන්ත වූ මේ සියලු ජීවීන්ගෙන් බව හඳුනා ගැනීමෙනි. අපේ අසීමිත ජීවිතවල කාලයක් හෝ තවත් කාලයක්, එවිට ඔවුන්ට ආපසු යමක් දීමට කැමැත්තක් ඉබේම පැමිණේ.

බටහිර රටවල අප බොහෝ විට සිතන ආකාරයට සුළු වෙනසක් මෙයට ඇතුළත් වේ. මක්නිසාද යත් බොහෝ විට කරුණාවට ප්‍රතිචාර වශයෙන්, මිනිසුන් කරුණාවන්ත වූ විට, අපට වගකීමක් දැනෙන බැවිනි. මේ නිසා මම හිතන්නේ, බොහෝ විට අපට දේවල් පිළිගැනීමට අපහසුයි. මක්නිසාද යත්, අපගේ මනස ක්‍ෂණිකව අප මත තබා ගනී - එය අන් අයගෙන් නොවේ - "අනේ, ඔවුන් මට යමක් දුන්නා, ඒ නිසා මම ඔවුන්ට යමක් ආපසු ණයයි." ඊට පස්සේ අපිට දෙයක් අනිත් අයට දෙන්න සිද්ධ වුණ ගමන්ම, ලැබිච්ච ගමන්ම ඒක බරක් වෙනවා. අනික අපිට මේ බර ඕන නෑ. එබැවින් එය ඉතා අප්රසන්න බවට පත් වේ.

ඉතින් මෙතනදි අපි කතා කරනකොට අනුන්ගේ කරුණා ගුණය නැවත ගෙවන්න, ඒක ගෙවන්න හිතාගෙන, ඒක ඒ බැඳීමේ හැඟීමෙන් එන එකක් නෙවෙයි. “අනිත් අය මට හොඳින් හිටියා, හරි. හොඳයි, ආච්චි, ස්තූතියි සටහන. හොඳයි, මම අන් අයට කරුණාවන්ත වන්නෙමි. ” එහෙම නෙවෙයි. [සිනා] නමුත් ඒ වෙනුවට, අපට බොහෝ දේ ලැබී ඇති අතර අපට අවශ්‍ය වන්නේ ස්වයංසිද්ධව යමක් දීමටය. තවද මෙය ඔබගේ ජීවිතයේ යම් යම් අවස්ථාවලදී සිදු වන්නට ඇත, එහිදී ඉතා අනපේක්ෂිත ලෙස යමෙකු ඉතා කාරුණික දෙයක් කර ඇති අතර, "මට මෙය බෙදා ගැනීමට අවශ්‍යයි" යනුවෙන් ඔබට ක්ෂණිකව දැනෙන්නට ඇත.

මට මේ එක අවස්ථාවක් මතකයි. මම මීට වසර ගණනාවකට පෙර සෝවියට් සංගමයේ සිටියෙමි. මම ඒ කාලේ ශිෂ්‍යයෙක්. මම හිටියේ මොස්කව් හරි ලෙනින්ග්‍රෑඩ් හරි ඒ දවස්වල කිව්ව විදියට. මම උමං දුම්රිය ස්ථානයේ සිටි අතර, තරුණ කාන්තාවක් මා වෙත පැමිණියා (මම පැහැදිලිවම වෙනත් තැනක සිට නැති වූ කෙනෙක් විය), ඇය මට උදව් කළාය. ඇගේ ඇඟිල්ලේ මුද්දක් තිබුණා. ඇය එය ගලවා මට දුන් අතර පසුව ඇය අතුරුදහන් විය. මෙය වසර විස්සකට පෙර සිදු වූවක් වන අතර එය මගේ මනසෙහි ඉතා සජීවී ය. මෙන්න සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙක් මට මුදල් වශයෙන් පමණක් නොව ඇයට පෞද්ගලිකව ඉතා වටිනා දෙයක් ලබා දෙයි. ඔබට එවැනි කරුණාවක් ලැබෙන විට, එය "අනේ මට එය අයිති කර ගැනීමටත් ඒ සියල්ල මා වෙනුවෙන්ම තබා ගැනීමටත් අවශ්‍යයි. මට එය බෙදා ගත නොහැක. ” ඒ වෙනුවට, එය එතරම් සුන්දර ක්‍රියාවක් බව අපට හැඟේ; අපට බොහෝ දේ ලැබී ඇති බව අපට හැඟෙන අතර එබැවින් අපට ස්වයංක්‍රීයව අන් අයටද යමක් දීමට අවශ්‍ය වේ. අන්න ඒ වගේ හැඟීමක් තමයි මෙතන වඩන්න ඕන. අන් අයට ආපසු ගෙවීමේ ආශාව. බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය ස්වයංසිද්ධ ආශාව.

මගේ යෙහෙළියකගේ මවකට ඇල්සයිමර් රෝගය වැළඳී ඇති අතර ඇගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ඇත. ඇගේ පවුලේ අයට ඇයව බලාගන්න බැරි නිසා ඇය දැන් ඉන්නේ රැකවරණ මධ්‍යස්ථානයක. මගේ මිතුරා ඉන්දියාවේ ජීවත් වන අතර, ඔහු විටින් විට ඔහුගේ මව බැලීමට පැමිණේ. ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් සහගතයි. ඇය සමහර විට මිනිසුන් හඳුනා නොගනී, දත් බුරුසුවට ලිප්ස්ටික් දැමීමට උත්සාහ කරයි, එකවර කලිසම් ජෝඩු හතක් අඳියි. බොහෝ ආකාරවලින් ඇගේ මනස බොහෝ සෙයින් ගිලිහී ගොස් ඇත, නමුත් ඔහු මට පැවසුවේ ඇගේ මූලික කරුණාවේ ගුණාංගය තවමත් පවතින බවයි. ඔහු වරක් ගොස් ඇයට රසකැවිලි වර්ගයක් හෝ පේස්ට්‍රි වර්ගයක් හෝ යමක් ගෙනැවිත් දුන් අතර, ඇය එය ලබා ගත් වහාම, වාට්ටුවේ සිටි ඇයට වඩා නරක වූ අනෙක් සියලුම වයස්ගත කාන්තාවන් සමඟ එය බෙදා ගැනීමට ඇයට සිදු විය. තමාට ලැබුණු හොඳ දේ රැගෙන ඒ සියල්ල තමාටම සඟවාගෙන කන්නට ඇයට අවශ්‍ය නොවීය. ඇගේ ස්වයංසිද්ධ ස්වභාවය වූයේ, “අනේ මට හොඳ දෙයක් ලැබුණා. මට එය වෙනත් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අවශ්‍යයි, ”ඇය එකක් ගැනීමට පෙර. මම හිතුවා ඒක හරිම අපූරුයි කියලා.

බෙදා ගැනීමට මෙම ස්වයංසිද්ධ ආශාව බැඳීමෙන් වෙනස් ය. විශේෂයෙන්ම මෙය ඇල්සයිමර් රෝගයෙන් පෙළෙන අතර, බැඳී සිටීම ගැන සිතන්නට මනසක් නොතිබුණි. “මට ලැබෙනවා, දෙන්න ඕනේ” කියන මේ නිරායාසය පමණයි. දීමෙන් ලැබෙන ප්‍රීතිය - මේ තුන්වන පියවරේදී අපට වගා කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ එයයි.

මෙන්න මේ සියලු සත්වයෝ අතීතයේ අපේ මව්වරු වී ඇත්නම් සහ ඔවුන් අපට කරුණාවන්ත වී ඇත්නම්, ඔවුන්ගේ වර්තමාන තත්ත්වය - ධර්ම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන විට - ඇත්තෙන්ම එය එතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ නොවේ යැයි සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔවුන්ට සතුට අවශ්‍ය බවත් දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැති බවත් දැනෙන නමුත් ඔවුන් බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරයි කර්මය ඔවුන් දුක් විඳීම කරා දිව යන්නාක් මෙනි. සමහර විට අපේ ලෝකයේ මිනිසුන් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරනු දැකිය හැකිය කර්මය බොහෝ ප්‍රීතියෙන් හා ප්‍රීතියෙන් හා උද්‍යෝගයෙන්, දුකට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට ඔවුන්ට බලා සිටිය නොහැක. මේ තත්ත්‍වය දෙස බලන විට, මේ අනෙකුත් සියලුම සත්වයන් අතීතයේ අපේ දෙමාපියන් වී ඇති බව අපට සිතෙන විට, ඉබේම අපට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

සාමාන්‍ය තත්වයකදී, අපේ දෙමාපියන් දුක්ඛිත නම්, විශේෂයෙන් මහලු වියේදී, ඔවුන් තම දරුවන්ගේ පිහිට පතයි. අනික අම්මල තාත්තල දුන්නට පස්සෙ දරුවො අම්මල තාත්තලට උදව් නොකලොත් දෙමව්පියො ලොකු හිරවෙලා. එතකොට ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. දෙමව්පියන්ට යම් අවස්ථාවක දී දරුවන් මත විශ්වාසය තැබිය නොහැකි නම්, ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කවුද? සමාජ සේවා නගරය? සමහර විට.

නමුත් අපට යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, අපට මෙතරම් මුදලක් ලැබුණු පසු, දෙමාපියන් තම දරුවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවා සේම, දරුවන්ට නැවත උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. එවිට ඒ හා සමානව, සියලු සත්වයන් අපට කරුණාවන්ත වී අපට බොහෝ දේ ලබා දී ඇත්නම්, අපි ඔවුන්ට නැවත උදව් කිරීමට කැමැත්තෙමු. මෙම හැඟීම, "ඔවුන්ට මා උපකාරය සඳහා ගණන් ගත නොහැකි නම්, ඔවුන් ගණන් කළ හැක්කේ කාවද?" එලෙසම, පවුල තුළ, වැඩිහිටි දෙමාපියන්ට තම දරුවන් ගැන ගණන් ගත නොහැකි නම්, ඔවුන් ගණන් කළ හැක්කේ කාටද? මම දන්නවා අපේ සමාජයේ මේක ඇත්තටම බොත්තම් ඔබනවා නේද? අපේ සමාජය තුළ, දේවල් තරමක් දුෂ්කර වන අතර, ඊට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

මට මතකයි සිංගප්පූරුවේ විශ්වවිද්‍යාලයේ එක තරුණියක් හිටියා. ඇය ඉංජිනේරුවරියක් වීමට බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී ඉගෙන ගත්තාය. ඇගේ පියා ඇයගේ ජ්යෙෂ්ඨ වසර තුළ මිය ගිය අතර, ඇය ඒ ගැන දැඩි ලෙස කණගාටු වූ අතර, ඇය ඔහුව මග හැරුණු නිසා පමණක් නොව, ඇයට සැබවින්ම ඔහුට සහයෝගය දැක්වීමට අවශ්ය විය. ඇයට සැබවින්ම අවශ්‍ය වූයේ ඔහුට විශ්‍රාම යාමට හැකිවීමත්, ඇයගේ මුළු අධ්‍යාපන කාලය තුළම ඔහු ඇයට සහයෝගය දුන් ආකාරය අනුව ඇය වැඩ කිරීමටත් ඔහුට සහාය වීමටත්ය. මම හරිම පුදුම වුණා. ඇමරිකාවේ කවුරුවත් ඔය වගේ දේවල් කියනව අහලවත් නැති තරම්. අපි සාමාන්‍යයෙන් එය දෙස බලන්නේ, “මගේ දෙමාපියන් ගොඩක් බරයි. ඔවුන් මට ටිකක් දෙන්නේ කවදාද? ” [සිනා] අපි කවදාවත් ඒ දිහා අනිත් පැත්ත බලන්නේ නැති තරම්. මේ තරුණියට තිබුණේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ආකල්පයකි. ඇයට වයස අවුරුදු විසි එක, විසි දෙක වැනි විය. ඇත්තටම එයාගේ දෙමාපියන්ව බලාගන්න ඕන.

ඉතින් ආයෙත් මේ හැඟීම තමයි අපි වඩන්න ඕනේ, අපිට කරපු කරුණාවට ප්‍රතිඋපකාර කරන්න ඕනේ කියන හැඟීම. අන් අයට සැලකීම බරක් ලෙස නොදැකීම, නමුත් අපට සැබවින්ම කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් ලෙස.

ධර්ම දානය උතුම්ම දානයයි

අන්‍යයන්ගේ කරුණා ගුණය ප්‍රගුණ කිරීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය නම් ඔවුන්ට සද්ධර්මය කියා දීම, ඔවුන් දර්ම මාර්ගයේ ගෙන යාමයි. ඔවුන් පවසන්නේ දර්මය දානය උතුම්ම දානය බවයි, මන්ද අපට අන් අයට ධර්ම මාර්ගයෙන් උපකාර කිරීමට හැකි වූ විට, අපි ඔවුන්ට නිදහස් වීමට මෙවලම් ලබා දෙන බැවිනි. ඉතින් ඒ ධර්ම දානය උතුම්ම දානයයි.

අපට සද්ධර්මය ලබා දිය නොහැකි නම්, අපට මිනිසුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ලබා දිය හැකිය, එය ඔවුන් ලබා ගැනීමට විවෘතය. ඉතින් මිනිස්සුන්ව හරවාගෙන දර්මය බලෙන් අන්දවන්න හදන එක නෙවෙයි, අපේ හිතේ මේ වගේ අභ්‍යන්තර ප්‍රාර්ථනාවක් තියෙනවා නම්, අන්තිමට මට ගිහින් අනිත් අයට දර්මය උගන්වන්න පුළුවන් නම්, විශේෂයෙන්ම මට මගේ දෙමාපියන්ට උගන්වන්න පුළුවන් නම්. ධර්මය, එසේ නම් එය ඇත්තෙන්ම අසිරිමත් ය.

මම ඔබේ දෙමාපියන් ගැන නොදනිමි, නමුත් මේ ජීවිතයේ මගේ දෙමාපියන්, ඔවුන්ට දර්මය ඉගැන්වීම ටිකක් අපහසු වනු ඇතැයි මම සිතමි. සමහර විට එය හාස්‍යජනක බවක් දැනේ, මන්ද මම ඇත්තටම ධර්මයට ආදරය කරන නිසාත්, මගේ දෙමාපියන්ට දර්මය ඉගැන්වීමට මම කැමතියි. මම එයින් බොහෝ ප්‍රයෝජන සොයා ගත්තෙමි, ඔවුන් මා වෙනුවෙන් බොහෝ දේ කර ඇත, මම එය ඔවුන් සමඟ බෙදා ගැනීමට කැමතියි. නමුත් ඔවුන්ට එකම මතයක් නැත, එබැවින් එය කළ නොහැකි ය. ඒත් සමහර වෙලාවට මම උගන්නනකොට මට තේරෙනවා, “හරි හරි මේ ජීවිතේ දෙමව්පියෝ, සමහර විට මට කෙලින්ම උදව් කරන්න බැරි වෙන්න පුළුවන්, ඒත් කාමරේ ඉන්න අනිත් හැමෝම අතීත ජීවිතවල දෙමව්පියෝ, ඒ නිසා මම මේ ජීවිතයේ දෙමාපියන් වෙනුවට මේ අතීත ජීවිතයේ දෙමාපියන්ට උදව් කරන්න. ඒ නිසා එය කෙසේ හෝ ආකල්ප වෙනස් කරයි.

අපට හානි කළ අන් අයට වඩා සමාව දෙන ආකල්පයක්

ඒ වගේ ම, මේ වගේ අනිත් සත්ත්වයින් අපේ අම්මා වගේ හැඟීමක් අපිට තියෙනවා නම්, ඒ අය අපිට හානි කරන කොට.... හරියට ඔයාගේ අම්මා එකපාරටම පිස්සු වැටුනා වගේ. ඔබේ මවට ඇදහිය නොහැකි තරම් මානසික ගැටලු ඇති වී පිස්සු වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තා නම්, ඔබ ඇයට වෛර කරන්නේ නැත. නමුත් ඒ වෙනුවට, ඔබ මෙහි සිටින්නේ උමතු වූ කෙනෙකු බව හඳුනා ගනු ඇත, සහ අනුකම්පාව පැමිණේ. මක්නිසාද යත්, ඔබේ මව එසේ විය යුතු නැති බවත්, හේතු සහ හේතු නිසා බවත් ඔබ දන්නා බැවිනි කොන්දේසි, ඇය ඉවතට පෙරලුවාය. නමුත් ඔබ ඇයට වෛර නොකරන අතර ඇය කරන ඕනෑම හානියක් සඳහා ඔබ කෝපයට පත් නොවනු ඇත.

ඒ හා සමානව, අපට සියලු සත්වයන් දෙස ඒ ආකාරයෙන් බලා, මිනිසුන්ට හානියක් කරන විට, එය ඔවුන්ගේම දුක්ඛිත බලයෙන් පිස්සු වැටුණාක් වැනි බව හඳුනා ගත හැකිය.¹ මක්නිසාද යත්, අප අපගේම දුක් වේදනාවල බලපෑමට යටත් වන විට, එය එසේ වුවද වැරදි අදහස් නැත්නම් නොදැනුවත්කම හෝ ඊර්ෂ්‍යාව, ඒ නිශ්චිත මොහොතේදී අපට පිස්සු වගේ. අපගේ මනස පාලනය කිරීමට අපට හැකියාවක් නැත. ඉතින් ඒ විදියට අපිට පුළුවන් නම් මිනිස්සු අපිට කරදරයක් කරනකොට අපි එයාල දිහා බලන්න මොකක් හරි හේතුවකට පිස්සු හැදිලා ඉන්න අපේ අම්මා දිහා බලන්න වගේ - සමහර විට අපේ අම්මට පරිසර දූෂණයක් වෙලා බෙහෙත් ටිකක් බීලා දුක් විදිනවා ඇති. අතුරු ආබාධ සහ පිස්සු හැදුණා - ඇය කරන ඕනෑම දෙයකට ඔබ ඇයට දොස් නොකියනු ඇත. ඒ වගේ ම, අපට හානියක් සිදු වූ විට, අපට හානියක් කළ අය දෙස බලන්න, ඔවුන්ගේම දුක්ගැනවිලිවල බලපෑමෙන් පිස්සු වැටුණු අය ලෙස.

ඒ වගේම ඒක ඇත්ත නේද? මිනිසුන්ට ගොඩක් ඇති විට කෝපය උන්ගේ හිතේ උන් ඇත්තටම පිස්සෙක් වගේ. අපට අපේම මනසින් බැලිය හැකිය, අපි කෝපයෙන් සිටින විට, සම්පූර්ණයෙන්ම, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක් වගේ. අපට එය සැබවින්ම අහිමි වූ විට, අපගේ කෝපය තරහ යනවා විතරයි, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙක්, අපි අපි වගේ නෙවෙයි. ඒ හා සමානව, අනෙක් අය අපට ඒ ආකාරයෙන් හානියක් කළ සෑම විටම, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් තාවකාලිකව පෙරළා දැමීමයි.

මම කලින් වතාවේ කිව්වා වගේ, අපට හානියක් සිදු වූ විට, ඔවුන් අපට හානියක් කරන අවස්ථාවේ ඒ පුද්ගලයාගේ මනස කෙබඳුදැයි - එය කෙතරම් ව්‍යාකූල වී ඇත්දැයි සිතා බැලිය හැකි නම් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔයා බලන්නේ ඩේවිඩ් කෝරේෂ් වගේ කෙනෙක් දිහා, එයා කරපු දේ. ඔබ උත්සාහ කර ඔහුගේ සපත්තුවට දමා ඔහුගේ මනස කෙබඳු විය යුතුදැයි සිතන්න. ඇදහිය නොහැකි වේදනාව සහ ව්යාකූලත්වය සහ බිය. මම ඔහු දෙන දේවධර්මය දෙස බලන අතර එය බොහෝ ආනුභාව ලත් ය කෝපය සහ බිය. ඔහුගේ ආකාරයේ මනසක් තිබීම සම්පූර්ණ වධයක් විය යුතුය. එබැවින් ඔහු දෙස බලා විවේචනය කරනවාට වඩා, එය ඔහුට ඇදහිය නොහැකි තරම් දුක් විඳීමකි.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම සියල්ල කර්මය ඔහු වැනි කෙනෙකු එම දුක් වේදනා වල බලයෙන් නිර්මාණය කරයි, ඔබ එහි ප්‍රතිඵලය ගැන සිතන විට කර්මය ඔහුට මුහුණ දීමට සිදුවනු ඇත, එසේ නම්, අනාගතයේ මෙතරම් දුක්ඛිත තත්වයකට හිතාමතාම හේතුව නිර්මාණය කළ කෙනෙකුට ඔබ වෛර කරන්නේ කෙසේද? ඒ වගේ කෙනෙක්ට අපි කොහොමද ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ?

එය ඔහු කළ දේ හරි යැයි කීමට දෙයක් නොවේ, නමුත් එය සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැඹුරින් බැලීමකි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන්ට මෙතරම් හානියක් කළ හිට්ලර් වැන්නෙකුට සමාව දීම, මට ඉතා කුඩා ආකාරයකින් හානියක් කරන කෙනෙකුට වඩා මට පහසු බව මට පෙනේ. ඇයි ඒ?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් සමහර විට අපට සමාව දිය හැකිය, නමුත් මගේ පිටුපසින් මා ගැන නරක දේ පැවසූ පුද්ගලයා, "උර්ග්!" මම හිතන්නේ එතන සමහර වෙලාවට වෙන්නේ ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් මට හානියක් කළේ නැහැ. ඔවුන් තවත් කෙනෙකුට හානි කළා. මේ පුද්ගලයා, එය කුඩා, කුඩා හානියක් වුවද, එය මට සිදු විය! අපි දන්නවා මෙතන වැදගත්ම කෙනා කවුද කියලා නේද? [සිනා] ඉතින් මම හිතන්නේ ඒ අපි අපේම වටිනාකම ඕනෑවට වඩා අවධාරණය කරන නිසා. "කවුරුහරි මට මෙහෙම සලකන හැටි!" අපි එය කෙතරම් පෞද්ගලිකව ද යත්, එය කුඩා, කුඩා කාරණයක් වුවද, අපි එය ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටින්නේ ඔවුන් මා වෙත යොමු වූ බැවිනි.

ඔබට කවදා හෝ සිදුවී තිබේද, මිතුරෙකු ඔබ වෙත පැමිණ ඔවුන්ගේ ගැටලුව ඔබට කීවේය. ඔබට ඔවුන්ගේ කතාව ඇහෙනවා: මේ පුද්ගලයා මෙය කළා, ඒ පුද්ගලයා එය කළා ... ඔබට එය දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය, “වාව්, බොහෝ දේ ඇත ඇමුණුමක් එතන. මුන් ලොකු දෙයක් කරනවා. ඇත්තටම ඔවුන් තරම් කාලකණ්ණි වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ.” මිතුරන් රැකියාවේදී සිදු වූ දේවල් හෝ ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් කළ දේ හෝ යමක් ගැන ඔබට පැමිණිලි කළ විට ඔබට එය සිදු වී තිබේද, ඔබට ඉතා පැහැදිලිව දැක ගත හැකිය, “ඔවුන්ට එය එතරම් පෞද්ගලිකව ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, එය එසේ නොවේ. එතරම් විශාල ගනුදෙනුවක්."

නමුත් අනෙක් අතට, එම දේවල් අපට සිදු වූ විට, "මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් දේවල්." [සිනා] ඇත්තෙන්ම අර්ථවත්. ඒ වගේම එකම වෙනස නම් එකක් මට සිදු වූ අතර අනෙක මට සිදු නොවීමයි. එය පෙන්නුම් කරන්නේ, අපි එයට “මම” සම්බන්ධ වූ වහාම, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් ශක්තිමත් කරන ආකාරයයි. ඉතින් මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට අපිට ඒ ඉදිරිදර්ශනය තිබෙන විට සහ අපේ මනස එහි යම් අමතර රසයක් එකතු කරන බව අපට වැටහෙන්න පුළුවන්, සමහර විට අපි දිගටම රසය එකතු කිරීමට අවශ්‍ය නොවන බව, එවිට අපට එය අත්හැරීමට පටන් ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: හිට්ලර් වැනි කෙනෙකුට පැහැදිලිවම විකෘති මනසක් ඇති බව අපට පෙනෙන විට, මේ ආකාරයෙන් සිතීම පහසුය. නමුත් සාමාන්‍ය තත්ත්වයන් වලදී අපට හිංසා කරන මිනිසුන් පිස්සු මනසක් ඇති අය ලෙස අපට දැකීමට අපහසු නොවේද? කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනකොට හෝ අපේ කීර්ති නාමය විනාශ කරනකොට වගේ.

VTC: ඔවුන් හොඳින් දැන සිටිය යුතුයි නේද? [සිනා] යමෙකුට පිස්සුවක් ඇති වූ විට, අපි ඔවුන්ට සමාව දෙමු. නමුත් මේ පුද්ගලයා ඇත්තටම පිස්සෙක් නොවේ. ඔවුන් ඇත්තටම හොඳින් දැන සිටිය යුතුයි. එබැවින් මනස නැවතත් සමාව දීමට කැමති නැත.

හොඳයි, මම හිතන්නේ, පළමුව, පුද්ගලයෙකු විශාල දෙයක් කළත්, කුඩා දෙයක් කළත්, දුක් වේදනාවල බලය යටතේ සැබවින්ම පිස්සු බව හඳුනා ගන්න.

මෙවැනි අවස්ථා වලදී, විශේෂයෙන්ම විවේචන හෝ ඔබේ කීර්ති නාමය අනතුරේ පවතින විට, මට ඉතා හොඳ යැයි පෙනෙන තවත් දෙයක් නම්, “අනේ මෙය සිදු වීම ගැන මම සතුටු වෙනවා. මේ පුද්ගලයා මාව විවේචනය කිරීම ගැන මම සතුටු වෙනවා. මෙම පුද්ගලයා මගේ කීර්ති නාමය විනාශ කිරීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. මනස එයට එරෙහිව සටන් කිරීමට නැඹුරු වන නිසා, “මට දොස් කියන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට නරක නමක් ඕන නෑ. මට මේ ආකාරයෙන් තර්ජනය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ” ඔක්කොම එලියේ. එය හරියට, "මෙහි මගේ ආරක්‍ෂාව ඉතා ශක්තිමත්ව ගොඩනඟා ගැනීමට මට සිදු විය." එබැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනත් ආකාරයකින් ගෙන මෙසේ පැවසීමට, “ඇත්ත වශයෙන්ම, මම තරමක් ආඩම්බර වන අතර සෑම විටම මා ඉවසා සිටීම මට විශාල ගැටලුවක් ඇත. ඒ නිසා මේ කෙනා ඇවිත් මාව ටිකක් වට්ටන එක හොඳයි. ඇත්තටම ඒකෙන් ලොකු හානියක් වෙන්නේ නැහැ. අනික මේ මනුස්සයා කීප දෙනෙක් එක්ක මගේ කීර්තිනාමය නැති කරගත්තත් කමක් නෑ. මම අනිවාර්යයෙන්ම එය හරහා ජීවත් වන්නෙමි, සුපිරි තරුවක් ලෙස මා වටා ගමන් කිරීමට ඇති ආශාව අත්හැරීමට මට උපකාර කිරීමේ අර්ථයෙන් එය ඇත්තෙන්ම මට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. ඒ නිසා කවුරුහරි මාව මගේම නිර්මාණය කළ පදික වේදිකාවෙන් ඉවත් කිරීම හොඳයි.

ඒක මටම කිව්ව ගමන් මට ඒක හම්බවෙනවා, එතකොට මට ඒ ගැන තරහක් නෑ. එවිට තත්වය තුළ යම් හාස්‍යයක් තිබේ. එය එතරම් බැරෑරුම් ලෙස සලකනවා වෙනුවට, මට ඇත්තටම හිනා වී එහි ඇති හාස්‍යය දැක ගත හැකිය. යම් තේරුමක් තිබේද?

එසේම, ඔබ එසේ සිතන විට, එය ඔබට ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීම වළක්වයි කර්මය. එය තත්ත්වය උත්සන්න වීම ද වළක්වයි. ඔබ තත්වය උත්සන්න වීම වළක්වන විට, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කිරීමෙන් වළක්වයි කර්මය.

මෙම වර්තමාන දෙය, ඔවුන් තවමත් අස්වැන්න නෙළා ගනී කර්මය ඒකෙන්. නමුත් ඔබ ඇත්තටම එම අවස්ථාවේ දී එය කපා, ඒ වෙනුවට එය පැසවීමට සහ ගොඩනැගීමට ඉඩ දෙන්න. අනෙක් පුද්ගලයින්ට සෘණාත්මක දේ ඇති කිරීමට ඉතා හොඳ තත්වයන් සැපයීමේ ඇදහිය නොහැකි හැකියාවක් අපට ඇත කර්මය. එබැවින් අපට එය කපා හැරිය හැකි විට, එය බොහෝ උපකාර කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇසෙන]

VTC: හොඳයි, ඍණාත්මක සිතුවිලි ජනනය කිරීමෙන් අපේම මනස ආරක්ෂා කර ගැනීමේ මාර්ග ලෙස මේ දේවල් භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන් මම වඩාත් සිතමි. ඒ නිසා අපි අපේම සිත නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ජනනය කිරීමෙන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපට ආදරය සහ අනුකම්පාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකි නම්, එය අනෙක් පුද්ගලයාට සුදු ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් යවා ඔවුන් තුළට ගොස් පිරිසිදු කරයි. ඔවුන්ට. ඉතින් ඒ වගේ දෘෂ්‍යකරණයක් කරනවා නමුත් අනිත් කෙනාට ආදරයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන්.

ප්රේක්ෂකයන්: නිෂේධාත්මක සිතුවිලි හිස් කිරීම හොඳද?

VTC: එය ඔබ එය කරන විට ඔබේ ආකල්පය මත රඳා පවතී. මක්නිසාද යත්, ඔබ හිතාමතාම නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඉවතට තල්ලු කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, ඒවා නැවත පැමිණේ, ඒවා බොහෝ විට ශක්තිමත් වේ. ඔබ ඒවාට බිය නිසා හෝ ඔබ ඒවාට අකමැති නිසා නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඉවතට තල්ලු කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත. නමුත් ඒ වෙනුවට මම භාවිතා කරන්නේ "මම මෙම වීඩියෝව මීට පෙර ධාවනය කර ඇත" යන්නයි. අපි සියලු දෙනාටම චක්‍රාකාර ආකාරයේ ඍණාත්මක සිතුවිලි ඇති වේ. අනික ඒක ඇත්තටම වීඩියෝ එකක් වගේ. “ඔවුන් හිතන්නේ කවුද මට එහෙම කියන්නේ කියලා” වීඩියෝවක් තියෙනවා, “දුප්පත් මම, හැමෝම හැමදාම මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවා” වීඩියෝව තියෙනවා. [සිනා] අපි ඒ හරහා යන විට අපගේ භාවනා, අපි වීඩියෝවක් ස්ථාපනය කර සම්පූර්ණ චිත්තවේගීය ප්‍රතිචාරයක්, සම්පූර්ණ රටාවක් මත ක්ලික් කළාක් මෙන් එය කෙසේ දැයි බැලීමට පටන් ගනිමු. අපි එය ස්වයංක්‍රීයව දමා අපවම කාලකණ්ණි කර ගනිමු.

මට ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ වීඩියෝව ආරම්භයේදීම මගේ මනස අල්ලා ගැනීමට හැකි නම්, “මම මෙම වීඩියෝව මීට පෙර දැක ඇත්තෙමි. මට එය නැවත දැකීමට අවශ්‍ය නැත. ” ඒ වගේ සිතිවිලි පැත්තකට දාන එක කමක් නෑ, මොකද ඔයා ඒවාට බය නැති නිසා, ඔයා ඒවාට බය නෑ, ඒක තමයි, “මේක කම්මැලියි! මා ගැනම අනුකම්පා කිරීම ඇත්තෙන්ම කම්මැලි ය. ” නැත්නම්, “මෙයා එක්ක එක දිගට තරහ යනවා.. එපා වෙනවා! එය වේදනාකාරී ය. එය අවශ්‍ය කාටද? ” මම හිතන්නේ ඒ වගේ ඒව පැත්තකින් තියල යන එක කමක් නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හොඳ කරන්න උත්සාහ කරනවා, නමුත් බොහෝ විට, අපට අවශ්‍ය තරම් මිනිසුන්ට ප්‍රයෝජන ගත නොහැක, අපට වෙහෙස දැනේ. අපි ඒ සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: අපට එය වීමට හැකියාවක් නැතිනම් ලෝකයේ ගැලවුම්කරුවා වීමට උත්සාහ කළ නොහැක. ඒක ටිකක් පුම්බනවා නේද අපි හිතුවොත් “දැන් ඉතින් මම ආදරයෙන් දයාවෙන් පිරිලා. මම මේ හැමෝම මත්ද්‍රව්‍යවලින් අයින් කරනවා. මම හැමෝගෙම ජීවිතයට සම්බන්ධ වෙන්න යනවා, මම ලෝකය හැරවීමට යනවා...." මම හිතන්නේ පහළම දේ ප්‍රායෝගිකයි. ඒක තමයි මම හැමදාම ආපහු එන්නේ. අපි අපට කළ හැකි දේ කරනවා, අපට කළ නොහැකි දේ අපි නොකරමු. සහ ප්‍රායෝගික වීම පමණි. “මට මේක කරන්න පුළුවන්, මම ඒක කරනවා. නමුත් මට එය කළ නොහැක, එබැවින් මම මට හෝ මට කළ හැකි අනෙක් පුද්ගලයාට මවා පෑමට නොයමි. මක්නිසාද යත්, මම එය කර මට හපන්න පුළුවන් ප්‍රමාණයට වඩා සපා කෑවොත්, මම තව කෙනෙකුගේ බලාපොරොත්තු සුන් කර තවත් ව්‍යාකූලත්වයට පත් වනු ඇත. ඉතින් සමහර වෙලාවට මට හිතෙන්නේ ඇත්තටම අපිට කරන්න බැරි දේ පැහැදිලිව මිනිස්සුන්ට දන්වන්න, අපිට ගොඩක් දේවල් කරන්න පුළුවන් කියලා මිනිස්සුන්ට හිතෙන්න සලස්වා, පස්සේ ඒ අයව හපන්න පුළුවන් දේට වඩා අපි හපනවා කියන එක වෙනුවට අනුකම්පාවක්.

ඉතින්, අපි ඕනෑවට වඩා දිගු වී සිටින විට සහ අපි දිගු වී සිටින විට, විවේක ගැනීමට කාලය ගන්න, සහ අපව සමතුලිතතාවයට පත් කරන්න. “මම අනෙක් සියල්ලන්ම අවහිර කර මා ගැන බලාගන්නෙමි!” යන සම්පූර්ණයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී මාදිලියකට අප ඉවත් විය යුතු නැත. ඒ වෙනුවට, අපි සිතන්නේ, “මට අන් අයව රැකබලා ගැනීමට හැකි වන පරිදි මම මා ගැනම සැලකිලිමත් විය යුතුයි. අනිත් මිනිස්සුන්ට කාරුණික නොවන නිසා මට කරන්න බැරි දේවල් කරන්න පුළුවන් කියලා පෙන්නන එක මෝඩකමක්. මම ඔවුන්ට කරුණාවන්ත වීමට නම්, මම එකට සිටිය යුතුය. ඒ නිසා දැන් මට නිශ්ශබ්දව සිටීමට සහ මාව නැවත එකතු කර ගැනීමට කාලය අවශ්‍යයි. ” එකේ තියෙන දේවල් වලින් එකක් දුරදිග යන ආකල්පය ප්‍රීතිමත් වෑයම යනු විවේක ගත යුත්තේ කවදාදැයි දැන ගැනීමයි. ඔබට විවේකයක් අවශ්ය විට විවේක ගැනීම. එය ඉතා විනෝදජනකයි. අපි රෙපරමාදු වැඩ ආචාර ධර්ම අධික ලෙස ධාවනය කරන්නෙමු, [සිනා] අපට මෙය ලැබේ, “මට මේක කරන්න වෙනවා. මට ඒක කරන්න වෙනවා..."

බොහෝ විට, අපි සිතන්නේ, "මම විය යුතුයි බෝධිසත්ව!" “මම රින්පොචේ වගේ හිටියා නම් මට නින්ද යන්නේ නැහැ. සහ එය ඉතා පහසු වනු ඇත. මට ඒ සියල්ල කළ හැකිය! ” “ඉතින් මම මාව තල්ලු කරනවා, මම නිදාගන්නේ නැහැ!” [සිනා] මම හිතන්නේ ඒක අමාරුම දේවල් වලින් එකක් කියලා මොකද "මට වැඩි අනුකම්පාවක් තිබුනා නම්, මට මේක කරන්න පුළුවන් වේවි" යන්නට ඇතුල් වීමට එය ඉතා පෙලඹීමක් ඇති කරයි. හොඳයි, ඒක ඇත්ත. සමහර විට අපට වඩා අනුකම්පාවක් තිබුණා නම්, අපට පුළුවන්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ නොකරමු. ඉතින් අපි අපි ඉන්න විදිහමයි. අපට කරුණාවන්ත විය හැකි නමුත් අප සීමිත ජීවීන් බව පිළිගත යුතුය. “මම ඒක පිළිගන්නම්. මම සීමිත ජීවියෙක්. මම අයෙක් කියලා මවාපාන්න යන්නේ නැහැ බෝධිසත්ව. නමුත් මම කෙනෙක් නොවන නිසා බෝධිසත්ව එයින් අදහස් කරන්නේ මම මටම වෛර කළ යුතු බව නොවේ. මම ඒ බෝධිසත්ව පුහුණුවීම්වල. ඒ නිසා මට තව යන්න පාරක් තියෙනවා.”

ප්රේක්ෂකයන්: සමග ගනුදෙනු කිරීමට අපහසුම දේ කුමක්ද බෝධිසත්ව මාර්ගය?

VTC: මම හිතන්නේ අමාරුම දෙයක් තමයි ආපසු යමක් බලාපොරොත්තු නොවීම. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම අමාරුම දේවල් වලින් එකක් බෝධිසත්ව මාර්ගය. බෝධිසත්වයන් ඇත්තටම නිර්භීතයි කියලා ඔවුන් කතා කරන්නේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, අනෙක් අය “ස්තූතියි” යැයි නොකියන විට හෝ හොඳ නොවන විට හෝ ඔවුන්ගේ සියලු අපේක්ෂාවන් ඉටු නොකරන විට පවා බෝධිසත්වයන් අන් අයට උපකාර කරන බැවිනි. ඒ වගේම මම හිතන්නේ මාර්ගයෙන් සැබෑ ධෛර්යය ලැබෙන්නේ එතැනින්. සෑහීමකට පත්වීම, ස්තූති කිරීම, විපාක ලැබීමේ අපේක්ෂාවෙන් තොරව අපගේ උපකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමිලේ තෑග්ගක් බවට පත් කිරීම සඳහා පමණි. නමුත් එය පමණක් කරමින්, එය කිරීමෙන් සෑහීමකට පත් වන්න. තවද අපගේම යහපත් චේතනාවෙන් සෑහීමකට පත් වන්න. තවද අපගේ උපකාරය ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කළ හැකි නොමිලේ තෑග්ගක් බවට පත් කරන්න. ඒ වගේම ඒක කරන්න හරිම අමාරුයි.

අපි කාට හරි උදව් කරනකොට ඒක ගොඩක් පේනවා. අපි අපේ යාලුවට පොඩි උපදෙසක් දෙනවා, මොකද අපිට එයාලගේ තත්වේ හොඳට පේනවා, එයාලට බැහැ, එතකොට එයාලා අපේ උපදෙස් පිළිපදින්නේ නැහැ. "මම පැය භාගයක් ගත කළා...." ඒක හරි අමාරුයි.

අපිටත් නොදැනීම අපි කාට හරි උදව් කරන්නේ කොහොමද කියලා වෙලාවකට පුදුමයි. මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම ඒ ගැන යම් අත්දැකීමක් ඇති. එය ඔබ වැඩිය නොසිතූ රැස්වීමක් වූ අතර, කවුරුහරි ආපසු පැමිණ, “අනේ, ඔබ මට මෙය වසර දහයකට පෙර පැවසූ අතර එය ඇත්තෙන්ම උපකාරී විය” යැයි පැවසීය. ඔබ එහි වාඩි වී, "ඇත්තද?" ඒවගේම සමහර වෙලාවට අනිත් අයට උදව් කරන එක අපිට සැලසුම් කරන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි කියලා බලන්න.

ඒ වගේම මම හිතන්නේ සමහර වෙලාවට අනිත් අයට උදව් කරන එක අපි කරන දෙයක් නෙවෙයි. එය අප වන දෙයකි, සමහර විට, අපි යම් ක්‍රමයක් නම්, අපගේ ක්‍රමය යමෙකුට එහි වාඩි වී “හොඳයි, මම ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද?” යැයි සිතීමකින් තොරව යමෙකුට උපකාර කරයි. “මාව දකින, අසන, සිහි කරන, ස්පර්ශ කරන හෝ කතා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට සියලු දුක්වලින් දුරු වී සදාකාලිකවම සතුටේ රැඳී සිටිනු ලැබේවා” යන එකම කැප යාච්ඤාව ඇත්තේ ඒ නිසා යැයි මම සිතමි. "මගේ පැමිණීම අන් අයට එවැනි බලපෑමක් ඇති වේවා." ඒ මම නිසා නොව, හුදෙක් ශක්තිය සහ නිර්මාණය කරන ලද වායුගෝලය නිසා. ඉතින් ඒ වගේ යාඥාවල අරමුණක් තියෙනවා. මම හිතනවා ඒකෙන් ඒ ප්‍රතිඵලය ලැබෙයි කියලා.

හද උණුසුම් කරන ආදරය

ඊළඟ කාරණය වන්නේ හද උණුසුම් කරන ආදරය. විවිධ ආකාරයේ ආදරයන් ඇත. අන් අයට සතුට හා එහි හේතු අවශ්‍ය වන එක් ආකාරයක ආදරයක් තිබේ. මේ වගේ ආදරය ටිකක් වෙනස්. මේ ආකාරයේ ආදරය යනු අන් අයව ආදරණීය ලෙස දැකීම, ඔවුන්ව ආදරයෙන් දැකීම පමණි. මෙවැනි විශේෂ ආදරයක් හටගන්නේ මුල් පියවර තුන වඩවා ගැනීමෙනි. අනුන් අපේ අම්මා ලෙස දැකීම, ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම, ඔවුන්ගේ කරුණා ගුණය ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය යන පළමු පියවර තුන ඔබ මෙනෙහි කළ පසු, මෙය ඉබේම ඇතිවේ. එය විශේෂයෙන් මෙනෙහි කළ යුතු නැත. එය අන් අය කෙරෙහි ඇති සෙනෙහස ස්වභාවික හැඟීමකි, ඔවුන් ඔබේ දරුවන් මෙන් ඔවුන්ව රැකබලා ගැනීමට කැමති. දෙමව්පියන් තම දරුවා ඉතා පහසුවෙන් රැකබලා ගන්නා ආකාරයටම, යමෙකු රැකබලා ගැනීමේදී එවැනිම ආකාරයේ පහසුවක් සහ එය කිරීමෙන් සැබෑ සතුටක් හා සතුටක් ඇත.

මම හිතන්නේ ඔවුන් මෙහි දෙමාපියන් සහ දරුවා පිළිබඳ ආදර්ශය ඉතා ඕනෑකමින් භාවිතා කරයි. මෙම ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන් පසු, මම පර්යේෂණ කිහිපයක් කිරීමටත්, සමහර දෙමාපියන් සමඟ කතා කිරීමටත්, ඔවුන් තම දරුවන්ට උපකාර කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බැලීමටත් පටන් ගතිමි. ඒ වගේම මට මතකයි මගේ ආච්චි කිව්වා මගේ තාත්තා හැදී වැඩුණේ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන නිසාත් පවුල තරමක් දුප්පත් නිසාත් එතරම් කෑමක් නොතිබූ නිසා ඇය එය මගේ පියාට සහ මගේ මාමාට දෙනවා මිස තමාම නොකන බව. ඒවගේම ඒක ඇයට කිසිම කරදරයක් වුණේ නැහැ. ඇගේ දරුවන් රැකබලා ගැනීමේ අදහස ඇයට කිරීමට අවශ්‍ය වූ දෙයම විය. ඒක පූජාවක් නෙවෙයි. ඇයට කිරීමට අවශ්‍ය වූයේ එය පමණි. මම හිතන්නේ බොහෝ විට දෙමාපියන්ට තම දරුවන් කෙරෙහි එවැනි හැඟීමක් ඇති වේ. මමත් ඉන්දියාවේ ඉන්නකොට එහෙම කියන තවත් කාන්තාවක් එක්ක කතා කළා. ඇය කීවේ ඔබ වෙනත් කිසිවකු වෙනුවෙන් නොකරන තරම් ස්වභාවිකව ඔබේ දරුවන් වෙනුවෙන් දේවල් කළ බවයි. ඔබ වෙනත් කාගේ ඩයපර් වෙනස් කරන්නේද? [සිනා] කෙසේ හෝ, දරුවා කුමක් කළත්, මේ දරුවා කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව දෙමාපියෝ නිතරම බලා සිටිති.

මට මතකයි මගේ මස්සිනාට බබෙක් හිටියා, අපි පවුලක් එකතු වුණා. අවුරුදු ගාණකින් මම එයාව දැකලා තිබුණේ නැහැ. ඔහු යන්තම් මා දෙස බැලුවේය. ඔහු හරියටම දරුවා මත සම්පූර්ණයෙන්ම සවි කර ඇත. දරුවාට කිසිවක් කළ නොහැකි විය. මගේ මස්සිනා ඔහු පසුපස හඹා යමින් සිටියේය.

ඒ නිසා දෙමව්පියෙකුට වඩා ලස්සන හා ආකර්ෂණීය ලෙස අන් අය දකින මෙම හැඟීම තම දරුවා දකිනවා. මෙන්න, එය දෙමව්පියන් වන ඔබ සඳහා පමණක් නොව, ඔබේම දරුවන් දෙස එසේ බැලීම, නමුත් ඔබේ දරුවන් කෙරෙහි ඔබ තුළ ඇති එම හැඟීම රැගෙන, පසුව එය සියලු සත්වයන් වෙත සාමාන්යකරණය කිරීම. මක්නිසාද යත් දෙමාපියෙකු තම දරුවා දෙස බලන ආකාරයේ ආදරයකින් සියලු සත්වයන් දෙස බැලීමට හැකි නම් හොඳ නොවේද?

මෙයයි හද උණුසුම් කරන ආදරය පමණ වේ. එය අන් අයව සැබවින්ම ආදරණීය ලෙස දැකීමයි. හිත හැම ලිස්ට් එකක්ම හදනවා වෙනුවට “මේකයි අරකයි කළා කියලා මට මෙයා එක්ක යාළු වෙන්න බෑ. මට ආදරේ කරන්න බැරි එකාට එයා මේක කරපු නිසා...." සෑම කෙනෙකුම එතරම් විරුද්ධ වීමට අපගේ සියලු හේතු. එය ඇත්තෙන්ම එය පහත හෙළීම සහ අන් අය ආදරණීය බව අපට දැකීමට ඉඩ දීමයි. මන්ද? මොකද එයාලා අපේ අම්මා වෙලා හිටපු ජීවිතවල අපි වෙනුවෙන් මේ වගේ පුදුමාකාර දේවල් කරලා තියෙනවා.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩