අපේ අම්මලාගේ කරුණාව

සමබර භාවනාව පිළිබඳ සමාලෝචනය

• අපගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමට සහ අපගේ සතුරන්ට හානි කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාවයෙන් අප නිදහස් වීම
• සමානාත්මතාවය යනු සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඉවත් වීම නොවේ

LR 070: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 01 (බාගත)

සෑම සංවේදී ජීවියෙක්ම අපගේ මව වී ඇති බව හඳුනා ගැනීම

• නැවත ඉපදීම සහ බහු ජීවිත සඳහා හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම
• සෑම ජීවියෙකුම අපගේ මව වී ඇති බවට ඇති හැකියාව

LR 070: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 02 (බාගත)

මුල් අවදියේ අපේ අම්මාගේ කරුණාව සිහිපත් කරන්න

• මේ ජීවිතයේ අපේ දෙමාපියන් සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් මෙනෙහි කිරීම
• උපත ලබා දීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයට අපව පිළිගැනීම
• අපි පුංචි කාලේ අපිව බලාගත්තා

LR 070: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 03 (බාගත)

අපි හැදී වැඩුණු අපේ අම්මාගේ කරුණාව

• අපිව දැනුවත් කරනවා
• අපට ආහාර සහ ද්‍රව්‍යමය සැප පහසුකම් ලබා දීම
• අපගේ දෙමාපියන්ගේ හානිකර ක්‍රියා දැකීම ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය නිසා හටගත් දෙයක් ලෙසය

LR 070: කරුණු හතක් හේතුව සහ බලපෑම 04 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ළමා කාලයේ වේදනාකාරී අත්දැකීම් සමඟ කටයුතු කිරීම
• ඍණාත්මක අත්දැකීම් අතීතයේ ප්‍රතිඵල ලෙස පිළිගැනීම කර්මය
• වේදනාව පිළිගැනීම

LR 070: කරුණු හතක් හේතුව-සහ-ඵල ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි ඉන්නේ සංවර්ධන අංශයේ බෝධිචිත්ත. මේ වෙනුවෙන්, ඔබේ දළ සටහන වැදගත් වේ. දළ සටහන සකස් කර ඇත්තේ අරමුණක් සඳහා වන අතර එමඟින් ඔබට සියලු ප්‍රධාන කරුණු ලැයිස්තුගත කර ඇත. ඒවා මොනවාදැයි අපි දනිමු සහ හැකි වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. දළ සටහන ඔබට ඉගැන්වීම් අනුගමනය කිරීමට උපකාරී වනු ඇති අතර, එය කළ යුතු අනුපිළිවෙල මතක තබා ගැනීමටද එය ඔබට උපකාර කරයි භාවනා ඔබ නිවසේ සිටින විට. අපි පන්තියේදී කතා කරන මේ සියල්ල අරමුණ සඳහා ය භාවනා. එය තොරතුරු රැස් කිරීම පමණක් නොව දැනුම පමණක් නොවේ. නමුත් ඒවා ඇත්තටම අපි නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් සිතා බැලිය යුතු දේවල් වන අතර එමඟින් එය යම් මට්ටමක හෝ වෙනත් මට්ටමක අපගේ මනසට කාන්දු වේ. පන්තියේදී ඔබට ඇසෙන ඕනෑම දෙයක්, ඔබ ගෙදර යන විට ඒ ගැන සිතන්න උත්සාහ කරන්න, එය ඔබේ ජීවිතයට සැබවින්ම යොදන්න, එයින් යම් රසයක් ලබා ගන්න.

අපි ඉන්නේ “පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කරගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සැබෑ අවධීන්” තුළයි. ඔබට විවිධ පියවර මතක තබා ගත හැකි නම් බෝධිචිත්ත භාවනා, ඒවා උඩින් යන්න. හේතුව සහ ඵලය ක්‍රියාත්මක වන අතර, ඔබ මේවා නැවත නැවතත් ඉදිරියට ගියහොත්, ඔබ වර්ධනය වේ බෝධිචිත්ත. ඔබ හේතුව නිර්මාණය කළහොත් ඔබට ප්රතිඵලය ලැබේ.

වාසි ගැන සිතීම ද වැදගත් ය බෝධිචිත්ත, මෙහි දළ සටහනේ ලැයිස්තුගත කර ඇති ඒවා පමණක් නොව, අතිරේක ඒවා ද මම කෙසේද යන්න ගැන සොයා බැලුවෙමි බෝධිචිත්ත අපගේ හොඳම මිතුරා වන අතර, එය හොඳ මානසික අවපීඩන නාශකයක් වන්නේ කෙසේද? තනිකමටත් මේ දේවල් වලටත් හොඳයි. එය ඔබගේ ජීවිතයේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා ඒ ගැන සැබවින්ම සිතීමට. යම් දෙයක ප්‍රයෝජනය අපට පෙනෙන තරමට එය ප්‍රගුණ කිරීමට අපි උනන්දු වෙමු.

සමබර භාවනාව පිළිබඳ සමාලෝචනය

පසුගිය වතාවේ අපි සමබරතාවය ඉක්මවා ගියෙමු භාවනා. මිතුරා සහ සතුරා හෝ මිතුරා සහ ඔබ සමඟ නොගැලපෙන පුද්ගලයා අපි මවා ගන්නේ එතැනිනි. එය ඉගැන්වීම්වල “සතුරා” යැයි පවසන සෑම විටම, එයින් අදහස් කරන්නේ පරම සතුරා නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඕනෑම නිශ්චිත මොහොතක ඔබව දෝෂාරෝපණය කරන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි. ඒ මොහොතේ ඔවුන් ඔබ සමඟ නොගැලපෙන අයයි. මිත්‍රයෙක්, ඔබ ඇසුරු නොකරන පුද්ගලයෙක් සහ ආගන්තුකයෙක් - මේ තුන ම දෘෂ්‍යමාන කරන්න, අප එකකට සම්බන්ධ වන්නේ ඇයි, අනෙකා කෙරෙහි පිළිකුලක් සහ තුන්වැන්නා කෙරෙහි උදාසීනත්වය ඇති කරන්නේ මන්දැයි අපෙන්ම අසන්න. මෙම හැඟීම් ඉතා ආත්මාර්ථකාමී දෘෂ්ටි කෝණයකින් පැමිණෙන බව හඳුනා ගන්න. අපි අපේම මිතුරන්, අප සමඟ නොගැලපෙන අය සහ ආගන්තුකයන් නිර්මාණය කරමු. අපි ඒවා අපේ මනසින් නිර්මාණය කරන අතර අප නිර්මාණය කරන දේ අපි විශ්වාස කරමු.

ඇදහිය නොහැකියි, එහෙම නේද? අපි අපිටම ප්‍රශ්න ගොඩක් හදාගන්නවා. බොහෝ ධර්මතාවයන් යනු අපගේ මායාවන් ඉවත් කර, අපටම ප්‍රශ්න ඇති කර ගැනීම නැවැත්වීමේ ක්‍රියාවලියයි, අපට ටිකක් සතුටින් සිටීමට ඉඩ සලසයි. මේවා අපේ මනසේ නිර්මාණ යැයි කීම එක මගකි මෙනෙහි කරන්න එය මත. එසේම, මෙම සබඳතා ස්ථාවර නොවන බව බලන්න. ඔවුන් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ. අද අපට කරුණාව දක්වන පුද්ගලයා ඊළඟ දවසේ අපට කරුණාවන්ත නොවේ. අද අපට නපුරු පුද්ගලයා ඊළඟ දවසේ අපට කරුණාවන්තයි. සෑම කෙනෙකුම යම් අවස්ථාවක දී අපට හානි කර ඇති නිසාත්, සෑම කෙනෙකුම යම් අවස්ථාවක දී අපට උපකාර කර ඇති නිසාත්, සමහර ජීවීන් අනෙක් අයට වඩා ආදරය කිරීමට හෝ සමහර ජීවීන්ට වෛර කිරීමට හේතුවක් නැත. ඉස්සර හැමෝම අපිට හැමදේම කරලා තියෙනවා. මෙහෙම හිතන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්.

අපගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමට සහ අපගේ සතුරන්ට හානි කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාවයෙන් අප නිදහස් වීම

අපිට පුලුවන්නම් මේකෙන් නිදහස් වෙන්න ඇමුණුමක්, පිළිකුල සහ උදාසීනත්වය, එවිට බොහෝ ලෞකික මිනිසුන් තම මිතුරන්ට උදව් කරන සහ ඔවුන්ගේ සතුරන්ට හානි කරන බොහෝ කාලයක් ගත කරන දෙයක් අපි ස්වයංක්‍රීයව වළක්වා ගනිමු. ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, ඔබේ මිතුරන්ට උදව් කිරීමට ඔබ කොපමණ කාලයක් ගත කළාද? ඇමුණුමක්, සැබෑ අවංක ආදරය නිසා නොව, ඉන් ඇමුණුමක් යමක් ආපසු ලබා ගැනීමට? අපි අකමැති මිනිස්සුන්ට හිංසා කරන්න අපි කොච්චර කාලයක් ගත කළාද? අපි මේ සඳහා බොහෝ කාලයක් වැය කරන්නේ නිෂ්ඵලයි! එක්තරා අවස්ථාවක අපි ඒ දෙස බලා කියනවා, “මේක මෝඩයි! දේශපාලකයන් කරන්නේ මෙයයි. මට ඒක කරන්න අවශ්‍ය නැහැ.” [සිනා]

සතුන් ද කරන්නේ මෙයයි. සතුන් දෙස බලන්න. ඔවුන් කරන්නේ මෙයයි - ඔවුන්ගේ මිතුරන්ට උදව් කිරීම, ඔවුන් අකමැති අයට හානි කිරීම. එසේ වීම ගැන විශේෂ කරුණාවක් හෝ උතුම් දෙයක් නැත. මම මේක තුෂිට උගන්වන්න ආසයි. තුෂිතේ හිටපු අයට මතකද පොඩි බල්ලො ටිකයි ඊට පස්සෙ වඳුරෝ එනව. වඳුරන් ඉහළට වාඩි වී සිටින අතර බල්ලන් යටින් බුරමින්, “මේ අපේ දේපළයි. ඔයාට මෙහෙ එන්න බෑ!” ඔවුන් හරියටම මිනිසුන් හා සමානයි, සමහර විට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ තුවක්කුව එළියට ගන්නවා හැර, හෝ ඔවුන් වෙනත් භාෂාවකින් කෑගසයි. ඉතා සමානයි! දවල් කෑම වෙලාව වෙනකොට බල්ලෝ ඇවිත් ඔඩොක්කුවේ ඉඳගන්නවා. ඔවුන් හොඳ සහ මිත්රශීලීයි. ඔබ ඔවුන්ට පෝෂණය කරන අතර ඔවුන් ඔබට ආදරෙයි. මිනිස්සුත් එහෙමයි.

මිතුරන්ට උදව් කිරීම සහ අපි අකමැති අයට, සතුන් පවා මෙය කරයි. මේ මුළු මනස ඇමුණුමක් සහ අකමැත්ත නිසා අපි අපේ ජීවිතය ඒ විදිහට නාස්ති කරනවා. ඔබේ අතීතය දෙස ආපසු හැරී බැලීම සහ ඒ ආකාරයට කොපමණ කාලයක් ගත වී ඇත්දැයි බැලීම සතුටක් වන අතර, ඒ ආකාරයෙන් කාලය නාස්ති නොකිරීමට සෑම කෙනෙකුටම මෙම සමාන හැඟීම ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට සහ වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට අදිටන් කර ගන්න. මෙම සමාන හැඟීම සමාන විවෘත භාවයක් බව මතක තබා ගන්න. එය සමාන සැලකිල්ලකි. එය සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඉවත්වීමක් හෝ වෙන්වීමක් නොවේ.

සමානාත්මතාවය යනු සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඉවත් වීම නොවේ

ඒ වගේම මේක මට හිතෙන දෙයක්, අපි බටහිරයන් බොහෝ විට අපි ධර්මයට පිවිසෙන විට අන්තයටම යනවා. අපගේ බැඳීම් සහ අපගේ බැඳීම් සමඟ ඇති වන සියලුම ගැටළු පිළිබඳව අප කෙතරම් දැනුවත් වී ඇත්ද යත්, අපි පසුව අන්තයටම යන්නේ, “හොඳයි, මම සෑම කෙනෙකුගෙන්ම ඉවත් වීමට යන්නෙමි, මන්ද මට ඇති සියලුම සම්බන්ධතා ඉවත් වී ඇත. ඇමුණුමක්.” ධනාත්මක හැඟීම් අවුල් කරමින් අන් අය කෙරෙහි ඇති ඕනෑම ආකාරයක ධනාත්මක හැඟීම් අපි ඉවත් කරමු ඇමුණුමක්.

එක ඇත්ත. සමහර විට, විශේෂයෙන් අපගේ මනස සැබෑ විචක්ෂණශීලී නොවන විට, මේ දේවල් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම ඉතා අපහසු වේ. අපට ධනාත්මක හැඟීම් ඇති වූ වහාම, අපි ඉතා පහසුවෙන් ජනනය කරමු ඇමුණුමක්. නමුත් එයට එරෙහිව සටන් කළ යුතු මාර්ගය සමාජයෙන් ඉවත් වීම නොවේ. ඒ කෙසේද යන්න පිළිබඳව දැනුවත් වීමටය ඇමුණුමක් වැඩ, සහ නිෂ්ඵල බව සහ යථාර්තය ඇමුණුමක්, ඊට පස්සේ ඒකට යන්න දෙන්න කියලා. නමුත් අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල සහ සැලකිල්ල බෞද්ධ පිළිවෙතෙහි අංගයක් බව මතක තබා ගැනීම.

විශේෂයෙන් ආරම්භයේ දී, අපගේ බොහෝ සබඳතා සැබවින්ම ආදරය හා දෙකම සමඟ මිශ්‍ර විය හැකිය ඇමුණුමක්. සමහර අය අනිවාර්යයෙන්ම ඒ දෙසට වැඩි විය හැක ඇමුණුමක් පැත්ත, සහ සමහර ආදරය සමඟ මිශ්ර සහ ඇමුණුමක්. අප කළ යුත්තේ අපෙන් නිදහස් වීමට කටයුතු කිරීමයි ඇමුණුමක්, සහ ආදරය වර්ධනය කිරීම. එම ආදරය එම එක් පුද්ගලයෙකුට පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුටම විය හැකි බව මතක තබා ගන්න, එවිට ඔබ කාමරයකට යන විට, ඔබට සැබවින්ම සමීප පුද්ගලයෙකු කෙරෙහි, කාමරයේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම දැනෙන එම සෙනෙහස ඔබට දැනිය හැකිය. ඒක ඇත්තටම හොඳයි නේද? රැකියාවට ගොස් ඔබ ආදරය කළ පුද්ගලයා කෙරෙහි ඔබට දැනෙන ආදරය එහි සිටින සෑම කෙනෙකුටම දැනීම සතුටක් නොවේද? ඇලවීම? එය ඉතා හොඳ වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? කාර්යය විශිෂ්ට වනු ඇත! අපි ඉලක්ක කරන්නේ මෙයයි.

මෙය වර්ධනය කිරීමට එක් උපක්‍රමයක් නම්, ප්‍රේමය සහ අනුකම්පාව පමණක් නොව, පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර වන හේතු ඵල කරුණු හතයි. බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. තවත් තාක්ෂණයක් වන්නේ සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම.

හේතුඵල කරුණු හතක්

අද රාත්‍රියේ අපි හේතු ඵල කරුණු හතේ තාක්‍ෂණය ආරම්භ කරමු. මෙම කරුණු හතෙන් පළමු හය හේතු වේ:

1. එක් එක් සංවේදී ජීවියෙකු තම මව වී ඇති බව හඳුනා ගැනීම
2. ඔබේ මව ලෙස ඔවුන් ඔබට දැක්වූ කරුණාව සිහිපත් කරමි
3. ඒ මෛත්‍රියට ප්‍රතිඋපකාර කරන්න කැමතියි
4. හද උණුසුම් කරන ආදරය, අන් අයව ආදරණීය ලෙස දැකීම
5. මහා අනුකම්පාවක්
6. මහා අධිෂ්ඨානය

මේ හය හේතු කොට ගෙන, එවිට ඵලයයි

7. පරාර්ථකාමී චේතනාව, ද බෝධිචිත්ත

එක් එක් සංවේදී ජීවියෙකු තම මව වී ඇති බව හඳුනා ගැනීම

නැවත ඉපදීම සහ බහු ජීවිත සඳහා හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම

කරුණු හතෙන් පළමුවැන්න සෑම කෙනෙකුම අපගේ මව බව හඳුනා ගැනීමයි. මෙය ඉතා දුෂ්කර කරුණකි, මන්ද මෙම කරුණ තේරුම් ගැනීම යනු නැවත ඉපදීම සහ බහු ජීවිත සඳහා යම් හැඟීමක් තිබීමයි. අපි ආරම්භයේදී කතා කළ ප්‍රශ්නයට අපි නැවත පැමිණෙමු - නැවත ඉපදීම පිළිබඳ මෙම සම්පූර්ණ අදහස සහ අපි මේ ජීවිතයේ අප කවුරුන්ද යන්න පමණක් නොවේ. අපි මේ විතරක් නෙවෙයි සිරුර. අපි මේ සඳහා හැඟීමක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු, අපගේ සිරුර සහ මනස යනු වෙනම කරුණු දෙකකි.

එම සිරුර එහි හේතු ඇත. අපගේ විඤ්ඤාණයට එහි හේතු ඇත.

සඳහා හේතු සිරුර, අපි අපේ දෙමව්පියන්ගේ ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය සොයා ගනිමු, පසුව අපේ ආච්චිලා සීයලාගේ සහ ආච්චිලා සීයලා.

සිතේ ඕනෑම මොහොතක් සඳහා හේතුව දෙස බලන විට, එය පෙර මොහොත යැයි අපට පැවසිය හැකි අතර, අපි ළදරුවෙකු වූ කාලය තුළ, අප ගර්භාෂයේ සිටි කාලය, පිළිසිඳ ගන්නා කාලය දක්වා එම අඛණ්ඩතාව සොයා ගනිමු. පිළිසිඳ ගැනීමේදී මනස්කාන්තය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? හේතුවක් නොමැතිව කිසිවක් ආරම්භ නොවේ, එයට පෙර හේතුවක් තිබිය යුතුය. ඉතින් අපි කියන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමේදී සිත ඇතිවීමට හේතුව පෙර භවය, පෙර භවයේ මනස්ගාතයයි. ඒ සඳහා අපට හැඟීමක් ඇති වේ, අප කවුරුන්ද යන්න මෙය පමණක් නොවේ සිරුර.

මම හිතන්නේ මෙය තේරුම් ගැනීමේදී අපට ඇති ලොකුම දුෂ්කරතාවයක් වන්නේ අප කවුරුන් යැයි අප සිතන අනන්‍යතාවයක් ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ විශේෂයෙන් අපගේ වැඩිහිටියෙකු සමඟ හඳුනා ගැනීමයි. සිරුර. එය ලිහිල් කිරීමට පටන් ගැනීම සඳහා, ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට හැඟුණු දේ සිතා බැලීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. වයස අවුරුදු හතරේදී දැනුණු දේ. මාසයක් වයසට ගියාම දැනෙන්න ඇති. මෙය අපගේ අතීතය බව මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, එය අපට මතක නැතත් එය අපේ ඉතිහාසයේ කොටසක්. සමහර වෙලාවට මේ සමහර දේවල් මතක තියාගන්නකොටත් අපි හඳුනාගන්නවා එදා “මම” කියන හැඟීම තිබුණත් අපි කියලා අපිට දැනුණ කෙනා හරියටම දැන් ඉන්න කෙනාම නෙවෙයි කියලා. අපි එදත් අදත් වෙනස් මිනිස්සු. අපි වෙනස් වෙලා, අපේ සිරුර නිසැකවම වෙනස් වී ඇත. මෙම වෙනස සෑම විටම සිදුවන බව මතක තබා ගන්න: අපි මේ තුළ අපගේ වර්තමාන පෞරුෂය ඇති මෙම පුද්ගලයා පමණක් නොවේ සිරුර. අපි කලක් වෙනස් පෞරුෂයක් ඇති කුඩා දරුවෙකි සිරුර. අපට වෙනත් ජීවිතයක වෙනස් පෞරුෂයකින් වෙනස් කෙනෙකු විය හැකිය සිරුර. ඒවගේම ඔක්කොම එකම සන්තතියක.

ඒ ගැන යම් ආකාරයක හැඟීමක් ඇති වූ විට හෝ ඒ ගැන මනසේ යම් ඉඩක් ඇති වූ විට, අප කවුරුන්ද යන්න සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හැඟීමක් ඇති කරයි. “මම” යැයි කී විට අප මේ මොහොතේ මා ගැන සිතන්නේ නැත, නමුත් මට ඉතිහාසයක් ඇති බවත් මට අනාගතයක් ඇති බවත් මතක තබා ගැනීමට ය. එය මරණයෙන් අවසන් වන්නේ නැත.

අපගේ අතීත සහ අනාගත ජීවිතය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් අපට නොතිබිය හැකි වුවද, මෙම සමස්ත ප්‍රශ්නය අපට තරමක් මීදුම සහිත විය හැකි වුවද, අපට පැවසීමට යම් ඉඩක් ලබා දිය හැකි නම්, “හොඳයි, අපි මෙය උත්සාහ කර බලමු කෙසේද? එය දැනෙනවා, එය පැහැදිලි කළ හැකි දේ බලන්න,” එවිට යම් අවස්ථාවක දී යම් අවබෝධයක් ඇති විය හැක.

මම පුද්ගලිකව මෙම සංඛ්‍යා රේඛාවක් පිළිබඳ අදහස ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ලෙස සලකමි. අංක රේඛාව ගැන සිතන්න. මෙන්න මම අද, සහ මම සංඛ්‍යා රේඛාව දෙස බලන සෑම ආකාරයකින්ම තවත් අංකයක් ඇත, එක් එක් සංඛ්‍යා හේතුවක් හෝ යමක් වැනි ය. අංක රේඛාවේ අවසානයක් නොමැති බව මතක තබා ගන්න. එහි දෙපැත්තේ ඇති අනෙක් ඒවා නොමැතිව අංක රේඛාවේ කිසිදු අංකයක් තිබිය නොහැක. ඒ හා සමානව, ඔබ අතීතයේ අසීමිත ලෙස පසුපස හඹා යන දෙයක් වන අපට හේතුවක් නොමැති නම් සහ අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයේ අනාගතයක් නොමැති නම් අපට අද මෙහි සිටිය නොහැක. එය සංසාර චිත්ත ප්‍රවාහයක් ලෙස නොපවතිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන අතර, අවසානයේදී එය ප්‍රබුද්ධ චිත්ත ධාරාවක් බවට පත්වේ.

ඔබේ මනස පවසන්නේ නම්, "නමුත් ආරම්භයක් තිබිය යුතුය!" ඔබ දහම් පාසලේ අවුරුදු හතරක දරුවෙකු නොවන බව මතක තබා ගන්න. ආරම්භයක් තිබිය යුතු යැයි කියන ඒ සිත දෙස බලන්න. ආරම්භයක් තිබිය යුතු යැයි කවුද කියන්නේ? ආරම්භයක් තිබිය යුත්තේ ඇයි? මන්ද? ඔබ කිසියම් විශේෂිත වස්තුවක් දෙස බලන විට, උදා වීදුරුවක්, අපට එක් ආකාරයකින් වීදුරුවට ආරම්භයක් ඇති බව පැවසිය හැකිය, එනම් එක් අවස්ථාවක දී මෙම වීදුරුව නොතිබුණි. නමුත් අපි වීදුරුවේ සියලුම කොටස් සහ මෙම වීදුරුව සෑදී ඇති පරමාණු සහ අණු දෙස බැලුවහොත්, අපට කවදා හෝ ඒවායේ ආරම්භයක් සොයාගත හැකිද? මම අදහස් කරන්නේ ඔබ පරමාණු සහ අණු පසුපසට සහ පසුපසට සහ පසුපසට ලුහුබැඳීමට පටන් ගන්නා අතර ඔබට මෙම සදාකාලික, අඛණ්ඩ ශක්තිය පරිවර්තනයක් ඇති බවයි. ඔබ කවදා හෝ ආරම්භයක් ලබා ගන්නේ කෙසේද?

අපගේ මනස තවමත් අවධාරනය කරන්නේ නම්, "නමුත් ආරම්භයක් තිබිය යුතුය!" එවිට ඔබ එම ආරම්භක ස්ථානයේ තබන්න. ආරම්භයක් තියෙනවා කියමු. දැන්, ආරම්භය ආරම්භ වූයේ කෙසේද? ආරම්භයක් තිබේ නම්, එය ආරම්භ කළ යුතුය. ආරම්භය ආරම්භ වූයේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ යම් දෙයක් එයට හේතු විය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ආරම්භය ආරම්භය නොවන බවයි, මන්ද ඊට පෙර වෙනත් දෙයක් අවට තිබූ බැවිනි. ආරම්භය ආරම්භ නොවූයේ නම් හෝ එය ආරම්භ වූයේ හේතුවක් නොමැතිව නම්, හේතුවක් නොමැතිව මේ විශ්වයේ කිසිවක් පවතින්නේ කෙසේද? හේතුවක් නොමැතිව පවතින්නේ කුමක්ද? හේතුවක් නොමැතිව කිසිවක් පැවතිය නොහැක. ඒකට හේතු වෙච්ච දෙයක් තියෙන්න ඕන. "ආරම්භයක් තිබිය යුතුය" යන දෙයෙහි අප සැබවින්ම සිරවී ඇත්නම්, ආරම්භයක් තිබිය හැක්කේ කෙසේදැයි අපටම ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඉක්මනින්ම ඔබ ඇත්තටම ව්‍යාකූල වන අතර පසුව ඔබ තීරණය කරයි, “හොඳයි, සමහර විට ආරම්භයක් තිබිය යුතු නැත.”

ආරම්භයක් නොමැතිකම පිළිබඳ මෙම හැඟීම ඇති වීම මුලදී දික්කසාද විය හැකිය. අපි කැමතියි “1993” ඒක ඝනයි කියලා හිතන්න. නමුත් 1993 යනු සංකල්පීය ගොඩනැගීමක් පමණි. එය අප පැවරීමට තීරණය කළ අංකයක් පමණි. මේ ගැන ස්ථිර දෙයක් නැත. අපි ආපසු හැරී බැලීමට පටන් ගත්තොත්, අපි සිතන්නේ “හරි, මේ ජීවිතයට පෙර, මට වෙනත් ජීවිතයක් තිබුණා. ඊට පෙර මට තවත් ජීවිතයක් තිබුණි, ඊට පෙර තවත් ජීවිතයක්, ඊට පෙර තවත් ජීවිතයක්... දැන්වීම් අනන්තය. මම මේ මුළු විශ්වයේම සෑම තැනකම ඉපදී සිටිමි, මේ විශ්වය ආරම්භ වීමට පෙර සිටම. ඒ වගේම මම විවිධ විශ්වවල හැම තැනම ඉපදිලා තියෙනවා. මම සංසාරයේ කරන්න පුළුවන් හැම දෙයක්ම කළා.” ඔබේ සියලු කුරිරු සිහින, ඔබ සැමවිටම සංසාරයේ කිරීමට කැමති සියල්ල, ඔබ එය මිලියන වාරයක් කර ඇත. අපි ඒ සියල්ල කළා! අපි ධර්මය පුරුදු කරනවා ඇරෙන්න හැම දෙයක්ම කළා. සංසාරයේ අපි අනිත් හැම දෙයක්ම කරලා තියෙනවා. අපිට ඩොලර් මිලියන ගණනක් තිබුණා. අපිට පෙම්වතුන් පෙම්වතියන් මිලියන දහයක් හිටියා. අපි ඔක්කොම කරලා තියෙනවා.

සෑම ජීවියෙකුම අපගේ මව වී ඇති බවට ඇති හැකියාව

පෙර ජීවිතවල මේ නොනවතින පසුබෑම පමණක් තිබේ නම්, අපට සිතන්නට සිදු වන්නේ, “හොඳයි, ඒ පෙර ජීවිත බොහොමයක මට අම්මලා හිටියා. අඩුම තරමේ තිරිසන් සතෙක් වෙලා ඉපදෙනකොට, බඩගින්නේ ඉන්න ප් රේතයෙක් වෙලා ඉපදෙනකොට, මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදෙනකොට අම්මා කෙනෙක් හිටියා. මගේ වර්තමාන මව සැමවිටම මගේ මව නොවේ. පෙර ආත්ම වලදී, මේ විවිධ පුනර්භවයන්හිදී, වෙනත් සත්වයන් මගේ මව වී ඇත. ඔබ අනන්ත ජීවිත කාලයන් ගැන සිතන විට, අසංඛ්‍යාත සංවේදි ජීවීන් සංඛ්‍යාවකට අපගේ දෙමාපියන් වීමට ඕනෑ තරම් කාලය තිබේ. වරක්, දෙවරක්, දස වරක්, මිලියන වාරයක්, අනන්ත වාරයක්. ඒක හරියට අපි අනිත් සත්ත්වයන් එක්ක අපේ දෙමව්පියෝ කියන එක ගත්තම එයාලට අපි නෑදෑකම් කරපු වාර ගණන ගණන් කරන්න බෑ වගේ.

මෙහිදී, මවගේ රූපය තෝරාගෙන ඇත්තේ බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ, මිනිසුන්ට වඩාත්ම සමීප හැඟීම මව වන බැවිනි. අපේ සංස්කෘතිය තුළ එය අනිවාර්යයෙන්ම සත්‍ය නොවේ. නමුත් මම තවමත් සිතන්නේ වෙනත් ජීවීන් අපගේ මව ලෙස සිතීම ප්‍රයෝජනවත් බවයි (අපි විනාඩියකින් මෙයට පිවිසෙමු), අප අන් අය සමඟ ඇති එම සමීප සම්බන්ධතාවයේ උපමාවක් ලෙස මව භාවිතා කිරීම. සියලු සත්වයෝ මගේ මව වූ බව පැවසීම ඔබට අපහසු නම්, ඔබට පියා හෝ භාරකරු හෝ ඔබට අවශ්‍ය ඕනෑම අයෙකු පැවසිය හැකිය, නමුත් අපට සමීපව සිටි, අපට උදව් කළ, අපව රැකබලා ගත් කෙනෙක්. ඒ විදියට හැමෝම අපි ළඟින් ඉඳලා, අසරණ වෙලා ඉන්නකොට අපිව බලාගන්නවා, අපිටම කියලා දේවල් කරගන්න බැරි වුණාම අපිව බලාගන්නවා කියලා දකින්න. මෙය මනසට කාන්දු වීමට ඉඩ දෙන්න.

මෙය අපගේ මනසට කාන්දු වීමට ඉඩ දීමේදී අපට ඇති එක් දුෂ්කරතාවයක් නම්, වෙනත් ජීවීන් දැන් සිටින දෙයට වඩා අප සමඟ විවිධ සම්බන්ධතා ඇති බව සිතීම අපට අපහසු වීමයි. අපි යමෙකු දෙස බලන සෑම අවස්ථාවකම, අපි සිතන්නේ ඔවුන් මෙතෙක් සිටි සියල්ල, ඔවුන් මෙතෙක් සිටි සහ සිටින සියල්ල, ඔවුන් දැන් කවුරුන්ද යන්නයි.

ඔබට කාමරය වටපිට බලමින්, කුඩා කාලයේ මෙහි සිටින සෑම කෙනෙකුම කෙබඳුදැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කළ හැකිද? හිතාගන්නත් අමාරුයි නේද? දශක කිහිපයකට පෙර අප සියල්ලන්ම පෙනෙන ආකාරයට මෙහි සිටින සියලු දෙනා ගැන සිතන්න උත්සාහ කරන්න. එය අමාරුයි, මන්ද සෑම කෙනෙකුම කෙතරම් සැබෑ සහ කෙතරම් ශක්තිමත්ද යත් ඔවුන් දැන් සිටින අය නොවන බව සහ ළදරුවෙකු වීම ගැන සිතීම දුෂ්කර ය. එසේ වුවද, එය සත්‍ය බව අපි දනිමු.

එලෙසම, වෙනත් ජීවීන් අපගේ දෙමාපියන් විය හැකි යැයි අපට විශ්වාස කිරීමට අපහසුය. අපි මෙහි මවගේ රූපය සමඟ රැඳී සිටිමු. මතක තබා ගන්න, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට භාරකරුවෙකු වූ ඕනෑම අයෙකු විය හැකි බවයි. හැමෝම අපේ දෙමව්පියෝ වෙලා. සෑම කෙනෙකුටම විවිධ ශරීර තිබුණා. ඔවුන් සෑම විටම දැන් සිටින අය නොවේ. ඔවුන් හැම විටම දැන් පෙනෙන ආකාරයට පෙනෙන්නට නැත. ඔවුන්ට විවිධ ශරීර තිබුණා. අපි විවිධ ආකාරයෙන් සම්බන්ධකම් පැවැත්වූවා. ඔවුන් සියල්ලෝම ඒ ආකාරයෙන් අපගේ දෙමාපියන් වී ඇත. එක් වරක් පමණක් නොව, ඇදහිය නොහැකි වාර ගණනක්.

මේ සඳහා ඔබේ මනස පුහුණු කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබ අධිවේගී මාර්ගයේ රිය පදවන විට, ඔබ බස් රථයේ වාඩි වී සිටින විට, ඔබ පාරේ ඇවිදින විට, විවිධ මිනිසුන් සහ සතුන් දෙස බලා සිතන්න, “ඒ පුද්ගලයා හෝ ඒ පුද්ගලයා සැමවිටම නොසිටියේය. ඔවුන් දැන් පෙනී සිටින අයයි. වරක් ඔවුන් මගේ දෙමාපියන් විය. ඔබ එය වහාම විශ්වාස නොකළත් එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඒ අදහස හිතේ තියාගෙන සෙල්ලම් කරන්න. ඒක හරිම රසවත් එකක්. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ මිනිසුන් දෙස වෙනස් ලෙස බැලීමට සහ “හොඳයි, ඇයි නැත්තේ? ඇයි එයාලට කලින් මගේ අම්මා වෙන්න බැරි?”

මම කලින් කතාව ඔයාලට කියලා ඇති නමුත් ඒක හොඳ කතාවක්. මගේ මිතුරෙකු වන ඇලෙක්ස් බර්සින් මට මේ කතාව කීවේය. ඔහු දන්නා හඳුනන අයට නම් ඔහු පැරණි බෞද්ධ පූජ්‍යයෙකි. ඔහුට ඉතා සමීප වූ මේ මාමා සිටියේය. එයාගෙයි මේ මාමාගෙයි ලොකු සෙනෙහසක් තියෙනවා. ඔහුගේ මාමා මිය ගිය අතර, ඔහු තම මාමා නැතිවීම ගැන බොහෝ කලකිරී, ඒ ගැන දුක් විය. අවමංගල්‍ය උත්සවයෙන් පසු ඔහු නැවත ඉන්දියාවේ ධර්මශාලාවට ගියේ ඔහු ඒ වන විට ඉන්දියාවේ පදිංචිව සිටි බැවිනි. ඒ වගේම මෝසම් කාලෙට ධර්මසාලාවෙදි අපිට මේ ලොකු මකුළුවන් ලැබෙනවා. ඇත්තටම ලස්සනයි, ලොකු ඒවා. ඇලෙක්ස් මකුළුවන්ට කැමති වුණේ නැහැ. සමහර විට ඔබේ කාමරය තුළ, ඔබට ලස්සන, විශාල මකුළුවන්, ඔබට වඩා කාමරයේ ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් ලැබේ.

වරක් බිත්තිය මත එක් මකුළුවෙක් සිටි අතර, ඔහුගේ ක්ෂණික හැඟීම පිළිකුලක් විය, "මේ දේ මෙතනින් ඉවත් කරන්න!" ඒක හරියට “මට ඌව මරන්න ඕන ඒත් පලවෙනි එක ගත්ත නිසා බෑ ශික්ෂා පදය.” [සිනා] ඊට පස්සේ එකපාරටම එයාට හිතුනා, "අනේ ඒ මගේ මාමා වෙන්න ඇති!" ඒ වගේම ඇයි නැත්තේ, එහෙම වෙන්න පුළුවන් වගේ. අපි දන්නේ නැහැ. [සිනා] ජෝ මාමා එසේ ඉපදීම ගැන සිතීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් එය විය හැකි දෙයක්. එය අනිවාර්යයෙන්ම හැකියාවක්. ඒවගේම එයා එහෙම හිතුවට පස්සේ කිව්වා මේ මකුළුවාව මරන්න ඕන නෑ කියලා. මකුළුවන් සමඟ ඔහුගේ මුළු සම්බන්ධතාවය වෙනස් විය. මේක ඇතුලේ ජීවත් වෙන්නේ මේ සත්වයා බව එයාට පේන්න පටන් ගත්තා සිරුර හැමදාම ඒ ඇතුලේ ජීවත් වෙලා නැහැ සිරුර.

ඔබ මිනිසුන් දකින විට සහ සතුන් දකින විට, “මෙය මනස්ගාතයක් තුළ ජීවත් වන මනසක් බව සිතීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. සිරුර.” එච්චරයි. එය මනස්කාන්ත ධාරාවකි සිරුර, ඒ මනස්ගාත මීට පෙර වෙනත් ශරීර වල වාසය කර ඇත. මේකේ හැමදාම නෑ. ඉතින්, ඒ චිත්ත ප්‍රවාහය වෙනත් ශරීරවල වාසය කර ඇත්නම්, අපි වෙනත් ශරීරවල ජීවත් වූවා නම්, අප සියල්ලන්ටම අනන්ත පෙර ජීවිත තිබේ නම්, ඒ අනෙක් සියලුම සත්වයන් අපගේ මව වූ බොහෝ කාලයක් තිබේ. ආයෙත් අපි හිත බුරුල් කරගෙන මේකෙන් සෙල්ලම් කරනවා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සතුන්ට යහපත රැස්කර ගත හැකිදැයි ඔබ අසයි කර්මය ඔවුන් විසින්ම. මම හිතන්නේ ඔවුන්ට හිතාමතා ධනාත්මක සිතුවිලි ඇති කර ගැනීම තරමක් අපහසුයි. අචලා [පූසා] ඉගැන්වීමට පැමිණිය හැකිය, නමුත් ඔහුට එයින් උණුසුම් ලැප් එකකට වඩා වැඩි යමක් ලැබෙනු ඇතැයි මම නොසිතමි. සතෙකුට යහපත රැස් කරන මාර්ගය කර්මය මූලික වශයෙන් යාඥා සහ මන්ත්‍ර ඇසීමෙන්ද, ශුද්ධ වූ වස්තූන් හා සම්බන්ධ වීමෙන්ද, ශුද්ධ වූ වස්තූන්ගේ බලයෙන්ද, මන්ත්‍රවල බලයෙන්ද, එවිට ඔහුගේ සිතෙහි යහපත් බීජ රෝපණය වේ. නමුත් හොඳ එකතු කිරීම දුෂ්කර ය කර්මය සතෙක් විදියට. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඉතා වටිනා බව ඔවුන් පවසන්නට එය එක් හේතුවක්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරියටම. ඒ නිසා අපි විට මෙනෙහි කරන්න වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගැන අපි සිතන්නේ, “මට පූසෙක් වෙලා ඉපදෙන්න තිබුණා. ඇත්තම කිව්වොත් මම පෙර ආත්මවල පූසෙක් වෙලා තියෙනවා. දැන් මේ ජීවිත කාලෙම මට ඒ බාධාවක් නැහැ.” අපි තේරුම් ගන්නවා, “වාව්, එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක්. එය පුදුම සහගතයි! ” එම බාධාව කොතරම් විශාලද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් අපට දැනෙන්නට පටන් ගනී. අපි නිතරම මැසිවිලි නඟන්නෙමු, අපට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයන් දැකීමට ලැබෙන්නේ නැත. නැත්නම් අපිට Rinpoche ව වැඩිය දකින්න ලැබෙන්නේ නැහැ. ඔබ උන්වහන්සේගේ සුරතල් බල්ලා ලෙස ඉපදී බොහෝ විට ඔහුව දකින්නට පුළුවන, නමුත් ඔබ වඩා කැමති උන්වහන්සේගේ සුරතල් බල්ලා හෝ මිනිසෙකු වීමටද? මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඇති වාසිය ඔබ ඇත්තටම දකිනවා. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඉතා අගනේය. විශේෂයෙන්ම අපි ධර්මය සමඟ සම්බන්ධ වන අපගේ මිනිස් ජීවිතය - අපි ඒ ආකාරයෙන් ඉතා විශේෂයි.

හරි. පළමු පියවර වන්නේ අප දැන් සිටින සෑම විටම නොසිටින මෙම හැඟීම ඇති කර ගැනීමයි. අපි වෙනත් මිනිසුන් වී ඇති අතර අනෙකුත් ජීවීන් ද වෙනත් මිනිසුන් වී ඇත, අපි ඔවුන් සමඟ විවිධ සම්බන්ධතා ඇති කර ඇත්තෙමු. ඔවුන් සියල්ලෝම යම් වේලාවක හෝ වෙනත් අවස්ථාවකදී, අපගේ ප්‍රධාන රැකවරණ සපයන්නා සහ ජීවය දෙන්නා වූ, අපේ අම්මා වැනි කෙනෙක්. ඔබ මේ ආකාරයෙන් අන් අය දෙස බැලීමට පටන් ගත් විට: "හොඳයි, එය විය හැකිය," එවිට අන් අය පිළිබඳ ඔබේ දැක්ම වෙනස් වේ. ඔවුන් දුරස්ථ, කපා හැරීම සහ සම්බන්ධයක් නැති බව පෙනීම නතර කරයි. එය මතක තබා ගන්න, “ඒ තුළ ඇති මනෝ ප්‍රවාහය සිරුර, මම මීට පෙර ඒ පුද්ගලයා සමඟ ඉතා සමීපව සිටියේ වෙනස් ජීවිතයක, ඉතා ආදරණීය සම්බන්ධතාවයක. ඔවුන් ශරීරය වෙනස් කර ඇත. මම ශරීර වෙනස් කළා. සම්බන්ධතාවය වෙනස් වී ඇත, නමුත් ආදරය හෝ අවබෝධය තවමත් ඉතිරිව ඇත. ස්වයංක්‍රීයව, මෙම පළමු පියවරෙන් පමණක්, අපි අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන ආකාරය ටිකක් වෙනස් වේ. අපි ඔවුන්ට සමීප වීමට පටන් ගනිමු. එතරම් කපා නැත.

ඔබේ මව ලෙස ඔවුන් ඔබට දැක්වූ කරුණාව සිහිපත් කරමි

මෙහි දෙවන පියවර භාවනා යනු අන් අය අපේ මව වූ විට අපට දැක්වූ කරුණාව සිහිපත් කිරීමයි.

නැවතත්, මව ආදර්ශයක් ලෙස භාවිතා කරන්නේ බොහෝ සංස්කෘතීන් තුළ මිනිසුන්ට වඩාත්ම සමීප හැඟීම මව වන බැවිනි. නමුත් එය ඕනෑම අයෙකු විය හැකිය. එය ඔබේ පියා හෝ ළදරුවා විය හැකිය. ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට කාරුණික වූ අයව තෝරාගන්න. ඒ කෙනා අපිට කරුණා කරපු හැටි ආදර්ශයට අරන් මතක තියාගන්න, පෙර භව වලදිත් ඒ වගේ අපිට කරුණා කළා, ඒ විදියට විතරක් නෙවෙයි, මේ අනිත් හැම සත්වයෙක්ම එක එක කාලෙක ඇති. අප සමඟ එකම භූමිකාවක සිටි, ඒ ආකාරයෙන්ම අපට කරුණාවන්ත වී ඇත. ඔබ මෙය කළ හැකිය භාවනා ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට කාරුණික වූ කවුරුන් වුවත්, රැකවරණ දෙන්නෙකු භාවිතා කිරීම.

මේ ජීවිතයේ අපේ දෙමාපියන් සම්බන්ධයෙන් විශේෂයෙන් මෙනෙහි කිරීම

නමුත් මම තවමත් සිතන්නේ, මෙය මගේ පෞද්ගලික මතයයි, යම් අවස්ථාවක දී මෙය කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ භාවනා විශේෂයෙන්ම මේ ජීවිතයේ අපේ දෙමාපියන් සම්බන්ධයෙන්. මුලදී, අපි එය රැකබලා ගන්නෙකු හෝ වෙනත් කෙනෙකු ලෙස කළ හැකිය, මන්ද අපට සැබවින්ම කරුණාවන්ත කෙනෙකු සිහිපත් කර පසුව අනෙක් අය අපට කරුණාව දැක්වූවා යැයි සිතන විට මෙය පහසු වන බැවිනි. භාවනා. නමුත් මගේ පුද්ගලික අත්දැකීම නම්, පසුව මෙයට නැවත පැමිණීම තවමත් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ භාවනා මේ ජීවිතයේ අපගේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව දෙස බලන්න, හරියටම ඔවුන් සමඟ අපගේ සබඳතාවලදී අපට බොහෝ ගැටලු ඇති බැවිනි. අපේ දෙමව්පියන් සමඟ ඇති අපගේ සබඳතාවල බොහෝ ගැටලු ඇති වන්නේ ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකට යම් උපකාරයක් සහ යම් හානියක් ඇති බැවිනි. අපි හානිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු, අපි නොවරදින මතකය සහ හානිය කෙරෙහි තනි-උල්කාපාත සාන්ද්‍රණය වර්ධනය කරමු, [සිනා] සහ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කළ වෙනත් සමහර දේවල් අපට අමතක වේ.

දැන්, ආපසු ගොස් මෙය කරන්න භාවනා විශේෂයෙන්ම මේ ජීවිතයේ දෙමාපියන් සම්බන්ධයෙන්. පුද්ගලිකව, ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර වුවද එය ඉතා සුවදායක බව මට පෙනී ගියේය. මට මගේ දෙමාපියන් සමඟ පහසු සම්බන්ධයක් තිබුණේ නැහැ. මම දැන් මගේ සම්පූර්ණ කතාව ඔබට නොකියමි. [සිනා] නමුත් මම ඔවුන් සමඟ පහසු කාලයක් ගත කර නැත, ඔවුන් මා සමඟ විශේෂයෙන් පහසු කාලයක් ගත කර නැත! මට අවුරුදු දාහතක් විතර වෙනකම් අපි හොඳට හිටියා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඊට පෙර සෑම විටම හොඳින් සම්බන්ධ වී නැත, නමුත් එය දහහත් වන විට නරක අතට හැරුණි. [සිනා] මට පෞද්ගලිකව එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය, ආපසු ගොස් කුඩා කාලයේ ඒ බොහෝ දේ ගැන සිතීම, මගේ දෙමාපියන් මා වෙනුවෙන් කළ ධනාත්මක දේවල් හඳුනා ගැනීම. අපේ සංස්කෘතිය තුළ අපි හැදී වැඩෙන්නේ අපේ දෙමාපියන් නොකළ දේ මතක තබා ගැනීමටයි.

ඔබ කුඩා කාලයේදී, ඔබ නව යොවුන් වියේදී, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔබේ දෙමාපියන් ගැන පැමිණිලි කරයි. ඒක තමයි හැමෝම කරන්නේ. ඔබ ඔබේ මිතුරන්ට ඔබේ දෙමාපියන් ගැන පැමිණිලි නොකරන්නේ නම්, ඔබේ මිතුරන් සිතන්නේ ඔබ අමුතුයි, ඔබ ඕනෑවට වඩා යැපෙන්නෙකු හෝ වෙනත් දෙයකි. ඔබ ඔබේ දෙමාපියන් ගැන පැමිණිලි කළ යුතුය. අපි ඒ පුරුද්දට පැමිණ ඇති අතර, එය අප තුළ කැළැල් රාශියක් ඉතිරි කර ඇත.

අපේ අම්මලා තාත්තලාගෙන් අපි ලබපු ප්‍රයෝජනය ගැනයි, එයාලගේ කරුණාව ගැනයි මම මෙතන කතා කරනකොට මම කිසිම ආකාරයක අපචාරයකට සුදු හුණු ගාන්න හදන්නේ නැහැ. ළමා තත්වයන් තුළ අපයෝජනයන් ඇති අතර, ඒවා නොපවතින බව අපි මවාපාන්නේ නැත. ඔවුන් පවතිනවා. නමුත් අපි ඒ සියල්ල ගැන වඩාත් සම්පූර්ණ චිත්‍රයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. අපයෝජනය පමණක් ගෙන අපයෝජනය විශාලන වීදුරුව යට තබා, ප්‍රතිලාභය අපට නොපෙනෙන ලෙස පොත් මිටියක් යට තබනවා වෙනුවට, අපි අපයෝජනය සහ ප්‍රතිලාභය යන දෙකම දෙස බැලීමට උත්සාහ කරමු. යථාර්ථවාදී ආකල්පය.

අපයෝජනයෙන් යම් නාට්‍යයක් ඉවත් කර, අපගේ ජීවිතයේ අපට ලැබී ඇති ප්‍රතිලාභ දැකීමට අපවම විවෘත කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එය යම් කාලයක් ගත විය හැක. එක භාවනා මේකේ ඒක කරන්න යන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එකක් භාවනා මුලදී ඔබව වඩාත් ව්‍යාකූල කළ හැකිය. ඒකට කමක් නැහැ. පටලවා ගැනීමේ වරදක් නැත. මම දන්නවා අපි ව්‍යාකූල වීමට කැමති නැහැ. නමුත් සමහර විට ව්යාකූලත්වය අවබෝධ කර ගැනීමේ පියවරයි. විශේෂයෙන්ම අපි මෙනෙහි කරන්න, මේ අනිත් ප්‍රශ්න ඔක්කොම එනවා, බලලා නැති දේවල් එනවා, සැක එනවා. ඔවුන්ට බිය නොවන්න. ඒවා ලියන්න. අපිට ඒවා ගැන කතා කරන්න පුළුවන්. ව්‍යාකූලත්වය ඇති වූ විට, ඔබ කලින් සිටියාට වඩා ගැඹුරු අවබෝධයක් සඳහා ඔබ සූදානම් බව ද පෙන්නුම් කරයි. මම හිතන්නේ අපි අපේ ව්‍යාකූලත්වයට බිය විය යුතු නැහැ.

අපේ අම්මලාගේ කරුණාව

කරුණාව ගැන කතා කරන අතර, මම මෙහි “මවගේ” යැයි කියමි. නමුත් නැවතත්, ඔබට එය ඔබේ තත්වයට අනුවර්තනය කළ හැකි අතර ඔබට නැවත පැමිණ ඔබේ මවගේ පැත්තෙන් එය දෙස බැලිය හැකිය.

උපත ලබා දීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයට අපව පිළිගැනීම

මුලින්ම අපිව බිහි කළේ අපේ අම්මලා. දරු ප්‍රසූතිය මොන වගේද කියලා කාමරේ ඉන්න අම්මලා ටිකක් කතා කරනවා නම් හොඳයි කියලා මට හිතෙනවා. අප ඉපදීමට පෙර සිටම, යමෙක් අපගේ පැමිණීම ගැන දැන සිටි අතර, අප එයට ඇතුළු වූ නිසා ඔවුන්ගේ මුළු ජීවිතයම වෙනස් කළේය. ඔබ දරුවෙකු ලැබීමට පෙර, ඔබට බොහෝ දේ කළ හැකි අතර, ඔබ දරුවෙකු ලැබුණු පසු, ඔබේ ජීවන රටාව වෙනස් වේ. අපට නවාතැන් ගැනීමට ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව වෙනස් කිරීමට අපගේ දෙමාපියන් ඉතා සතුටු විය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබට ඔබේ ජීවන රටාව වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය නොවන්නට ඇත. නමුත් ඔබ එය කළා සහ ඔබ එය කළේ ඇයි? එම ජීවියා කෙරෙහි යටින් පවතින සැලකිල්ලක් සහ සෙනෙහසක් ඇත. කෙසේ හෝ එම යටින් පවතින සැලකිල්ල සහ සෙනෙහස ඔබට ඒ මොහොතේ කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ඔබේ පුද්ගලික මනාපයන් උඩින් ලියැවී ඇත. යටි සැලකිල්ලක් සහ සෙනෙහසක් නොතිබුනේ නම්, ඔබ ඔබේ ජීවන රටාව කිසිසේත් වෙනස් නොකරනු ඇත. එහි යමක් තිබුණා.

ඔවුන් නිතරම පවසන්නේ, කවුරුහරි අපේ දොර ළඟට ඇවිත් දොරට තට්ටු කළොත්, “ඒයි, මට මගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔබ සමඟ ජීවත් විය හැකිද?” [සිනා] ඉදිරි වසර විස්සක් සඳහා අප සමඟ ගමන් කිරීමට යන සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකු අපගේ ජීවිතයට අපි පිළිගන්නේ නැත. නමුත් කාන්තාවක් ගැබ්ගත් විට, ඇය සහ ඇගේ සහකරු ඉදිරි වසර ගණනාව තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකු ඔවුන්ගේ ජීවිතයට සාදරයෙන් පිළිගනී. දරුවා සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකි: ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයේ ඔවුන් කවුදැයි ඔබ නොදනී. නමුත් කෙසේ හෝ, සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයෙකු වුවද, දරුවා සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගනු ලැබේ. අපේ දෙමාපියන් අපිව පිළිගත්තා. ඔවුන් කළා. අපි ඉපදුණා. අපි මෙතන ඉන්නවා.

ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව සකස් කර ගත්තේ අප කෙරෙහි යම් යටි සැලකිල්ලක් දැක්වීම නිසාය. දරුවා රැගෙන යාමේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය පමණක් වන අතර, මම මෙහි සිතන්නේ, ඔබ මට වඩා වැඩි යමක් දන්නා බවයි, [සිනා] නමුත් මට සිතාගත හැකිය එය යම් අවස්ථාවක දී තරමක් අපහසු විය හැකි බව, මම නොදනිමි - ආරම්භයේදීම උදෑසන අසනීප, අවසානයේ උදරය මෙතැනට ගෙන ඒම, නැතහොත් උපත් ක්‍රියාවලිය. නමුත් නැවතත්, අපගේ දෙමාපියන්, විශේෂයෙන් අපගේ මව, ඇය තුළ මෙම විවිධ වෙනස්කම් වලට මුහුණ දුන්හ සිරුර, ඇය තුළ ඇති අසහනය සිරුර, උපත් ක්රියාවලිය, සමස්ත දේ. ඔවුන් ඒ හරහා ගියේ අපේ ප්‍රයෝජනය සඳහායි, එවිට අපට ඉපදීමට හැකි විය. ඔවුන් බොහෝ දේ විඳදරාගත් නමුත් එය සිදු කරනු ලබන්නේ දරුවාට ආදරය කිරීමේ හැඟීමෙනි. මේ ළමයා කවුද කියලා ඔබ නොදන්නවා වුණාට, එය අපහසුතාවයක් විය හැකි වුවත්, එසේත් නැතිනම් කුමක් වුවත්, එවැනි මූලික ආදරයක් තිබේ.

අපි පුංචි කාලේ අපිව බලාගත්තා

එය මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන අතර, අප මේ ලෝකයට පැමිණියේ එම මූලික ආකාරයේ ආදරය සහ ආධාරක පද්ධතිය සමඟ බව මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. අපි අමතක කිරීමට නැඹුරු වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අපි ළදරුවෙකු වූ මුළු කාලයම, අපට අප ගැනම බලා ගත නොහැක. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අසරණ වුණා. අපිට කන්න බැරි වුණා. අපිට ඇඳුම් අඳින්න බැරි වුණා. අපට අපව උණුසුම්ව තබා ගැනීමට හෝ අපව සිසිල්ව තබා ගැනීමට නොහැකි විය. අපට අවශ්‍ය දේ අන් අයට පැවසීමට අපට නොහැකි විය. දැන් අපි අපි ගැනම ආඩම්බර වෙනවා මොකද අපි ගොඩක් ස්වාධීන, ස්වයංපෝෂිතයි! පුංචි කාලේ අපිව බලාගත්තු මිනිස්සුන්ගේ කරුණාව නොතිබුණා නම් අපිට ජීවත් වෙන්න බැහැ. අපිට ජීවත් වෙන්න පුළුවන්කමක් තිබුණේ නැහැ. එය ඉතා සරල ය: අපගේ මුළු ජීවිතයම අන් අයගේ කරුණාව නිසා ය. අපි පොඩි කාලේ අනිත් අය අපිව බලාගත්තේ නැත්නම් අපි මැරෙන්න තිබුණා. ඉතා පහසුවෙන්.

අපි පුංචි කාලේ ඉඳලම මහ රෑ වුණත් අපිට කන්න දුන්නා. අපි අඬන්නෙමු, කෑගසන්නෙමු, අපි ඉදිරියට ගියෙමු. අපේ අම්මා මහන්සි වෙලා නිදාගෙන හිටියේ නැහැ, නමුත් ඇය අපට කන්න දීලා අපිව බලාගත්තා. මෙය එක රැයක් පමණක් නොවේ. එය බොහෝ රාත්‍රි විය. එය වසරින් වසර අපට පෝෂණය කරමින් අපව රැකබලා ගත්තේය. අපිව ඇඳගෙන ඩයපර් මාරු කරනවා. ඔබ සැවොම මීට පෙර ඩයපර් වෙනස් කර තිබේද? ගොඩක් ආදරයෙන් අපේ ඩයපර් වෙනස් කරනවා. අපිව බලාගන්නවා. අපිව ඇඳට දානවා. අපිව අවදි කරනවා. අපිව ඩොක්ටර් ගාවට ගෙනියනවා. අපිට පෝලියෝ එන්නත් දෙනවා.

ඊට පස්සේ අපි තරුණ කාලේ අපිට ලේසියෙන් අපිව මරන්න තිබ්බා. අපි හැම විටම නොයෙකුත් විපත්තිවලට පැටලී සිටියෙමු: ඇඳ අද්දරට ගොස්, අපේ කටට දේවල් දමමින්. අපි පුංචි කාලේ අපේ අම්මා අපිව බලාගන්නවා.මොකද අපිට රිදෙන්න ලේසි නිසා. ඇදහිය නොහැකි තරම් පහසුයි.

මට එක සිද්ධියක් මතකයි. ඔවුන් හඳුනාගෙන සිටි අවස්ථාවේ දී එය හරි ය ලාමා ඔසෙල්. ලාමා ඔසෙල් සහ ඔහුගේ මව සිටියේ ඉන්දියාවේ තුෂිටා හි ය. ඒ වන විට ඔහු අවුරුද්දකට මඳක් වැඩි කුඩා දරුවෙකි. ඔහුගේ මුඛයේ යමක් තිබූ අතර ඔහු හුස්ම හිරවී නිල් පැහැයට හැරෙන්නට පටන් ගත්තේය. කුමක් කළ යුතු දැයි කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත. ඔහුගේ මව දුව ගොස් ඔහුව දෙපාවලින් ඔසවා, උඩු යටිකුරු කර, එය පිටතට එන තෙක් ඔහුට පහර දුන්නාය. කළ යුතු දේ ඇය හරියටම දැන සිටියාය! ඇය නොසිටියේ නම්, ඔහු තව තවත් නිල් සහ නිල් පැහැයට හැරෙනු ඇත!

අපි කුඩා කාලයේ කී වතාවක් දේවල් කටේ දමාගෙන හුස්ම හිරවෙන්නට පටන් ගත්තාද, නැතහොත් අනතුරුදායක ලෙස පියවරක් අසලට හෝ ඇඳේ කෙළවරට හෝ නාන තටාකයට ලිස්සා යාමට පටන් ගත්තාද? අපි හැමෝගෙම අම්මල තාත්තල කියපු කතා ගොඩක් තියෙනවද එහෙම නැත්තං අපි පොඩි කාලෙ අපිව රිද්දපු හැටි මතක් වෙලාද? අපිට කරදරයක් වුණාම මිනිස්සු අපිව බලාගත්තා. ඒ වගේම අපිව රිද්දුවේ නැති හැම වෙලාවෙම එයාලට අපිව අල්ලගන්න කලින් අපිව අල්ලගන්න පුළුවන් වුන නිසා, අපි මීට වඩා දෙයක් දන්නේ නැති නිසා. අහම්බෙන් අපටම හානියක් නොවන පරිදි ඔවුන් කී වතාවක් මැදිහත් වූවාද?

අපිව දැනුවත් කරනවා

අපි ලොකු වුණාට පස්සේ එයාලට අපිව දැනුවත් කරන්න සිද්ධ වුණා. අපේ මුළු අධ්‍යාපනය ලැබුණේ මවුපියන්ගේ කරුණාවෙන්. මෙහිදී විශේෂයෙන් මව ගැන සිතන්න, ඇය දරුවා සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කිරීම, දරුවා සමඟ කතා කිරීම යනාදිය යන අර්ථයෙන්. මට පීතෘත්වය අඩු කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් දරුවාට කිසිවක් නොතේරුනත් දරුවා සමඟ බොහෝ වේලාවක් කතා කරන්නේ මවයි. අපි භාෂාව ඉගෙන ගන්නේ එහෙමයි. කතා කිරීමට, සන්නිවේදනය කිරීමට, වාචිකව හා සංකල්පගත කිරීමට, භාෂාව භාවිතා කිරීමට හැකි අපගේ සම්පූර්ණ හැකියාව පැමිණියේ අපට කතා කරන ආකාරය ඉගැන්වූ අපගේ දෙමාපියන්ගෙනි.

ඊට පස්සේ ඉස්කෝලේ මුලු කාලයම අපේ ගුරුවරුන්ගෙ කරුණාව, ඒ විතරක් නෙවෙයි අම්මල තාත්තලගෙ කරුණාව නිසා අපි ඉස්කෝලෙ යන්න වග බලා ගත්තා. ඔබ කොපමණ වාරයක් පාසැලට ගොස් ඉවත් වීමට උත්සාහ කළාද? අකමැත්තෙන් වුණත් අපි ඉස්කෝලේ යන්න අපේ දෙමව්පියෝ වග බලා ගත්තා. අපි අකමැත්තෙන් වුණත් අපේ ගෙදර වැඩ කරන්න ඔවුන් වග බලා ගත්තා. අපි පොඩි කාලේ මතක තියාගන්නවා ගෙදර වැඩ නිසා අපේ අම්මලා තාත්තලා එක්ක නොයෙකුත් ආරවුල් ඇතිකරගෙන, එහෙමත් නැත්නම් ඉස්කෝලේ ගිහින්, මේ හැම දේම කරනවා, ඒත් අවසානයේ වැඩිහිටියෙක් විදියට අපි කියනවා, “ඇත්තටම මගේ අම්මයි තාත්තයි ගැන සතුටුයි. මාව ඉස්කෝලේ යන්න හදලා ගෙදර වැඩ කරන්න හැදුවා, මොකද එයාලා එහෙම කළේ නැත්නම් මට තියෙන අධ්‍යාපනය මට ලැබෙන්නේ නැහැ. දැන් තියෙන දක්ෂතා මට නැහැ. මට ලෝකයේ වැඩ කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ කාලේ අපි අකමැති දේවල් සමහර වෙලාවට කරන්න සිද්ධ වුණත් ඒ අය කළේ අපේම යහපත වෙනුවෙන්.”

ඒකයි මම කියන්නේ ඇත්තටම අපේ අම්මලා තාත්තලා මේ ජීවිතේ ආදර්ශයට ගන්න එක හොඳයි කියලා. මට නම්, මම මේක කරන්න පටන් ගත්තම, මම මගේ දෙමාපියන්ට අකමැති බොහෝ දේ ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔවුන් මගේම යහපත සඳහා කරන දේවල් බව මට පෙනී ගියේය. මගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, මම ඒ අවස්ථාවේ එය දුටුවේ නැත.

මට බොහෝ විට මතකයි, විවිධ ක්‍රියාකාරකම් හෝ යමක් ඇති අතර මට යාමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත, සහ මගේ දෙමාපියන් ඇත්තටම මාව තල්ලු කර, “යන්න ගිහින් බලන්න. එක පාරක් යන්න. ඔබ එහි සිටින කිසිවෙකු නොදන්නා බව අපි දනිමු. අපි දන්නවා ඔයා බයයි කියලා. ඒත් ගිහින් කරලා බලන්න.” ඔවුන් මාව තල්ලු කළ අතර මම එයට වෛර කළා. දැන්, ඔවුන් එය කළ එක ගැන මම ගොඩක් සතුටු වෙනවා. මම ගොඩක් සතුටුයි, මොකද ඇත්තටම මම ඒ දේවල් කළේ නැත්නම්, ඔවුන් මාව තල්ලු කළේ නැත්නම් මම ඉගෙන නොගන්නා බොහෝ දේවල් මම ඉගෙන ගත්තා. ඒවගේම ඒ ගැන පොඩි චකිතයක් දැනුණත් අලුත් දේවල් අත්හදා බලන්න මට යම් හැකියාවක් ලැබුණා. මේක මට පොඩි කාලේ ඉඳන් තිබුණු පුරුද්දක්.

ආපස්සට හැරිලා බලනකොට පොඩි කාලේ විනයගරුක වෙච්ච ගොඩක් දේවල් හරිම අසාධාරණයි කියලා මට හිතුනා. උසස් පාසැලේදී, මට සෑම විටම කිසිවෙකුගේ මුල්ම ඇඳිරි නීතිය තිබුණි. එය ඇදීමක් විය. ඔබ මුල්ම ඇඳිරි නීතිය ඇති විට එය භයානක විය. ඒත් අම්මයි තාත්තයි එහෙම කළේ ඇයි කියලා මට දැන් තේරුණා. ඒ වෙලාවේ මම ඒකට විශේෂයෙන් අකමැති වුණත් ඒකට මොකක් හරි හේතුවක් තිබුණ බව මට පේනවා. ඒ වගේ ගොඩක් දේවල් තිබුණා. පොඩිකාලේ විනයගරුක වෙච්ච ගොඩක් දේවල් එදා මට එපා වුනා, අම්මලා තාත්තලා වැරදියි කියලා මට හිතුනා. සමහර විට ඔවුන් මට හික්මවූ සමහර දේවල් වැරදියි. ඔවුන්ට තත්ත්වය තේරුණේ නැහැ. මටත් ඒවා හොඳට මතකයි. [සිනා] ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මාව හික්මවන විට ඔවුන් දෙස ආපසු හැරී බලන විට, මම එයට අකමැති විය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මට මූලික පුරුදු කිහිපයක් ඉගැන්වූ නිසා ඔවුන් එය කිරීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. ඔවුන් මට විනයක් නොකළා නම්, මම වඩාත් නරක වනු ඇත. [සිනා]

අපට ආහාර සහ ද්‍රව්‍යමය සැප පහසුකම් ලබා දීම

ඉතා ස්වාධීන හා ශක්තිමත් කැමැත්තක් ඇති කෙනෙකු සමඟ එවැනි හික්මවීම් කිරීමට ඔවුන්ට බොහෝ දේ ඉවසා සිටීමට සිදු විය. මේ හැමදෙයක්ම ආපහු හැරිලා බලනකොට අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිව සාධාරණ මනුස්සයෙක් කරන්න කරපු දේවල් ගැන මට හිතෙන්නේ අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද වැඩට ගිය තාත්තා ගැන. ඔහු දන්ත වෛද්‍යවරයෙකි. ඔහු මුළු ජීවිතයම ගත කළේ අනුන්ගෙ කටවල් දිහා බලාගෙන, මට කන්න පුළුවන් වෙන්න. හිතල බැලුවොත් අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද දත් පුරවගෙන දන්තාලේප, පාලම් හදල, ඔය වගේ දේවල්, පොඩි කාලේ මම අගය කළේ නැහැ. මට මේ සෙල්ලම් බඩුවයි ඒ සෙල්ලමෙයි අනිත් දේයි ඕන. මම කවදාවත් හිතුවේ නැහැ මගේ මිනිස්සු සල්ලි ගන්න කොච්චර මහන්සි වුණාද කියලා. වැඩිහිටියන් වශයෙන්, අපි ආපසු හැරී බලන විට, අපට උපකාර කිරීමට මුදල් ලබා ගැනීමට අපගේ දෙමාපියන් කළ දේ ගැන සිතන විට, එය පුදුම සහගතය. ඔවුන් බොහෝ වැඩ කළා. ප්‍රමාණවත් මුදල් නොමැතිකම ගැන සියලු කනස්සල්ල, අපට තවත් දේවල් මිලදී ගැනීමට ඔවුන්ට තවත් මුදල් තිබේ නම් ප්‍රාර්ථනා කරයි. ඔවුන්ගේ තත්වය කුමක්ද යන්න සහ හොඳ දෙමාපියන් වීම හෝ අපට සැපයිය හැකි වීම ගැන ඔවුන් තුළ තිබූ කනස්සල්ලට අපි කිසිවිටෙකත් එකඟ නොවීය.

ඔබේ මව ඔබ වෙනුවෙන් රාත්‍රී ආහාරය පිසීමට ගත කළ කාලය ගැන සිතන්න. ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබට රාත්‍රී ආහාරය පිසුවේ කවුද? ඔවුන් ඔබ වෙනුවෙන් රාත්‍රී ආහාර කීයක් පිසූවාද? ඔවුන් ඔබට සාප්පු යෑමට කී වතාවක් සුපිරි වෙළඳසැලට ගියාද? අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද මේ දේවල් කරනවා. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම විශේෂයෙන් ආහාර පිසීමට කැමති නැත. ඒකයි මම කාටවත් දවල්ට කන්න ආරාධනා කරන්නේ නැත්තේ. මම ඔවුන්ව එයට යටත් කරන්නේ නැහැ. [සිනා] ඔබ මා සමඟ ආහාර ගන්නා විට, සියල්ල එකම භාජනයක ඇත.

ඔබ කුඩා කාලයේ ඔබ වෙනුවෙන් ආහාර පිසූ පුද්ගලයා ගැන හෝ ඔබට රූපවාහිනී රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක් ලබා දුන් පුද්ගලයා ගැන ඔබ සිතන්නේ ඔබ රූපවාහිනී රාත්‍රී ආහාර අනුභව කරන විටය. නැත්තම් කවුරු උනත් ඔයාට ඔයාගේම TV dinners ගන්න සල්ලි දුන්න. අපිව බලාගත්තු මිනිස්සු මත තිබ්බ යැපීම. එහෙම නැතුව අපි කොහෙද ඉන්නේ?

ඊට පස්සේ අපේ දෙමාපියන් අපිව දිරිමත් කරපු විවිධ දේවල්. එක්කෝ යම්කිසි ක්‍රීඩාවක් කිරීමට, යම්කිසි සංගීත භාණ්ඩයක් වාදනය කිරීමට හෝ කවුද දන්නේ. බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් ඔවුන් අපව කිරීමට තල්ලු කළහ. ඔවුන් උත්සාහ කළේ අප දන්නා දේ පුළුල් කිරීමට අපට උපකාර කිරීමටයි.

ඊට පස්සෙත් ගොඩක් වෙලාවට අපේ අම්මල තාත්තලට අපිත් එක්ක එයාලට ඕන තරම් වෙලාවක් ගත කරන්න බැරි වුනා. සමහරවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ගැටළු ඇති. යම් ආකාරයක සෞඛ්‍ය ගැටලු. නැතිනම් ඔවුන්ට යම් ආර්ථික ප්‍රශ්න තිබුණා. එසේත් නැතිනම් ඔවුන්ට කවුද-දන්න-දේ තිබුණා, ඔවුන්ට අප සමඟ වැඩි කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය, නමුත් ඔවුන්ට නොහැකි විය. ඒකත් හැකියාවක්.

මේ සියලු වෙනස් දේවල් දෙස බැලීම සඳහා, වසර ගණනාවක් පුරා අපි අපේ දෙමාපියන්ගෙන් ප්‍රයෝජන ලැබූ ආකාරය. අපේ දෙමාපියන් සමඟ අපට ඇති වූ දුෂ්කරතා සමඟ පවා - බොහෝ විට අපට ආපසු හැරී බලන විට මෙම දුෂ්කරතා හරහා අප බොහෝ වර්ධනය වී ඇති බව දැකගත හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, යෞවනයෙකු ලෙස ගැටළු ඇතිවීම, සමාන ගැටළු ඇති වෙනත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අපට යම් ආකාරයක අනුකම්පාවක් ලබා දුන්නේය.

මේ දේවල් ගැන සිතීම වැදගත් වන අතර, අපට ආදරය කිරීමට ඉඩ දීම වැදගත් වේ. මොකද මම නිතරම හිතන්නේ අපි අපිට ආදරය කරන්න දෙන්නේ නැහැ කියලා. අපි අපටම සහයෝගය දැක්වීමට ඉඩ නොදෙමු. අපිට හොඳටම තනිකමක් දැනෙනවා, සෑහෙන්න කැපිලා. එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. මම මේක කළේ ඊයේ විතරයි, ආපහු හැරිලා බලනවා. මම අතීතයේ සමහර දුෂ්කර තත්වයන් දෙස ආපසු හැරී බැලුවෙමි. ඒ දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී, ඒ අවස්ථාවේ දී, මට සහායක් නොමැති බව මට හැඟුණි, නමුත් ඒ දෙස ආපසු හැරී බලන විට, මට ටොන් ගණනක සහයෝගයක් තිබුණි. මට ඒක බලන්න බැරි වුණා. මට එය අගය කළ නොහැකි විය. එබැවින් අපගේ වැඩිහිටි ජීවිතය පමණක් නොව, අපගේ ළමා ජීවිතය දෙසද බලන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම සමහර දේවල් අතුරුදහන් විය. අපේ දෙමව්පියෝ සර්ව සම්පූර්ණ අය නෙවෙයි. නමුත් අපි ලබන්නන් වූ සහයෝගය සහ සැලකිල්ල හඳුනා ගැනීමට.

අපගේ දෙමාපියන්ගේ හානිකර ක්‍රියා දැකීම ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය නිසා හටගත් දෙයක් ලෙසය

අපේ ළමා කාලයේ සිදු වූ හානිකර දේවල් අපි දකින විට, එය අපගේ දෙමාපියන් හිතාමතාම අපට හානියක් කළ දෙයක් නොවන බව තේරුම් ගන්න. “මට මේ දරුවා දරාගන්න බැහැ. මම ඔහුට පහර දෙන්නෙමි. ” අපේ දෙමවුපියන් තරහ වුණා නම්, එහෙමත් නැත්නම් අපිට ගැහුවත් ඒ ඒ අයගේම ව්‍යාකූලත්වය නිසා, ඒ වෙලාවේ තමන්ගේ මානසික කැළඹීම සහ ඔවුන්ගේම දුක නිසා. ඇත්තටම ඒ අයට ඕන වුණේ අපිට හානියක් කරන්න නෙවෙයි. ඔවුන්ගේ මනස පාලනයෙන් තොර විය. එය එසේ වන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු, මන්ද අපගේ මනස පාලනයෙන් මිදෙන්නේ කෙසේදැයි අපි දන්නා බැවිනි. අපි ගොඩක් ආදරය කරන අයව රිද්දන්න අපි හැමෝටම හැකියාව තියෙනවා කෝපය ව්‍යාකූලත්වය අපව අභිබවා යන විට අප අභිබවා යයි. අපේ ළමා කාලයේ සිදු වූ හානිකර දේ දෙස බලා අපට කිව හැක්කේ අනුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය නිසා ය.

අපේ අම්මලා තාත්තලාට කරන්න පුළුවන් විෂය පථය ඇතුළේ එයාලට කරන්න පුළුවන් උපරිමය කළා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් පරිපූර්ණ නොවීය. අපිත් නැහැ. නමුත් ඔවුන්ගේම හැදී වැඩීම, ඔවුන්ගේම මනෝවිද්‍යාව, සමාජ විද්‍යාව සහ ආර්ථික තත්වයන් අනුව ඔවුන්ට හැකියාව ඇති විෂය පථය තුළ, ඔවුන් එම කාලය තුළ ඔවුන්ට කළ හැකි දේ කළහ.

මෑතකදී එක් පුද්ගලයෙක් මට පැවසුවේ ඔහුට ඉතා දුෂ්කර ළමා කාලයක් ගත වූ බවයි. ඔහුට උපකාර වූ එක් දෙයක් නම් ඔහුගේ පියාගේ කතාව ඇසීමයි. ඔහු නිතරම තම පියා දුටුවේ හානිකර හා නරක ලෙසය. වරක් ඔහු තම පියා සමඟ පිටතට ගොස් ඔහුගෙන් ප්‍රශ්න ඇසීමට පටන් ගත්තේය. සති අන්තයේ, ඔහුගේ පියා ඔහුගේ කතාව කියන්නට පටන් ගත්තේය, ඔහුගේ පියාගේ ඇස්වලින් තත්වය දිස් වූ ආකාරය. ඔහු එක්වරම කියා සිටියේ තම පියා දුක් විඳිමින් ව්‍යාකූල වූ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස දැකීමට හැකි වූ බවයි. අතීතය තේරුම් ගැනීමෙන්, බොහෝ වෛරය හෝ ක්‍රෝධය නිතැතින්ම පහව ගියේ, ව්‍යාකූල වූ කෙනෙකුට මෛත්‍රිය තිබූ බැවිනි.

අන් අය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ; අපේ දෙමවුපියන් සර්ව සම්පූර්ණ නැති බව හඳුනාගන්න. මේ මුළු තුවාල වූ, අභ්‍යන්තර-ළමා සින්ඩ්‍රෝමයේ එක් දෙයක් නම්, වර්තමානයේ ඉතා ජනප්‍රිය, මට ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබේ, ආපසු ගොස් මෙසේ පැවසීම, “අනේ, මට පොඩි කාලේ එහෙම එකක් ලැබුණේ නැහැ. මට ඒක තේරුණේ නැහැ, එතකොට මගේ අම්මයි තාත්තයි මම ළඟ හිටියේ නැහැ...” අපි අපේ දෙමාපියන්ගේ වැරදි සොයන්න උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන් පරිපූර්ණ විය යුතුයි වගේ. අපේ දෙමව්පියන්ට ඥානාන්විත හා සර්වබලධාරී බලයන් තිබිය යුතුය, අපගේ සෑම ආශාවක්ම ඉටු කිරීමට හැකි විය යුතුය. අප සිටින්නේ සංසාරයේ බව අවබෝධ කර ගැනීමට එය අපට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවයම අතෘප්තියයි. අපගේ සියලු ආශාවන් ඉටු කළ නොහැක. අපේ හැම පුංචි පැතුමක්ම ඉටු නොවීම අපේ දෙමවුපියන්ගේ වරදක් නෙවෙයි.

අපි කොහොමද මෙහෙ ඉපදුනේ? එය අපේම නොදැනුවත්කම විය. මුලින්ම මෙතන ඉපදුන එකට අපි වගකියන්න ඕන. අපි අපේ පෙර ජීවිතවල වෙරළේ වොලිබෝල් ක්‍රීඩාවේ යෙදී මෙතරම් කාලයක් ගත නොකළේ නම් සහ යම් ධර්ම ප්‍රයෝජනයක් කර ඇත්නම්, අපි මෙහි නොසිටිමු. මේ වන විට අපට යම් අවබෝධයක් තිබෙන්නට ඇත. අපේ දෙමවුපියන් සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න බලාපොරොත්තු වෙන්න, පරිපූර්ණ ළමා කාලයක් බලාපොරොත්තු වෙන්න, ඒ මොකක්ද? ඇයි අපි එහෙම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ? එය යථාර්ථවාදී නොවේ. අපට අවශ්‍ය නම් අපට එය අපේක්ෂා කළ හැක, නමුත් අපි බලාපොරොත්තු සුන්වීම සඳහා අපව සකස් කර ගනිමු. විශ්වය අපට යමක් ණයගැතියි වගේ - "එය වෙනස් විය යුතුව තිබුනා!" - එම බලාපොරොත්තුවලින් සමහරක් හෝ දේවල් පැවති ආකාරයටම නොවිය යුතුය යන හැඟීම අපට අත්හැරිය හැකි නම්, එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ජීවිතය පවතින ආකාරයටම පිළිගන්න. අපි ජීවිතයෙන් ඉගෙන ගන්නවා.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ළමා කාලයේ වේදනාකාරී අත්දැකීම් සමඟ කටයුතු කිරීම

අපේ ළමා කාලය දෙස බලන බොහෝ ක්‍රම තිබේ. මම කී පරිදි, අපි එහි ඇති වේදනාව නොසලකා හැරීමට උත්සාහ නොකරමු. වේදනාව පිළිගැනීමෙන්, අපට එය සමඟ කටයුතු කළ හැකි නම්, මේ ජීවිත කාලය තුළ එතරම් බිංගෝ සෙල්ලම් නොකිරීමට සහ ඒ වෙනුවට යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට දුක් වේදනා අපට ප්‍රබල පෙළඹවීමක් විය හැකිය. වේදනාව සංසාරයේ ස්වභාවය, දුක් වේදනා නිසා ඇති වන බව අපට පෙනේ¹ සහ කර්මය.

එක් ක්‍රමයක් නම්, “මට මෙය සිදු වූයේ මගේම නිසා ය කර්මය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ මම වැරදිකාරයෙක් කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම නරකයි කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම නපුරුයි කියලා. ඒ කියන්නේ පෙර ආත්මවල මම යම් යම් වැරදි කළා කියන එක විතරයි.

හැමෝම වැරදි කරනවා. මේ ජීවිත කාලෙම අපිත් වැරදි කරලා තියෙනවා. අපට පෙනෙන විට, “මගේ පෙර ආත්මයේදී මම වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කරන්න ඇති. මට මේ ජීවිත කාලය පුරාම එය දිගටම කිරීමට අවශ්‍යද? වර්තමාන හානිකර තත්වයක නම්, මම නැවතත් උත්පාදනය කරමි කෝපය සහ ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට අවශ්‍යයි, මම නැවතත් වඩාත් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමි කර්මය මෙම අප්රසන්න තත්වය තුළ නැවත මා සොයා ගැනීමට. මම මේ චක්‍රය පවත්වාගෙන යනවා.” එය මේ ජීවිත කාලය තුළම පවුල් තුළ ක්‍රියාත්මක වන බව ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔබ කුඩා කාලයේ අපයෝජනයට ලක් වී ඇත්නම්, ඔබ එකට එකතු නොවන්නේ නම්, ඔබ ඔබේම දරුවන් අපයෝජනයට ලක් කිරීමට ඉඩ තිබේ. යම් අවස්ථාවක දී අපට පැවසිය යුතුය, "මෙය මා සමඟ නතර වනු ඇත!"

මම පුද්ගලිකව දන්නවා, මට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, “මෙය මගේම නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක්” යැයි මට මටම පැවසිය හැකි නම්, එය මට යම්කිසි හැඟීමක් ඇති කරයි, තත්වය ගැන මට යමක් කළ හැකිය, මම එසේ නොකරමි. තව දුරටත් තත්වයට ගොදුරු විය යුතුය. ඒකෙන් කියන්නේ නැහැ මම හානියට සුදුසුයි කියලා. ඒක මමම ගෙනාවා කියන්නේ නැහැ. ඒකෙන් කියවෙන්නේ මේක මගේම ඍණාත්මක ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵලයක් නම්, මට අනාගතය සඳහා වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට අවශ්‍ය නිසා දේවල් පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි. මට යමක් කිරීමට හැකියාවක් හා ශක්තියක් ඇත. මම තත්ත්වයට ගොදුරු විය යුතු නැහැ.

මම තරහක් ඇතිකරගෙන අමනාප වුණොත්, අනිත් අයට දොස් කියනවා නම් මම ඒ තත්ත්වයට ගොදුරු වෙනවා. මගේම හිතන විදිහ මට සතුටින් ඉන්න දෙන්නේ නැහැ. නමුත් මට මගේ සිතීමේ ක්‍රමය වෙනස් කළ හැකි නම්, සතුටින් සිටීමට අවස්ථාවක් තිබේ. ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, අපවාදාත්මක තත්වයක් තුළ, එම මොහොතේම අප අත්විඳින ලද අප්රසන්න හැඟීමක් ඇති විය, පසුව අපට ඒ ගැන ඇති වන සංකල්පීය සිතුවිලි සියල්ලම ඇත. එය සිදු වූ විට තත්වය ඇති විය. මේ මොහොතේ එය තවදුරටත් සිදු නොවේ. ඔබේ ළමා කාලය තුළ කුමන භයානක දෙයක් සිදු වුවද, එය මේ මොහොතේ සිදු නොවේ. නමුත් අපි වැඩෙන්නට ඉඩ නොදී වාඩි වී සිටියොත්, “මට එහෙම වුණා. ඒ කෙනා මට එහෙම කළා..."

මුලින් අපට වධ දුන් අනෙක් පුද්ගලයාට වඩා අපි අපටම වධ දෙනවා. ඒක දුක්ඛිත කාර්යයක්. දුක් කරදර ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙසය. ඔවුන් අපගේ මනසේ සාමයට බාධා කරයි. එයාලා අපිට සතුටින් ඉන්න දෙන්නේ නැහැ.

අපට වේදනාකාරී තත්වයක් ඇති වූ විට, “ඒක මගේ වරදක්” යැයි නොකියා සිටීමට අප වගබලා ගත යුතුය. “මට මෙය සිදුවීමට හේතුව මම නිර්මාණය කළෙමි” යැයි අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් "වරද" යන වචනය අපටම දෝෂාරෝපණය කිරීම අනවශ්යය. “එය මගේ වරදක්” යැයි අප පවසන විට අප සිදු වන්නේ කුමක්ද? “මම මටම වෛර කරන්නම්. මම මටම ගහගන්නවා.” ඒක නෙවෙයි කර්මය ගැන කතා කරනවා. නරක තත්ත්වයකට අපි කාටවත් දොස් කියන්න ඕන නැහැ.

පෙර භවයක වැරද්ද නිර්මාණය කර අප සිටින තැනට පත් වූ නිසා අප අපටම දොස් පවරා ගත යුතු නැත. අපට හිංසා කළ මිනිසුන්ට අප දොස් පැවරිය යුතු නැත, මන්ද ඔවුන් දුක් පීඩාවලට ගොදුරු වේ.

නමුත් ඒ වෙනුවට අපට හිංසා කළ මිනිසුන්ට අනුකම්පා කළ හැකිය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවල බලපෑමට යටත් වේ. අපට අප ගැනම අනුකම්පා කළ හැකිය, මන්ද අපගේ දුක්ගැනවිලිවල බලපෑම යටතේ අපි පෙර ජීවිතවල නරක දෙයක් කළෙමු. සමහර විට අපි හරියටම දන්නේ නැහැ අපි කරපු නරක දේ මොකක්ද කියලා. මට බොහෝ වේදනාවක් ගෙන දෙන දේවල් මට සිදු වූ විට, මම සාමාන්‍යයෙන් උත්සාහ කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ගැන සිතීමටයි. නිදසුනක් වශයෙන්, එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් මට ඇත්තටම රිදවන තත්වයක් නම්, මම සිතන්නේ, “මම අතීතයේ වෙනත් පුද්ගලයින්ට රිදවා ඇත්තෙමි. පෙර ජීවිත, මේ ජීවිතය අමතක කරන්න, මම අනිත් අය සමඟ හැසිරුණු ආකාරය ගැන හිතුවොත්, මම මේ ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ මිනිසුන්ට රිදවා තිබෙනවා. මම මේ ජීවිත කාලය තුළ එය කළා, පෙර ආත්මවල මම කළ දේ කවුද දන්නේ? ”

කාරණය නම්, මම කුමන වැරැද්දක් කළත්, මම දැන් අත්විඳින්නේ මගේ වැරදි ක්‍රියාවන්ගේ ඵලයයි. දැන් අරක කර්මය කළා. ඒ මගින් කර්මය ඉදෙමින්, දැන් එය සිදු කර ඇත. එය එහි පල ගෙන ඇත. කාරණය නම්, අනාගතයේදී මට කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? මට දිගටම මේ වගේ නිර්මාණ කරන්න ඕනද කර්මය, නැත්නම් මට මගේ ක්‍රියාව එකට එකතු කර ගැනීමට අවශ්‍යද? ඒ වගේම තමයි ප්‍රශ්නය. අතීතය ඉවරයි. එය හරියට මම අතීතයේ කළ හානිකර දෙයක්, එය කුමක් වුවත් කවුද දන්නේ, මම දැන් මගේ සියලු නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් පිරිසිදු කළ යුතු බව මම දනිමි, විශේෂයෙන් මට මතක ඇති මේ ජීවිත කාලය තුළ ඒවා. එම හැසිරීම නැවත නොකිරීමට මට යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතු අතර, ඒ වෙනුවට යම් යහපතක් නිර්මාණය කිරීමට යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුය කර්මය. ඇලීම සෑම විටම මතකයන් සඳහා වැරදි ආකාරයේ දෘශ්‍යකරණයකි.

මා දැන් විස්තර කළ තර්කය පිළිගැනීමට නම්, යන අදහස සඳහා ඔබේ මනසෙහි යම් ඉඩක් තිබිය යුතුය කර්මය සහ නැවත ඉපදීම සහ පිරිසිදු කිරීම සහ බුද්ධත්වය. මේ සියල්ලේ අවසානයක් තිබෙන බව. ඔබට මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය නොමැති නම්, එවැනි ප්‍රවේශයක් ඔබට වැඩ කරන්නේ නැත.

වේදනාව පිළිගැනීම

මෙම ලෝක දෘෂ්ටිය නොමැති කෙනෙකුට, මම උත්සාහ කරන්නේ ඔවුන් ලවා කරවා ගැනීම මුලින්ම වේදනාව පිළිගැනීමයි. ආරම්භයේදීම, අපගේ වේදනාව පිළිගත යුතුය. වේදනාව පිළිගැනීමට පෙර, කිසිවක් ඇසීම ඉතා අපහසුය. ඒක අපි ඉන්න විදිහ විහිලුවක්. ඒක හරියට අපි හිත රිදවලා පිළිගන්න ඕනේ "හරි මම ඉන්නේ වලවල් මැද්දේ, නමුත් කවුරුහරි මාව අහලා පිළිගන්නවා නම්, සමහර විට මට එයින් මිදෙන්න පුළුවන්" කියලා. අපට ඇසීමට අවශ්‍ය අවසාන දෙය නම්, “ඔබට එසේ දැනිය යුතු නැත” යන්නයි. ඔබ ඔබේම වේදනාව පිළිගැනීමෙන් ආරම්භ කළ යුතුය. නමුත් අපි එයින්ද වර්ධනය විය යුතුයි.

හානියක් සිදු කළ පුද්ගලයින්ගේ ව්යාකූලත්වය හඳුනා ගන්න; සහ ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව වර්ධනය කරන්න

වේදනාව සදාකාලික කළ පුද්ගලයාගේ මනස කෙබඳුදැයි සිතා බලන්න. ඔවුන්ගේ ජීවිතය මොන වගේද. මොකක්ද ඒ පුද්ගලයාගේ ජීවිත කතාව. ඔවුන්ගේ මනසෙහි සිදුවෙමින් තිබුණේ කුමක්ද? ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට ඔවුන්ගේ මනසෙහි පැවතිය යුතු එම ව්‍යාකූලත්වය සමඟ අපි සම්බන්ධ වෙමු.

සමහර විට ව්යාකූලත්වය අතිමහත්ය. උදාහරණයක් ලෙස, මම හොලොකෝස්ට් කෞතුකාගාරය ගැන පුවත්පතක කියවමින් සිටියෙමි. ඔවුන් එය වොෂින්ටන් ඩීසී හි විවෘත කළා කුඩා කාලයේ, මම සමූලඝාතනය ගැන බොහෝ දේ කියෙව්වා. මම මේක කියවලා කියනවා “කොහොමද මෙහෙම වෙන්නේ? මිනිසුන්ට මෙය කළ හැක්කේ කෙසේද? ” ඔබට දැන් බොස්නියාව දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද? ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට මෙය කළ හැක්කේ කෙසේද? ” බොස්නියාවේ ගමකට ගොස් මිනිසුන් මරා දැමිය හැකි යැයි යමෙකුගේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද?

ඒ දෙස බලන විට ඔවුන් තුළ ඇදහිය නොහැකි ව්‍යාකූලත්වයක්, වේදනාවක් සහ පීඩාවක් ඇති බව ඔබට පෙනේ.² මිනිස්සුන්ට පිස්සු හැදිලා වගේ. එය වේ. අපි අපේ දුක් වේදනාවල බලපෑමට යටත්ව සිටින විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි පිස්සු ය. අපිටත් මෙහෙම වෙලා තියෙනවා කියලා අපි දන්නවා. අපි අපේම දුක්ඛිත තත්වයන්ට ගොදුරු වූ කාලවලදී අපගේ ජීවිත දෙස බැලිය හැකිය. අපි උමතු වෙලා. පිං සිද්ධ වෙන්න අපි කාටවත් එච්චර හානියක් කරලා නෑ. නමුත් ඔබට දැකිය හැක්කේ එම තත්වයම උද්දීපනය වී ඇති මානසික ආතතිය, ඔවුන්ගේම මනසේ ඇති පීඩනය සහ සමාජයෙන් යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කරන ලෙස ඔවුන්ට පවසන බලවේගය ඔවුන් අදහාගත නොහැකි දේවල් කරන බවයි. ඔබ එවැනි පුද්ගලයෙකු ගැන සිතන විට, ඔවුන්ගේ මනස කෙබඳු විය යුතුදැයි සිතන විට, එවැනි කෙනෙකුට වෛර කිරීමට මට අපහසුය.

මම ටිබෙටයට ගිය විට, මෙම ආරාම සම්පූර්ණයෙන්ම, ඇදහිය නොහැකි ලෙස විනාශ වී ඇති බව මම දුටුවෙමි. ගන්ඩන් ආරාමය කඳු මුදුනක පිහිටා ඇත. එතනට නගින්න අපි බස් එකක නැග්ගා. බසයට නැගීමට අපහසු විය. සංස්කෘතික විප්ලවයේ දී ඔවුන්ට බස් තිබුණේ නැත. ඔවුන් එතනට ඇවිදගෙන ගියා. මේක අඩි 14,000ක් වගේ. ඔබ කෙඳිරිගානවා. කඳු මුදුනට පයින් යන්නට, ගලින් තැනූ ගොඩනැඟිලි කඩා දමන්නට ඔවුන් දැරූ වෑයම - ඒ සඳහා විශාල ශක්තියක් වැය වේ. මුළු ආරාමයම (එකල තුන් හාර දහසක් පමණ මිනිසුන් එහි වාසය කළහ), එක් ගොඩනැගිල්ලක් හැර මුළු ව්‍යුහයම මුළුමනින්ම කඩා වැටී ඇත. "සංස්කෘතික විප්ලවය අතරතුර චීන සොල්දාදුවෙක් හෝ තරුණ ටිබෙට් ජාතිකයෙක් එසේ කිරීමට ඇත්නම් එය කෙසේ වේවිද?" අපි උඩට යන විට මම ඒ ගැන සිතුවෙමි. මට ඔවුන්ට වෛර කරන්න බැරි වුණා. මට ඔවුන්ට වෛර කිරීමට නොහැකි වූයේ ඔවුන්ගේ සිත් දුක් කම්කටොළුවලින් යටපත් වී තිබිය යුතු බැවිනි. උන්ට පිස්සු හැදිලා.

අපි මේ ආකාරයෙන් අන් අය සමඟ සැබවින්ම සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කරන විට, යම් අනුකම්පාවක් ඇති වීමට ඉඩ තිබේ. ඔබ දුක් කරදර සතුරා ලෙස හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනී. සංවේදී ජීවීන් සතුරා නොවේ. පීඩාවන් වේ.

හරි හරී. අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩා" යනු "මුළාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩