මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

සංසන්දනය කිරීම සහ සංසන්දනය කිරීම

අධ්‍යාත්මික සහෝදරියන්: බෙනඩික්ටයින් සහ බෞද්ධ භික්ෂුණියක් සංවාදයේ - 3 හි 3 කොටස

1991 සැප්තැම්බර් මාසයේදී නිව් යෝර්ක්හි ඉතාකා හි කෝනෙල් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඇනබෙල් ටේලර් ශාලාවේ දේවස්ථානයේදී සහෝදරිය ඩොනල්ඩ් කෝර්කොරන් සහ භික්ෂූනී තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් විසින් කරන ලද දේශනයක්. එය කෝනෙල් විශ්ව විද්‍යාලයේ ආගම, ආචාර ධර්ම සහ සමාජ ප්‍රතිපත්ති මධ්‍යස්ථානය සහ ශාන්ත ෆ්‍රැන්සිස් අධ්‍යාත්මික අලුත් කිරීමේ මධ්‍යස්ථානය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ලදී.

  • බුද්ධිය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සම්බන්ධය
  • කලින් සමතුලිත වීම අදහස් බුද්ධාගමේ අය එක්ක
  • පෞද්ගලික දෙවි කෙනෙක්
  • පැවිදි ජීවන මාර්ගය
  • පුනර්ජීවනය
  • දෛනික පුහුණුව, යාච්ඤාව සහ භාවනා
  • අධ්‍යාත්මික හා මානසික වර්ධනය අතර වෙනස

සංසන්දනය කිරීම සහ සංසන්දනය කිරීම (බාගත)

1 කොටස: බෙනඩික්ටීන්ගේ දර්ශනයක්
2 කොටස: භික්ෂුණියකගේ දැක්ම

ප්රශ්නය: ඩොනල්ඩ් සොයුරිය, බුද්ධිය සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සම්බන්ධය ගැන ඔබට කතා කළ හැකිද?

සහෝදරිය ඩොනල්ඩ් කෝර්කෝරන් (SDC): මෙය අපට දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ සාකච්ඡා කළ හැකි ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්නයකි. තුළ අභ්යන්තර කැස්බෑව, Avila හි තෙරේසා මෙසේ පැවසුවාය, “මම අවබෝධයට පැමිණියෙමි පිරිමින්ගේ නොවේ බුද්ධිමය: මතුපිටින් පෙනෙන මනස බුද්ධිය නොවේ. මතුපිට මනස ගැඹුරු මනස නොවන බව මධ්‍යතන යුගයේ මිනිසුන් තේරුම් ගෙන තිබීම විශේෂත්වයකි. මධ්‍යතන යුගයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මනසේ ක්‍රමය ගැන ඉතා ගැඹුරු සැලකිල්ලක් දැක්වූ අතර, බෞද්ධ භාෂාවෙන් ඔබට එය මාර්ගය ලෙස හැඳින්විය හැකිය. n ාණ හෝ ප්රඥාව. අවාසනාවකට මෙන්, දහහත්වන සියවසේ විද්‍යාත්මක විප්ලවය සහ දහඅටවන සියවසේ බුද්ධත්වය නිසා, ක්‍රිස්තියානි ධර්මය එම සංස්කෘතික ප්‍රවාහයන්ගෙන් ඉවත් වී ප්‍රධාන වශයෙන් මාර්ගයක් බවට පත්විය. බක්කි, ඇදහිල්ලේ හෝ හැඟීම්වල මාර්ගයක්. මම හිතන්නේ අපි කල්පනාකාරී තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ හෝ දැනුමේ මාර්ගය යථා තත්ත්වයට පත් කළ යුතුයි. කෙසේ වෙතත්, ගැටළුව වන්නේ සමකාලීන දේවධර්මය බොහෝමයක් මට්ටමක පැවතීමයි පිරිමින්ගේ ඊට වඩා බුද්ධිමය. සමහර විට එය පෝෂණය කරන ගැඹුරු කල්පනාකාරී තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට වඩා තාර්කික ශාස්ත්‍රීය ක්‍රීඩා මට්ටමේ පවා වේ. බුද්ධිමය අධ්‍යාත්මික පීඨයක් ලෙස. ගැඹුරු මනස අධ්‍යාත්මික පීඨයක් බව බටහිර අපට තවදුරටත් වැටහෙන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශාස්ත්‍රීය සහ වෙනත් කවයන් තුළ, අපි විහිළුවට ලක් කරමු බුද්ධිමය යම් දුරකට. අපි හිතනවා ආගම ඒකෙන් වෙන් වෙලා කියලා. මේ අනුව, දැනුමේ මාර්ගය ප්‍රකෘතිමත් විය යුතු බව මම විශ්වාස කරමි. බුද්ධිය සහ හැඟීම්, බුද්ධිය සහ ශ්‍රද්ධාව අතර ඛණ්ඩනයක් ඇති වී ඇති අතර, එය හැරවීමට අපට විශාල වැඩ කොටසක් අවශ්‍ය වේ.

ප්රශ්නය: ක්‍රිස්තියානි සහ බුද්ධාගම යන දෙකම පුරුෂ කේන්ද්‍රීය, පීතෘමූලික ආගම් වේ. කාන්තාවන්ට ඔවුන් තුළ සම්පූර්ණත්වය සොයාගත හැක්කේ කෙසේද?

CDS: එය ඇත්තයි; ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ විශේෂයෙන්ම රෝමානු කතෝලික ආගම පුරුෂ ආධිපත්‍යය දරයි. කෙසේ වෙතත්, කාන්තාවන් අර්ථය සොයාගෙන ඇත. අපි කෙටි කාලයකින් බොහෝ දුර පැමිණ ඇත, නමුත් අපට බොහෝ දුර යා යුතුව ඇත. අපි විශේෂ කරුණු දෙස බැලුවහොත්, උදාහරණයක් ලෙස, කාන්තාවන් පැවිදි කිරීම, මම හිතන්නේ අවුරුදු විස්සක් තුළ දැවැන්ත ප්‍රගතියක් ලබා තිබෙනවා. කෙසේ වෙතත්, සාමාන්‍ය කිතුනුවන්ගේ මානසිකත්වය වෙනස් කිරීමට, ධුරාවලියට වඩා බොහෝ දුර යා යුතුව ඇත. තවමත්, දේවල් වෙනස් වෙමින් පවතී.

කෙසේ වෙතත්, මෙය හුදෙක් පල්ලියේ කාන්තාවන්ගේ අභ්‍යන්තර අරගල ගැන නොවේ, නමුත් බටහිර සංස්කෘතිය ස්ත්‍රීත්වය සලකන ආකාරය ගැන ය. අපි සාකච්ඡා කරන්නේ කාන්තා ප්‍රශ්න සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය පමණක් නොව, ජුන්ග් අදහස් කළ සෑම දෙයකටම නැවත ගරු කිරීම ගැන ය. සජීවිකරණය. අපි අපේ ආත්මයේ එම කොටස යථා තත්ත්වයට පත් කළ යුතුයි. බටහිරයන් ස්ත්‍රීත්වය පහත් කොට සැලකීම නිසා යම් ප්‍රමාණයකට ආත්මයක් නැති වී ඇත. මෙය පෘථිවියේ පාරිසරික දූෂණය ද ගෙන ආවේ ය; සෑම දෙයක්ම එයින් අනුගමනය කරයි. එය අපගේ විශේෂිත සම්ප්‍රදායන් තුළ අභ්‍යන්තර අරගලවලට වඩා ගැඹුරු ප්‍රශ්නයකි. විඤ්ඤාණයේ පරිණාමය සිදුවෙමින් පවතී, මට බලාපොරොත්තුවක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර රැඩිකල් ස්ත්‍රීවාදීන් මට වඩා ශක්තිමත් වන අතර සමහර විට ඔවුන් අනාවැකිමය විය හැකිය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඓතිහාසික වශයෙන් බෞද්ධ ආයතනවල ස්ත්‍රී පුරුෂ බලය අතර විෂමතා පැවතියද, එම ආයතනය ව්‍යවහාරය නොවේ. අධ්‍යාත්මික පරිචය සමාජ භූමිකාවන් හෝ පිරිමි සහ ගැහැණු යන ඒකාකෘතිවලින් ඔබ්බට යයි. එය ආයතන තුළ පිළිබිඹු වන සංස්කෘතික වෙනස්කම්වලින් ඔබ්බට යයි. සැබෑ භාවිතය අපගේ හදවත් තුළ සිදු වේ. අපි පුරුදු කිරීමට සහ ඇති කිරීමට පෙලඹෙන තාක් කල් ප්රවේශ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ මඟ පෙන්වීම්වලට අනුව, කාන්තාවන්ට අධ්‍යාත්මික මාවතක ඉටුවීම සොයාගත හැකිය. ආගම යනු ආගමික ආයතන නොවේ. දෙවැන්න මිනිසුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි, නමුත් අප වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන දෙයෙහි සැබෑ සාරය ආයතන සහ ඒවාට තිබිය හැකි ධූරාවලිය සහ පක්ෂග්‍රාහීත්වය ඉක්මවා යයි.

ප්රශ්නය: අප තුළ ඇති දීප්තිය බැබළීමට අවශ්‍ය දැඩි පීඩනය සහ තාපය ගැන ඔබට තවත් කිව හැකිද?

CDS: මම අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්, ශ්‍රේෂ්ඨ අධ්‍යාත්මික සාහිත්‍යය සහ ශුද්ධ වූ මිනිසුන්ගේ චරිතාපදාන අධ්‍යයනය කර ඇති තාක් දුරට, අපගේම ක්‍රියාකාරකම්, අපගේම අභ්‍යන්තර කටයුතු, අභ්‍යන්තර ඇල්කෙමිය යන දැඩි පීඩනයකින් තොරව පරිවර්තනයක් සිදු නොවන බව පැහැදිලිය. එය සිදු වන්නේ අප තුළ ඇති එම කුරුසය තුළ ය. පැරණි ගිවිසුමේ පවසන්නේ "දෙවියන් වහන්සේ මැටි සකස් කරන කුඹල්කරු" බවයි. අපගේ ජීවිතය, අපට ඇති අභියෝග සහ සීමාවන්, අපට ඇති ආශීර්වාද, සියල්ල අපව හැඩගස්වන දිව්‍ය කුඹල්කරුගේ හස්තයයි. එය අපව දියමන්ති බවට පරිවර්තනය කරන දැඩි පීඩනය සහ දැඩි තාපයයි. අපි අවදියෙන් සිටින තාක් සහ එය දකින තාක් දුරට, අප එයට සහයෝගයෙන් කටයුතු කරන තරමට සහ විවෘතව හා පරිවර්තනය වීමට කැමැත්තෙන් සිටින තරමට, පරිවර්තනය සිදු වේ.

VTC: බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ දැඩි පීඩනයක් සහ උණුසුමක් තිබේ. වර්තමානයේ, සමහර බටහිරයන් ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රීතිය සහ ප්‍රීතිය යන සංකල්පය ඇත ප්රමෝදය, ආදරය සහ ආලෝකය. පුද්ගලිකව, මම එය පිළිගැනීමෙන් සහ ආශ්වාදයෙන් කසළ ගොඩක වාඩි වීමට ඉගෙන ගන්නවා. මට වෙන කෙනෙක් වෙනුවෙන් කතා කරන්න බැහැ, නමුත් මගේ හිතේ හැමදාම වෙන ගොඩක් දේවල් කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, අමනාපය, ඇමුණුමක්, තරඟය - කුණු. මට එය නොසලකා හැර ආලෝකයේ සහ ආදරයේ ස්වයං නිර්මිත ක්ෂේත්‍රයක ජීවත් විය නොහැක. මම මගේ කුණු සමඟ හඳුනා නොගෙන කටයුතු කළ යුතුයි. ඒ සඳහා අවශ්ය වේ අභිලාශය මෙතුලින් සහ ශක්තිය, මෙන්ම මෘදු නමුත් ස්ථිර ඉවසීම මාර්ගය දිගටම කරගෙන යාමට. බොහෝ දෙනෙකුට ක්ෂණික බුද්ධත්වය අවශ්‍යයි: Whammo! මගේ සියලු ගැටලු පහව ගොස් ඇත! අවාසනාවට, එය එසේ සිදු නොවේ. ඩොනල්ඩ් අක්කා ඔයා කියන දේවල් වලින් ඔයාගේ සම්ප්‍රදායට අනුවත් එහෙම වෙන්නේ නෑ වගේ.

CDS: ආරාමවල ප්‍රියතම උපුටා දැක්වීම්වලින් එකක් වූයේ, "රෝගියා පොසිඩබිටාස් ඇනිමස් වෙස්ට්‍රාස් හි,” “ඉවසීමෙන් ඔබ ඔබේ ආත්මය හිමිකරගනු ඇත.” රෝගියා දුක් විඳීමයි.

VTC: බොහෝ අය ක්ෂණික ආහාර බුද්ධත්වයට කැමතියි. අපට අවශ්‍ය අධ්‍යාත්මිකත්වය ඉක්මන්, ලාභ සහ පහසු වීමට; අපි කැමති වෙන කෙනෙක් අපි වෙනුවෙන් වැඩ කරනවාට. නමුත් මෙය කළ නොහැකි ය. එක පැත්තකින් අපි අපිව පිළිගත යුතුයි, මානසික අවපීඩනයට පත් නොවී කුණු භාර ගත යුතුයි. පිළිගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අභ්‍යන්තර කුණු එහි ඇති නිසා අප වරදකාරි හැඟීම සහ අප ගැනම කෝපයෙන් සිටීම නතර කිරීමයි. ඒ කලබලකාරී ආකල්පවලට අපි ඉඩ දෙනවා කියන එක නෙවෙයි. අපි තවමත් නිරන්තර ශක්තිය යෙදිය යුතු අතර ප්රීතිමත් විය යුතුය අභිලාශය මෙතුලින් අපගේ මනස සහ හදවත් පිරිසිදු කර අපගේ ගුණාංග සහ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට.

ප්රශ්නය: භික්ෂුණී චොඩ්‍රොන්, බොහෝ බටහිරයන් මැවුම්කාර දෙවියන් යන සංකල්පයෙන් හැදී වැඩී ඇත. ටිබෙට් බෞද්ධයෙකු ලෙස ඔබේ පසුකාලීන විශ්වාසයන් සමඟ ඔබේ මුල් හැදී වැඩීම සමබර කළේ කෙසේද?

VTC: මේ ගැන මගේ අදහස් බෙදාගැනීමේදී, මම විවිධ විශ්වාසයන් ඇති පුද්ගලයින් විවේචනය නොකරමි. මම කියන්නේ මගේ පුද්ගලික අත්දැකීමක් විතරයි. මම නව යොවුන් වියේදී, මම බුදුදහම සමඟ සම්බන්ධ වීමට බොහෝ කලකට පෙර, මම දහම් පාසලට ගොස් දෙවියන් වහන්සේ ගැන ඉගෙන ගත්තෙමි, නමුත් දෙවියන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට මට අපහසු විය. මට පරණ ගිවිසුමේ උදහස් වූ දෙවියන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වූ අතර, නව ගිවිසුමේ වඩා ප්‍රේමණීය දෙවියන්ව තේරුම් ගැනීමට මට නොහැකි විය. මම කල්පනා කළා, “දෙවියන් වහන්සේ කෙනෙක් ඉන්නවා නම්, ඔවුන් කරන ආකාරයට දේවල් සිදු වන්නේ කෙසේද? දුක් වේදනා දිගටම පවතින්නේ ඇයි? ” මා හඳුන්වා දුන් දේව සංකල්ප මට එතරම් පහසු නොවීය. මම විශ්ව විද්‍යාලයට යන කාලය වන විට, මම විශ්වාස කරන්නේ කුමක්දැයි මා නොදැන සිටියද, මම දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම නවතා දමා තිබුණි.

බුදුදහම නැවත ඉපදීම, හේතුව සහ ඵලය ගැන සාකච්ඡා කරයි (කර්මය සහ එහි ප්රතිඵල), අන්තර් රඳා පැවැත්ම සහ ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම. ඔවුන් මගේ ජීවිතය සහ මා නිරීක්ෂණය කළ දේ පැහැදිලි කළාද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීමට මේවා ගැන ගැඹුරින් සිතා බැලීමට මා දිරිමත් කළා. මම මෙය කරන විට, මෙම අදහස් මා තුළ අනුනාද විය. මොකද මම දෙවියන්ව විශ්වාස කරන කාලෙත් බෞද්ධ පැහැදිලි කිරීම් පිළිගන්න කාලෙත් අතර අවුරුදු ගණනාවක් තිබුණ නිසා ආගම් වෙනස් කිරීමේදී අභ්‍යන්තර ගැටුම් ඇති වුණේ නැහැ.

CDS: කිතුනුවකු වශයෙන්, මම මැවුම්කාර දෙවියන් සහ මැවීම විශ්වාස කරමි. එය නිසැකවම ඇදහිල්ලේ කොටසකි. දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ මගේ අත්දැකීම පුද්ගලිකයි, විශේෂයෙන් ම අදෘශ්‍යමාන දෙවියන්ගේ නිරූපකය යැයි ශාන්ත පාවුළු පවසන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ ය. මට එය ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ හොඳම නිර්වචනයකි: ඔහු අදෘශ්‍යමාන දෙවියන්ගේ නිරූපකයයි. අභිරහසට විවෘත වූ දොර ඔහුය. අභිරහස කොතරම් විශාලද යත් එය කිසිම දේවධර්මයකින් හෝ කිසිදු සංකේතයකට සීමා කළ නොහැක. ප්ලොටිනියස්ගේ ප්‍රභවය වන එක පිළිබඳ සංකල්පය හරහා මම එම අභිරහස පිළිබඳ අවබෝධයක් ද ලබාගෙන ඇත්තෙමි. ප්ලේටෝගේ යහපත පිළිබඳ සංකල්පය; හින්දු සංකල්පය සත්සිතානන්ද. මේ සියල්ලෙන් පිළිබිඹු වන්නේ මැවුම්කාර දෙවියන් බව මා දන්නා අභිරහසෙහි ගැඹුරු, පතුලක් නැති අගාධයයි. මෙම සියලු ප්රිස්ම වලට එම ආලෝකය පරාවර්තනය කළ හැකිය.

ප්රශ්නය: කරුණාකර ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලික දෙවියෙක් යන අදහස සහ මේ පිළිබඳ ඔබේ අදහස ගැන කතා කරන්න.

CDS: දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලිකව, අප අන්තර් ක්‍රියා කරන ජීවියෙකු ලෙස අප අත්දකින බව නිසැකවම යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි අත්දැකීමේ කොටසකි. දෙවියන් යනු නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිරපේක්ෂ නිරපේක්ෂ, ඈත රූපයක් හෝ ඔරලෝසුව නිර්මාණය කර එය ක්‍රියාත්මක කළ දේවත්වයෙන් යුත් දෙවියෙක් නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලික, ප්‍රේමනීය සහ ප්‍රේමනීය වන අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පුද්ගලයා තුළ අපට මනුෂ්‍ය අවතාර ස්වරූපයක් පවා ඇත. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ අත්දැකීම පුද්ගලික වන අතර, නමුත් එය අභිරහසට විවෘත වන පුද්ගලයෙකි.

VTC: අනෙක් අතට බුදුදහමට පුද්ගලික දෙවියෙකු හෝ මැවුම්කරුවෙකු පිළිබඳ සංකල්පයක් නොමැත. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ඉතා දියුණු වූ සත්ත්වයන් ගැන විශ්වාසයක් ඇත - සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වූ බුදුවරු, නිදහස් වූ රහත්වරු - නමුත් මෙම ජීවීන් අපගේ වර්තමාන තත්වයේ සිට අඛණ්ඩව පවතී. ශාක්‍යමුණි පමණක් නොව බොහෝ බුදුවරු සිටිති බුද්ධ මෙම ඓතිහාසික යුගයේ. දැන් බුදු වෙලා ඉන්න අය හැමදාම බුදු වෙලා නෑ. ඔවුන් වරක් අප හා සමාන විය, ව්‍යාකූල වූ, පහසුවෙන් ජය ගත්හ කෝපය, ඇලවීම සහ නොදැනුවත්කම. මෙම කරදරකාරී ආකල්ප පිරිසිදු කර ගැනීමටත්, ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමටත් මාර්ගය පුරුදු කිරීමෙන්, ඔවුන් තමන්වම පරිවර්තනය කර ගත්හ. මෙසේ මාර්ගය යනු තමාගේම අභ්‍යන්තර වර්ධනය පිළිබඳ කාරණයකි. බුදුදහම තුළ ශුද්ධාත්මයන් සහ අප අතර සීමා කළ නොහැකි පරතරයක් නොමැත. අපිටත් පුළුවන් අපේ හිත පිරිසිදු කරගෙන අපේ යහපත් ගතිගුණ අනන්තවත් දියුණු කරගන්න. අපිටත් සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් වෙන්න පුළුවන්, අපිට ඒක තියෙනවා බුද්ධ විභවය.

CDS: කිතුනුවන් මැවුම්කාර දෙවියන් සහ පරිමිත ජීවීන් ගැන විශ්වාස කළත්, ශාන්ත පීටර් පවසන පරිදි අප සියල්ලන්ම හඳුන්වනු ලබන්නේ දිව්‍යමය ස්වභාවයේ කොටස්කරුවන් ලෙසය. එබැවින් දේවත්වය හෙවත් දේවත්වය යනු මනුෂ්‍ය පැවැත්ම යන්නයි. අපව කැඳවනු ලබන්නේ දිව්‍යමය කොටසක් වීමට, දිව්‍යමය තුළ පූර්ණ කොටස්කරුවන් වීමටය. අපි කොටස්කරුවන් වීමට කැඳවනු ලැබේ.

VTC සිට SDC දක්වා: දිව්‍යමය බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලියෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් රඳා පවතින්නේ කෙනෙකුගේම අධිෂ්ඨානය සහ භාවිතය මත සහ උත්තරීතර ජීවියෙකුගේ බලපෑම හෝ කරුණාව මත කොපමණ ද?

CDS: එය පිළිතුරු දීමට පහසු ප්රශ්නයක් නොවේ. අපගේ කාර්යය කොපමණ ද, දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය, ස්වභාවය, කරුණාව සහ අනෙකුත් සාධක කොපමණ ද? මේ සඳහා බොහෝ දේවධර්ම සටන් කර ඇත. පොදුවේ ගත් කල, රෝමානු කතෝලික සම්ප්‍රදායේ සිටින අපි විශ්වාස කරන්නේ අපගේ නිදහස එම ක්‍රියාවලියේ කොටසක් ලෙස ඉල්ලා සිටින බවයි. එය කලින් නියම කර නැති අතර ගැලවීම ස්වයංක්‍රීය නොවේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මිදීම තුළින් ගැලවීම සිදු වී ඇත, නමුත් අපට අපගේ ආත්මය විවෘත කළ යුතුය. පිරිසිදු කිරීම, තපස්, අධ්‍යාත්මික වැඩ, පුරුදු ආදී සියල්ල අවශ්‍ය වේ. කෙසේ වෙතත්, පැහැදිලිවම ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදාය තුළ මෙම විෂය පිළිබඳ අදහස් වර්ණාවලියක් තිබේ. මුල් පල්ලියේ චරිතයක් වූ ඔගස්ටින් වැනි අය පවා මේ සම්බන්ධයෙන් පෙලජියන්වරුන් සමඟ සටන් කළහ. ඔගස්ටින් කරුණාව අවධාරණය කරන අතරම, අපි වඩාත් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතු බව පෙලජියන්වරු පැවසූහ. එය දිගු, සංකීර්ණ කතාවකි.

VTC: බුදුදහම තුළ ද මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ තිබේ. සමහර සම්ප්‍රදායන් පූර්ණ ස්වයං විශ්වාසය අවධාරණය කරයි, අනෙක් ඒවා අමිතාබා වැනි බාහිර මාර්ගෝපදේශකයෙකු මත රඳා පවතී බුද්ධ. පුද්ගලිකව, මම හිතන්නේ එය අතර කොහේ හරි. බුදුරදුන්ට අපට ඉගැන්වීමට, මඟපෙන්වීමට සහ ආස්වාදයක් ලබා දිය හැකි නමුත් අපව ඍජුව වෙනස් කළ නොහැක. අපි අපේම ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් වෙනස් කරගත යුතුයි. ඔබට අශ්වයෙකු වතුරට ගෙන යා හැකි නමුත් ඔබට එය පානය කිරීමට නොහැකි යැයි කියමනක් තිබේ. ආත්මික පරිවර්තනය සමාන වේ. මිත්‍රශීලී නොවන විශ්වයක අපි තනිවම නොවේ; බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් අපට ඉගැන්වීමෙන්, හොඳ ආදර්ශයක් තැබීමෙන් සහ අපව ආශ්වාදයක් ලබා දීමෙන් නියත වශයෙන්ම අපට උපකාර කරයි. අනෙක් අතට, අපගේ සියලු දුක් වේදනා නතර කිරීමට ඔවුන්ට බලයක් තිබේ නම්, ඔවුන්ට තිබේ. නමුත් ඔවුන්ට බැහැ; අපගේ මනස වෙනස් කළ හැක්කේ අපට පමණි. ඔවුන් අපට උගන්වයි, නමුත් අපි එය ප්‍රායෝගිකව කළ යුතුයි.

ප්රශ්නය: මවකට ඒකාබද්ධ කළ හැක්කේ කෙසේද? පැවිදි ඇගේ ජීවිතයට ජීවන රටාව?

CDS: ශ්‍රේෂ්ඨ ලූතරන් දේවගැති සහ අධ්‍යාත්මික ලේඛක ඩිඩ්‍රිච් බොන්හෝෆර් පැවසුවේ දෙවියන් වහන්සේ ජීවිතය මැදදී හමුවිය යුතු බවයි. ඒක තමයි යතුර. ඔබේ වෘත්තිය හෝ ජීවිතයේ ඔබේ වගකීම කුමක් වුවත්, එය ඔබේ මාර්ගයයි. එදිනෙදා ජීවිතයේ සාමාන්‍ය වගකීම් වලදී දෙවියන් වහන්සේ හමුවිය යුතුය. එම පැවිදි ආවේගය සංලක්ෂිත වන්නේ කෙනෙකුගේ කේන්ද්‍රයෙන් පිටත ජීවත් වීම මිස විසරණයේ ජීවත් නොවීමයි. පවුලක මවක් තම පවුලට සේවය කිරීමට සහ ගෘහ ජීවිතයේ අභියෝග සහ පරීක්ෂාවන් සමඟ කටයුතු කිරීමට එම අභ්‍යන්තර මධ්‍යස්ථානය සොයා ගත යුතුය. සතියකට පමණ පෙර එහි සමාලෝචනයක් විය නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත නමින් සමාජ විද්‍යාඥ රොබට් බෙලාගේ පොතක යහපත් සමාජය. ඇමරිකානු සමාජයේ බොහෝ ගැටලුවලට පිළිතුර ඔහු "අවධානය" ලෙස හඳුන්වන බව බෙලා විශ්වාස කරයි - අපගේ ජීවිත විසුරුවා හැරීමට ඉඩ නොදී, දැනුවත්ව සහ අවධානයෙන් ජීවත් වීමට. මගේ ඇස්වලට අනුව, එය එහි පුළුල් අර්ථයෙන් පැවිදි ලෙස ජීවත් වේ. බෙලාට අනුව පුද්ගලික පරිවර්තනයකින් තොරව සමාජයේ පරිවර්තනයක් සිදු කළ නොහැක. මෙය අපගේ කාලයේ ඉතා වැදගත් වන ගැඹුරු සත්‍යයකි.

VTC: මම ඔබ සමග එකඟයි. එය වැදගත් වන්නේ දෛනික ජීවන පුරුදුයි. අපි එහෙම ආගමක් හිතන්න හොඳ නැහැ. භාවනා සහ අධ්‍යාත්මිකත්වය මෙහි අවසන් වන අතර රැකියාව, පවුල සහ දෛනික ජීවිතය එතැනින් අවසන් වේ. දෙන්නා එකතු වෙලා. ඔවුන් එකට එකතු වීමට නම්, තනිව සිටීමට, කේන්ද්‍රගත වීමට, අපගේ අභිප්‍රේරණ සහ ක්‍රියාවන් ගැන මෙනෙහි කිරීමට සහ සමහර තීරණ ගැනීමට සෑම දිනකම නිහඬ වේලාවක් තබා ගැනීම වැදගත් වේ. මෙය අපව විසරණයෙන් ජීවත් වීම වළක්වයි. සෑම උදෑසනකම හෝ සවස් වරුවේ, අපට විනාඩි පහළොවක් හෝ පැය භාගයක් ගත කර වාඩි වී, හුස්ම ගන්න, අපගේ ජීවිත දෙස බලන්න, ආදරය කරුණාව වර්ධනය කර ගත හැකිය. උදේට මේක කරනවා නම් හවසට අපිට දවල්ට දැනුනු, කරපු දේවල් දිහා ආපහු හැරිලා බලලා හොදට මොකද වුනේ, වැඩි දියුණු කරන්න ඕන මොනවද කියලා බලාගන්න පුළුවන්. මෙය බාහිර සිදුවීම් ඇගයීමක් නොව අපගේ ආකල්ප සහ ක්‍රියාවන් ය. අපිට තරහ ගියාද? අනාගතයේදී එවැනි තත්වයන් තුළ අපට එය වළක්වා ගත හැක්කේ කෙසේද? අපිව විවේචනය කරපු කෙනෙක් ගැන අපි අවබෝධයෙන් හිටියද? අපි කොහොමද ඒ ඉවසීම වැඩි කරන්නේ? අපගේ ජීවිතය සහ මනස දෙස බැලීමට සහ කරුණාවන්ත ආකල්ප වර්ධනය කර ගැනීමට නිස්කලංක කාලය භාවිතා කිරීමෙන්, එම ආකල්ප අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට ගෙන යා හැකිය. ශුද්ධ වීම යනු ශුද්ධව බැලීම නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ කරුණාවන්ත හැඟීම, ප්‍රඥාවන්ත වීම සහ මෙම කේන්ද්‍රයේ සිට ජීවත් වීමයි.

ප්රශ්නය: කරුණාකර a හි වටිනාකම ගැන කතා කරන්න පැවිදි ජීවන මාර්ගය.

VTC: ඩොනල්ඩ් සොහොයුරිය, මිනිසුන් මගෙන් අසනවා, ඔවුන් ඔබෙන් ද අසනු ඇත, “ඔබ කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමෙන් යථාර්ථයෙන් මිදෙන්නේ නැද්ද?” කියා. අපගේ ප්‍රශ්නවලින් ගැලවීම පහසු යැයි ඔවුන් සිතනවා විය යුතුය. කෙනෙකුට කළ යුත්තේ ඇඳුම් මාරු කර වෙනත් ගොඩනැගිල්ලකට යාමයි! ඒ තරම් ලේසි නම් මම හිතන්නේ හැමෝම පැවිදි වෙනවා. කෙසේ වෙතත්, ගැටලුව අපගේ ය කෝපය, අපගේ ඇමුණුමක්, අපේ නොදැනුවත්කම, අපි කොහේ ගියත්, ආරාමයක් ඇතුලේ හෝ පිටත ඔවුන් අප සමඟ එනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ආරාමයක ජීවත් වන විට, අපගේ කලබලකාරී ආකල්ප වඩාත් පැහැදිලිව පෙනේ. ගිහි ජීවිතයේදී ගෙදර ගිහින් දොර වහගෙන අපිට ඕන දේ කරන්න පුළුවන්. අපි ආරාමයක ජීවත් වන විට, අපි මිතුරන් ලෙස තෝරා ගන්නා ආකාරයේ මිනිසුන් නොවන අය සමඟ ජීවත් වෙමු. නමුත් අපි ඔවුන්ව රැකබලා ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුයි, මතුපිටින් නොව ගැඹුරින්. අපිට දොර වහගෙන අපේම දෙයක් කරන්න බැහැ. එම පැවිදි ජීවන රටාව අප සිටින ස්ථානය සමඟ අපව සම්බන්ධ කර ගනී. ගැලවීමක් නැත.

CDS: සමඟ අපූරු සම්මුඛ සාකච්ඡාවක් මම කියවමින් සිටියෙමි දලයි ලාමා අද උදෑසන ඔහු සමාජයේ ජීවත් වීමේ ප්‍රීතිය සහ සුඛෝපභෝගී බව ගැන කතා කළේය පැවිදි ජීවිතය. අපගේ ජීවිතය සහ අපගේ කාලය අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසවල යෙදීමට නිදහස ඇත. ඔහු සඳහන් කළේ, “විවාහක ගෘහපතියෙකුගේ ජීවිතය තුළ කෙනෙකුගේ නිදහසෙන් අඩක් වහාම අත්හරියි.” මම ඒ ගැන කල්පනා කිරීමට නැවතී අවසන් කළෙමි, “ඇතුළ පැවිදි ජීවිතය අපි අත්හරිනවා සියලු අපේ නිදහස වහාම. ”

ප්රශ්නය: භික්ෂුණී චොඩ්‍රොන්, නැවත ඉපදීම පහදා දෙන්න.

VTC: පුනරුත්පත්තිය පදනම් වන්නේ සිතේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් පැවතීම මතය. මනස හෝ විඤ්ඤාණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ භෞතික ඉන්ද්‍රිය වන මොළයට හෝ බුද්ධියට පමණක් නොවේ. එය අපට අවබෝධ වන, දැනෙන, සිතන සහ සංජානනය කරන දැනුවත් සහ අත්දැකීම් සහිත කොටසයි. අපගේ මනස යනු අඛණ්ඩ පැවැත්මකි, එක් මොහොතක මනස ඊළඟ මොහොත අනුගමනය කරයි. අප ජීවත්ව සිටින විට, අපගේ දළ විඥානය ක්‍රියාත්මක වේ: අපි දකිමු, ඇසීම, රස, සුවඳ, ස්පර්ශ සහ සිතීම. නමුත් අපි මැරෙනකොට අපේ සිරුර විඤ්ඤාණයට සහය දැක්වීමේ හැකියාව නැති වී යන අතර, මරණ ක්‍රියාවලියේදී අපගේ මනස ක්‍රමයෙන් ඉතා සියුම් තත්ත්වයකට දිය වී අවසානයේ එයින් ඉවත් වේ. සිරුර මිය යන මොහොතේ. අපගේ පෙර ක්‍රියාවන්ගේ බලපෑම මත අපගේ මනස වෙනත් දෙයකට සංක්‍රමණය වේ සිරුර.

සමහර අය අහනවා, “එකකින් සංක්‍රමණය වන මනසක් තිබේ නම් සිරුර තවත් කෙනෙකුට, එසේ නම් එය ආත්මයක් නොවේද?” බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, නැත. ආත්මය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඝන, ස්ථාවර පෞරුෂයක්, මම වන දෙයක්. නමුත් බුදුදහමේ මනස ප්‍රවාහයක්, එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. උදාහරණයක් ලෙස, මිසිසිපි ගඟ දෙස මතුපිටින් බලන විට, අපි පවසන්නේ "මිසිසිපි ගඟ තියෙනවා" යනුවෙනි. නමුත් විශ්ලේෂණය හරහා, අපි මිසිසිපි ගඟ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, එය යමක් හුදකලා කිරීමට, අපට එය සොයාගත හැකිද? මිසිසිපි ගඟ ජලයද? බැංකු? රොන්මඩ? එය මිසූරි හි ගංගාව ද නැතහොත් ලුසියානාහි ගංගාව ද? ගංගාව කොටස් වලින් සෑදී ඇති නිසාත් එය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන නිසාත් ගංගාව ලෙස හුදකලා වීමට ඝන හෝ ස්ථිර කිසිවක් අපට සොයාගත නොහැක.

අපේ මනස්ගාත ඒ හා සමානයි. එය සෑම මොහොතකම වෙනස් වේ. අපි එක මොහොතකවත් එහෙම හිතන්නේවත් දැනෙන්නේවත් නැහැ. අපි විග්‍රහ කරනකොට අපිට මනස කියලවත් මම කියලවත් කිසිම දෙයක් හුදකලා කරන්න බෑ. ඝන පෞරුෂයක් හෝ ආත්මයක් ලෙස හඳුනා ගැනීමට කිසිවක් නැත. නමුත් අපි විශ්ලේෂණය නොකර මතුපිටින් කතා කරන විට, අපට “මම ඇවිදිනවා” හෝ “මම සිතනවා” යැයි පැවසිය හැකිය. මෙය කියනුයේ මනසෙහි හෝ නොනවතින අවස්ථා පැවතීම පදනම් කරගෙන ය සිරුර නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ඒවා, පසුකාලීන ඒවා කලින් පැවති ඒවා මත රඳා පවතී. ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන ස්ථාවර ආත්මයක් හෝ පෞරුෂයක් නැත.

CDS: පුනරුත්පත්තිය ගැන මා සිතන්නේ කුමක්දැයි බොහෝ අය කල්පනා කරති. නැවත ඉපදීමක් තිබේ නම්, මට අවම වශයෙන් සති දෙකක නිවාඩුවක් අවශ්‍ය වේ! රෝමානු කතෝලික සම්ප්‍රදාය පුනරුත්පත්තියට එරෙහිව දැඩි ස්ථාවරයක් ගෙන ඇත. මට එය පිළිගත හැකි නමුත් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ අදහසට විරුද්ධ වීමට හෝ තහවුරු කිරීමට මට ප්‍රබල හේතුවක් නැත. මම විවෘතයි, ප්‍රශ්නය වරහන් කර ඇත. අධ්‍යාත්මික මාවතේ ක්‍රියාවලිය සම්බන්ධයෙන් බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සහ කතෝලික ඉගැන්වීම් අතර ගැඹුරු සමානකමක් මම දකිමි: දෙදෙනාම පවසන්නේ අපට අඛණ්ඩව අවශ්‍ය බවයි. පිරිසිදු කිරීම, අධ්යාපනය සහ ගොඩනැගීම. රෝමානු කතෝලික ධර්මය පිරිසිදු කිරීම ගැන කතා කරයි. එනම්, මිනිසුන් මිය ගිය විට, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ මුහුණ දැකීමට අවශ්‍යයෙන්ම සූදානම් නැති අතර තවදුරටත් පරිවර්තනයක් අවශ්‍ය වේ. මෙහිදී අපට පුනරුත්පත්තිය සමඟ යම් සමානකමක් දක්නට ලැබේ: මූලික තේමාව වන්නේ අපට බොහෝ අධ්‍යාපනය, ගොඩනැගීම සහ අවශ්‍ය වීමයි පිරිසිදු කිරීම දෙවියන් වහන්සේ දැකීමට හැකි වීම. මේක මට හොඳටම තේරෙනවා. මම හිතන්නේ මෙතන බුදු දහම සහ කතෝලික ආගම අතර ගැඹුරු ආකාරයක සංහිඳියාවක් තියෙනවා.

ප්රශ්නය: සමහර ක්‍රිස්තියානි කණ්ඩායම් විවිධ නැගෙනහිර ලෙස සලකන්නේ ඇයි? භාවනා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙසද නැත්නම් යක්ෂයාගේ බලපෑමට ලක් වූවද?

CDS: ඔවුන් එසේ කරන බව මම දනිමි, නමුත් ඔවුන් එසේ කරන්නේ මන්දැයි නොවේ. පුළුල් කිතුනු දැක්ම යුදෙව්වන්ගෙන් මිදීමට, එකල හෙලනිස්ටික් සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ලෝකයට කැඩීමට ක්‍රිස්තියානි ධර්මය තුළ ඇති වූ මුල් අරගලය දක්වා දිව යයි. ග්‍රීක දාර්ශනික චින්තන කාණ්ඩවලට කැඩීම අරගලයක් විය. දෙවන ශතවර්ෂයේදී පවා, "ඔබ සත්‍යය සොයා ගන්නේ කොතැනකද, එහිදී ඔබට ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව හමු වේ" යැයි පැවසූ ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මාචාර්ය සහ ක්ෂමාලාපකයෙකු වන ජස්ටින් මාටිර් අපට හමු විය. සමහර කිතුනුවන්ට එවැනි දෘෂ්ටිකෝණයක් නැත්තේ ඇයි, මට හරියටම කිව නොහැක, එය වැරදියි කියා මම සිතනවා සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඉතා පටු අර්ථයක් මත රඳා පවතී. නමුත් කතෝලික සම්ප්‍රදායට මුල සිටම පාහේ එම විශාල සර්වාගමික දෘෂ්ටිකෝණය තදින්ම තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මධ්‍යකාලීන යුරෝපයේ කුරානය පරිවර්තනය කළ පළමු තැනැත්තා වූයේ බෙනඩික්ටයින්වරයෙකු වූ පීටර් හිමිය. ඇබොට්.

VTC: බුදුදහමේ අපි කියන්නේ යම්කිසි විශ්වාසයක් හෝ පිළිවෙතක් යහපත් පුද්ගලයකු වීමට උපකාර කරයි නම් එය පිළිපදින්න කියාය. කවුරු කිව්වත් කමක් නැහැ. උදාහරණයක් ලෙස, යේසුස් සහ ද බුද්ධ ආදරය කරුණාව සහ දයාව, ඉවසීම සහ අවිහිංසාව ගැන කතා කළා. මෙම ගුණාංගයන් අපව ලෞකික හා අවසාන සතුට කරා ගෙන යන බැවින්, කවුරුන් ඉගැන්වූවද, ඒවා පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කළ යුතුය.

ප්රශ්නය: කරුණාකර ඔබගේ දෛනික අභ්‍යාසය හෝ යාච්ඤාව විස්තර කරන්න භාවනා. එය මොන වගේද මෙනෙහි කරන්න ඔබේ සම්ප්‍රදාය තුළ?

CDS: බෙනඩික්ටයින්වරුන් ලෙස අපගේ මුළු යාච්ඤා ජීවිතයම, ඔබ කැමති නම්, පූජනීයත්වයේ සංස්කෘතිය තුළ ඇත. අපි දවසට හතර පස් වතාවක් එකට දිව්‍ය කන්තෝරුව කියවනවා. ශුද්ධ ලියවිල්ල "බීජ" සමඟ අඛණ්ඩ සංතෘප්තිය අප තුළ ගැඹුරුම ස්ථානයයි. ආත්මික කියවීම යාච්ඤාවෙන් හා කල්පනාකාරීව කිරීමට අපට උගන්වා ඇත, විශේෂයෙන්ම ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවීම, මුල් පල්ලියේ ලේඛකයින් (පල්ලියේ පියවරුන්) සහ ශ්රේෂ්ඨ පැවිදි කතුවරුන්. බෙනඩික්ටයින් ක්රමයේ ඉතා කුඩා ක්රමයක් ඇත. පසුගිය දශක දෙක තුළ යාච්ඤාව කේන්ද්‍රගත කිරීම වැනි විශේෂිත ක්‍රම වැඩි වශයෙන් භාවිතා කර ඇත (එය ඇත්ත වශයෙන්ම පැරණි ක්‍රමයකි). භාවනා හිතාමතාම අන්තඃකරණය වේ. අපේ කාලයේ සහ යුගයේ ක්‍රිස්තියානි පැවිද්දන්ට නිශ්චිත පුහුණුවක් සමඟ සවිඥානිකව කැපවී භාවනා කරන්නන් වීමට වැඩි අවශ්‍යතාවක් පවතී. අපගේ සියලු ජීවිතය අපව සාදන අතර අපගේ ආත්මය වගා කරයි; නමුත් හිතාමතා, ඇපොෆාතික්, රූපය නොවන භාවනා ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැක. එසේම, බොහෝ ප්‍රඥාව සහ ජීවමාන අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රේෂණය ඇත hesychast (යේසුස් යාච්ඤාව) සම්ප්‍රදාය. නමුත් නැවතත්, එය තාක්ෂණයක් පමණක් නොවේ; එය සමස්ත ජීවන මාර්ගයකි. "පරිවර්තනය" වැඩි කිරීම ගැඹුරු හා ගැඹුරට යොමු කරයි කෙනෝසිස් හෝ ස්වයං-හිස් වීම. අපි වැඩි වැඩියෙන් පරිවර්තනය වන විට එය තව තවත් ගලා යයි ඩයකෝනියා (සේවාව) සහ කොයිනෝනියාව (ප්රජාව).

VTC: මෙන්න මම මගේ පුද්ගලික භාවිතය ගැන කතා කරන්නම්, නමුත් එක් එක් පුද්ගලයා වෙනස් ලෙස පුරුදු කරයි. මම දිනපතා කිරීමට පොරොන්දු වූ ඇතැම් භාවනා සහ යාච්ඤා තිබේ. මම උදේ ඇහැරෙනකොට පැය එකහමාරක් දෙකක් පැයක් දෙකක් මේවා කරනවා. ඉතුරු ටික දවසට පස්සේ කරනවා. මෙය මගේ ජීවිතයට ස්ථාවරත්වයක් එක් කරයි, මන්ද සෑම උදෑසනකම පළමු දෙය පරාවර්තනය සඳහා නිහඬ වේලාවයි. කන්‍යා සොහොයුරියකගේ ජීවිතය ඉතා කාර්යබහුල විය හැකිය - ඉගැන්වීම, උපදේශනය, ලිවීම, සංවිධානය කිරීම - ඒ නිසා කාලය තිබීම භාවනා උදෑසන සහ පසුව දවසේ ඉතා වැදගත් වේ. සමහර විට, මම පසුබසිනවා, දිනකට පැය අටක් හෝ දහයක් භාවනා කිරීම සහ නිශ්ශබ්දව ජීවත් වීම ඇතුළත් වේ. පසුබැසීම පෝෂණය වේ, මන්ද එය ප්‍රායෝගිකව ගැඹුරට යාමට අවස්ථාව සලසා දෙයි, පළමුව තමාව දියුණු කර ගැනීමෙන් සියලු ජීවීන්ට වඩාත් ඵලදායී ලෙස ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ අරමුණින්.

බුදුදහමේ මූලික ආකාර දෙකකි භාවනා. එකක් මානසික ස්ථාවරත්වය හෝ ඒකාග්‍රතාවය වර්ධනය කර ගැනීම, අනෙක විමර්ශනය තුළින් අවබෝධය හෝ අවබෝධය ලබා ගැනීමයි. මම මේ දෙකම කරනවා. මගේ භාවිතයට දෘෂ්‍යකරණය සහ ඇතුළත් වේ මැන්ට්ර්රා පාරායනය.

ප්රශ්නය: ආගම සහ මනෝවිද්‍යාව අතර සම්බන්ධය ගැන කරුණාකර අදහස් දක්වන්න. අධ්‍යාත්මික හා මානසික වර්ධනය අතර වෙනසක් තිබේද? කෙනෙකුට අධ්‍යාත්මිකව ඉහළ පරිණාමය වී තවමත් මානසික ගැටලු තිබේද?

CDS: නිසැකවම, නමුත් ආත්මයේ සැබෑ වර්ධනය ගැඹුරු සහ ගැඹුරු මට්ටම් මත සුවය ගෙන දිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, භින්නෝන්මාදය පවා හැකි සාන්තුවරයෙකු වන්න. අධ්‍යාත්මිකත්වයට පැමිණීම සඳහා අපට මනෝවිද්‍යාත්මක කරුණු මඟ හැරිය නොහැක. එය ඉතා සංකීර්ණ ප්‍රශ්නයක් වන අතර, එය සමඟ කටයුතු කිරීමට අපට තවත් කාලය තිබේ නම් මම ප්‍රාර්ථනා කරමි.

VTC: ආගම සහ මනෝවිද්යාව සමානකම් මෙන්ම වෙනස්කම්ද ඇත. මනෝවිද්‍යාව වර්තමාන ජීවිතයේ මානසික සෞඛ්‍යය සහ සතුට කෙරෙහි වැඩි වශයෙන් යොමු වී ඇති අතර ආගම තවදුරටත් බලා සිටින අතර වර්තමාන වාසනාව පමණක් නොව සීමිත මානව තත්වයෙන් මිදීම අපේක්ෂා කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ සීමාවන් ඉක්මවා යාමට නම්, අපි අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය ඇමුණුමක් සතුට ඉදිරිපත් කිරීමට.

අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික වර්ධනයක් ඇති කර ගැනීමට කෙනෙකුට ඊට අනුරූප මානසික වර්ධනයක් තිබිය යුතුය. මගේ මතය අනුව, අද්භූත අත්දැකීම් ඇති සහ සව්දිය පුළුස්සා ඇති නිසා කෝපයට පත් වන පුද්ගලයින්ට බෝට්ටුව මග හැරී ඇත. අතික්‍රමණය යනු තාවකාලික උච්ච අත්දැකීම් ලබා ගැනීම නොවේ, එය ගැඹුරු, දිගු කල් පවතින පරිවර්තනයකි. එයින් අපව නිදහස් කර ගැනීම ඊට ඇතුළත් වේ කෝපය, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්යාව සහ උඩඟුකම. මෙය මන්දගාමී හා ක්‍රමානුකූලව සිදුවන ක්‍රියාවලියක් වන අතර, මිනිසුන්ට බුද්ධත්වය දක්වා අඛණ්ඩව විවිධ ස්ථානවල සිටිය හැකිය.

ආරාධිත කර්තෘ: සොහොයුරිය ඩොනල්ඩ් කෝර්කොරන්