බුදු කෙනෙකුගේ ශරීරය සහ කථාව

සමාලෝචනය: විශ්වාසය වර්ග තුනක්

• ප්රශංසනීය විශ්වාසය
• අභිලාෂකාමී විශ්වාසය
• ඒත්තු ගැන්වීම

LR 023: විශ්වාසය (බාගත)

බුදුන් වහන්සේගේ ථෙරවාද සහ මහායාන අදහස්

• ශාක්‍යමුණි සාමාන්‍ය ජීවියෙක්ද, නැතිනම් දැනටමත් ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකුගේ ප්‍රකාශනයක්ද?
• නිර්වාණයෙන්/බුද්ධත්වයෙන් පසු විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වෙයිද?
• විවිධ අදහස් බුදු බව ලබා ගැනීමේ හැකියාව තුළ
• දෙකම අදහස් ප්‍රතිලාභ ඇති අතර අපගේ භාවිතයේ විවිධ අවස්ථා වලදී ප්‍රයෝජනවත් විය හැක

LR 023: බුද්ධ (බාගත)

බුදු සිරුරේ ගුණ

• එම සිරුර අනන්ත ස්වරූපයෙන් විද්යමාන වේ
• ලකුණු 32 සහ ලකුණු 80

LR 023: බුද්ධගේ සිරුර (බාගත)

බුද්ධ දේශනාවේ ගුණ

• ගුණාංග 60 ක් බුද්ධගේ කථාව
• අපේම කථනය පුහුණු කිරීම සඳහා ඒවා භාවිතා කිරීමෙන් අපට මේවා ආශ්වාදජනක ලෙස සොයාගත හැකිය

LR 023: බුද්ධගේ කථාව (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• a හි ගුණාංග ඇති කර ගැනීමට අවශ්ය වේ බුද්ධ ආකාරයක් ඇමුණුමක්?
• ඍණ කර්මය සම්බන්ධව නිර්මාණය කරන ලදී බුද්ධ
• මාර්ගය දිගේ විවෘත මනසක් පවත්වා ගැනීම
• දැකීම බුද්ධ හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයෙන්

LR 023: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

ඉතින් අපි සරණාගතභාවය ගැන කතා කළා. අපි සරණ යන හේතු ගැන කතා කර ඇත; අපි කතා කළා සරණ වස්තූන්; දැන් අපි තුන්වන කොටසේ සිටින්නේ “අපි සරණ ගිය ප්‍රමාණය මැනීම” හෝ වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “කෙසේද යන්නයි. සරණ යන්න.” එක් මාර්ගයක් සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා ඔවුන්ගේ ගුණාංග දැන ගැනීමෙන්, අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ විෂයයට පිවිසෙමු.

දැන්, මෙම මුළු සරණ විෂයය අප තුළ ඉතා සංවේදී දෙයක් ස්පර්ශ කරයි, මන්ද එය සමස්ත ශ්‍රද්ධාව මත ස්පර්ශ වේ. අපි හැමෝම විවිධ ආගමික පසුබිම්වලින් පැමිණි අය. ඇදහිල්ල යන විෂය සම්බන්ධයෙන් අප සියලු දෙනාටම විවිධ ආකල්ප ඇත, නැතහොත් මා අවසන් වරට පැහැදිලි කළ පරිදි, මම එය "විශ්වාසය" ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තෙමි. අපි සියල්ලෝම පැමිණෙන්නේ අපේම පූර්ව නිගමන සමඟින් වන අතර, කුඩා කණ්ඩායමක් තුළ සිටින පුද්ගලයින්ට බොහෝ වෙනස් ආකල්ප ඇත. සරණාගතභාවය පිළිබඳ සියලු ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන සමහර අය මෙසේ පවසති, “වාව්, මෙය ඇදහිය නොහැකි ය! මේක අහලා මගේ හිත ගොඩක් සතුටු වෙනවා." අනෙක් අය එය අසා, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම කෝපයට පත් වේ. ඒ නිසා අපි හැමෝම විවිධ ඉගැන්වීම්වලට පැමිණ තිබෙනවා කර්මය, විවිධ ආකල්ප සහිතව, අපට දේවල් තරමක් වෙනස් ලෙස ඇසීමට හැකිය.

මට මතකයි මම නේපාලයේ සිටියදී (මෙය මුල් වසරවලදී), ඒ ලාමා මට හමු වූ තැනැත්තා මා ළඟට පැමිණ, “ඔබ බටහිරට ගිය විට, ඔබ සියල්ලන්ටම පැවසිය යුතුය. බුද්ධගේ ගුණ, මේ සියලු අසිරිමත් ගුණාංග ගැන ඇසූ සැණින් ඔවුන් නිසැකවම බෞද්ධයන් බවට පත් වනු ඇත. ඒ වගේම මම හිතුවා, "කොහෙත්ම නැහැ!" පද අසා හැදී වැඩුණු ටිබෙට් ජාතිකයන් සඳහා "බුද්ධ,” “ධර්මය” සහ “සං ha යා” ඔවුන් කුඩා කල සිටම, මෙම ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, සියලු ඇදහිය නොහැකි, විශ්මයජනක ගුණාංග ගැන බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, ඔවුන් යනවා, “වාව්! මම මීට පෙර මෙය දැන සිටියේ නැත, මෙය අපූරුයි, නමුත් අපි බොහෝ දෙනෙක් තවමත් ප්‍රශ්නය සමඟ පොරබදමින් සිටිති: "ද? බුද්ධ පවතිනවාද? ගැන අමතක කරන්න බුද්ධගේ ගුණාංග - කරයි බුද්ධ පවතිනවාද? අපි මෙහි මූලික කරුණු වෙත යමු! ”

විශ්වාසය වර්ග තුනක්

එබැවින් මෙම විෂය සමඟ වැඩ කිරීමේදී අපට හෂ් කළ යුතු බොහෝ දේ ඇත. මම පසුගිය වතාවේ පැහැදිලි කළ පරිදි, අපි එයට ළඟා වන විට අපට ජනනය කළ හැකි විවිධ ආකාරයේ විශ්වාසයක් තිබේ. එකක් තමයි ගුණ අහනකොට බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, අපට ප්‍රශංසනීය හැඟීමක් ඇත. අප තුළ ඇත්තේ ප්‍රශංසනීය ස්වභාවයකි. අපි ඒ ගුණාංග අගය කරනවා. සමහර අය එකම ගුණාංග අසා බොහෝ සැක සහිත විය හැකිය - "එය පවතින බව මම දන්නේ කෙසේද?" අපි හැමෝම වෙනස්.

දෙවන ආකාරයේ ඇදහිල්ල එයයි අභිලාශය මෙතුලින්: ගුණ ඇසූ විට අපට සිතෙන්නේ “අනේ! මම කැමතියි ඒ වගේ වෙන්න.” ඒ වගේම අපිට හැඟීමක් තියෙනවා, “හ්ම්ම්... එහෙම වෙන්න පුළුවන්. මම ඒක කරන්න කැමතියි.” ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, මුළු දේටම සවන් දෙන අනෙක් අය මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මට එහෙම වෙන්න බැහැ. මම මම විතරයි.”

එවිට ඒත්තු ගැන්වීම මත පදනම් වූ තවත් ආකාරයක විශ්වාසයක් ඇත, අපි දේවල් තේරුම් ගත් විට මෙයයි. මෙය ඉගැන්වීම් ඉගෙනගෙන, ඒවා තේරුම් ගෙන, ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් ඇතිවන විශ්වාසයකි. ඒ වගේම යම් ආකාරයකින්, මම හිතන්නේ අපි තාර්කික සම්ප්‍රදාය තුළ හැදී වැඩුණු නිසා මෙවැනි විශ්වාසයක් අපට ටිකක් පහසු වේ. අපි විෂයයන් වෙත ළඟා වන විට, අපට තාර්කික අවබෝධයක් අවශ්ය වේ; අපි ඒවා තේරුම් ගත්තට පස්සේ අපි ඒවා විශ්වාස කරනවා. ඒ නිසා අපි චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ ඉගැන්වීම්වලට ගොස් ඒ ගැන කල්පනා කර “එය සාධාරණ බව පෙනේ. මම විශ්වාස කරනවා. එය තේරුමක් ඇති නිසා මට එය අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍යයි. ” එසේත් නැතිනම් අපට වෙනත් ඉගැන්වීම් ඇසෙනු ඇත, අපි කියමු, ගනුදෙනු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කෝපය, අපි ඒවා ක්‍රියාවට නංවා ඒවා ගැන සිතන අතර ඔවුන් අපගේ ජීවිතයේ යම් වෙනසක් කරන බව අපි දකිමු, එබැවින් එය බැලීම, පරීක්ෂා කිරීම සහ යම් අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමෙන් ඒත්තු ගැන්වීම මත පදනම් වූ විශ්වාසයක් අපට ලැබේ. එමෙන්ම එවැනි විශ්වාසයක් බොහෝ විට වඩාත්ම ස්ථායී එකක් විය හැක්කේ එය අත්දැකීමෙන් ලැබෙන බැවිනි.

දැන් මේ සියලු ආකාරයේ විශ්වාසයක් හෝ ඇදහිල්ලක් යනු "ඔන්-ආෆ්-ඕෆ් ලයිට්-ස්විච්" දෙයක් නොව, "ඩිමර්-දීප්තිමත්" එකකි. ආරම්භයේ දී, අපගේ විශ්වාසය බොහෝ දුරට නොපවතියි. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, අපි වඩාත් පළපුරුදු වන්නෙමු, අපිත් කරන්නෙමු පිරිසිදු කිරීම අභ්‍යාස කරන්න ඉතින් අපි අපේ හිතේ තියෙන කර්ම බාධක ගොඩක් අයින් කරනවා, එතකොට ගොඩක් දේවල් තේරුමක් ඇති වෙන්න පුළුවන්, ඒ වගේම මනස සැහැල්ලු වෙනවා වගේම විශ්වාසය සහ විශ්වාසය ඇති කර ගැනීම පහසු වෙනවා. ඉතින් කාලයත් එක්ක අපේ විශ්වාස මට්ටම වෙනස් වෙනවා. අපි පියවරක් පසුපසට සහ පියවර දෙකක් ඉදිරියට යා හැකිය; සංසාරයේ සෑම දෙයක්ම අනිත්‍ය බැවින් අපගේ විශ්වාසයද එය විටින් විට සිදු විය හැක. නමුත් කාරණය නම්, අපි වැඩි වැඩියෙන් පුහුණුවීම් කරන විට, යමක් පදනම් කරගෙන ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගන්නා විට, දේවල් සෙමෙන් වඩාත් ස්ථාවර වීමට පටන් ගනී.

විවිධ සම්ප්‍රදායන් බුදුන් සහ බුද්ධත්වය දකින ආකාරය

අපි දැන් මාතෘකාවට පිවිසෙන නිසා ඔබත් දැන ගැනීමට උනන්දු විය හැකිය බුද්ධගේ ගුණාංග, ඒ කොහොමද බුද්ධ ථෙරවාදී පාසලේ සිට මහායාන පාසල දක්වා බොහෝ වෙනස් වේ.

බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර බුදුන් වහන්සේ සාමාන්‍ය සත්වයෙක්ද?

ථෙරවාදී දෘෂ්ටිකෝණය

ථෙරවාදී පාසැලේදී එය බොහෝ සේ දැකගත හැකිය බුද්ධ මීට වසර විසි පන්සියයකට පෙර කපිලවස්තුවේ කුමාරයෙකු ලෙස උපත ලබන විට බුදු නොවූ සාමාන්‍ය මිනිසෙකි. ඔහු සාමාන්‍ය ජීවියෙක් පමණයි. ඔහු සුඛෝපබෝගී ජීවිතය අත්හැර, භාවනායෝගී වූවා, අවබෝධයන් ලබා, අ බුද්ධ, ඉගැන්වූවා, පසුව අභාවප්‍රාප්ත වුණා. තවද ඔහු නිවන් දක්නා ලද්දා වූ බැවින් ද, සියල්ලෝ ද, නික්ම ගිය කල්හි ඇමුණුමක්, කෝපය ඔහුගේ මනස් ප්‍රවාහයේ නොදැනුවත්කම පහව ගොස් ඇති අතර, ඔවුන් පවසන්නේ ඔහු දළ වශයෙන් අපවිත්‍ර වී ගිය පසු සිරුර, ඔහුගේ විඤ්ඤාණය ද තව දුරටත් නොමැති බැවින් යම් ආකාරයක නතර විය ඇමුණුමක් එය තල්ලු කිරීමට. ථෙරවාදී දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ද බුද්ධගේ විඤ්ඤාණය පරිනිර්වාණයට පැමිණීමෙන් පසු නිරුද්ධ විය. ඉතින් බුදුහාමුදුරුවෝ දැන් ලෝකේ පහළ වෙන්නේ නැහැ. ශාක්‍යමුණි තවදුරටත් ලෝකයේ නොපෙනේ; ඉතිරිව ඇත්තේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම් පමණි.

ඒ වගේම ඔවුන් කියනවා ඊළඟට කියලා බුද්ධ පැමිණෙන්නේ මෛත්‍රිය වන අතර, ඔහු පළමු උපතේදී සාමාන්‍ය ජීවියෙකු වනු ඇත, පසුව බුද්ධත්වය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීම සහ ඉගැන්වීම යනාදිය ථෙරවාදී මතයයි. බුද්ධ අප මෙන් සාමාන්‍ය වූ අතර (ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර) අසාමාන්‍ය දෙයක් නොවීය, පසුව ඔහු අයෙකි. බුද්ධ, සහ ඔහු අපවත් වූ පසු, ඔහුගේ විඥානය ක්ෂය විය.

මහායාන දෘෂ්ටිකෝණය

මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ, ද බුද්ධ තරමක් වෙනස් ලෙස දක්නට ලැබේ. මෙන්න, ද බුද්ධ සර්වඥ මනසක් ලෙස දකිමින්, කෙලෙස් සම්පූර්ණයෙන් දුරු කළ සිතක් ලෙස, සියලු විභවයන් සම්පූර්ණයෙන් දියුණු කර, මෛත්‍රියෙන් අනුන්ට යහපත පිණිස ක්‍රියා කරයි. නිකන් ශාක්‍යමුණි විදියට රඟපානවා වෙනුවට බුද්ධ, එම බුද්ධ ශාක්‍යමුනි එහි එක් ප්‍රකාශනයක් පමණක් වීමත් සමඟ වඩාත් ගෝලීය ආකාරයෙන් දක්නට ලැබේ බුද්ධ. එබැවින් මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔවුන් පවසනු ඇත්තේ ශාක්‍යමුණි බුද්ධත්වයට පත් වූයේ කපිලවස්තුවේ කුමාරයෙකු ලෙස පෙනී සිටීමට බොහෝ කලකට පෙර බවයි. ඔහු කපිලවස්තුවේ උපත ලබන විට, ඔහු දැනටමත් බුද්ධත්වයට පත්ව සිටියේය. උන්වහන්සේ රාජ්‍යයක් මෙහෙයවමින්, මාර්ගඵල ලාභීව, භාවනා කරමින්, මේ සියල්ල කළේ, අපේම සිත තුළ ඇතිකරගත යුතු ගුණාංග පිළිබඳ නිදර්ශනයක් ලෙස අපට දක්ෂ ලෙස පෙන්වා දීමේ මාර්ගයක් වශයෙනි.

ඉතින් ඉතිහාසගතව බැලුවම තේරෙයි බුද්ධථෙරවාදී ප්‍රවේශයේ සහ මහායාන ප්‍රවේශයේ විශාල වෙනසක් තිබෙනවා. උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ සාමාන්‍ය සත්වයකු බව ථෙරවාදී මතයයි. මහායාන මතය නම් ඔහු ඒ වන විටත් ප්‍රබුද්ධව සිටි බවයි. මෙය පෙනුමකි, මෙය ප්‍රකාශනයකි.

නිර්වාණයෙන්/බුද්ධත්වයෙන් පසු විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වේද?

මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ශාක්‍යමුණි වයස අවුරුදු 81 දී අභාවප්‍රාප්ත වූ විට, ඔහුගේ විඥානය වඳ වී ගියේ නැත. ඔවුන් පවසන්නේ අ බුද්ධගේ විඤ්ඤාණය දිගටම පවතින්නේ සියලු විඤ්ඤාණයන් අඛණ්ඩව පවතින බැවිනි, නමුත් එය පිරිසිදු තත්වයක දිගටම පවතී, සහ බුද්ධගේ මහා දයානුකම්පාව, ජීවීන්ට මඟ පෙන්වීම සඳහා ඔහුට විවිධ ස්වරූපවලින් ස්වයංසිද්ධව ප්‍රකාශ කළ හැකිය. එමනිසා, මහායානය විවිධ බුදුවරුන් ගැන කතා කරන අතර, අපේ පෘථිවියේ දැනට පහළ වන බුදුවරුන් ගැන කතා කරයි. යමෙක් සියැටල්හි හෝ වොෂින්ටන් ඩීසී හි පෙනී සිටින බව එයින් අදහස් නොවේ, “ඩා, ඩා, ඩා, ඩා! [සංගීතය],” මක්නිසාද යත් එය වඩාත්ම දක්ෂ ක්‍රමය විය යුතු නැති බැවිනි! සීඅයිඒ ඔහුව ඉක්මනින් අල්ලා ගනු ඇත! නමුත් අදහස නම් ඒ බුද්ධ ජීවියෙකුට අනුව විවිධ ස්වරූපවලින් පෙනී සිටිය හැක කර්මය, ඒ වගේම බුදුවරු දක්ෂ විදිහට පහළ වෙනවා. ඔවුන් තමන්ව ප්‍රකාශ නොකරයි. නමුත් ඔවුන්ට අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපෑම් කිරීමට ඉතා සියුම් ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ හැකිය, එවිට එම පුද්ගලයින් හොඳ නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගනී කර්මය, ඔවුන් ආචාර ධර්ම පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගැනීමට පටන් ගනී, ඔවුන් පුහුණු වීමට පටන් ගනී බෝධිචිත්ත සහ යනාදි. ඔවුන් පවසන්නේ ඒ බුද්ධ අපගේ මිතුරෙකු ලෙස, බල්ලෙකු ලෙස හෝ බළලෙකු ලෙස හෝ වෙනත් ඕනෑම ආකාරයකින් පෙනී සිටිය හැක, ඔවුන්ට අපට උපකාර කළ හැකි තාක් කල්. ආයෙත් සැරයක් මේවා නිවේදනය කරන්නේ නැති නිසා නිතර යන එන නිසා අඳුරගන්නෙත් නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: බුදුරදුන්ගේ ප්‍රකාශන තාවකාලිකද නැත්නම් ජීවිත කාලයටම පවතිනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එය එක්කෝ විය හැකි යැයි මම සිතමි. උදාහරණයක් ලෙස ශුද්ධෝත්තම තුමා ගන්න දලයි ලාමා. බොහෝ අය ඔහුව සලකන්නේ අයෙකි බුද්ධ. ඔහු තම මවගේ කුසෙන් උපත ලැබූ අතර ඔහු ටිබෙටය හැර ගියේය. එබැවින් එය මුළු ජීවිත කාලය පුරාම දිස් වේ. එය වඩාත් තාවකාලික ප්‍රකාශනයක් වන වෙනත් තත්වයන් බොහෝ විට ඇතැයි මම සිතමි. කියන්න අමාරුයි. නමුත් මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එසේ නම්, එහි හැඟීම බොහෝ ය බුද්ධ ඉතා ආසන්න දෙයක් වීම; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බුදුරදුන්ට සර්වඥ මනසක් ඇත, ඔවුන් මෙහි සිටී, ඔවුන් සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් දනී, ඔවුන්ට අවස්ථාවක් ලැබුණු විට ඔවුන් ප්රකාශ කරති. ඇත්තටම උන් අපිව බලාගන්නවා වගේ අපි දිහා බලනවා වගේ.

බුද්ධ බලය සහ අපේ කර්ම බලය

දැන් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ බුද්ධගේ බලයට අපගේ බලය අභිබවා යා නොහැක කර්මය. ඔවුන් පවසන්නේ ඒ බුද්ධගේ බලය සහ අපගේ බලය කර්මය සමාන වේ. ඉතින් ඒක නෙවෙයි බුද්ධ අපේ අභිබවා යන්න පුළුවන් කර්මය. අපි කාට හරි බනින්න හදනකොට වගේ නෙවෙයි බුද්ධ ඇතුල් වී බොත්තම් කිහිපයක් එබීම, පසුව අපි දිවුරන්නේ නැත. අපිට ඒ පුරුද්දයි ශක්තියයි තියෙනවා නම් ඒක ඉස්සරහට යනවා නම් මොනවා කරන්නද බුද්ධ කරන්නද? නමුත් බුදුරදුන්ගේ බලපෑම ඇත. “අනේ, නමුත් මට ඇත්තටම මේ පුද්ගලයාට බැණ වදින්න අවශ්‍යද නැද්ද?” කියා සිතීමට සලස්වා ඔවුන් අපට බලපෑම් කළ හැකිය. එබැවින් එය දේවල් කිරීමට වඩා සියුම් ආකාරයකි. තවද ඔවුන් පවසන්නේ ද බුද්ධඅපට බලපෑම් කිරීමේ ප්‍රධාන මාර්ගය වන්නේ ඉගැන්වීමයි, බුද්ධත්වයට මාර්ගය පෙන්වීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් වෙනත් ආකාරවලින් පෙනී සිටිය හැක, නමුත් ප්රධාන මාර්ගය, වඩාත්ම ප්රයෝජනවත් මාර්ගය වන්නේ අපට ධර්මය ඉගැන්වීමයි. පසුගිය සතියේ Amchog Rinpoche කිව්වා වගේ, ශාක්‍යමුණි මෙහි ඇවිද ගියත්, ඔහු කරන්නේ කුමක්ද? එයා අපිට ධර්මය කියලා දෙන්නයි යන්නේ. මන්ද? මොකද ඒක තමයි එයාට අපි වෙනුවෙන් කරන්න පුළුවන් හොඳම දේ. උන්ට අපේ හිත ඇතුලට රිංගගන්න බෑ. නැත බුද්ධ අපේ හිත ඇතුලට රිංගන්න පුළුවන්. නමුත් ඉගැන්වීම් තුළින් අපට බලපෑම් කිරීමෙන් අපට අපගේම මනසින් යමක් කළ හැකිය.

බුදු බව ලැබීමේ හැකියාව

ථෙරවාදී දෘෂ්ටිකෝණය

මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, බොහෝ බුදුවරු සිටිති. ථෙරවාදින්ද බොහෝ බුදුවරු සිටින බව කියති. නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ මේ එක් යුගයක බුදුවරු 1000ක් පහළ වන බවයි. නිසා කර්මය විවිධ ජීවීන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද, මිනිසුන් දහසක් පමණක් අවශ්ය වේ කර්මය මෙම යුගයේ දී පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට. එබැවින් ථෙරවාදී දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සෑම කෙනෙකුටම බුද්ධත්වය ලබා ගත නොහැක. ඒ දහසක් බුදුවරු හැර අන් සියල්ලන්ටම රහත් විය හැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම මනස චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් කළ හැකි නමුත් ඒවා සම්පූර්ණ මට්ටමට ළඟා නොවේ. පිරිසිදු කිරීම. ඔවුන්ට එකම විශාල ආදරයක් නැත මහා දයානුකම්පාව පූර්ණ ප්‍රබුද්ධයෙකුගේ බුද්ධ.

මහායාන දෘෂ්ටිකෝණය

දැන් මහායාන සම්ප්‍රදායේ ඒක වෙනස්. ඔවුන් පවසන්නේ සෑම කෙනෙකුටම කෙනෙකු වීමට හැකියාව ඇති බවයි බුද්ධ. මේ යුගයේ බුදුවරු 1000ක් පහළ වෙලා ධර්ම රෝදය කරකවනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් පෙනී සිටිනු ඇත, ඔවුන් බුදුන් ලෙස පිළිගනු ලබන අතර, ඔවුන් කලින් ඉගැන්වීම් නොතිබූ ලෝකයක ඉගැන්වීම් ආරම්භ කරනු ඇත. ශාක්‍යමුණි එක්ක මේක බලන්න පුළුවන් බුද්ධ, මෙම විශේෂිත යුගයේ මෙම 1000 න් සිව්වැන්නා යැයි කියනු ලබන්නේ කවුද; ඔහු ඉන්දියාවේ පෙනී සිටියේය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් මීට පෙර එහි නොතිබූ අතර, ඔහු ධර්ම චක්‍රය කරකවූයේ, පසුව ඔහු මුළු බුද්ධාගමේ මූලධර්මයම මේ පොළොව මත ආරම්භ කළේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය බොහෝ කලකට පෙර පැවති නමුත්, ඔහු අපේ පෘථිවිය මත එය ආරම්භ කළේය. ඉතින් ඔවුන් කියනවා, "ඔව්, බුදුවරු 1000 ක් ඉන්නවා, නමුත් මහායාන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, තවත් බුදුවරු ගොඩක් ඉන්නවා..."

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

…මෙම යුගය තුළ පවා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන බොහෝ සත්වයන් සිටින බව. ඒ බවට පත්වීමේ හැකියාව සෑම කෙනෙකුටම ඇති බව කියනු ලැබේ බුද්ධ. වටේට බොහෝ බුදුවරු සිටිති; ශාක්‍යමුණිගේ කාලයේ පටන් බොහෝ මිනිසුන් බුද්ධත්වයට පත්ව ඇත; මෙම ජීවීන් අපගේ ග්‍රහලෝකයේ පමණක් නොව දිගටම ප්‍රකාශ වේ. අපට එතරම් ආත්මාර්ථකාමී විය නොහැක - බුදුවරුන්ට ප්‍රකාශ කිරීමට සහ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට තවත් ස්ථාන මිලියන දහයක්, කෝටියක්, ට්‍රිලියනයක් තිබේ!

විවිධ ප්රවේශයන් හැසිරවීම

ඒ නිසා එය ඔබට දැකීමට විවිධ ක්‍රම ඇති බවට තොරතුරු ටිකක් ලබා දීමට පමණි බුද්ධ. ඔබ මේ කාරණයට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නැත, “හොඳයි, නිවැරදි මාර්ගය කුමක්ද? ඉපදෙනකොටම බුද්ධත්වයට පත් වුනාද, නැද්ද? මට පිළිතුර දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි - එක් පිළිතුරක් පමණක් තිබිය හැකිය. තවද ඔහුගේ විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වී ගියේද, එසේ නොවේද? මට පිළිතුර දැන ගැනීමට අවශ්‍යයි! ” මම හිතන්නේ නැහැ අපි ඒකට කොටු වෙන්න ඕනේ කියලා. මම හිතන්නේ ඒ වෙනුවට අපට කළ හැකි දෙය නම් අපට එය වඩාත් ප්‍රබෝධමත් වන ආකාරය අනුව අපට එය දෙස බැලිය හැකි ප්‍රවේශය ගැනීමයි.

ථෙරවාදී ආකාරයෙන් බුදුන් දැකීම

සමහර වෙලාවට අපිට බලන්න පුළුවන් බුද්ධ ථෙරවාදී ආකාරයෙන් - බව බුද්ධ ඔහු ඉපදෙන විට සාමාන්‍ය ජීවියෙකු වූ නමුත් සියලු බාධක ජය ගැනීමට ඔහු සමත් විය. ඔහු දණහිසේ වේදනාව, කොන්දේ වේදනාව, මදුරු දෂ්ටන සියල්ල ජය ගත්තේය... දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔහුට හැකි විය. ඔහු කලක් මා මෙන් සාමාන්‍ය පුද්ගලයකු වූ නිසා මටත් එය කළ හැකි බවට මෙයින් අපට යම් විශ්වාසයක් ඇති වේ. මෙම [සිතීමේ] ආකාරය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ; අපි ගැන සිතන විට බුද්ධ මේ ආකාරයෙන්, එය සැබවින්ම අපගේ භාවිතය ප්‍රබෝධමත් කරයි.

මහායාන ආකාරයෙන් බුදුන් දැකීම

අපගේ භාවිතයේ වෙනත් අවස්ථාවක, එය ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය බුද්ධ වඩාත් ගෝලීය අර්ථයෙන්, සර්වඥ මනස් ඇති බුදුවරුන් බොහෝ දෙනෙක් සිටින බවට මෙම හැඟීම ඇති කර ගන්න, ඔවුන් පෙනී සිටීමට හා අපට සෘජුවම බලපෑම් කිරීමට හැකියාව ඇත. එමඟින් මාර්ගය තුළ විශ්වාසයක්, බලාපොරොත්තුවක් සහ ආශ්වාදයක් ඇති කළ හැකිය, මන්ද එවිට අපට එතරම් දුරස් බවක් දැනෙන්නේ නැත. බුද්ධ. කිසිම පිහිටක් නොමැතිව සංසාරයේ මැද පාළුවට ගිය බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම බොහෝ උපකාර ලබා ගත හැකි බව අපට පෙනෙන බැවිනි. එය සූක්ෂ්ම ආකාරයෙන් පැමිණිය හැකි අතර, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලිව පෙනෙන ආකාරවලින් නොව, එය තිබේ.

එක් නිවැරදි පිළිතුරක් සඳහා අවධාරනය කිරීම අවශ්ය නොවේ

ඉතින් මට තේරෙන දේ තමයි අපි මේ කළු-සුදු මනසට ඇතුල් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ "ඒ මොකක්ද?" ඒ වෙනුවට, අපට විවිධ ප්‍රවේශයන් සමඟ සෙල්ලම් කළ හැකිය - ඒ ගැන විවිධ ආකාරවලින් සිතන්න සහ එය අපගේ මනසට බලපාන ආකාරය බලන්න - සහ එය අපගේ අභ්‍යන්තර හදවතට කරන්නේ කුමක්දැයි බලන්න, එවිට අපට පුහුණු වීමට වැඩි ආශ්වාදයක් ලැබේ.

මැලේසියාවේ ථෙරවාද සහ මහායාන ගුරුවරු දෙපිරිසම සිටිති. සමහර වෙනස්කම් හැර සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම ඉගැන්වීම් මූලික වශයෙන් සමාන වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ථෙරවාදී සම්ප්රදායේ, පුද්ගලයෙකු ඉවත් වූ විගසම ඔහුව අත්හැර යන බව කියනු ලැබේ සිරුර, ඔහු ඊළඟ මොහොතේ නැවත ඉපදෙයි; අතරමැදි තත්වයක් නොමැත. මහායාන සම්ප්‍රදාය පවසන්නේ, “නැහැ, දින 49 ක අතරමැදි තත්වයක් පවතී. යමෙක් එවිට ආත්මයක් නොවේ, නමුත් ඔහු නැවත දළ වශයෙන් උපදින්නේ නැත සිරුර තවම."

චීන ජාතිකයන් මරණය සහ ආත්මයන් සහ මේ සියල්ල ගැන දැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි. ඉතින් මට මතකයි මැලේසියාවේ මිනිස්සු මේ ඉගැන්වීම් දෙක ඇහුවම සමහර වෙලාවට ගොඩක් කලබල වෙනවා: “ඒ මොකක්ද? මරණින් පසු නැවත ඉපදීමක් තිබේද, නැද්ද? එක් පිළිතුරක් තිබිය යුතුය! ඒ දෙකම විය නොහැක! ” සමහර විට එය පැහැදිලි කිරීමට මම උත්සාහ කරමි බුද්ධ විවිධ ශ්‍රාවකයන්ට විවිධ ආකාරයෙන් ඉගැන්වූයේ එය දක්ෂ ඉගැන්වීමක් වන බැවිනි. මම කියන්නම්, "මම හිතන්නේ ඔබ ඉගැන්වීමට උත්සාහ කළ අය දන්නවා එයට යම් දක්ෂතාවයක් ඇතුළත් බව, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම සියල්ල එකවරම නොකියයි - ඔබ මිනිසුන්ට නායකත්වය දෙනවා." නමුත් මම එය පැවසූ විට, එය ඔවුන් තවත් කෝපයට පත් කළේය: “හොඳයි, ඔහු විවිධ ගෝලයන් දෙදෙනෙකුට විවිධ ක්‍රම දෙකක් ඉගැන්නුවා, නමුත් නිවැරදි මාර්ගය කුමක්ද?!” මම කිව්වා, "සමහරවිට බුද්ධ අපිව හිතන්න පොලඹවන ක්‍රම දෙකම ඉගැන්නුවා.” “අනේ නෑ! ඔබ කියන්නේ මට යමක් ගැන සිතිය යුතුද? මට හිතන්න ඕන නෑ. හරි එක මොකක්ද කියලා මට කියන්න! ”

එබැවින් ඉගැන්වීම් සෑම විටම එතරම් සරල නොවේ. syllabus එකයි test එකයි අරන් හැමදේටම තේරුමක් තියෙන්න ඕනේ, එහෙම නැති උනාට, college එකේ class යනවා වගේ නෙවෙයි. එම බුද්ධ විවිධ ගෝලයන්ට විවිධ දේ ඉගැන්වූයේ මිනිසුන්ට විවිධ නැඹුරුවාවන් ඇති බැවිනි. එසේම එය අපට පරීක්ෂා කිරීමට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි, “ඔහු මෙය එක් පුද්ගලයෙකුට සහ එය වෙනත් පුද්ගලයෙකුට උගන්වන්නේ ඇයි? මෙවැනි දේවල් පිටුපස ඇති සැබෑ අර්ථය කුමක්ද? එය එසේ හෝ මේ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ කිරීම කෙනෙකුගේ මනසට බලපාන්නේ කෙසේද? සහ කුමන මාර්ගයද? මම එය විවිධ පැතිවලින් දකින්නේ නම්, දෙකම සත්‍ය විය හැකිද? ” එය අපට කළු-සුදු පිළිතුරු ලබා දෙනවා වෙනුවට නිර්මාණාත්මක චින්තනයේ සමස්ත ක්ෂේත්‍රයම අපට විවෘත කරයි. මට හිතෙනවා ගොඩක් වෙලාවට අපි මේ වගේ දේවල් වලට ළං වෙද්දී ඒ වගේ ආකල්පයකින් තමයි අපි ඒකට ළං වෙන්න ඕනේ කියලා.

ඔබ පුහුණුවීමෙන් සහ විමර්ශනය කිරීමෙන් පසුව, අනෙක් මාර්ගයට වඩා එක් මාර්ගයක් නිවැරදි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. නමුත් එයින් පළමු ක්‍රමය වැරදි යැයි අදහස් නොකෙරේ, මන්ද පළමු මාර්ගය යම් ප්‍රමාණයකට නිවැරදි විය හැකි අතර, එම ප්‍රමාණය දක්වා එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි බැවිනි. ඒ නිසා අපි මතක තබා ගත යුතුයි බුද්ධ ප්‍රයෝජනවත් ආකාරවලින් කථා කරයි, සහ යම්කිසි කෙනෙකුට යම් අවස්ථාවක හැසිරවිය හැකි තරම් තොරතුරු ලබා දෙයි.

අපට ඇසෙන කතා වචනාර්ථයෙන් ගත යුතුද?

බොහෝ දේ ඇත්තේ අපගේ මනස දිගු කිරීමට, ඉගැන්වීම් සඳහා මෘදු ප්‍රවේශයක් වර්ධනය කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට, ඉගැන්වීම් තුළ අපට ඇසෙන බොහෝ කථා මෙන් ය. මම පහුගිය කාලේ කතන්දර කියන්න පටන් ගත්තම ඒවා අහගෙන “මේවාට මම හරිම කැමතියි” කියන අය ඉන්න ඇති. ඒත් ඒවා අහලා හොඳටම කලබල වෙන අය ඉන්න පුළුවන්. ඉතින් අපි අපෙන්ම අසාගත යුතුයි, “කතන්දර වචනාර්ථයෙන් ගත යුතුද නැද්ද?”

මට මතකයි සර්කොන්ග් රින්පොචේ ශිෂ්‍යයෙකුට පැවසුවේ ඒවා "කතන්දර" ලෙස නොකියන ලෙසට "ගිණුම්" ලෙස හඳුන්වන ලෙසයි. ඒවා සිදු විය. නමුත් පසුව අපි ඒ බොහෝ කථා වලට පිවිසෙන විට කර්මය, ඒවා "ගිණුම්" විය හැකි නමුත් බටහිරයන්ට එය පැවසීම එතරම් දක්ෂ නොවේ. බිත්තර 32ක් දාපු නෝනා ගැනයි, රන් අසූචි දාපු අලියා ගැනයි කතා කරනකොට බටහිර අය හොඳටම කලබල වෙනවා!

මම හිතනවා මම ගිය සැරේ කියපු කතා ටිකක් සෞම්‍ය කියලා. නමුත් සමහරුන්ට තවමත් ඔවුන් ගැන බොහෝ සැකයන් තිබිය හැකිය. ඒකට කමක් නැහැ. නමුත් ඔබට කළ හැකි දෙය නම්, "මම මේවා වචනාර්ථයෙන් ගත යුතුද, නැතහොත් ඒවා අර්ථකථනය කිරීමට වෙනත් ක්රමයක් තිබේද?" වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම කථා මට අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඉතා දුර්වල මතකයක් තිබූ ලිට්ල් පාත් ගැන කතාව ඇත; නමුත් ඔහු බිම අතුගාන විට “කුණු පිරිසිදු කරන්න, පැල්ලම පිරිසිදු කරන්න” යනුවෙන් සිහිපත් කර, එසේ කිරීමෙන් ඔහු අරහත් විය. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, ඔවුන් ඇත්තටම මෙම කතාවෙන් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? මෙය වචනානුසාරයෙන් යමක්ද, එහි ඇත්තේ එපමණද? නැත්නම් එය වෙනත් දෙයක් ප්රකාශ කිරීමට උත්සාහ කරනවාද? සමහර විට, අවිද්‍යාව ක්‍රමක්‍රමයෙන් දුරු කළ හැකි ආකාරය පෙන්වා දෙනවාද? එසේත් නැතිනම් පොළව අතුගා දැමීම වැනි දේ යම් ආකාරයකට සිතුවහොත් බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය බවට පත්වන්නේ කෙසේද? මෙම කථා දෙස බැලීමට බොහෝ ක්රම තිබේ. මම හිතන්නේ අපි හැම විටම ඒ ගැන එතරම් ගැටගැසීමට අවශ්‍ය නැත, “මෙය ඇත්තටම සිදු වූවාද? මට ඓතිහාසික ගිණුමක් අවශ්‍යයි. ලිට්ල් පාත් උපත ලැබුවේ කුමන වසරේද? ඔහුගේ දෙමාපියන් ඔහුට "පුංචි මාවත" යන නම තැබුවේ ඇයි? උප්පැන්න සහතිකය කොහෙද?" අපි මේක කළොත් අපි රවුමේ අපිවම පන්නනවා විතරයි.

බුදු කෙනෙකුගේ යහපත් ගුණාංග

a වල තියෙන ගතිගුණ ගැන අද රෑ ටිකක් කතා කරන්න ඕනේ බුද්ධ. ඔබ දැනටමත් ඇති ඇදහිල්ල මත පදනම්ව මෙය නැවත උත්සාහ කර සවන් දෙන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ කෙරෙහි ඇති ඕනෑම විශ්වාසයක් ගන්න බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඔබ දන්නා දේ බුද්ධ මෙතෙක්, සහ මෙය පිළිබඳ අමතර තොරතුරු ලෙස බලන්න බුද්ධ. "මෙන්න මේ ඔක්කොම උඩින් එන දේවල් තමයි ඔය විදියටම විශ්වාස කරන්න ඕනේ" කියලා බලන්න එපා. ඒ වෙනුවට, ඔබ සිටින ස්ථානය, සැපපහසු යැයි හැඟෙන දේ යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය ගන්න, ඉන්පසු ඔබේ මනස පුළුල් කිරීමට උපකාර වන අමතර තොරතුරු ලෙස මෙය භාවිතා කරන්න.

හි ගුණාංග පිළිබඳ මෙම කොටස බුද්ධ එය හරියට ඔබ මුණගැසුණු, සහ ඔබ ගැන පැහැදුණු, නමුත් ඔබ හොඳින් නොදන්නා කෙනෙකු පිළිබඳ තොරතුරු ලබා ගැනීම වැනිය. ඔහු සමඟ සම්බන්ධයක්, ව්‍යාපාරයක් හෝ ආදර සබඳතාවක් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් ඇති කර ගැනීමට ඔබ සිතනවා. ඔබ පුදුමයට පත් වී ඇත, නමුත් ඔබට ඔහු ගැන තවත් තොරතුරු අවශ්‍ය වේ. ඉතින් ඔබ යම් පර්යේෂණයක් කර ඔබ වෙනත් පුද්ගලයින් අමතන්න. ඒ වගේම තවත් අය කියනවා, "ඔව් ඔව්, ඔහු නියමයි, ඔහු ඇත්තටම හොඳයි, ඔහු අවංකයි, ඔහු මෙයයි අරකයි." මෙම පුද්ගලයාගේ ගුණාංග හොඳින් දන්නා වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් හොඳ වාර්තා ඇසීමෙන් ඔහු කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකි වේ. ඒ වගේ ම අපි ටිකක් දන්නවා බුද්ධ මේ මොහොතේ, නමුත් ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘන් වහන්සේ මෙම අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම් එකතු කළේ ඔහුගේ ගුණාංග පැහැදිලි කරමින්, අපට සාමාන්‍යයෙන් ඉගැන්වීම් සමඟ අපගේ සෘජු හමුවීමෙන් ලබා ගත හැකි තොරතුරු වලට වඩා ටිකක් වැඩි තොරතුරු ලබා දීම සඳහා ය. ඉතින් ඒක හරියට ඔයා තව විස්තර ගන්න කෙනෙක් ගැන ඕපාදූප කියනවා වගේ. මේකත් ඒකට සමානයි නේද?

අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ ගුණාංග, අපි ඇත්තටම කතා කරන්නේ එහි ගුණාංග ගැන ය බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස. සහ මම කියන විට "බුද්ධ,” එය බොහෝ විට මම ශාක්‍යමුණි ගැන සඳහන් කරනවා වගේ විය හැකියි බුද්ධ, සහ මම ශාක්‍යමුණි ගැන සිතන නිසා මම "ඔහුගේ" සර්වනාමය භාවිතා කළ හැකිය බුද්ධ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කියන දේ ඕනෑම කෙනෙකුට අදාළ වේ බුද්ධ. තවද බුදුවරු ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදයෙන් ඔබ්බට ගියහ. විශේෂයෙන්ම ඔබ එය මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් බැලුවහොත් එහිදී අ බුද්ධගේ සිරුර යනු අන් අයට මඟ පෙන්වීම සඳහා වූ ප්‍රකාශනයක් පමණි, බුදුවරු පිරිමි හෝ ගැහැණු නොවන බව ඉතා පැහැදිලිව පෙනේ, නමුත් ඔවුන් පෙන්වීම සඳහා විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කරති. දක්ෂ මාධ්යයන් සංවේදී ජීවීන්ට. එම බුද්ධගේ මනස පිරිමි හෝ ගැහැණු නොවේ; සහ බුද්ධ ස්ථිර කොන්ක්රීට් කිසිවක් නොමැත සිරුර. මේ සියල්ල දෙස බලන ඕනෑම ආකාරයක ලිංගික ක්‍රමයකින් ඔබම ඉවත් වීමට උත්සාහ කරන්න.

බුදු සිරුරේ ඇති ගුණාංග සහ කුසලතා

අනන්ත ස්වරූප ප්‍රකාශ කරයි

A හි එක් ගුණාංගයකි බුද්ධගේ සිරුර එනම් ඔහුට අනන්ත වූ ආකාර සංඛ්‍යාවක් එකවර ප්‍රකාශ කළ හැකි බවයි. "කුමක් ද? එකවර ප්‍රකාශ කරන්නද? ඔයා කොහොමද ඒක කරන්නේ?" හොඳයි, මාර්ගය අනුගමනය කරන්න, එවිට ඔබ සොයා ගනු ඇත. එවිට ඔබට එය ඔබම කිරීමට හැකි වනු ඇත. ඉවුම් පිහුම් වට්ටෝරුවක් තිබේ. ඔබට එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, කුක් පොත අනුගමනය කරන්න. පරිපූර්ණ හය තුළ ඔබ පුහුණු කරන්න හෝ දුරදිග යන ආකල්ප, එවිට ඔබටත් එය කළ හැක. එය කරන ආකාරය පැහැදිලිව දක්වා ඇත.

චිත්ත ප්‍රවාහයක් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වූ විට, කෙනෙකුගේ “කුණු” සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කළ විට, අන් අයගේ යහපත සඳහා භාවිතා කිරීමට තරම් ශක්තියක් යමෙකු සතුව ඇත. මේ මොහොතේ, අපගේ ශක්තිය සම්පුර්ණයෙන්ම බැඳී ඇත්තේ "මගේ මෝටර් රථය අවුල් කළේ කවුද?" "ඇයි මේ පුද්ගලයා රැස්වීමට නියමිත වේලාවට නොපැමිණියේ?" අපේ ශක්තීන් මේ පුංචි පුංචි දේවල් වල හිර වෙනවා. ඔබ සම්පූර්‍ණයෙන්ම බුද්ධත්වයට පත් වූ විට ඔබේ ශක්තිය හිර වන්නේ නැත. සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා භාවිතා කිරීමට එතරම් ශක්තියක් තිබේ. මෙම මානසික ශක්තිය සමඟ (අපි පවසන පරිදි, "මනස කරන්න සිරුර”), ඔබේ මනසට විවිධ භෞතික ප්‍රකාශනයන්ට බලපෑම් කිරීමේ හැකියාව ඇත. එය තවදුරටත් මේ පුංචි පුංචි පුංචි දේවලට ගැටගැසී නැති නිසා පරිසරයට බලපෑම් ඇති කළ හැකියි.

ඔබට මෙය ඔබේ ජීවිතයේ යම් දුරකට දැකීමට පටන් ගත හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ඔබේ සමඟ බැඳී තිබූ ශක්තිය බාරයක් ඔබේ ජීවිත කාලය පුරාම කිසිවෙකු සමඟ කතා නොකිරීමට. ඔබ එය මුදා හැරීමට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබට වෙනත් දේවල් කිරීමට වැඩි ශක්තියක් ලැබෙනු ඇත. ඒ හා සමානව, පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුට එකවර හා වෙහෙසකින් තොරව විවිධ ප්‍රකාශනයන් කිරීමට තරම් ශක්තියක් ඇත. අපි වාඩි වී සෑම දෙයක් ගැනම සිතා බලා හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කළ යුතුය. මන්ද? මක්නිසාද යත් අපගේ ශක්තීන් සියල්ල අප තුළ බැඳී ඇති බැවිනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබ අ බුද්ධ, ඔබේ ශක්තිය “දුප්පත් මම, දුප්පත් මම, මේ තත්ත්වයෙන් මා ආරක්ෂා වන්නේ කෙසේද?” යන සිතුවිල්ල තුළ බැඳී නැත.

ඉතින් මම හිතන්නේ අපේම ජීවිතයේදී එය කරන්නේ කෙසේද යන්න කුඩා පරිමාණයෙන් බැලීමෙන්, ගැටගැසී ඇති දේවල් මුදා හැරීමෙන් මෙය සිදු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට යම් අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය.

අන් අයට ධනාත්මක ලෙස බලපෑම් කරයි

හි ගුණාංග බුද්ධගේ සිරුර ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්ත්වය ද පෙන්වයි. A හි එක් ගුණාංගයකි බුද්ධගේ සිරුර එය මිනිසුන්ට ශක්තිය ලබා දෙයි. ඔබ පිළිමයක් දෙස බලන්න බුද්ධ, සහ බුද්ධහරිම සාමකාමීව එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා. ප්‍රතිමාව පවා, ලෝකඩ කැබැල්ලක් පවා ස්වරූපයෙන් සාදා ඇත බුද්ධ, ඔබට හදිසියේම ඉතා සාමකාමී විය හැක. එහෙමත් නැත්නම් සමහර වෙලාවට ඔබ විවිධ බුදුවරුන්ගේ සිතුවම් දෙස බලයි, මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මා සමඟ, මම දිගු, පටු ඇස් දෙස බලමින්, “වාව්! ඒ ඇස් මොකක් හරි කියනව වගේ!” අනික ඒක පින්තූරයක් විතරයි. ඉතින් කොහොමහරි බුදුහාමුදුරුවන්ගේ භෞතික ස්වරූප වලින් ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්වයන් පිලිඹිබු වන අතර එය අන්‍යයන්ට සෘජුවම ප්‍රයෝජන ගත හැකි අතර එය අපගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්වයන් භෞතික මට්ටමින් පෙන්වා අප අවට සිටින අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපායි. අපි ඇතුලේ හොඳටම කේන්ති ගියොත් අපේ මූණ ඇඹරිලා රතු වෙනවා, අනිත් අය අපේ මූණ දැක්කම ඒක ඒ අයටත් බලපානවා. A ක්‍රමයත් ඒ වගේමයි බුද්ධගේ සිරුර එය අනෙක් දිශාවට හැර අන් අයට බලපෑම් කළ හැකිය.

බුදුරදුන්ගේ කය, වචනය සහ මනස එක් ආයතනයකි

සියළු බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස එක් ආයතනයක් වන අතර ඒවා හරස් ක්‍රියාකාරී වේ. එම සිරුර යනු පරමාණු වලින් සෑදුනු දෙයක් නොව මානසික තත්වය පිලිබිඹු කිරීමකි. එය a ලෙස දිස්විය හැක සිරුර පරමාණු වලින් සෑදී ඇත, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම එය නොවේ. එම හේතුව නිසා ඔවුන් පවසන්නේ සිදුරු පවා ඇති බවයි බුද්ධගේ සිරුර සර්වඥයෝ වෙති. මන්ද? මොකද ඒවා පරමාණු වලින් හැදිලා නැති නිසා. අපේ සිදුරුවලට සිහිය නැහැ. ඒවා පරමාණු වලින් සෑදී ඇත. නමුත් බුද්ධගේ සිදුරු නොවේ. එය සිදුවිය හැක්කේ සියුම්ම ශක්ති මට්ටම් වලට බැසීමටය සිරුර සහ ඒවා වෙන් කළ නොහැකි වූ විට මනස.

ලකුණු 32 ක් සහ ලකුණු 80 ක් ඇත

ඔවුන් ද ඔබ ස්වරූපයෙන් දැකිය හැකි විවිධ භෞතික සංඥා ගැන කතා කරයි බුද්ධ, "උත්තරීතර පිටවීම" ලෙස හැඳින්වේ ශරීරය,” උදාහරණයක් ලෙස, ශාක්‍යමුණිගේ බුද්ධ. ඔබ පින්තූර දෙස බැලුවහොත් සමහර බෞද්ධ දෙවිවරුන්ගේ මෙම සලකුණු ද ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඒවා ලකුණු 32 සහ ලකුණු 80 ලෙස හැඳින්වේ.

මම ඒ 112ම යන්නේ නැහැ මොකද ඔයාලා ලිස්ට් වලට කැමති, නමුත් එච්චර කැමති නැහැ. මම වඩාත් පොදු ඒවායින් කිහිපයක් ඉවත් කරමි.

ඔහුගේ යටි පතුලෙහි සහ අත්ලෙහි ධර්ම රෝදය

නිදසුනක් වශයෙන්, එක් එක් පාදයේ යටි පතුලෙහි සහ එක් එක් අත්ලෙහි දහසක් කථක ධර්ම රෝදයක හැඟීම ඇත. ඔබ මෙය පින්තූරවල දැක ඇති. ඔවුන් පවසන්නේ එම බුද්ධගේ පාද බිම ස්පර්ශ නොවන අතර, ඔහු ඇවිදින විට, ඔහු එහි ඇති සංවේදී ජීවීන්ට හානියක් නොකරයි, නමුත් ඔහු රෝදයක මුද්‍රාව ඉතිරි කරයි. දැන් ඒ ගැන සිතීමේ එක් ක්‍රමයක්: “සෘද්ධිමත් ජීවීන්ව පොඩි නොකර බිම ඇවිදීම හොඳ නැද්ද?” එය ඉතා හොඳ වනු ඇත. ඉතින් ඒක කරන්න පුළුවන් මානසික මට්ටමට ආවම අපිට ජීවිත ගණනාවක් බේරගන්න පුළුවන්. තවද ඔවුන් පවසන්නේ එක් එක් ලග්න 32 ට නිශ්චිත හේතුවක් ඇති බවයි. මෙම විශේෂ හේතුව වූයේ අපගේ සුබපැතුම් සහ පිරිවරාගෙන සිටීමයි අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඒ වගේම පරාර්ථකාමීව පූජාවකි අන් අයට සේවය.

ඔහුගේ ඇහි බැම අතර කොණ්ඩ කැරලි

ඔබ නිතර දකින තවත් එකක් තිබේ, එනම් ඔහුගේ නළල මැද ඇති කොණ්ඩ කැරැල්ලයි. එය ඉතා තදින් තුවාල වී ඇති නමුත් එය ඇද ගන්නා විට, එය කොපමණ දිගදැයි ඔබට මැනිය නොහැක. මේක වචනානුසාරයෙන්ද නැද්ද කියලා මගෙන් අහන්න එපා. නමුත් එය ධනාත්මක විභවයන් විශාල සමුච්චයක් හරහා එන විශේෂ ලකුණකි (අනෙකුත් සියලුම භෞතික සංඥා සමග). මෙම විශේෂත්වය පැමිණෙන්නේ අපට වඩා දැනුමෙන් උසස් සියල්ලන්ට ගෞරවයෙන්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ දෙමාපියන්ට, ගුරුවරුන්ට, වැඩිහිටියන්ට සහ යනාදී ගෞරවයෙන් සේවය කිරීමෙනි. ඔවුන්ට ගරු කිරීම කෙනෙකුගේ ඔටුන්නකි. ඔවුන් කෙරෙහි මෙවැනි ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම, ඔවුන්ට ඉහළ පුනර්භවයන් ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම, උදා: ඒවා පෙන්වීම කර්මය- මෙවැනි ක්‍රියාවක් එවැනි භෞතික ලකුණක් ලබා ගැනීමට දායක වන එක් හේතුවකි.

ඔහුගේ කෑම සෑම විටම රසවත්

ඔබ මෙයට කැමති වනු ඇත. හි තවත් භෞතික ලක්ෂණයකි බුද්ධ ඔහු කන ඕනෑම දෙයක් රසවත් බව ය. මෙයට හේතුව රෝගීන්ට, මහලු අයට සහ දුර්වලයන්ට සාත්තු කිරීම සහ විශේෂයෙන් අන් අය පිළිකුල් කරන අයව රැකබලා ගැනීමයි. එය සිත්ගන්නා සුළුයි, එසේ නොවේ ද? ඔබ දන්නවා, ඔබ හේතු ගැන ඇසූ විට, ඒවා භෞතික සංඥාව හා ප්රතිඵලය සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය - සංඥා 32 හි කර්ම හේතු සහ ඒවා දර්ශනය වන ආකාරය සිරුර.

ඔටුන්න නෙරා යාම

අපි නිතර දකින අනිත් එක තමයි ඔටුන්න උඩින් නෙරා ඒම බුද්ධගේ හිස. එය රශ්මි මස් වලින් සෑදී ඇති බව කියනු ලැබේ; සහ දුරින්, එය ඇඟිලි හතරක් පළලක් ඇති බව පෙනේ, නමුත් සමීපව පරීක්ෂා කිරීමේදී එහි උස මැනිය නොහැක. මෙයට කර්ම හේතුව වන්නේ අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා අපගේ හිසෙහි ඔටුන්න මත දෘශ්‍යමාන කිරීම සහ පන්සල් හා ආරාම නැරඹීම සහ එම ස්ථානවල පුහුණුවීම් කිරීමයි.

වටකුරු, සම්පූර්ණ කම්මුල් සහ සමාන දිග දත්

එම බුද්ධගේ කම්මුල් සිංහයෙකුගේ කම්මුල් මෙන් වටකුරු ය. ඇත්තටම වටකුරු, පිරුණු කම්මුල්. හේතුව නිෂ්ඵල කේලාම් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමයි. සිත්ගන්නා සුළුයි නේද? දත් ගැන තව එකක් තියෙනවා. මුළු බුද්ධගේ දත් එක සමාන දිගකින් යුක්ත වන අතර, විවිධ ඒවා පිටතට නෙරා නොයයි. ඊට හේතුව වැරදි ජීවනෝපායන් පහ අත්හැරීමයි - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අවංකව තම ජීවනෝපාය උපයා ගැනීම සහ චාටු බස්, අල්ලස් සහ ඉඟි වලට සම්බන්ධ නොවීම සහ එවැනි දේ. අන් අය කෙරෙහි ඒකාකාරව සිතීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස කෙනෙකුගේ දත් දිගට සමාන වේ.

පැහැදිලි සහ පැහැදිලි ඇස්

a හි කළු සහ සුදු කොටස් බුද්ධගේ ඇස් පැහැදිලි සහ පැහැදිලි ය. මෙන්න එය නිල් සහ සුදු හෝ දුඹුරු සහ සුදු විය හැකිය. ඔවුන් කියනවා බුද්ධ කළු ඇස් ඇත. මම හිතනවා බුදුහාමුදුරුවන්ට නිල් ඇස් හෝ කොළ පාට ඇස් තියෙන්න පුළුවන්, කරදර වෙන්න එපා. නමුත් ඒවා පැහැදිලි සහ වෙනස් ය; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇස්වල රතු පැහැයක් හෝ කහ පැහැයක් නොමැත. මෙයට හේතුව අන් අය දෙස අනුකම්පා සහගත දෑසින් බැලීම සහ ඔවුන්ගේ සුබසාධනය සඳහා ක්‍රියා කිරීම සහ ඔවුන්ට විශාල දුක් වේදනා හෝ සුළු දුක් වේදනා ඇති වුවද අන් අය කෙරෙහි සමාන සැලකිල්ලක් ඇති කිරීමයි.

බුදුන් වහන්සේගේ භාෂිතයේ ඇති ගුණාංග සහ කුසලතා

එම බුද්ධගේ කථාවෙහි ගුණ 60 ක් ඇත. මම ඒවා සියල්ලම ලබා නොදෙනු ඇත, නමුත් මම ඒවා ගැන කියවීමට ඇත්තෙන්ම කැමතියි, මන්ද මට එය ඉතා ආශ්වාදජනක බව පෙනේ. ගුණාංගවලට ඇහුම්කන් දීම, මම මගේ කතාව පුහුණු කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් වැනි ය.

සෑම කෙනෙකුටම ඔහුගේ හැකියාව අනුව උගන්වයි

උදාහරණයක් ලෙස සමග බුද්ධගේ කථාව, සෑම කෙනෙකුම එය තම තමන්ගේ හැකියාව අනුව අසයි. ඉතින් ඒ බුද්ධ එක් වාක්‍යයක් පැවසිය හැකි නමුත් එය සෑම කෙනෙකුටම වෙනස් ඉගැන්වීමක් වනු ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, ද බුද්ධ “සියල්ල අනිත්‍යයි” කියා සමහර අය සිතන්න පුළුවන්, “අනේ හරි එහෙනම් මට මගේ දුරකථනය අනිත්‍ය නිසා ඒක කැඩෙනවා” කියා සිතිය හැකියි. “මම මැරෙනවා” කියා තවත් කෙනෙකුට සිතෙන්න පුළුවන්. තවත් කෙනෙකුට සියුම් අනිත්‍යතාවය සහ වෙනස් වීමේ ස්වභාවය ඉතා සියුම් මට්ටමින් සිතිය හැක. සමහර අය එම ප්‍රකාශය අසා හිස් බව වටහා ගත හැකිය. ඉතින් ද බුද්ධගේ කථනයේ අර්ථය ඉතා නම්‍යශීලී වීමේ මෙම ගුණාංගය ඇත, එවිට එක් දෙයක් පවසන පරිදි එය ඇසෙන ආකාරය අනුව, ඔවුන්ගේම මානසික මට්ටම අනුව විවිධ ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. මම හිතන්නේ ඒක ඇදහිය නොහැකි දෙයක්.

කෙලින්ම යන්නේ අපේ හදවතට සහ මනසට

තවත් ගුණාංගයක් වන්නේ බුද්ධගේ කථාව කෙලින්ම හදවතට යයි; එය කෙලින්ම මනසට යයි. අපට අල්ලා ගත හැක්කේ කෙසේද, සත්‍ය දෙක දැන ගන්නේ කෙසේද, දේවල් පවතින ආකාරය අපට දැනගත හැක්කේ කෙසේද යන්න එයින් පෙන්නුම් කරයි. එය ඉතා බලවත් ය. දැන් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ හැම සතෙක්ම බණක් අහන හැම වෙලාවකම ඒක එයාගේ හිතට කෙලින්ම යනවා කියලා. අපේම නිසා කර්මය, අපි හැමෝටම අපේ veils සහ mazes තියෙනවා බුද්ධගේ කථාව අපගේ හදවත් තුළට යාමට සටන් කළ යුතුය. නමුත් මේ කියන්නේ ගේ පැත්තෙන් බුද්ධගේ කථාව, එය හදවතට කෙලින්ම ගොස් මිනිසුන්ගේ ආකල්පවල යම් නිශ්චිත වෙනසක් කිරීමට හැකියාව ඇත.

සමහර වෙලාවට බණ අහනකොට ඇත්තටම එහෙම හිතෙනවා. මට මතකයි මීට වසර කීපයකට පෙර උන්වහන්සේ උගන්වමින් සිටියා ලැම්රිම් චෙන්මෝ. එය අතිශය අසාමාන්ය ඉගැන්වීමක් විය. මම ඉන්නේ පිවිතුරු දේශයක කියලා මට දැනුණා. ඉගැන්වීම් ඇත්තටම ඇතුලට ගියා. ඒ නිසා ඒකට අපේ මනස එක්ක, තත්වය එක්ක සම්බන්ධයක් තියෙනවා. නමුත් පැත්තෙන් බුද්ධ, ඔහුගේ කතාවට එය කිරීමට එම බලය ඇත. සමහර විට එක් වාක්‍යයක් බොහෝ සුන්බුන් කපා හරින බව අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට අපට පෙනේ. ඉතින් මේක තමයි බලය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, බලය බුද්ධගේ කථාව.

නොකැළැල්

බුද්ධගේ කථාව ද අපිරිසිදු ය¹ සහ ඔවුන්ගේ සලකුණු. දැන් හිතන්න තව නැති මනසකින් කතා කරන්න පුළුවන් කියලා කෝපය, නොදැනුවත්කම සහ ඇමුණුමක්. ඔබ එය ඇසෙන විට බුද්ධගේ කථාව නොකැළැල් ය, මෙය සිතිය යුතු දෙයකි. එය මොන වගේ විය යුතුද? ඒවගේම මේක ඇතිකරගන්න පුළුවන් ගුණාංගයක් බව අපිට පේනවා.

දීප්තිමත් පැහැදිලිය

එම බුද්ධගේ කථාව දීප්තිමත් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු කිසි විටෙකත් මිනිසුන් නොදන්නා වචන සහ යෙදුම් භාවිතා නොකරයි. එම බුද්ධ සෑම කෙනෙකුම සිත් ඇදගැනීමට කිසිවිටෙකත්, "අනේ, ද? බුද්ධ මට එය තේරුම් ගත නොහැකි නිසා ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන සිටිය යුතුය. ඒ කාලේ වගේ නෙවෙයි මේ සමුළුවලට ගිහින් කථිකයන් නැගිටලා කතා කළාට මොකුත් තේරෙන්නේ නැහැ! ඒ වගේම ඔවුන් ප්රසිද්ධ විය යුතුයි!

ඒ නිසා බුද්ධ මිනිසුන් අතරට යා හැකි ප්‍රකාශන සහ දේවල් භාවිතා කරමින් ඉතා සාමාන්‍ය මට්ටමින් කතා කරයි. මම හිතන්නේ අපිට මේක අනිත් අයට තේරෙන විදියට කතා කරන්න මතක් කිරීමක් කියලා. ඔබ දරුවෙකු සමඟ කතා කරන්නේ නම්, ඔබ පැහැදිලි කරන දේ එම දරුවාට තේරුම් ගත හැකි ආකාරයෙන් පැහැදිලි කරන්න. ඔබ කතා කරන්නේ වෙනත් සංස්කෘතියක අය සමඟ නම්, එම සංස්කෘතියේ මිනිසුන්ට තේරුම් ගත හැකි ආකාරයෙන් එය පැහැදිලි කරන්න. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ අපි කියන දේ අහන කෙනාට සංවේදී භාවයක් ඇති කර ගැනීම සහ සන්නිවේදනය අපේ කටින් පිටවීම පමණක් නොවන බව මතක තබා ගැනීමයි. සන්නිවේදනය යනු අපගේ අර්ථය ලබා ගන්නා අනෙක් පුද්ගලයායි, ​​එබැවින් අපි යමක් පවසන ආකාරය ගැන අවධානයෙන් සිටිය යුතුය, අපගේ අර්ථය ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට.

හීලෑ කිරීමට, සන්සුන් කිරීමට, යටපත් කිරීමට ඇති හැකියාව

එම බුද්ධගේ කටහඬට හීලෑ කිරීමට, සන්සුන් කිරීමට සහ යටපත් කිරීමට හැකියාව ඇත, මන්ද එය අපට දුක් වේදනාවලට ප්‍රතිවිරෝධතා උගන්වයි, එබැවින් ඒවා මෙල්ල කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. දැන් සිතන්න, අන් අයගේ සිත් යටපත් කළ හැකි ආකාරයේ කටහඬක් සහ කථනයක් ඇති බව, එවිට ඔබ පවසන දේ ඔවුන්ව උසිගන්වනවා වෙනුවට කෝපය, එය සමනය කරයි; එබැවින් ඔබ පවසන දෙය ඔවුන්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව අවුස්සනවා වෙනුවට එය සමනය කරයි. මෙය නැවතත් අපට සිතිය හැකි සහ අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත හැකි දෙයක් වන අතර, අපට හැකි තරම් උත්සාහ කර පුහුණු කළ හැකිය, මන්ද මේ සියලු ගුණාංග පුනරාවර්තනයෙන්, පුහුණුවෙන් ලබා ගන්නා බැවිනි.

සතුට හා සතුට ලබා දෙයි

එම බුද්ධගේ කථාව සතුට උපදවයි ප්රමෝදය. මන්ද? මක්නිසාද යත් චතුරාර්ය සත්‍යය උගන්වා සුඛයට මාර්ගය පෙන්වා දෙන බැවිනි ප්රමෝදය. එබැවින් නැවතත්, අර්ථය බුද්ධ ඒ ආකාරයෙන් තම කතාව භාවිතා කිරීමෙන් ප්‍රකාශ කරයි අන් අයව සතුටට ගෙන යාමට සහ ප්රමෝදය. ඔබ සමහර පුද්ගලයන් දෙස බලයි - ඔවුන් පවසන ඕනෑම දෙයක් අනෙක් සියල්ලන්ම උඩු යටිකුරු කරන අතර කලබලයට පත් කරයි. ඉතින් ඔයාලට බලාගන්න පුලුවන් ඒ අය ඒක කියන විදිය සහ එයාල කියන දේ වැදගත් කියල. නැවතත්, මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අප පවසන දේ සහ එය පවසන ආකාරය පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටින ලෙසයි, එවිට අපට උත්සාහ කිරීමට සහ අන් අයව සතුටුදායක තත්ත්වයන් කරා ගෙන යාමට හැකි වේ. ප්රමෝදය අපි කියන දේ හරහා.

කවදාවත් බලාපොරොත්තු සුන් කරන්නේ නැහැ

තවත් ගුණාංගයක් වන්නේ බුද්ධගේ කතාව කිසිවිටෙක කෙනෙකු කලකිරීමට පත් නොවේ. අන් අයට එය ඇසෙන විට, මෙනෙහි කරන්න මෙනෙහි කරන්න පැවසූ දේ මත, ඔවුන් විස්තර කර ඇති වාසිදායක ප්රතිඵල ලබා ගනී. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ බුද්ධගේ කථාව අපව කිසිදා කලකිරීමට පත් නොකරයි, මන්ද මම ඉගැන්වීමක් ඇසෙන සෑම අවස්ථාවකම මම එය ලබාගෙන සතුටු වන්නෙමි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඉගැන්වීම් සහ සූත්‍ර ඇසීමෙන්, ඒවා මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ මෙනෙහි කිරීමෙන් ඇති වන දිගුකාලීන බලපෑමයි. අපට එය ක්‍රියාවට නැංවිය හැකි නිසාත් එය අපට අර්ථවත් වන නිසාත් අපි කිසි විටෙකත් කලකිරීමට පත් නොවනු ඇත.

පැහැදිලිව

එම බුද්ධගේ කථාව සෑම විටම සියලු විස්තර වලින් පැහැදිලිය. ඔහු ප්‍රහේලිකා වලින් කතා නොකරයි. ඔහු දේවල් සඟවන්නේ නැත. එයා ඔක්කොම පටලවගෙන පොයින්ට් තුනයි කියන්නේ නැහැ, ඊට පස්සේ දෙකයි හතරයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක් දෙන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පැහැදිලි සහ අනුගමනය කිරීමට පහසුය.

තාර්කික

ඔහුගේ කතාව තර්කානුකූලයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් එය අපගේ සෘජු සංජානනය මගින් යටපත් කළ නොහැක. එය එහි ප්‍රකාශයට පටහැනි නොවේ. නැවතත්, සමහර අය තමන්ටම පරස්පර වන ආකාරය, ඔවුන්ගේ කථාව සම්පූර්ණයෙන්ම තාර්කික නොවන ආකාරය සහ ඔවුන් පවසන දෙය ඔබ අත්විඳින ලද දේ නොවන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. ඒ බුද්ධගේ කතාව එසේ නොවේ. නැවතත්, මෙය අපගේ කථන ගුණාංග වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වා දෙයි.

අතිරික්තයක් නොමැතිව

එම බුද්ධගේ කථාව අනවශ්‍ය අතිරික්තතාවයකින් තොරය; එය නැවත නැවතත් යමක් ඉක්මවා ගොස් අපව කම්මැලි නොකරයි. ඔහු කියන්නට ඇති දේ පමණක් කියමින් ඉදිරියට යයි.

අලියෙකුගේ බෙර හඬ

ඔහුගේ කථාව දෙවියන්ගේ ඇතෙකුගේ නාදය වැනිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒ බුද්ධ කතා කිරීමට පසුබට නොවේ. ඒ බුද්ධ ඔහු එහි හිඳගෙන නොසිටියේය, “අනේ, මම මෙහෙම කිව්වොත් මිනිස්සු මං ගැන මොනවා හිතයිද? මම මෙය කළ යුතුදැයි මම නොදනිමි. ” ඔයා දන්නවද අපි බැඳෙන්නේ කොහොමද කියලා? ඒ බුද්ධ එය කුමක්දැයි දනී, එය ප්‍රකාශ කරන්නේ කෙසේදැයි දනී, පසුබට නොවේ. එබැවින් මම අනුමාන කරන්නේ මෙය ස්ථීරභාවයේ පුහුණුවේ අවසාන අවස්ථාවයි!

තනුවත්

A බුද්ධගේ කථාව පුරාණ ගී ගේ කුරුල්ලාගේ මධුර හඬ වැනිය. එය විවේකයකින් තොරව මාතෘකාවෙන් මාතෘකාවට ඉදිරියට යයි. එය අවසන් වූ පසු, එය අපට එය නැවත ඇසීමට අවශ්‍ය කරයි. ඒ වගේ කතාවක් තිබ්බොත් හොඳයි නේද?

ආත්ම අභිමානයකින් තොරව

A බුද්ධගේ කථාව ද ආත්ම අභිමානයෙන් තොර ය. ඒ බුද්ධ අනිත් කෙනා ඇවිත් “අනේ ඔයා කියපු දේ හරිම හොඳයි” කියලා කිව්වොත් කවදාවත් ආඩම්බර වෙන්නේ නැහැ. ඔහුගේ කතාවේ උඩඟුකමක් නැත. ඒ වගේම එය බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් තොරවයි, ඒ නිසා වෙනත් අයෙකුට පසුව පැමිණිලි කළත් බුද්ධ කතා කරයි, ද බුද්ධ ස්වයංසිද්ධියෙන් පිරී නොයයි-සැකයක් නැත නැතහොත් පසුතැවිලි වී මානසික අවපීඩනය දක්වා පහළට ගමන් කරයි.

සම්පූර්ණ

A බුද්ධගේ කථාව කිසිවිටෙක අසම්පූර්ණ කිසිවක් ඉතිරි නොකරයි, මන්ද එය අන් අයගේ යහපත සඳහා නිරන්තරයෙන් ක්රියා කරයි. ඒ නිසා ආයෙත් ඔන් නෑ, ආයෙත් ඕෆ්. ඒ වගේ නෙවෙයි, “ඔයා මට හොඳ නිසා මම දැන් ඔයාට ලස්සනට කතා කරන්නම්. පසුව ඔබ මට නපුරු වූ විට, මම ඔබ සමඟ සුහදව කතා නොකරමි! එය සම්පූර්ණයෙන්ම අන් අය සඳහා ක්රියා කරයි.

ප්රමාණවත් නොවන හැඟීම් නොමැතිව

බුද්ධ ප්‍රමාණවත් නොවීම පිළිබඳ හැඟීමකින් තොරව කතා කරයි, සහ කියන දේ ගැන හෝ එය පවසන්නේ කාටද යන්න ගැන කිසිවිටෙක ආත්ම විශ්වාසයක් නැත.

ප්‍රීති ප්‍රමෝදයට පත්වේ

A බුද්ධගේ කථාව උද්යෝගිමත් ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වැඩි වැඩියෙන් a බුද්ධ පැහැදිලි කරන්නේ, අපට මානසික හා ශාරීරික තෙහෙට්ටුව සහ අසහනය වැඩි වැඩියෙන් දැනෙනවා. එය අපව ප්‍රබෝධමත් කරයි.

අඛණ්ඩව

එය අඛණ්ඩ වේ, එබැවින් එය මෙන් නොවේ බුද්ධ වාඩි වී වචන සඳහා දඟලන අතර නිවැරදි වචනය ලබා ගත නොහැක. ඔහු ඉතා අඛණ්ඩව කතා කරන අතර, නොකඩවාම උගන්වයි, නොව, “හොඳයි මම දැන් උගන්වන්නේ මට අවශ්‍ය නිසා, මම වෙහෙසට පත්ව සිටින නිසා මම පසුව උගන්වන්න යන්නේ නැහැ.” අවස්ථාවක් ලැබෙන සෑම විටම නොකඩවා ඉගැන්වීමට හැකි මෙම කථාව පමණක් තිබේ. “සත්‍ය හතරක් සහ සත්‍ය දෙකක් සහ උත්තරීතර ආභරණ තුනක් සහ ...” යනුවෙන් වාඩි වී සිටීම එයින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ සෑම දෙයක්ම ඉගැන්වීමක් බවට පත්විය හැකි බවයි; සෑම දෙයක්ම අන් අයට මඟ පෙන්වීමක් විය හැකිය.

චකිතයක් නෑ

එම බුද්ධ කිසිවිටෙක කලබලයෙන් කතා නොකරයි. ඔහු කිසිවිටෙක වචන නොසපයන අතර ඔහුගේ ව්‍යාකරණ විකාර කරයි. තවද කථාව හදිසියේ හෝ අවුල් සහගත නොවේ. ඒකට ලස්සන ඉරට්ටේ වේගයක් තියෙනවා. නොසන්සුන්, නොසන්සුන් නොවන අතර එය ගලා යා හැකිය.

හි මෙම ගුණාංග බුද්ධගේ සිරුර සහ බුද්ධගේ කථාව, අපි ඔවුන් ගැන ඇසූ විට, අපගේ මනස සඳහා ඉතා ඵලදායී විය හැකිය, මන්ද එය අපගේ පුහුණු කිරීම පිළිබඳ යම් මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙන බැවිනි. සිරුර සහ කථනය, උත්සාහ කිරීමට සහ වර්ධනය කිරීමට කුමන ආකාරයේ දේවල්. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ගුණාංග වර්ධනය කරගත් අය සිටින බවට අපට යම් විශ්වාසයක් ඇති කළ හැකිය. මෙය යම් ආකාරයක මිථ්‍යා දෙයක් නොවේ. අපේ හැකියාව ගැන ආවර්ජනය කරලා, ඒක වැඩි කරගන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා බලලා, එහෙම කරපු අය ඉන්නවා, සම්පූර්ණ කරපු අය ඉන්නවා කියලා අනුමාන කරන්නත් පුළුවන්. ඒ නිසා ඒ මිනිස්සු විශ්වාසවන්තයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ලබා ගැනීමට අවශ්යයි බුද්ධගේ යහපත් ගුණාංග-එය ආකාරයකි ඇමුණුමක්?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): විවිධ ආකාරයේ ආශාවන් හෝ ඇත අභිලාශය මෙතුලින් හෝ අවශ්යයි. යම් දෙයක හොඳ ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීම සහ මෙම ව්‍යාජ ප්‍රතිරූපය ගොඩනගා ගැනීම එයට ඇතුළත් නම්, ඔබට එය අවශ්‍ය වන අතර ඔබ ඇලවීම එය මත, එනම් ඇමුණුමක්. නමුත් ඔබට හොඳ ගුණාංග දැකිය හැකි අතර ඔබ අතිශයෝක්තියට නංවන්නේ නැති අතර, ඔබට ඒවා ලබා ගත හැකි බව සහ ඔබට ඒවා ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය බව ඔබට පෙනෙන විට, එම ගුණාංග ලබා ගැනීමට එවැනි ආශාවක් තරමක් සාධාරණ ය. දැන් ඔබට දැනෙන මානසික තත්ත්වයට පත් වුණොත්, “මම කෙනෙක් වෙන්න ඕන බුද්ධ. මට කෙනෙක් වෙන්න වෙනවා බුද්ධ මොකද මට ඒ ගුණාංග තියෙන්න ඕන මොකද මට හොඳම වෙන්න ඕන නිසා. ඉතින් එතකොට හැමෝම මට ඇපල් සහ දොඩම් දෙනවා..."-එතකොට එතන මොකක් හරි අවුලක් තියෙනවා. නමුත් සියලු ආශාවන් හා ආශාවන් අපිරිසිදු නොවේ.

තවත් උදාහරණයක්: මිනිසුන් කියන්නට පටන් ගන්නේ නම්, “හොඳයි, බුදුන් වහන්සේලාට මේ සියලු උතුම් ගුණාංග තිබේ; එබැවින්, මම යාච්ඤා කරන්නේ නම් බුද්ධ, ඔහුට මගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු කළ හැකි අතර, මට Mercedes Benz සහ මට අවශ්‍ය අනෙකුත් සියල්ල ලබා දිය හැකිය. එය නියත වශයෙන්ම අතිශයෝක්තියෙන් යුත් දර්ශනයක් වනු ඇත බුද්ධ. ඒවගේම සමහර බෞද්ධ රටවල මිනිස්සුන්ට මොකක් ගැන වැරදි අදහස් තියෙනවා කියලත් ඔයාට පේනවා ඇති බුද්ධ වේ. සමහර විට මිනිසුන් යාච්ඤා කරති බුද්ධ අන් අය දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන ආකාරයටම.

ප්රේක්ෂකයන්: යන ගුණාංග වේ බුද්ධ අසන්නාගේ ගුණ වලින් වෙන්ව?

VTC: දේවල් එකිනෙකා මත රඳා පවතී. දැන් අප අතර සිටින සෑම කෙනෙකුටම සෑම දෙයක්ම වෙනස් ආකාරයකින් ඇසේ. අප සෑම කෙනෙකුම අනිවාර්යයෙන්ම අපගේම පෙරහන් හරහා ඉගැන්වීම් අසා ඇත. ථෙරවාදයේ සහ මහායානයේ සමාන්තර මාර්ග දෙක පිළිබඳ ඔබේ අදහස ඇත්තෙන්ම හොඳ යැයි මම සිතමි, මන්ද විවිධ පුද්ගලයින් එකම ඉගැන්වීම් අසා සිටි බැවිනි. බුද්ධ, නමුත් තර්කානුකූලව එය ඔවුන් සිතන ආකාරය නිසා ඔවුන්ට විවිධ දේ අදහස් විය. තවද එය ඔවුන්ගේම චින්තනයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථවත් විය.

යන ගුණාංග වේ බුද්ධ අසන්නන්ගෙන් වෙන්ව? ඔවුන් එකිනෙකා මත රඳා පවතී. විශ්වයේ හුදකලා සිදුවීම් ලෙස දේවල් සිදු නොවේ. සිදුවන සෑම දෙයක්ම සිදුවන්නේ වෙනත් දෙයකට සම්බන්ධයෙනි. ඉතින් ද බුද්ධගේ කථාව පැහැදිලි වන්නේ එය පැහැදිලිව ඇසෙන අසන්නෙකු සිටින බැවිනි. ඒක අහන හැමෝටම පැහැදිලිව ඇහෙනවා කියන එක නෙවෙයි. සහ වේ බුද්ධසවන් දෙන්නා කුමක් වුවත් ගේ කථාව පැහැදිලි ද? දැන් මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි. ගුවන්විදුලි තරංග විමෝචනය වන විට, රේඩියෝ තරංග ඇත, නමුත් එය නියත වශයෙන්ම රඳා පවතින්නේ ශබ්දය ඇති වීමට යමෙකු රේඩියෝව ක්‍රියාත්මක කිරීම මත ය. දැන් රේඩියෝ එක ඔන් කරලා නැති නිසා රේඩියෝ තරංග නෑ කියලා, සද්දයක් නෑ කියලා කියන්න බෑ. ශබ්දයක් නැත, නමුත් ශබ්දය සඳහා විභවයක් ඇත.

ඇයි ඔවුන් ගැන පවා කතා කරන්නේ බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස? එය නිසා නොවේ බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස විශාල කාණ්ඩ තුනක් වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම ඒවා වටා විශාල රේඛාවක් ඇත. බුදුරදුන්ගේ ගුණ සාකච්චා කිරීමට හේතුව සිරුර, කථනය සහ මනස යනු අප සතුව ඇති නිසා ය සිරුර, කථනය සහ මනස, එබැවින් අපට එය ප්‍රකාශ වන ආකාරය හා සම්බන්ධ විය හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: නම් බුද්ධ සෑම විටම අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ වේ, සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජන නොවන්නේ කෙසේද?

VTC: ශාක්‍යමුණි දිහා බලනකොට බුද්ධ සහ ඔහුගේ ඥාති සොහොයුරා වන දේවදත්ත, ශාක්‍යමුණිව මරාදැමීමට තැත් කිරීම නිසා ඔහුගේ ඥාති සොහොයුරා යුග මිලියන ගණනක් නිරයේ ගිය නිසා ශාක්‍යමුණි සත්වයාට ප්‍රයෝජන ලබා දුන්නේ කෙසේදැයි ඔබට ඇසිය හැකිය. එය ඉතා අනුකම්පා විරහිත වූවක් නොවේද? ඒ මගින් දේවදත්ත අපායට යැවූ නිසා ප්‍රකාශ නොකළ යුතුද? ඒක එක අතකට සෑහෙන්න තාර්කිකයි.

එය දෙස බලන තවත් ආකාරයක් නම්, යම් දෙයක් සිදු වූ සෑම අවස්ථාවකම යහපත් ප්‍රතිඵල පමණක් අපේක්ෂා කළ හැකි යැයි මම නොසිතමි, මන්ද මේ සමස්ත අන්තර් පරායත්තතාවය පවතින බැවිනි. එම බුද්ධ ඔහුගේ පැත්තෙන් ඉතා පිරිසිදුව ක්‍රියා කරයි, නමුත් සමහරු එයින් ප්‍රයෝජන ලබන අතර තවත් සමහරු දේවදත්ත වැනි අයහපත් දේ කරති. කර්මය. ඉතින් මේ හැම ප්‍රකාශනයකින්ම බුදුහාමුදුරුවන්ට අනර්ථයට වඩා වැඩි ප්‍රයෝජනයක් කරන්න පුළුවන් කියන අදහසයි මම හිතන්නේ. ඉතින් සමහර විට හීනමානයක් තියෙන කෙනාට ඔච්චර කෙලින්ම උදව් කරන්න බැරි වුනත් ඒ කෙනා එයාලට රෑට කෑම උයලා දෙන නිසා එයාලට යම් ආකාරයක කර්ම සම්බන්ධයක් ඇති කරගන්න පුළුවන් වුනා. ඇතුළත පමණි බුද්ධගේ ජීවිතය, ඔහු විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ විවිධ සම්බන්ධතා ඇති අතර, ප්‍රතිලාභ ලැබීමට ඇති හැකියාව අනුව මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට ඔහුට හැකි වූ ආකාරය ඔබට සැබවින්ම දැක ගත හැකිය. ඒ වගේම එය බොහෝ වෙනස් ආකාරවලින් විය. සමහර අයට දීමෙන් ඔහු ප්‍රයෝජන ලැබුවා. සමහර අයට දෙන්න ඉඩ දීලා ප්‍රයෝජන ගත්තා.

එම බුද්ධ, එයාගේ පැත්තෙන්, අපිව පිහිටුවන්නේ නැහැ. අපි 100 දෙනෙකුගෙන් යුත් සම්පූර්ණ කණ්ඩායමක සිටිය හැක බුද්ධ අනෙක් 99 දෙනාට ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකි අතර එයින් ප්‍රතිලාභ නොලබන්නේ අපට පමණි. බුද්ධ අපි හිතන දේ පාලනය කරන්න බැහැ. ඒවගේම මුලදී දේවල් හොඳට පෙනෙන්න පුළුවන්, නමුත් අවසානයේ අපේ මනස කෙසෙල්වලට යනවා. නමුත් එය සිදුවන්නේ නම්, එය එසේ නොවේ බුද්ධ අපව සකස් කරයි.

බුදුන් වහන්සේ සම්බන්ධයෙන් නිර්මාණය වූ අශුභ කර්මය

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මෙහි කරුණු දෙකක් තිබේ. ප්‍රථමයෙන්ම, යාඥාවේ දී, “අමනාපයට පත් වීම බුද්ධ” යනු මේ මිහිමත බුදුවරු සිටිනවාට අකැමති නොවීම, සිටිනවාට අකමැති වීමයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම.

පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන් පවසන්නේ අප සමඟ සිටින්නේ නම් බුද්ධ හෝ බෝධිසත්ව සහ අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය කලබල වීමෙන් හෝ නරක කතා කිරීමෙන් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් කිරීමෙන් කර්මය එකම දේ වෙන කෙනෙකුට කරනවාට වඩා බරයි. මන්ද? අනිත් කෙනා කවුද කියන එක නිසා, එයාලගේ ගතිගුණ නිසා. තවද එය එසේ නොවන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත බුද්ධ ඍණාත්මක බව ඇති කිරීමට අපව සකස් කරයි. ඒ වෙනුවට අපේ මනසේ තිබෙන අපැහැදිලි බව නිසා තමයි අපිව මේ තරම් පොළඹවන්නේ. ඒ අපැහැදිලි බව තමයි ඍණාත්මක මුද්‍රාවක් දාන්නේ.

එබැවින් එය මෙන් නොවේ බුද්ධගේ ඔබ පිහිටුවීමට සහ ඔබ අමිහිරි නිසා බුද්ධ, ඔබ නරක නිර්මාණය කරයි කර්මය. නමුත් අපි අපවම වසන් කරන බව ඔබට ඔබේම මනසින් දැකිය හැකිය. සාමාන්‍ය මිනිසුන් අතර පවා සමහර විට අපට මෙය දැකිය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, අපි හැදී වැඩෙන්නේ “අනේ මගේ දෙමාපියන් මෙය කළේ නැහැ, ඔවුන් එය කළා, ඔවුන් එය කළා...” කියලා. ඊට පස්සේ ඔයා මේක කරන්න භාවනා අපේ දෙමව්පියන්ගේ කරුණාව හඳුනාගැනීමේදී සහ එය හරියට, "වාව්! ඔවුන් මට බොහෝ සෙයින් ප්‍රයෝජන ලබා දුන්නා. මට පෙර එය දැකීමට නොහැකි වූයේ කෙසේද? ” එවිට අපට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නේ අපේම නොදැනුවත්කම නිසා මනසෙහි මුද්‍රා තබන්නේ අපගේ දෙමාපියන් නොවන බවයි.

a හමුවීම වඩා හොඳ යැයි කියනු ලැබේ බුද්ධ සහ සෘණ නිර්මාණය කරන්න කර්මය හමුවීමට වඩා a බුද්ධ කොහෙත්ම. අවම වශයෙන් ඔබ කර්ම සම්බන්ධතා පවත්වයි; යම් සම්බන්ධයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හඳුනා ගනිමු බුද්ධ ඔහු අපට පෙනී සිටියහොත්?

VTC: ඔබ බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ බුද්ධ ස්වර්ණමය ආලෝකය විහිදුවන ඔහුගේ ඇතා පිට නැඟී යාමට! මෛත්‍රී දෘෂ්ඨිය ගන්න මෙච්චර වෙලා භාවනා කරපු අසංගගෙ කතාව දන්නවද? ඒක මතකද? එතකොට මෛත්‍රී බල්ලෙක් විදියට පෙනී හිටියා? ඒ වගේම මුළු කාලයම ඒ ඇත්තටම මෛත්‍රී බව අසංගට අඳුරගන්න පුළුවන් වුණේ හිත පිරිසුදු කරගත් පසුවයි? මෛත්‍රීව කරේ තියාගෙන ගම මැදින් ගියේ “මෛත්‍රීව දැක්කා! මම මෛත්‍රීව දැක්කා!” අනික් හැමෝම මේ බල්ලා දැකලා හිතුවේ ඌ මෝඩයි කියලා!

මාර්ගය දිගේ විවෘත මනසක් පවත්වා ගැනීම

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ අසන්නේ ඇදහිල්ලේ කාර්යභාරය කුමක්ද - ඔබට සම්පූර්ණ තේරුමක් නැති, ඔබට ඇසෙන දේවල් සමඟ ඔබ කුමක් කළ යුතුද? එය ඔබට සම්පූර්ණ තේරුමක් නැති වුවත් ඔබ එය කරනවා විය හැක. මන්ද? මක්නිසාද යත් ඔබට සම්පූර්ණයෙන් නොලැබෙන යමක් මෙහි ඇතැයි හැඟෙන යමක් ඔබ තුළ ඇති බැවින් ඔබ එය කරගෙන යාමට යන්නේ අවසානයේ ඔබට එය ලැබෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව ඇතිව ය. එයට එවැනි විවෘත මනසක් තිබීම ඇතුළත් වේ: “මේ සියල්ල මට සම්පූර්ණයෙන්ම තේරුමක් නැති විය හැකිය. නමුත් මගේම සීමාවන් හඳුනාගෙන, මට යමක් සම්පූර්ණයෙන් පිළිවෙළට තැබිය නොහැකි නිසා එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවතට විසි කළ නොහැක. වචනයෙන් ප්‍රකාශ කළ නොහැකි වුවත් තර්කානුකූලව කිව නොහැකි වුවත් මෙහි යමක් සිදුවෙමින් පවතින බව මට හැඟේ. නමුත් මම මෙය දිගටම කරගෙන ගියහොත්, සමහර විට මගේ මනස වඩාත් පැහැදිලි ලෙස වටහා ගත හැකි අතර මෙය මගේ හදවතට කෙලින්ම යා හැකි මට්ටමට පැහැදිලි වනු ඇත.

එම බුද්ධ "ඔබ එය උත්සාහ කර ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඔප්පු කර ඇත්නම් මිස කිසිවක් විශ්වාස නොකරන්න." නමුත් බුද්ධ “ඔබට කිසිවක් තේරෙන්නේ නැති නිසා එය ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කරන්න” කියා කීවේ නැත. බටහිර රටවල අපට ඉතා නරක වන්නේ අළු ප්‍රදේශ ය. එය අත්හදා බැලීමට අප අපටම යම් ඉඩක් ලබා දිය යුතුය. අපට මෙහි යමක් සිදුවෙමින් පවතින බව දැනේ, එබැවින් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න බලන්න, එය අපව රැගෙන යන්නේ කොතැනටද යන්න සහ තවත් ඉගෙන ගන්න, සහ අප ඉදිරියට යන විට තවත් අත්දැකීම් ලබා ගන්න. මම දන්නවා මම ඒක අනිවාර්යයෙන්ම කරනවා කියලා. පෞද්ගලිකව කතා කරන විට, සමහර විට මගේ මනස විරෝධය දක්වන අතර තවත් විටෙක, “ඉන්න. මට තේරෙන්නේ නැත, නමුත් මෙහි යමක් සිදුවෙමින් පවතී. මෙහි නියත වශයෙන්ම යමක් සිදුවෙමින් පවතී. ” එය ඉතා රසවත් ය.

ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී කාලචක්‍ර ඉගැන්වීමේදී ඔවුන් දිගු ජීවිතයක් ගත කළහ පුජා අවසාන දිනයේ ශුද්ධෝත්තමයා වෙනුවෙන්. ශුද්ධෝත්තම පියතුමා තොප්පිය පැළඳ සිටි අතර විවිධ පාසල්වල නායකයින් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේ තොප්පි පැළඳ සිටි එක් කරුණක් තිබුණි. ඊට පස්සේ එයාලට මේ බ්‍රෝකේඩ් සහ නැටුම් සහ මේ සියල්ල තිබුණා. මගේ මනසේ කොටසක් ගමන් කරමින් සිටියේ, “මේ සියලු උපකරණ සහ හිස් වැසුම් සහ බ්‍රොකේඩ්, මේ සියල්ල කුණු මොනවාද?” ඒ වගේම මගේ හිතේ තවත් කොටසක් ගියා, “අනිවාර්‍යයෙන්ම මට නොතේරෙන දෙයක් මෙහි සිදුවෙමින් පවතින නමුත් මම මෙහි සිටීම ගැන මම ඉතා සතුටු වෙමි. මට නොතේරෙන විශේෂ දෙයක් සිදුවෙමින් පවතී. ” ඒ වගේම මගේ හිතේ ඒ දේවල් දෙකම එකවිට සිදුවෙමින් තිබුණා. ඉතින් මට හිතෙනවා සමහර වෙලාවට අපිට ඒ අනිත් කොටස අහන්න වෙනවා. මේ අවස්ථාවේ දී, යම් සංස්කෘතික දෙයක් තිබිය හැකි අතර අපට බටහිරට මේ සියලු තොප්පි අවශ්‍ය නොවනු ඇත, නමුත් එහි තවත් බොහෝ සත්‍යයන් තිබිය හැකිය, විශේෂ දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව.

ශූන්‍යභාවය පිළිබඳ අවබෝධයෙන් බුදුන් දැකීම

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ප්‍රශ්නය වන්නේ දැකීමයි බුද්ධ පෞරුෂයක් ලෙස, චරිතයක් ලෙස, ඔබට බොහෝ දුෂ්කරතා ඇති කරයි. ඔබ දැකීමේ අදහසට කැමතියි බුද්ධ වියුක්ත දෙයක් ලෙස, නමුත් භාෂාවේ බොහෝ දේ විස්තර කරන බව පෙනේ බුද්ධ පෞරුෂයක් ලෙස.

මම හරියටම එකම දේ හමු වී ඇත. ඒවගේම මම මගේ තාවකාලික නිගමනයට ආවා ඔවුන් මේ වගේ භාෂාවක් පාවිච්චි කරන්නේ ඒක තමයි බොහෝ දෙනාගේ චින්තනයට හුරුවෙලා තියෙන්නේ. බොහෝ අය භාවිතා කරන භාෂාව එයයි. නමුත් අනෙක් අයට එකම භාෂාව දෙස බලා එය වියුක්ත කිරීමට සිදු විය හැකිය. ඒ නිසා කියනවා වෙනුවට, “මෙන්න බුද්ධ මෙම ගුණාංග ඇත්තේ කාටද, අපි කියන්නේ, "මේ සියලු ගුණාංග ඇති අතර, මේවාට ඉහළින්, අපි ලේබල් කරන්නෙමු.බුද්ධ.' සහ ඉන් ඔබ්බට, නැත බුද්ධ එතන, මිනිස්සු." අපි සාමාන්‍ය කන්වලින් අහනකොට ඇහෙන්නේ එතන පෞරුෂයක් තියෙනවා වගේ බුද්ධ. නමුත් අපි ඇත්තටම හිස් බව තේරුම් ගන්නා විට, එහි කිසිවෙක් නැත.

බුද්ධ ස්වභාවය

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ගැන කතා කරන්න පුළුවන් බුද්ධගේ ස්වභාවය විවිධ ආකාරවලින්. නමුත් එය අපට නොපෙනීම ඇත්තෙන්ම අවධාරණය කරයි බුද්ධ දෙවියන් වහන්සේ මෙන් ඔහුගේ සුදු වලාකුළ මත, අප අතර සීමා කළ නොහැකි පරතරයක් ඇති බව. එයින් අදහස් වන්නේ බාහිර දෙයක් නොමැති බවයි බුද්ධ. එය අන්තයක් වනු ඇත. නමුත් බාහිර දෙයක් තියෙනවා කියන්න බුද්ධ, සහ එපමණයි, ඔහු වලාකුළක් මත හිඳගෙන, සුදු රැවුල සහ සියල්ල - එයද අන්තය. දැකීම බුද්ධගේ ස්වභාවය අපට එය දැකීමට ඉතා උපකාරී වේ. ඒකයි මම පසුගිය වතාවේ හේතුඵල සරණයි, ඵල සරණයි ගැන කතා කළේ. එහි ප්‍රතිඵලය වූ සරණ අපේමයි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එහි සම්පූර්ණ ප්‍රකාශිත ස්වරූපයෙන්. ඉතින් අපි දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා අප ඉදිරියේ, අපි එය සිතන්නේ, "ඒ මගේ ය බුද්ධ ස්වභාවධර්මය එහි සම්පූර්ණ ප්‍රකාශිත ස්වරූපයෙන් ප්‍රක්ෂේපණය කර ඇත.

ඉතින් අපිට දැන් වහන්න වෙනවා. මේ සියල්ල ගැන එකිනෙකා සමඟ කතා කිරීමට මම ඇත්තෙන්ම ඔබව දිරිමත් කරමි. මක්නිසාද යත් මේ දේවල් සාකච්ඡා කිරීමෙන් සහ ඔබම සිතීමෙන් බොහෝ දේ ලබා ගත හැකි යැයි මම සිතමි. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගෙන් 25% ක් සහ ඔබේ අවබෝධය අනුව ඔබේ මිතුරන් සමඟ කතා කිරීමෙන් 75% ක් පමණ ලබා ගන්නා බව ඔවුන් පවසයි. ඒ නිසා තමයි මේ වාද විවාද කරන්නේ. මම හිතන්නේ එය ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ. අපට සෑම විටම 25% ඉගැන්වීම් සහ 75% සාකච්ඡාවක් නොමැත, නමුත් සාකච්ඡාව මෙම කාමරයට සීමා විය යුතු නැත. වෙනත් අවස්ථා, වෙනත් ස්ථාන තිබිය හැක.

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.

1. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. "කැළඹිලිකාරී ආකල්ප" වෙනුවට Chodron දැන් භාවිතා කරයි. ↩