බුදු කෙනෙකුගේ ගුණ

සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන සරණාගත බුදුන්ගේ සිරුරු දෙකක්

• සරණ යනවා: මරණයෙන් පසු සිදුවන දේ මෙනෙහි කිරීමේ ස්වභාවික විපාකයකි
• අවසාන සහ සාම්ප්රදායික රැකවරණය
• A හි ශරීර හතර බුද්ධ
• හේතුඵල සරණයි

LR 022: සමාලෝචනය (බාගත)

බුදුන් වහන්සේ විශ්වාසවන්ත මාර්ගෝපදේශකයෙක් වන්නේ ඇයි; ගුණාංග හතරක්

• සියලු බියෙන් නිදහස්
• දක්ෂ යනු අන් අය බියෙන් නිදහස් කිරීමට
• සැමට සමාන අනුකම්පාව
• බුදුරදුන් සියලු සත්ත්වයන්ගේ අරමුණු ඉෂ්ට කරති

LR 022: ගුණාංග බුද්ධ (බාගත)

විශ්වාසය වර්ග තුනක්

• ප්රශංසනීය විශ්වාසය
• අභිලාෂකාමී විශ්වාසය
• ඒත්තු ගැන්වීම

LR 022: විශ්වාසය (බාගත)

සරණ යනවා මරණයෙන් පසු අපගේ අනාගතය කෙබඳු විය හැකිද යන්න ගැන මෙනෙහි කිරීමේ ස්වභාවික විපාකයයි. අපි දිගටම අවුල් කරගෙන අපේ මනස පිරිසිදු කර නොගන්නේ නම්, අපි බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කළහොත් කර්මය, එතකොට අපි මැරෙන වෙලාවෙ, ඒ කර්මය ඉදවීමට සහ අපි අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමකට ඇද වැටිය හැකිය. අපි එම හැකියාව ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, එම තර්ජනයෙන් අපව නිදහස් කර ගැනීමට යම් පිළිසරණක් සෙවීමට, ක්‍රමයක් සහ මග පෙන්වීමක් සෙවීමට එය පෙළඹවීමක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.

අපේ අනෙක් හේතුව සරණ යනවා යන්න අපගේ විශ්වාසයයි තෙරුවන් සරණයි-එම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා- සහ අපට මඟ පෙන්වීමට ඔවුන්ගේ හැකියාව. අපි සරණාගතභාවය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ගැඹුරට ගන්නා විට, සහ අපි වඩාත් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා සියල්ල ගැන ය, එවිට විශ්වාසය වැඩි වන්නේ ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාදැයි අප දැනගත් බැවිනි.

සරණාගත වස්තූන්

අවසාන වරට අපි ගුණාංග හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත්තෙමු තෙරුවන් සරණයි, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ මුහුණේ මෙම ඇදහිය නොහැකි, ප්‍රහේලිකාවක් ලබා ගත්හ. එය සිත්ගන්නා සුළු විය. මම සමහර ඒවා හරහා බැලුවා ලැම්රිම් දැන් වැනි වෙළඳපොලේ ඇති පෙළ යන මාර්ගය ප්රමෝදය සහ පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය ඔවුන් සියල්ලෝම මෙම කොටස හරහා ඉතා ඉක්මනින් ගමන් කරති. මටත් ඒක කරන්න පුළුවන්, නමුත් මම යන්නේ නැහැ. [සිනා] ඒත් මමත් හෙමින් යන්නේ නැහැ.

එම ආභරණ තුනක් සරණ යනු ඔබ ධර්මයේ ගැඹුරට යන විට මතු වන පද වන අතර ඔබ දැන් ඒවාට නිරාවරණය වීම හොඳ යැයි මම සිතමි, මන්ද කවදා හෝ ඔබට ඒවා තේරුම් ගැනීමට සිදුවනු ඇත. හොඳයි, ඔබට අවශ්‍ය නැත, නමුත් ඒවා මතු වනු ඇත, එබැවින් දැන් ඔවුන් ගැන තොරතුරු ටිකක් තිබීම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

අවසාන සහ සාම්ප්රදායික රැකවරණය

අපි කලින් කතා කළ දේ ගැන ඉක්මන් සමාලෝචනයක් කරමු. අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, අපි අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික වෙත යොමු කරමු බුද්ධ මැණික්. සත්යය සිරුර හෝ ධර්මකාය හි මානසික අංශයට යොමු වේ බුද්ධ, පෝරමය අතරතුර සිරුර හෝ රූපකය භෞතික ප්රකාශනයන් වෙත යොමු වේ. යමෙක් අ බුද්ධ, ඔවුන් දෙදෙනාම එකවර ලබා ගනී. සෑම දෙයක්ම හරියටම එකම අවස්ථාවේදීම සාක්ෂාත් කරගනු ලැබේ, මන්ද ඔබ එම ඡේදය සංවේදී ජීවියෙකු වීමේ සිට අ බුද්ධ, සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන අතර, එය එකවරම වෙනස් වේ.

සත්යය සිරුර පරමයි බුද්ධ ස්වර්ණාභරණ, පෝරමය අතරතුර සිරුර සාම්ප්‍රදායික හෝ සාපේක්ෂ වේ බුද්ධ මැණික්. සත්යය සිරුර ශාඛා දෙකක් ඇත: ස්වභාවය සිරුර, a හි ආවේනික පැවැත්මේ හිස් බව සඳහන් කරයි බුද්ධගේ සිත සහ සියලු කෙලෙස් නැවැත්වීම a බුද්ධගේ මනස. අනෙක් ශාඛාව ප්‍රඥා සත්‍යය නම් වේ සිරුර, සර්වඥතා ඥානය ගැන සඳහන් කරයි බුද්ධගේ මනස - the බුද්ධසාපේක්ෂ සත්‍යයන් සහ අවසාන සත්‍යයන් දෙකම එකවර වටහා ගන්නා දයානුකම්පාව, ප්‍රඥාව සහ විඥානය.

මක්නිසාද යත් අපට කෙලින්ම සන්නිවේදනය කළ නොහැකි බැවිනි බුද්ධගේ සිත - ධර්මකාය සමග - බුදුරදුන්, ඔවුන්ගේ කරුණාව නිසා, භෞතික අංගයක් ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කරති. සිරුර එවිට අපට ඔවුන් සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. අපගේ මනසෙහි පවතින ගොරෝසු හෝ සියුම් බව සහ අපට සන්නිවේදනය කළ හැකි දේ අනුව ඒවා ප්‍රකාශ කරන රූප ශරීර වර්ග දෙකක් තිබේ. අපි උසස් මට්ටමේ අවබෝධයක් ලබන විට, අපි ආර්ය බෝධිසත්වයන් බවට පත් වූ විට, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගයේ ඉතා ඉහළ මට්ටමක සිටින විට, බුදුරදුන් ප්‍රකාශ කරන්නේ සැපය නම් දෙයයි. සිරුර, සියුම් සිරුර හි බුද්ධ තුළ පවතින ආලෝකයෙන් සාදා ඇත පිරිසිදු ඉඩම්. එම පිරිසිදු ඉඩම් බුදුරදුන්ගේ ධනාත්මක විභවයන්ගේ එකතුවෙන් නිර්මාණය වී ඇත.

අනිත්‍ය අවබෝධ කර ගැනීමටවත් නොහැකි අපි වැනි දළ මට්ටමේ සත්ත්වයන්ට අවබෝධ කර ගැනීම පසෙක තබා බෝධිචිත්ත, බුදුරදුන් පහළ වන්නේ ප්‍රවර්‍ග කිහිපයක් ඇති විමෝචන කාය යනුවෙන් හැඳින්වෙන ඊටත් වඩා දළ අංශවල ය. එකක් නම් උත්තරීතර විකාශනයයි සිරුර, ශාක්‍යමුණි ඊට නිදසුනකි බුද්ධ ඔහු පොළොවේ පෙනී සිටි පරිදි. අනෙක විකාශනයකි සිරුර ශිල්පියෙකු ලෙස, එනම් එම මාර්ගයයි බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ගේ මනස යටපත් කිරීමට ප්‍රකාශිතය. තවත් ආකාරයක් වන්නේ මෛත්‍රී වැනි පුද්ගලයෙකි බුද්ධ, දැන් තුෂිත පිවිතුරු දේශයේ සිටින, අපේ විශ්වයට ධර්මය ඉගැන්වීමට කාලය පැමිණෙන තෙක් බලා සිටී.

සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ නැවැත්වීම

සත්‍යයේ කොටස් දෙක දෙස බැලීමේ තවත් ආකාරයකි සිරුර ස්වභාවය කියන එකයි සිරුර පරම සත්‍ය නිරෝධයයි, ප්‍රඥා සත්‍යයයි සිරුර පරමයි සැබෑ මාර්ගය.

පරම ධර්ම රත්නය යි සැබෑ මාර්ගය සහ ආර්යාගේ මානසික අඛණ්ඩ පැවැත්මේ සැබෑ විරාමය. සාම්ප්‍රදායික ධර්ම මාණික්‍යය යනු ඉගැන්වීම්, ප්‍රකාශයන් සහ උපදෙස් ය බුද්ධ එය සැබෑ විරාමය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න අපට උගන්වයි සැබෑ මාර්ගය. අපි ද සැබෑ විරාමයට පැමිණෙමු සැබෑ මාර්ගය චතුරාර්ය සත්‍ය දෙස බලන විට.

විට බුද්ධ චතුරාර්ය සත්‍ය ඉගැන්වූයේ - මෙය ඔහු සාරානාත්හිදී ලබා දුන් මූලික සහ පළමු ඉගැන්වීමයි - ඔහු මුලින්ම පෙන්වා දුන්නේ අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ විට දුක්ඛ සත්‍යය ලෙස හැඳින්වෙන අනවශ්‍ය අත්දැකීම්වල සත්‍යය. ඔහු පැවසූ දෙවන කරුණ නම්, මේ සමස්ත අසතුටුදායක තත්ත්වයටම හේතු ඇති බව, ඊට හේතුව අපගේ නොදැනුවත්කමයි. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. තුන්වන සත්යය වූයේ පළමු දෙක නතර කළ හැකි බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතු සියල්ලෙන් මිදීමට හැකි වේ, එවිට තුන්වන සත්‍යය සත්‍ය විරාමයයි, එනම් අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතු නැවැත්වීම, නොපැමිණීම සහ ඉවත් කිරීම. හතරවන සත්‍යය නම් අනුගමනය කළ යුතු මාර්ගයක් ඇති බවයි. මෙම අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතූන් නැවැත්වීමට හැකි වන පරිදි අප තුළම වර්ධනය වීමට විඤ්ඤාණ තිබේ - මාර්ග යනු සැබවින්ම විඥානයන් බව මතක තබා ගන්න.

චතුරාර්ය සත්‍යය තුළ, සත්‍ය නිරෝධය සහ සැබෑ මාර්ගය අවසාන දෙක වේ. ඒ ගුණාංග දෙක තමයි අපි දියුණු කරගන්න ඕන. (ඔබ සිවුරු දෙස බැලුවහොත් අ පැවිදි, ඔබට පිටුපසින් ප්ලීට් දෙකක් පෙනෙනු ඇත, එය එක් පිටුපස තැබිය යුතු සැබෑ දුක් වේදනා සහ සැබෑ හේතු නියෝජනය කරන අතර ඉදිරිපස ප්ලීට් දෙකක් ඇත. සැබෑ මාර්ගය සහ අපට යාමට අවශ්‍ය සැබෑ විරාමය.)

විවිධ මට්ටම් ඇත සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ විරාමය. ඔබ හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගන්නා විට, ඔබ තවමත් අ බුද්ධ හෝ අරහත්; එම අවස්ථාවේ දී ඔබ ආර්ය හෝ උතුම් සත්වයෙක් හෝ උසස් සත්වයෙක්. ශූන්‍ය බව සෘජුව දකින විඤ්ඤාණය ඔබට ඇති විට, ඔබට සියලු කෙලෙස්වල කෘත්‍රිම ස්වරූප නැවැත්වීමට හැකි වේ. එවිට, ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, ඔබ කෙලෙස්වල සහජ රූප දුරු කිරීමට පටන් ගනී. ඔබ සංවර්ධනය කරන්න සැබෑ මාර්ග එවිට කෙලෙස් නැති කිරීමට සේවය කරන මනසෙහි, නැතහොත් දුක්වලට හේතු වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස දුක් වේදනාම වේ. ඉවත් කිරීමේ සෑම උපාධියක්ම සැබෑ විරාමය ලෙස හැඳින්වේ. ඒ පරම ධර්ම රත්නය ද පරම ද වේ සං ha යා මැණික, එක්ව පරම සරණයි. ඒ දේවල් තමයි සැබෑ ආරක්ෂාව.

අපි සංවර්ධනය කරන විට සැබෑ මාර්ගය සහ අපගේම මනසෙහි සැබෑ නැවැත්වීම, එවිට එය සැබෑ ආරක්ෂාවයි. ඔබ ආරක්‍ෂාව සොයන්නේ නම්, එය ආරක්‍ෂාවකි, මන්ද එම අවස්‌ථාවේදී දුක්‌විඳීම්, ප්‍රශ්න, තව දුරටත් නොපැමිණෙන්නේ, හේතූන් දුරු වී ඇති බැවිනි. එතෙක් අපට සැබෑ ආරක්ෂාවක් නැත. ඒ නිසා තමයි ධර්මය පරම සරණ කියලා කියන්නේ.

සාම්ප්‍රදායික සං ha යා ස්වර්ණාභරණ යනු හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගත් ඕනෑම ජීවියෙකි. සංකේතාත්මක සං ha යා භික්ෂූන් හෝ භික්ෂුණීන් සතර දෙනෙකුගෙන් යුත් ප්රජාවකි.

මේ සියල්ල ඔබට අප යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ තව ටිකක් අදහසක් ලබා දීමට ය සරණ යනවා තුළ, එබැවින් ඔබ පවසන විට, "මම සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා,” ඔබට තවත් තොරතුරු ඇති අතර ඔබේ මෙනෙහි කිරීම වඩාත් සම්පූර්ණ වේ. ඔබ කරන දේ ගැන වැඩි විස්තර ඔබ දන්නවා. එය කටපාඩම් දෙයක් බවට පත්වන අතර දැනෙන දෙයක් බවට පත්වේ. එය කරන්නේ දැනුමෙන් සහ අවබෝධයෙන්.

බුදුරදුන්ගේ සතර සිරුරු

අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධශරීර හතරක්, අපි මතක තබා ගත යුත්තේ "" යන වචනයයි.සිරුර” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ භෞතිකය පමණක් නොවේ සිරුර, එහි තේරුම corpus හෝ ගුණාංග එකතුව යන්නයි. රූප කාය සත්‍ය ශරීර සමග නිරායාසයෙන් හා සමගාමීව සාක්ෂාත් වේ. බුදුරදුන් අප හා අදහස් හුවමාරු කර ගැනීම සඳහා ගන්නා සියලු දළ ස්වරූප නිරායාසයෙන් පැමිණේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ අ බුද්ධ, ඔබ අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතිය යුතු නැත, ඒ වෙනුවට, ඔබේ ධනාත්මක හැකියාවන් සමුච්චය කිරීම සහ ඔබේ මනසෙහි සංශුද්ධතාවය නිසා, ඔබ සහජයෙන්ම අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරය දන්නා අතර ඔබට සන්නිවේදනය කළ හැකි විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ කළ හැකිය. විවිධ ජීවීන් ඔවුන්ගේ විවිධ අවශ්යතා අනුව.

ඔබ ඇත්තටම මේ ගැන සිතන විට, එය ඉතා විශිෂ්ටයි. එය අප දැන් සිටින ආකාරය හා සසඳන්න. ඕනෑම දෙයක් කිරීමට, අපි වාඩි වී ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර, අභිප්රේරණයක් ජනනය කර, සියලු විකල්පයන් සලකා බලා, සැලසුම් කිරීම සහ අපවම උද්යෝගිමත් කිරීම යන මේ සමස්ත දේ හරහා යන්න, පසුව අපි අවසානයේ ඉදිරියට ගොස් එය කරන්නෙමු. තවද, අපට බාධක හමු වූ විට, අපි බිඳ වැටේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම අප ඕනෑම කෙනෙකුට පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු බවට පත්විය හැකිය, අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න නිරායාසයෙන් සහ සහජයෙන් දන්නා සහ හැකියාව ඇති, ඒ ගැන නොසිතා උත්සාහ නොකර, යමෙකුට මඟ පෙන්වීමට සුදුසු ඕනෑම භෞතික ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටීම. වෙනත් එවැනි ගුණාංග ලබා ගැනීමට අපට හැකියාව තිබීම සහ එවැනි දේ කළ හැකි ජීවීන් ජීවමානව සිටීම ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. අපි සීමිත විය හැක, නමුත් අපි ඕනෑවට වඩා සැක සංකා ඇති කර නොගැනීමට උත්සාහ කරමු සැකයක් නැත අපට ලබාගත හැකි ගුණාංග ගැන.

යමෙක් අ බුද්ධ, ඔවුන්ගේ සිරුර, කථනය සහ මනස යනු වෙනම ආයතන තුනක් නොවේ. දැනට, අපේ සිරුර, කථනය සහ මනස යනු වෙනස් කරුණු තුනකි: අපගේ සිරුර මෙහි ඇත, අපගේ මනස සාප්පු මධ්‍යස්ථානයේ ඇත, සහ අපගේ කථාව වාණිජ නාදයන් මුමුණයි. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල් තුනක්. කෙනෙක් අ බුද්ධ, ඒ දේවල් ඔක්කොම එක ආයතනයක් බවට පත් වෙනවා. එම බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර එය ඔහුගේ මනසේ පෙනුම පමණි. මනස යනු මානසික පැත්ත සහ රූපයයි සිරුර කාසියේ අනෙක් පැත්ත - එම මනසේ භෞතික පෙනුම. යමෙකු වූ විට ඒ බුද්ධ, අපට ප්‍රයෝජන ගැනීම සඳහා ඔහුට හෝ ඇයට අසංඛ්‍යාත විවිධ ශාරීරික පෙනුමකින් පෙනී සිටිය හැක. ඔවුන්ගේ ශරීර ඔවුන්ගේ මානසික තත්ත්වයන් පිළිබිඹු කරයි, අපට ප්‍රයෝජන ගත හැකි දේට කර්මානුරූපව අනුරූප වන පරාවර්තන වේ. බුදුහාමුදුරුවන්ගේ පෙනුම අපේ දර්ශනයට ගොඩක් ගැලපෙනවා කර්මය එහෙත් ඔවුන් සෘජුවම ප්‍රකාශ වන්නේ ඔවුන්ගේම පවිත්‍ර මනසින්.

ඔබ මීට පෙර මෙවැනි දෙයක් ගැන නොසිතන්නට ඇතත්, එය ටිකක් අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනත්, සමහර විට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සිරවී සිටින නිසා, අපගේ මනස දිගු කර අපගේ පටු පෙට්ටිවලින් අපවම එළියට ගැනීම හොඳ යැයි මම සිතමි. අපි දන්නේ අපේ අත්දැකීම විතරයි, ඉතින් අපි හිතන්නේ එච්චරයි තියෙන්නේ කියලා. ඌන සංවර්ධිත රටක කෙනෙක් ගුවන් යානයක් පියාසර කරනවා දැක්කම කියන්න පුළුවන් ඒක වෙන්න බෑ, මිනිස්සුන්ට අහසේ පියාඹන්න බෑ, මිනිස්සුන්ට හඳට බහින්න බෑ, ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කරන්න බැරි දෙයක්. මන්ද? මොකද මම කවදාවත් ඒක අත්විඳලා නැති නිසා.

එකම හේතුව - මම කවදාවත් එය අත්විඳ නැති බව, මම ඒ ගැන කවදාවත් අසා නැති හෝ ඒ ගැන සිතුවේ නැත - දේවල් සුසර කිරීමට සහ මට ඒවා කිසිදා තේරුම් නොගන්නා බැවින්, ඔවුන්ට එය කළ හැකි යැයි පැවසීමට හොඳ හේතුවක් නොවේ. පවතී. අපගේ ආකල්පය පුළුල් කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සහ ශුද්ධාත්මයන් ලබා ඇති ගුණාංග දැකීමට උත්සාහ කිරීම හොඳය. එවිට අපට අපගේම හැකියාවන් මොනවාද යන්න පිළිබඳව යම් අදහසක් ලබා ගත හැකි අතර, අපි අප යැයි සිතන අපගේම කුඩා සිරකුටියට අපව සිර කර නොගනිමු. අපි හිතනවා අපි කවුද කියලා අපි දන්නවා, ඊට පස්සේ අපි අපිව සීමා කරනවා ඒ සිතුවිල්ල නිසා.

හේතුඵල සරණයි

ගැන කතා කිරීමට තවත් ක්රමයක් තිබේ සරණ වස්තූන්, එහි කොටස් දෙකක් ඇති එකක්: හේතුඵල සරණ සහ ඵල සරණ. හේතුඵල සරණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ දැනටමත් කර ඇති අපට පිටතින් සිටින මිනිසුන්ට ය. එය යොමු කරයි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා දැනටමත් පවතින බව - බුදුන් වන සියලුම විවිධ සත්වයන්, සියලු ධර්මතාවයන්, ඔවුන්ගේ මනසෙහි විවිධ අවබෝධයන් සහ නතර කිරීම්, දැනටමත් ආර්ය බෝධිසත්වයන් වන සියලුම සත්වයන් හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇත. මෙම ජීවීන් අපට දියුණු කිරීමට අවශ්‍ය දේ ලබාගෙන ඇති නිසා, ඔවුන් අපට මාර්ගය පෙන්වීමට විශ්වාසදායක මාර්ගෝපදේශකයින් බවට පත්වේ.

ඔබට දිල්ලියට යාමට අවශ්‍ය නම්, එහි සිටි කෙනෙකු සමඟ කතා කිරීම හොඳය, මන්ද ඔවුන් එහි යන්නේ කෙසේද, කුමන ගුවන් යානා අල්ලා ගත යුතුද, එය කරන්නේ කෙසේද සහ ඔබ අතරමගදී ඔබ ගැටීමට යන දේ හරියටම දන්නා බැවිනි. ඔවුන් එය කර ඇති නිසා, අපට ඔවුන් මත සැබවින්ම විශ්වාසය තැබිය හැකිය. ඉතින් ඒ ආකාරයෙන්ම, හේතුඵල සරණ යනු අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ දැනටමත් කර ඇති, ඔවුන්ගේම අත්දැකීම් තුළින් අපට උපදෙස් දෙන සහ ඉතා විශ්වාසදායක අයයි. ඔබේ යාච්ඤා ආරම්භයේදී, ඔබ සරණ කරන විට, “මම සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා"ඔබට මේ ආකාරයෙන් සිතිය හැකිය: ඒ සියලු සත්වයන්, සියලු ධර්මතා සහ සියල්ල සං ha යා දැනටමත් එහි සිටින අය.

තවත් ක්රමයක් සරණ යනවා විපාක සරණ ගැන සිතමින් සිටී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි විට සරණ යන්න, අපි හිතන්නේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපි බවට පත් වෙනවා කියලා. අපි අපේ අනාගතය ගන්නවා බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපි එය අපෙන් සහ අපෙන් පිටත ප්‍රක්ෂේපණය කරමු සරණ යන්න ඒ තුළ. එම බුද්ධ අප අත්කර ගැනීමට යන සර්වඥ මනස බවට පත් වේ, අපගේම වර්තමාන මනෝ ප්‍රවාහයේ පූර්ණ ප්‍රබුද්ධ ස්වරූපයෙන් අඛණ්ඩව පවතී. ධර්මය වෙයි සැබෑ මාර්ග අපි මාර්ගය අනුගමනය කරන විට සහ ඒවා වර්ධනය කරන විට අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඇති සැබෑ විරාමයන්. සහ සං ha යා හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති අප බවට පත්වන ජීවියා බවට පත් වේ.

එහි ප්‍රතිඵලය වූ රැකවරණය ගැන අප සිතන විට, අප සිතන්නේ අපට කුමක් විය හැකිද යන්න සහ එය දැනටමත් එහි ඇති බව සිතමින්. ඒක තමයි අපේ සැබෑ රැකවරණය. එහි ප්‍රතිඵලය වූ සරණාගතභාවය සමඟින්, අපි ඇත්තෙමු සරණ යනවා අපේම හැකියාවෙන්, බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා අපි බවට පත් වෙනවා කියලා.

ඔබ උදේ සරණ යන්නට පෙර, හේතුඵල සරණ සහ ඵල සරණ යන මේ ආකාර දෙකෙන්ම ඒ ගැන සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එය ඔබගේ අවබෝධය වඩාත් සාරවත් හා ගැඹුරු කරන අතර එය ඔබට මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට උද්යෝගයක් ලබා දෙයි. ඔබ විට සරණ යන්න එය කළ ජීවීන් තුළ, එය ඔබට ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි, මන්ද ඔවුන්ට එය කළ හැකි නම්, මට එය කළ හැකි යැයි ඔබ සිතන බැවිනි. සහ ඔබ විට සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා ඔබ බවට පත් වීමට යන්නේ, මෙම ප්‍රතිපල වන ජීවීන් මම පමණක් බව ඔබට වැටහෙනවා, මගේ මානසික අඛණ්ඩතාව මත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්:] හරි, හරි. ඔබ පවසන විට, "මම සරණ යන්න මගේම මානසික ප්‍රවාහයේ,” එයින් අදහස් කරන්නේ මගේ වර්තමාන මනස් ප්‍රවාහය නොව, එහි ප්‍රතිඵලය. අපේම බුද්ධ විභවය සහ පූර්ණ බුද්ධත්වයේ තත්ත්වය අඛණ්ඩව පවතී. ඔවුන් අතර මෙම ආපසු හැරවිය නොහැකි පරතරයක් නොමැත. අද අප සිටින දෙය පිරිසිදු කර වර්ධනය කර සත්‍යය බවට පත්විය හැකිය සිරුර හි බුද්ධ. අපි මෙම සිතුවිල්ල කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් ලබාගෙන අප ගැනම අපගේම හැඟීම් දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා විට, අප අපවම පහත් කරන ආකාරය සහ අප නිතරම අපවම නරක ලෙස කතා කරන ආකාරය අපට වැටහේ. අපි හිතන්නේ, “මම ටිකක් වයසයි. මට මොකුත් කරන්න බෑ.” නමුත් ඔබ ඇත්තටම අපේ මනස සහ සත්‍යය ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට සිරුර එකම අඛණ්ඩතාවය මත, සහ එහි ප්‍රතිඵලය වූ රැකවරණය සහ එය අප බව, අපගේම චින්තනයෙන්, අපගේම ප්‍රතිරූපයෙන් අප සිරගත වන බව පැහැදිලි වේ.

In ටැන්ටා, අපි අපිව පරිකල්පනය කරනවා බුද්ධ, අපි අපවම හිස්බව තුළට විසුරුවා හරිමු, අපි කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සියලු සංකල්පවලින් මිදෙමු, පසුව අපි අපව පරිකල්පනය කරමු බුද්ධ. මෙය ඉතා ගැඹුරු ක්‍රමයක් වන්නේ මන්දැයි ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී තන්ත්‍රයනය. එය සියලු නරක සහ දුර්වල ගුණාත්මක භාවය සම්පූර්ණයෙන්ම කපා දමයි අදහස් අපට අප ගැනම ඇති බවත්, එහි ප්‍රතිඵලය වන රැකවරණය ලෙස අපි අපව මවාගනිමු. ඔබ කුඩා දරුවෙකු වූ විට, ඔබ මවගේ සහ පියාගේ ඇඳුම් ඇඳගෙන, ඔබ කුඩා දරුවෙකු ලෙස පෙනී සිටින මේ විවිධ දේවල් ලෙස පෙනී සිටින විට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ වීමට ඔබේ මනසෙහි සලකුණු තබයි. ඔබ එහි වාඩි වී සෙල්ලම් කරමින්, එය පෙරහුරු කරන නිසා ඔබට එසේ වීමට විශ්වාසයක් ඇති වේ. ඒකෙදි වෙන්නෙත් ඒ වගේ දෙයක් වජ්‍රයාන පුරුදු කරනවා.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, මාර්ගයේ ඇති මේ විවිධ දේවල් විවිධ අවස්ථා වලදී මතු වෙනවා. ඔබ ඒවා තේරුම් ගත් විට, ඔබට ඒවා සියල්ල එකට ගෙන යා හැකි අතර සෑම දෙයක්ම එකට ගැලපෙන ආකාරය පිළිබඳ ගෝලීය දර්ශනයකට පැමිණිය හැකිය.

ඇයි බුදුන් වහන්සේ සුදුසු සරණ වස්තුවක්

මෙම කොටස, අපි කතා කරන්නේ ඇයි? බුද්ධ හොඳ එකක් වේ සරණ වස්තුව, බොහෝ අඩු බුද්ධිමය වන අතර, එහි කතන්දර ගොඩක් තිබේ. මම සාමාන්‍යයෙන් ඒවා එකතු කරන නිසා මට කතන්දර නිවැරදිව ලබා ගත හැකි යැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු. ඇති කරන ගුණාංග හතරක් ඇත බුද්ධ හොඳයි සරණ වස්තුව, විශ්වසනීය වස්තුවක්. විශ්වාසදායක එකක් තෝරා ගැනීම වැදගත්ය සරණ වස්තුව මොකද අපි දකිනවා මිනිස්සු විශ්වාස කරන්න බැරි දේවල් තෝරගත්තම මොකද වෙන්නේ කියලා සරණ වස්තූන්, සම්භාව්‍ය නඩුව ජිම් ජෝන්ස් ය. යන ගුණ දැන ගැනීමෙන් බුද්ධ ඔහු විශ්වාසවන්ත වන්නේ මන්දැයි දැන ගැනීමෙන්, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට සැබවින්ම විශ්වාස කළ හැකි බවට අපට විශ්වාසයක් ඇති වේ.

බුදුරදුන් සියලු බියෙන් මිදෙත්

පළමු ගුණය නම් බුදුරදුන් සියලු බියෙන් මිදී සිටීමයි. මෙය අන් අයට ඔවුන්ගේ බිය දුරු කිරීමට උපකාර කිරීමේ හැකියාව ලබා දෙයි. දැන් ඉතින් බුදුහාමුදුරුවො මොන භව වලින්ද මිදුනේ? සංසාර බිය හා නිර්වාණ භය යි දෙආකාරයෙකි. දැන් ඔබ කියන්නට යන්නේ, “හරි සංසාරය චක්‍රීය පැවැත්මක්, මේ සියල්ල නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තන ප්‍රශ්නද, ඒ ගැන බිය වීම මට තේරුම් ගත හැකිය. නමුත් මම නිවනට බිය වන්නේ කෙසේද? නිවනට භය, ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” නිවනට ඇති බිය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ නිවනටම බිය වන බවක් නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තම සිත මුදාගත්, ප්‍රඥාවෙන් ලැබෙන ශාන්තිය සහ සන්සුන් බව ඇති, එහෙත් තවමත් සම්පූර්ණයෙන් සිල්වත් නොවූ අර්හත් වැනි කෙනෙකුගේ තත්ත්වයයි. ඔහු තවමත් පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කර නැත. ඔහු තවමත් මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම් පිරිසිදු කර නැති නිසා අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමට ඔහුට ඇති හැකියාව තවමත් සීමා වී ඇත. ඒ බුද්ධ ඒ ස්වයං තෘප්තිමත් සමාදානයේ තත්වයට හසු වේ යැයි බියක් නැත බුද්ධ සතුය මහා දයානුකම්පාව ඔවුන්ගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග සම්පූර්ණයෙන්ම වර්ධනය කිරීමට සංවේදී ජීවීන් පොළඹවයි.

ස්වයං තෘප්තිමත් සමාදානය හෝ නිර්වාණ සමාදානය නරක නැත, මන්ද රහතන් වහන්සේට නිසැකව ම සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට වඩා අනන්තවත් යහපත් ගුණ ඇත. නමුත් එය අවබෝධ කර ගැනීමේ සීමිත තත්ත්වයකි. ඒ බුද්ධ එම සීමාවෙන් බැඳී නැත, බුදුවරුන් පැවැත්මේ චක්‍රයට හසු නොවේ. ඒ වගේම වැදගත්. අපි දියේ ගිලෙනවා නම්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ වියළි බිමක සිටින අපව බේරා ගත හැකි අයයි. අපි දියේ ගිලෙනවා නම්, අපි ළඟ ඉන්න කෙනා දියේ ගිලෙනවා නම්, ඔහුට කිසිසේත් උදව් කළ නොහැක - ඔහුට තමාව බේරා ගැනීමට පවා නොහැකිය.

ඒ හා සමානව, අපි මාර්ගෝපදේශකයින් නම් සරණ යන්න චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් නොවේ, ඔවුන් අපට මාර්ගය පෙන්වන්නේ කෙසේද? ඔවුන් ඇත්තටම අපට මඟ පෙන්වන්නේ කෙසේද? එක දියේ ගිලෙන කෙනෙක් තව කෙනෙක්ව බේරගන්න හදනවා. ඔබ කියන විට බුද්ධ සංසාර බියෙන් හෝ නිවනට බියෙන් තොරය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු වියළි බිමක සිටින පුද්ගලයා, අනෙක් වෙරළට එගොඩ වූ පුද්ගලයා, ඔහුට සැබවින්ම උපකාර කළ හැකි වන පරිදි අභ්‍යන්තර ස්ථාවරත්වය සහ ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයන්හි ආරක්ෂාව ඇති පුද්ගලයා බවයි.

අපි මේ ගැන සිතන විට, එය අපට යම් විශ්වාසයක් ඇති කරයි බුද්ධ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි අපි ද දකිමු. අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී නැත්නම්, අපට අපටම උදව් කළ නොහැක, අන් අයට උදව් කිරීමට තබා. අපි නිවන් අවබෝධ කර ගෙන ඇත්තේ අපට පමණක් නම්, අපි තවමත් සීමිත වන අතර අන් අයට උදව් කළ නොහැක.

සියලු බියෙන් අන් අයව මුදවා ගැනීමට බුදුරදුන්ට දක්ෂ හා ඵලදායී ක්‍රම තිබේ

බුදුරදුන්ගේ දෙවන ගුණය නම් අන් අයව සියලු බියෙන් මුදවාලීමට දක්ෂ හා ඵලදායී ක්‍රම ඇති බවයි. ඇම්චොග් රින්පොචේ අපට පැවසුවේ, ඔබට ප්‍රඥාව සහ දයාව තිබුණත්, ඔබ තවමත් අන් අයට උපකාර කිරීමට නිවැරදි ක්‍රමය සහ තාක්ෂණය දැන සිටිය යුතු බවයි. බුදුහාමුදුරුවන්ට ඒක තියෙනවා. තවද මෙම ශිල්පීය ක්‍රම නිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට බුදුරදුන්ට අපගේ සම්පූර්ණ දැනුම ඇත කර්මය සහ අපගේ ආකල්ප. විවිධ ජීවීන් විවිධ ස්වභාවයන් ඇති නිසා, විවිධ ජීවීන් විවිධ දේවලට ආකර්ෂණය වේ. විවිධ පුද්ගලයන් විවිධ භාවනා වලට වඩා හොඳින් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. බුදුරදුන්ට ඒ සඳහා සුසර කිරීමටත්, එම පුද්ගලයාට අවශ්‍ය ශිල්පීය ක්‍රම දක්ෂ ලෙස නියම කිරීමටත් හැකියාව ඇත. එම කුශලයෙන් තොරව, බුදුරදුන්ට එම සත්වයන්ගේම කර්ම ප්‍රවනතාවයන් සහ ඔවුන්ගේම මානසික නැඹුරුව සහ ස්වභාවයන් අනුව අනෙක් සියලුම සත්වයන්ට මග පෙන්විය නොහැක.

මෙම පේළියේ, කෙසේද යන්න ගැන ශුද්ධ ලියවිලිවල කථා තිබේ බුද්ධ විවිධ ජීවීන්ට මඟ පෙන්වීම සඳහා ඔහුගේ දක්ෂතාවය භාවිතා කළේය. මම හිතන්නේ මේ කතන්දර අපට බලාපොරොත්තු සුන් වූ සහ අප ගැනම කණගාටු වන කාලවලට ඵලදායී ප්‍රතිවිරෝධක වේ. අපට අපව මෙම අනෙකුත් ජීවීන් සමඟ සංසන්දනය කළ හැකිය බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම විමුක්තිය කරා ගෙන යාමට සමත් වූ අතර, අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු, "අනේ, මම එතරම් නරක නැහැ, මම ගැන යම් බලාපොරොත්තුවක් තියෙනවා."

නූගත් කෙනෙකුට උපකාර කිරීම

"පුංචි පාත්" නම් වූ කෙනෙකු ගැන කතාවක් තිබේ, ඔහුගේ සහෝදරයා "විශාල මාවත" ලෙස නම් කර ඇත. ලිට්ල් පාත් ඇත්තටම ගොළු විය. ඔහුට කිසිවක් මතක නැති විය. ඔහුගේ ගුරුවරයා ඔහුට “ඕම් බම්” යන අක්ෂර දෙක ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන අතර ඔහුට “ඕම්” මතක් වූ විට ඔහුට “බම්” අමතක වූ අතර “බම්” සිහිපත් වූ විට ඔහුට “ඕම්” අමතක විය. ඔහුට කිසිවක් ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි වූ නිසා ඔහුගේ ගුරුවරයා අවසානයේ ඔහුව එළියට දැමීය. ඔහුගේ දෙමාපියන් ටික කලක් ඔහුව රැකබලා ගත් නමුත් අවසානයේ ඔවුන් මිය ගියහ. ඒ නිසා ඔහු තම වැඩිමහල් සහෝදරයා සමඟ ජීවත් වීමට ගියේය, ඔහු ඔහුට ඉගැන්වීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඔහුට කිසිසේත් සම්බන්ධ වීමට නොහැකි විය. එබැවින් ඔහුගේ සහෝදරයා ඔහුව පන්නා දැමීය.

ඔහු ආරාමයේ පඩිපෙළ මත වාඩි වී සිටියේ තම ගුරුවරයා තමාව පන්නා දැමූ බවත්, ඔහුගේ දෙමාපියන් මිය ගිය බවත්, දැන් ඔහුගේ සහෝදරයා ඔහුව පන්නා දැමූ බවත්ය. ඔහු කුමක් කළ යුතු දැයි දැන සිටියේ නැත. සහ බුද්ධ පැමිණෙන අතර, ලිට්ල් පාත් තත්වය පැහැදිලි කරයි බුද්ධ, සහ බුද්ධ කියනවා, "කලබල වෙන්න එපා. මම ඔබට උදව් කරන්නම්."

ඒ නිසා බුද්ධ ඔහුට කොස්සක් දී භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ පාවහන් සෝදා පිරිසිදු කිරීමට ඔහු ලවා ගත්තේය. තවද, “කුණු ඉවත් කරන්න, පැල්ලම් ඉවත් කරන්න” කියා පවසන ලෙස ඔහු ඔහුට කීවේය. සෙමෙන්, සපත්තු පිරිසිදු කිරීමෙන්, ඔහු තම මනස පිරිසිදු කර ගත් අතර, එවිට ඔහුට "කුණු ඉවත් කරන්න, පැල්ලම් ඉවත් කරන්න" මතක තබා ගැනීමට හැකි විය. එවිට ද බුද්ධ ලිට්ල් පාත්ගේ පිරිසිදු කිරීමේ කාර්යයේ විෂය පථය මුළු මළුවම ඇතුළත් වන පරිදි විශාල කර, ඔහු මළුවෙහි එක් පැත්තක් අතුගාන විට, "කුණු සුද්ද කරන්න, පැල්ලම සුද්ද කරන්න" යැයි කියමින් ඔහු අනෙක් පැත්ත අතුගාමින්, තවමත් එම වචන නැවත නැවතත් කියමින් සිටියේය බුද්ධ ඔහුට උගන්වා තිබුණි. ඒ පැත්ත අතුගාලා ඉවර උනාම පලවෙනි පැත්ත ආයෙත් අපිරිසිදු වුන නිසා ආපහු පලවෙනි පැත්ත අතුගාන්න ගියා. එහෙම කළාම දෙවැනි පැත්ත ආයෙත් අපිරිසිදු වුණා. ඔහු වසර ගණනාවක් එහා මෙහා යමින් මිදුල දෙපස සුද්ද කරමින්, “කුණු ටික සුද්ද කරන්න, පැල්ලම සුද්ද කරන්න” කියා නිතරම පවසමින් සිටියේය.

අවසානයේ, හරහා පූජාවකි බලය හරහා මේ ආකාරයෙන් සේවය කරන්න පූජාවකි සේවාව සහ විශ්වාසය ජනනය කිරීම බුද්ධ, "අපිරිසිදුකම පිරිසිදු කිරීම" යනු සියලු නොදැනුවත්කම තුරන් කිරීම බව ඔහු තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තේය. කෝපය සහ ඇමුණුමක් මනසින්, දූෂිත සියල්ල ඉවත් කරන්න කර්මය මනසින්. තවද "පැල්ලම පිරිසිදු කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කළේ මනසෙහි ඇති සියුම් පැල්ලම් ඉවත් කිරීම, සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම, මනසෙහි ඇති සියුම් අඳුරු වීම් ඉවත් කිරීම ය. “කුණු පිරිසිදු කරන්න, පැල්ලම පිරිසිදු කරන්න” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහු තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත්තේය. මෙය වඩ වඩාත් මෙනෙහි කිරීමෙන් අවසානයේ ඔහු විමුක්තිය ලබා ගත්තේය.

එම බුද්ධ "ඕම් බාම්" මතක නැති තරම් ගොළු කෙනෙකුව අරහත් භාවයට පත් කිරීමට මෙහෙයවීමට ඔහුට ඇදහිය නොහැකි දක්ෂතාවයක් තිබුණි. දැන් ඒක මට ලොකු විශ්වාසයක් ඇති කරනවා, මොකද මට මතකයි “ඕම් බාම්”: මම මේ මිනිහට වඩා ටිකක් දියුණුයි. මා ගැන යම් බලාපොරොත්තුවක් ඇත. සහ බුද්ධ සතුය දක්ෂ මාධ්යයන් මෙය කිරීමට හැකි වීමට.

කෝපයෙන් සිටින කෙනෙකුට උදව් කිරීම

අංගුලිමාල කියන මනුස්සයා ගැන තව කතාවක් තියෙනවා. වැරදි හමුවීම ගැන කතා කරන්න ගුරු! අංගුලිමාල ඒ පසුපස යන්න පටන් ගත්තා අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා කවුද මිනිහට කිව්වෙ එලියට ගිහින් මිනිස්සු දාහක් මරල උන්ගෙ දබරැඟිලි ඇටකටු අරන් මාලෙක නූල දාන්න කියල. එහෙම කළොත් විමුක්තිය ලබනවා කියලා ශාස්තෘන් වහන්සේ කිව්වා. එබැවින් අංගුලිමාල මිනිසුන් මැරීමට පටන් ගත් අතර ඔහු තව තවත් උත්පාදනය කළේය කෝපය සහ දරුණු ලෙස ම්ලේච්ඡ වූ අතර, සියල්ලෝම ඔහුට බිය වූහ. අවසානයේ ඔහු මිනිසුන් 999ක් ඝාතනය කළේය. ඔහුට තව එකක් අවශ්‍ය විය. එයාගෙම අම්මව මරන්නයි හදන්නෙ.

මෙම අවස්ථාවෙහිදී, බුද්ධ අංගුලිමාල ඔහුව දැක, “හරි, මම මගේ අම්මා වෙනුවට මේ මිනිහව මරනවා” යැයි කීවේය. ඔහු පසුපසින් ගමන් කිරීමට පටන් ගත්තේය බුද්ධ, නමුත් බුද්ධ ඔහුට වඩා ඉදිරියෙන් සිටියේය. ඉක්මනින්ම අංගුලිමාල දුවගෙන ආවා. එම බුද්ධ තවමත් විවේකයෙන් ඇවිදිමින් සිටියද, අංගුලිමාලට ඔහුව අල්ලා ගැනීමට නොහැකි විය. ඔහු වෙත කෑගැසුවේය බුද්ධ, "නවත්වන්න!" “මට ඔයාව මරන්න ඕන” කියලා කිව්වේ නැහැ “නවත්තන්න!” කියලා. එම බුද්ධ “මම නැවතුණා” කියා පැවසුවා. එතකොට අංගුලිමාල ඇහුවා “මොකක් ගැනද කියන්නේ” කියලා. එම බුද්ධ පැහැදිලි කළා, “හොඳයි, මම මගේ සියල්ල නතර කළා කෝපය, ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම. මම කෙලෙසුන්ගෙන් හා දුක්වලින් නිදහස් වෙමි. ඒ ආකාරයෙන්, ද බුද්ධ අංගුලිමාලට තමන් කරන දේ ඇත්තටම විමුක්ති මාර්ගයද නැද්ද යන්න ගැන මෙනෙහි කිරීමට සැලැස්වූ අතර, අංගුලිමාලගේ වැරදි සංකල්ප සහ ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය යටපත් කිරීමට ඔහුට හැකි විය. කෝපය. ඊට පස්සේ අංගුලිමාල තීව්‍ර දෙයක් කළා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු වී අවසානයේ ඔහු රහත් බවට පත් විය.

අංගුලිමාල වැනි කෙනෙකුට ක්‍රම තිබේ නම්, මිනිසුන් 999 ක් නොමරා ඇති අපට උපකාර කිරීමට ක්‍රම තිබේ.

ඉතා බැඳී සිටින කෙනෙකුට උදව් කිරීම

නූගත් කෙනෙකු සහ කෝපයෙන් සිටින කෙනෙකු පිළිබඳ උදාහරණයක් අපට මෙතෙක් ලැබී ඇත. ඉතා බැඳී සිටි කෙනෙකුගේ උදාහරණයක් ද තිබේ බුද්ධගේම සහෝදරයා නන්ද. මොහු උපස්ථාන කළ උන්වහන්සේගේ අග්‍ර ශ්‍රාවකයෙක් වන ආනන්ද නොවේ. මේ නන්ද එයාගේ සහෝදරයා. නන්දා තම බිරිඳට ඇදහිය නොහැකි තරම් බැඳී සිටියේය. සම-යැපුම් සම්බන්ධතාවයක් ගැන කතා කරන්න - මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම විය. බිරිදගෙන් තත්පරයක්වත් ඈත් වී සිටීම ඔහුට දරාගත නොහැකි වුයේ ඇයගේ සුන්දරත්වයට ඔහු බෙහෙවින් ඇලුම් කළ නිසාත්, ඒ නිසාම රැගෙන ගිය නිසාය.

නන්දාගේ හිත ඒ තරමටම වෙව්ලන්නට විය තණ්හාවයි ආශාව, ධර්මයට ඉඩක් තිබුණේ නැහැ. එම බුද්ධ, ඔහුගේ දක්ෂ ක්‍රමයෙන්, නන්ද රැගෙන ගොස්, ඔහුගේ බිරිඳටත් වඩා රූමත්, ලස්සන දෙවඟනන්ගෙන් පිරුණු, ඉහළ දෙව්මැදුර ඔහුට පෙන්වීය. නන්දාට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය විය: “මම ඒ භවවල උපදින්නේ කෙසේද?” ඒ නිසා ද බුද්ධ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීම සහ යහපත නිර්මාණය කිරීමේ වටිනාකම පිළිබඳව ඔහුට පැහැදිලි කළේය කර්මය. ඊළඟට ද බුද්ධ ඔහුට අපායක් පෙන්වූ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම නන්දා කලබල විය. “මට මෙහි ඉපදීමට අවශ්‍ය නැත! මෙහි ඉපදීමට හේතුව කුමක්ද?” ඔහු ඇඩුවා. සහ බුද්ධ පැහැදිලි කළා: නියමයි ඇමුණුමක්. එවිට නන්දට අදහස ඇති අතර, ඒ ආකාරයෙන් ඔහු ඔහුගේ ඉවත් කිරීමට පටන් ගත්තේය ඇමුණුමක් ඔහු ද අවසානයේ උසස් අවබෝධයන් ලබා ගත්තේය. ඒ නිසා අපි ගැන බලාපොරොත්තුවක් තියෙනවා.

අඩු ආත්ම අභිමානයක් ඇති කෙනෙකුට උදව් කිරීම

සිඟමන් යදිමින් ඉබාගාතේ යන අනාථ, අවලස්සන, අතහැර දැමූ දරුවෙකු ගැන තවත් කතාවක් තිබේ. ඔහු කෙතරම් කැතද යත් කිසිවෙකුට ඔහු දෙස බැලීමට හෝ ඔහු වටා සිටීමට නොහැකි විය. අඩු ආත්ම අභිමානය ගැන කතා කරන්න - මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම විය. එම බුද්ධ, ඔහුගේ දක්ෂ ක්‍රමය භාවිතා කරමින්, ඊටත් වඩා කැත කෙනෙකු ලෙස ප්‍රකාශ විය. තමන්ටත් වඩා කැත මේ අනිත් කෙනාව දැක්කම අනාථයාට ටිකක් හරි සනීප වෙන්න ගත්තා. අපිට වඩා නරක කෙනෙක් දැක්කම අපේ හැටි ඔයා දන්නවනේ...ඔහුට තමා ගැන හොඳට දැනෙන්න පටන් ගත්තා. සහ බුද්ධ, තවමත් මේ ඉතා කැත ස්වරූපයෙන්, දිගටම එල්ලී සිටි අතර ඔවුන් හොඳ මිතුරන් බවට පත් විය. එම බුද්ධ මෙසේ උපදින්නට හේතුව අශුභවාදී ක්‍රියා නිසා බව ඔහුට අවබෝධ කරවීය. ඒ ආකාරයෙන් ඔහු ඔහුට ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය පිරිසිදු කිරීම, චතුරාර්ය සත්‍ය ගැන, නිවන ගැන, යනාදී වශයෙන්. ඒ වගේම ඔහුත් අවසානයේ මාර්ගය පුරුදු කරලා අවබෝධයන් ලබා ගත්තා.

එම බුද්ධ මිනිසුන්ගේ විවිධ ආකල්ප සහ ඔවුන්ට උගන්වන ආකාරය දැන ගැනීමට හැකිවීමෙහි විශිෂ්ට කුසලතාවයක් ඇත. මෙය තේරුම් ගැනීමෙන් අපට විශ්වාසයක් ඇති වේ බුද්ධ විශ්වාසනීය රැකවරණයක් ලෙස. අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපට දක්ෂ විය හැක්කේ කෙසේද, අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සුසර කිරීමට සහ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අප වර්ධනය කර ගත යුතු ගුණාංග මොනවාද යන්න ගැනද එය අපට සිතීමට සලස්වයි.

බුදුහාමුදුරුවෝ හැමෝටම එක වගේ මෛත්‍රී කරනවා

බුදුරදුන්ගේ තුන්වන ගුණය නම් සියලු දෙනා කෙරෙහි එක හා සමාන මෛත්‍රියක් දැක්වීමයි. ඔවුන් සමහර ජීවීන් සමීප සහ අනෙක් අය දුරස්ථ ලෙස සලකන්නේ නැත. මෙය සිතා බැලිය යුතු දෙයකි - අපගේ මනස දෙස බලන්න. අපට සමීපව සිටීමට අවශ්‍ය සමීප මිතුරන් අපට සිටී. මේ අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය අයයි; ඔවුන්ට උදව් කිරීමට පහසුය. එවිට අනෙක් සියලුම මිනිසුන් ඇත - අපි දුරස්ථ යැයි සිතන අය - ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද! අපගේම මනසේ ඇති පක්ෂග්‍රාහීත්වය දෙස බලන්න: අපි සමීප පුද්ගලයින්ට උදව් කරමු, ඔවුන් ගැන අපට උණුසුම් හැඟීම් ඇත, අනෙක් සියල්ලන්ම අපි නොසලකා හරිමු.

එම බුද්ධ එබඳු ලෝපස් අනුකම්පාවෙන් නිදහස් වේ. එම බුද්ධ සෑම ජීවියෙකු කෙරෙහිම අපක්ෂපාතී දයානුකම්පාවක් ඇත, ඔවුන් ඔහුට සම්බන්ධ වුවත් නැතත්, ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබුණත් නැතත්. මෙම ගුණාංගය ඇති කරයි බුද්ධ විශ්වාසනීය රැකවරණයක්. එම බුද්ධ ප්රියතම සෙල්ලම් කරන්නේ නැහැ. ප්‍රියතමයන් වාදනය කිරීමට යන අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයෙකු අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එසේ නම් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ප්‍රියතමයන් වාදනය කරයි, අපට ඉවත් වීමට ඉඩ ඇත.

ගැන කතාවක් තියෙනවා බුද්ධගේ මස්සිනා, දේවදත්ත. ඔබට නරක ඥාතීන් සිටින බව ඔබ සිතනවා; එම බුද්ධ එකකුත් තිබුනා. දේවදත්ත සැමදා සිටියේ ඝාතනය කිරීමටය බුද්ධ, ඔහු එකල එක් කුමාරයෙකු සමඟ සන්ධානයක් ඇති කර ගත් අතර, ඔහුගේ පියා වන රජු, ඔහුගේ අනුගාමිකයෙකු විය. බුද්ධ. දේවදත්ත සහ කුමාරයා දෙදෙනාටම අවශ්‍ය වූයේ තමන් කෙරෙහි බලය ඇති ඕනෑම අයෙකු නැති කර එම බලය තමන් වෙත ලබා ගැනීමටය.

දේවදත්ත කන්දක් පහළට ගලක් පෙරළීමට උත්සාහ කළේ ය බුද්ධ. නැත්තම් පිස්සු අලියෙක්ව නිදහස් කරනවා ආරෝපණය කරන්න බුද්ධ. පිස්සු අලියා, මාර්ගයෙන්, ආරෝපණය කළේය බුද්ධ, නමුත් බලයෙන් බුද්ධගේ ප්‍රේමණීය කරුණාව නිසා ඇතා සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී දණින් වැටී වැඳ වැටුණේය. බුද්ධ. මෙම දර්ශනය බොහෝ පින්තූරවල නිරූපණය කර ඇත.

මෙහි ඇති කාරණය වන්නේ බුද්ධ, ඔහුගේ පැත්තෙන්, දේවදත්ත කෙරෙහි කිසිදු අයහපත් හැඟීමක් නොතිබුණි. උන්වහන්සේගේ ප්‍රධාන ශ්‍රාවකයන් දෙදෙනා වූ ශාරිපුත්‍ර සහ මොග්ගල්ලාන යන අයට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය වූවා සේම දේවදත්තට බුද්ධත්වයට පත්වීමට උපකාර කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය විය. කිසිම ප්‍රසාදයක් තිබුණේ නැහැ. “ඔබ මට හොඳ නිසා මම ඔබට උදව් කරන්නම්. ඒත් දේවදත්ත, ඔයා පඹයෙක්. පලා යන්න!"

අ බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාවක් තිබිය හැකි අතර අනෙක් අයට සමානව උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය, විවිධ ජීවීන්ට විවිධ හැකියාවන් ඇත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. වෙතින් මඟපෙන්වීම ලබා ගැනීම බුද්ධ යන්න පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් පමණක් නොවේ බුද්ධ ඒක දෙනවා. එය අපට ලැබීමද ප්‍රශ්නයකි. වුවද බුද්ධ දේවදත්තට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කළේ, දේවදත්ත, ඔහුගේ වැරදි සංකල්පවල බලයෙන්, ඔහුගේ සංවෘත මනසේ බලයෙන්, එම ධනාත්මක බලපෑම සම්පූර්ණයෙන්ම අවහිර කළේය. මේ නිසා අපි බොහෝ දේ කළ යුතුයි පිරිසිදු කිරීම- විවෘත කිරීමට සහ ලැබීමට නොහැකි වීමෙන් අපව අපැහැදිලි කරන දේ ඉවත් කිරීමට බුද්ධගේ බලපෑම. ගැන විශ්වාසයක් ඇතුව සිටීම බුද්ධගේ ගුණාංග ඔවුන්ගේ බලපෑම ලබා ගැනීමට විවෘත වීමට අපට උපකාර කරයි. විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය ඇති කර ගැනීම වැදගත් වේ. එය අපට ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසන විවෘත මනසක් ඇති කරයි බුද්ධගේ ශක්තිය.

යන අයගේ ආශිර්වාදය ලබා ගැනීම ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, "ආශිර්වාදය" යන වචනය වෙනුවට "ආනුභාවය" යන වචනය භාවිතා කිරීම වඩා හොඳය. ආශිර්වාදය හෝ ආස්වාදය ලැබීම සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය වීම රඳා පවතින්නේ මත පමණක් නොවේ බුද්ධ, නමුත් අප මත ද. අපේ හිත් වහලා වහලා ගියාම කිසිම දෙයක් ඇතුලට යන්නෙ නෑ.ඒක එච්චර පැහැදිලිව පේනවා නේද? අපගේම මනස සාමකාමී සහ විවෘතව පවතින විට, ඇදහිල්ල සහ ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති විට, අපි බොහෝ දුරට විවෘත වන අතර අන් අයගේ ධනාත්මක බලපෑමට ගොදුරු වේ.

අපේ මනස උඩු යටිකුරු කළ භාජන මෙන් විය හැකිය. සූර්යයා සෑම තැනකම බබළයි, නමුත් බඳුන උඩු යටිකුරු වී ඇති නිසා බඳුනට යටින් ඇති ශාකයට ආලෝකය නොලැබේ. සූර්යයාගේ පැත්තෙන් එය සමානව බබළයි. ශාකයේ පැත්තෙන්, එය ආවරණය කර ඇත; එය ආලෝකය ලබා ගත නොහැක. එලෙසම, අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවලින්, අපගේ සැකයෙන් හා සතුරුකමෙන්, අපගේ සියලු වැරදි සංකල්ප සමඟ, අපගේ දුර්වල ආත්ම ප්‍රතිරූපය සමඟ, අපගේ හිසට ඉහළින් බඳුනක් ඇති විට, අපි අපවම වට කර ගන්නේ නැත. බුද්ධගේ බලපෑම අප වෙත ගලා එයි. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම පවිත්ර කිරීමට සහ විශ්වාසය එතරම් වැදගත් වන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට ශක්තිය ලබා දෙයි.

බුදුහාමුදුරුවන්ට උන්ගේ පැත්තෙන් අපේ ශ් රද්ධාව අවශ් ය නැහැ. බුද්ධ, ඔහුගේ පැත්තෙන්, අපට ඔහු කෙරෙහි විශ්වාසයක් තිබේද නැද්ද යන්න කමක් නැත. ඔබ නම් ඒ බුද්ධ, ඔබ කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට ඔබට වෙනත් කිසිවෙකු අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් ඇදහිල්ල, විශ්වාසය, ලැබීමේදී අපට ප්‍රයෝජනවත් වන දෙයකි බුද්ධගේ බලපෑම.

බුදුරදුන් සියලු සත්වයන්ගේ අරමුණු ඉටුකරනවා

කරන අවසාන ගුණය a බුද්ධ සුදුසු මඟ පෙන්වීමක් වන්නේ බුද්ධ ඒ සත්ත්වයෝ තමාට උපකාර කළත් නැතත් සියලු සත්ත්වයන්ගේ අරමුණු ඉටු කිරීමට සමත් වේ. අපි හැදුවත් අනුග්‍රහයක් නැහැ පූජා නැතත්, අපට ශ්‍රද්ධාව තිබුණත් නැතත්, අපි උසස් හා උතුම් තරාතිරමක සිටියත්, නැතහොත් අප නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම කමක් නැත. සිට බුද්ධගේ පැත්ත, අපි ඔහුට ක්‍රියා කරන ආකාරය, අපට හොඳ සම්බන්ධතා තිබුණත් නැතත්, ඔහුට ඔහු වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට අප භාවිතා කළ හැකිද නැද්ද යන්න සම්බන්ධයෙන් කිසිදු බලපෑමක් නැත. බුද්ධඅපට මඟ පෙන්වීමට ඇති හැකියාව.

එම බුද්ධ එය සමඟ රැඳී සිටීමට ඉවසීම අඩු නොවේ. ඔහු අපට උගන්වන්නේ අප ඔහුට කරුණාවන්තව කටයුතු කළහොත් අප පිළිකුල් වූ වහාම අපව පන්නා දමන්නේ නම් පමණි. මෙය අප ගන්නා මාර්ගෝපදේශයන් තුළ සොයා බැලිය යුතු වැදගත් ගුණාංගයකි. අන් අයට උපකාර කිරීමට අපට හැකි වන පරිදි අප තුළ වර්ධනය වීම වැදගත් ගුණාංගයක් බව අපට දැක ගත හැකිය.

තුන් ආකාර විශ්වාසය

මෙම විවිධ ගුණාංග ගැන අප සිතන විට බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, අපි උත්සාහ කිරීමට සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කිරීමට අවශ්යයි. "විශ්වාසය" යන වචනය -day-pa ටිබෙට් භාෂාවෙන් - සමහර විට "ඇදහිල්ල" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, නමුත් එම වචනය අඟවන්නේ නොසැලකිලිමත් ඇදහිල්ලේ ගුණාංගය, අප මෙහි කතා කරන්නේ එය නොවේ. ශුද්ධ වූ ජීවීන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති වීම යනු වෙනස් දෙයකි. වර්ධනය වීමට විශ්වාසය වර්ග තුනක් තිබේ.

පළමු ආකාරයේ විශ්වාසය පිරිසිදු විශ්වාසය හෝ ප්රශංසනීය විශ්වාසය ලෙස හැඳින්වේ. අපි ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගුණාංග අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට අපට ප්‍රශංසනීය විශ්වාසයක් ඇති වේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සහ ඔවුන්ට කළ හැකි දේ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්න. අපි එම ගුණාංග අගය කරන අතර, අන් අයගේ ගුණාංග අගය කිරීමෙන්, අපි අපගේම සිත් තුළ සතුටක් ඇති කර ගනිමු. ඔවුන්ගේ උපදෙස් සහ උපදෙස් වලට අපගේ මනස වඩාත් ප්‍රතිචාර දක්වයි.

දෙවන වර්ගයේ ඇදහිල්ල අභිලාෂක විශ්වාසය ලෙස හැඳින්වේ. අපි ශුද්ධ ජීවීන්ගේ ගුණාංග අගය කරනවා පමණක් නොව, ඔවුන් මෙන් වීමට අපි අපේක්ෂා කරමු. අපගේ මනස උද්යෝගිමත් ය - අපි අපගේ හැකියාවන් දකින අතර එම විභවය වර්ධනය කිරීමට අවශ්යයි. එය විවෘත හා ප්‍රීතිමත් මනසක් වන අතර එය අපව ඉගෙනීමට සහ පුහුණු වීමට කැමති කරයි.

තුන්වන ආකාරයේ විශ්වාසය පැමිණෙන්නේ ඒත්තු ගැන්වීමෙනි. මෙය සිදු වන්නේ අප යමක් සැබවින්ම වටහාගෙන ඒ පිළිබඳව විශ්වාසයක් ඇති විටය. යමක් ගැන විශ්වාසයක් ඇති වන තරමට ඒ ගැන විශ්වාසයක් ඇති වෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අප අවබෝධ කරගන්නා තරමට, අපට ඒවා තුළ විශ්වාසයක් ඇති වේ. සංවර්ධනය කිරීම තුළින් අපට කළ හැකි බවට වැඩි විශ්වාසයක් ද අපට ඇත සැබෑ මාර්ගය, සැබෑ විරාමයන් ලබාගෙන a බුද්ධ. තවත් උදාහරණයක් තමයි, අපි හිතුවොත් කර්මය, නිෂේධාත්මක ක්‍රියා අත්හැරීමට ශක්තිය සහ විශ්වාසය ලබා දෙන විශ්වාසය අපි වර්ධනය කර ගනිමු. ඒ හා සමානව, අපි හිස්බව තුළ ඒත්තු ගැන්වීම වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, අපගේම මනස් පැල්ලම්වලින් පිරිසිදු කර ගත හැකි ආකාරය අපට දැකීමට පටන් ගත හැකිය. බුදුන් සහ සත්වයන් සිටින බවට අපට විශ්වාසයක් ඇති වේ සං ha යා ඒ වගේම අපිටත් ඒ වගේ වෙන්න පුළුවන් කියලා විශ්වාසයක් ඇති වෙනවා. මෙම විශ්වාසනීය විශ්වාසය ඇතිවන්නේ අවබෝධයෙන්, යමක් දැනගෙන පසුව ඒ ගැන සිතීමෙන්.

විශ්වාසය නොහොත් විශ්වාසය යනු දැනුමට හා අවබෝධයට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ දෙයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අත්වැල් බැඳගනී. ඔබ යමක් ගැන වැඩි වැඩියෙන් දන්නා තරමට, ඔබ එය අගය කරන තරමට, ඔබ එසේ වීමට අපේක්ෂා කරන තරමට, ඔබට ඒ ගැන ඒත්තු ගැන්වේ. ඒත්තු ගැන්වීමෙන්, ඔබට එය කෙරෙහි වැඩි විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් ඇත. ඔබට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති විට, ඔබේ මනස වඩාත් විවෘත හා සියුම් ය; ඔබට පහසුවෙන් දේවල් තේරුම් ගත හැකිය. අනෙක් අතට, ඔබේ ප්රඥාව, ඔබේ දැනුම සහ ඔබේ අවබෝධය වැඩි වේ.

සමාලෝචන

අද දින මාතෘකා පිළිබඳ කෙටි සමාලෝචනයක් සුදුසුය. සරණ යන හේතු දෙක ගැන කතා කළෙමු, ඉන් පළමුවැන්න පහත් තත්ත්‍වයන් පිළිබඳ ප්‍රවේශම් සහගත හැඟීම සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ උපත පිළිබඳ අවවාදයයි. රැකවරණය සඳහා දෙවන හේතුව වන්නේ හැකියාව පිළිබඳ විශ්වාසයයි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපට මඟ පෙන්වීමට. අපි එම හේතු උත්පාදනය කරන තරමට අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු වේ.

ගැනත් අපි කතා කළා සරණ වස්තූන්: එම ආභරණ තුනක්, සහ අවසාන සහ සාම්ප්රදායික බුද්ධ මැණික, ධර්ම රත්නයක් සහ සං ha යා මැණික්. අපි විවිධ ශරීර හෝ කයාස් ගැන කතා කළා බුද්ධ, එය කුමක් ගැන යම් සාකච්ඡාවකට අප යොමු කළේය බුද්ධ යනු සහ කුමක්ද a බුද්ධගේ හැකියාවයි. ඒ බුද්ධගේ සිරුර, කථනය සහ මනස වෙන් නොවේ; එම සිරුර ප්‍රඥා විඥානයේ ප්‍රතිබිම්බයක් හෝ ප්‍රකාශනයක් වේ. බුදුරදුන් මේ විවිධ ශරීර නිරායාසයෙන් හා ආයාසයකින් තොරව ප්‍රකාශ කරන්නේ සිතේ විශුද්ධියත් මෛත්‍රියත් හේතුවෙනි.

අපි කතා කළේ හේතුඵල සරණ, හේතුඵල සරණ බුදුවරු, ධර්ම සහ සං ha යා අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ දැනටමත් කර ඇති අතර, එබැවින් අපට මඟ පෙන්විය හැක. එහි ප්‍රතිඵලය වූ සරණ යනු බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා අපි බවට පත් වනු ඇත, එය අපගේ සැබෑ රැකවරණයයි. අපගේ සැසිවාර ආරම්භයේදී අපි සරණ දෘශ්‍යකරණය කරන විට, යම් කාලයක් ගත කර මේ ගැන සිතන්න.

අපි A හි ගුණ හතර ගැනත් කතා කළා බුද්ධ ඇයි ඒ බුද්ධ විශ්වසනීය මාර්ගෝපදේශයකි. පළමු ගුණය නම් බුදුරදුන් චක්‍රීය පැවැත්ම පිළිබඳ සියලු බියෙන් මෙන්ම ස්වයං තෘප්තිමත් නිර්වාණයෙන් නිදහස් වීමයි. ඔවුන් සාගරයෙන්, වෙරළේ සිටින නිසා, ඔවුන්ට අපට ජීවිතාරක්ෂක බෝට්ටුව විසි කළ හැකිය. ඔවුන් නිකම්ම නිකම්ම නිකම් වෙරළේ නිදා නොගෙන, ආත්ම තෘප්තිමත් භාවයෙන් සුරක්ෂිතව, ජීවිත පෝරුව විසි කිරීමට සූදානම්ව සිටිති.

දෙවන ගුණාංගය නම් අපට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය කුසලතා ඔවුන් සතුව තිබීමයි. මිනිස්සු ජයගත්තු කතා තියෙනවා ඇමුණුමක්, කෝපය, නොදැනුවත්කම සහ අඩු ආත්ම අභිමානය, සහ කෙසේද බුද්ධ ඒ සියලු සත්වයන් පූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යාමට සමත් විය. මන්ද? ඔහුට කුසලතා ඇති නිසා, ඔහු සතුව මෙවලම් ඇති අතර, මිනිසුන්ගේ විවිධ කර්ම පූර්වාදර්ශයන් දැනගැනීමේ හැකියාව ද ඔහුට ඇති බැවින්, ඒ අනුව ඉගැන්වීමට හැකිය.

තුන්වැනි ගුණය තමයි ඒ බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාවක් ඇත. ඒ බුද්ධ සමීපව සිටින කෙනෙකුට උදව් නොකරන අතර අනෙක් සියල්ලන්ටම හානි කරයි. ඒ බුද්ධ එම පුද්ගලයා කෙරෙහි විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් තිබුණත් නැතත් සෑම කෙනෙකුටම උපකාර කරයි බුද්ධ; එය ඔහු විශ්වාසවන්ත මාර්ගෝපදේශකයෙකු බවට පත් කරයි.

හතරවෙනි ගුණය තමයි බුදුහාමුදුරුවෝ අනුග්‍රහය නොපෙන්වීම, අපි උදව් කළත් නැතත් අපට පිහිට වීමයි. අපි අල්ලස් දෙන්න ඕනේ නැහැ බුද්ධ අපට උදව් කිරීමට, නමුත් අපි අපගේ මනස විවෘත කළ යුතුය. සූර්යාලෝකය ඇතුළු වීමට හැකි වන පරිදි අපි පැලයෙන් බඳුන ඉවත් කළ යුතුය. මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීම සහ වැරදි සංකල්පවලින් අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීම ධනාත්මක බලපෑමට අපව විවෘත කර ගැනීමේ මාර්ග වේ. බුද්ධ. ඒක තමයි ලැබෙන්නෙ බුද්ධගේ ආශිර්වාදය හෝ ආශ්වාදය යන්නයි.

අපි විවිධ ඇදහිලි වර්ග තුන ගැන කෙටියෙන් කතා කළෙමු. පළමු එක පිරිසිදු විශ්වාසය හෝ ප්‍රශංසනීය විශ්වාසය, එයින් ගම්‍ය වන්නේ අපි ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ ගුණාංග දන්නා විට, අපි ඔවුන්ව අගය කරන අතර අපගේ මනස සතුටු වන බවයි. දෙවැන්න අභිලාෂක විශ්වාසයයි: අප ඔවුන් මෙන් වීමට අපේක්ෂා කරන විට. ඊළඟ එක විශ්වාසනීය විශ්වාසයයි: අපි ඇත්ත වශයෙන්ම මාර්ගය තේරුම් ගත් විට, එම ගුණාංග ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න අපට වැටහෙන අතර, අපගේම අවබෝධය සහ තර්කනය තුළින් අපට ඒවා ළඟා කර ගත හැකි බව අපට ඒත්තු ගැන්වේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: පවතින මනඃකල්පිත මාර්ගවලින් මිදීමට අපට අවශ්‍ය බව පෙනේ. අපව පරිකල්පනය කිරීම a බුද්ධ ෆැන්ටසියකි. ඉතින් ඇයි අපි එය කරන්නේ?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒක ෆැන්ටසියක්ද? අපි දැන් බුදුන් නොවුණත් එක වෙන්න පුළුවන්කම සම්පූර්ණයෙන් ම අඩුද? යමෙක් නොවුනත් බුද්ධ එහෙත්, එම පුද්ගලයා බුදු බව කරා ගමන් කළ හැකිය. ඔවුන් A හි ගුණාංග ජනනය කර ඇත බුද්ධ, එම ගුණාංග තවමත් සම්පූර්ණයෙන් වර්ධනය වී නැතත්. එසේනම් දැන් ඔවුන්ගෙන් කොටසක් දියුණු කර ඇත්නම් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම දියුණු යැයි සිතීම එතරම් මායාවක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි, හරි. ඔබ එහි වාඩි වී කල්පනා කරන විට, “මම හරිම ගොළුයි. මට හරිම මෝඩයෙක්. මම හැම දෙයක්ම අවුල් කළා. ” ඒක ෆැන්ටසියක්. නමුත් අපි විශ්වාස කරනවා එකක් ඇත්ත කියලා. අපි එතන ඉඳගෙන තරහ ගියාම, නැත්නම් මානසිකව වැටිලා, “මට මේකට මුකුත් කරන්න බෑ. මේ මගේ චරිතයයි. මෙය මගේ ස්වභාවයයි. මට මේ මනෝභාවයෙන් මිදිය නොහැක. ” ඒක මායාවකි. අපි ඒක අපිටම කියනවා හැමදාම. ඒ වගේම අපි එය විශ්වාස කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, එය අපගේ ක්රියාවන්ට බලපායි. එබැවින් අපට අහිතකර ලෙස බලපාන යථාර්ථවාදී නොවන මායාවක් ඇත. එමෙන්ම එය මනඃකල්පිතයක් වුවද එය නිපදවන බලපෑම් තරමක් සැබෑ ය.

ඉතින් මෙන්න, අපි අපිව පරිකල්පනය කරන විට බුද්ධ, එය අපට විය හැකි ඉතා යථාර්ථවාදී හැකියාවකි. එය සිතින් -සරණ යනවා තුළ බුද්ධ අපි බවට පත් වනු ඇත - අපට ධනාත්මක ලෙස බලපායි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි හිතන හැම දෙයක්ම ඇත්ත කියලා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. අපගේ පරිකල්පනය සඳහා ආරෝපණය කිරීමේ යථාර්ථවාදී පදනමක් තිබිය යුතුය. ඔබ මෙරිල් ස්ට්‍රීප් ලෙස ඔබ සිතන්නේ නම්, එහි චෝදනා කිරීමේ පදනමක් නොමැත. ඔබට ඡායාරූප ශිල්පියෙකු විය හැකි යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් හෝ ඔබ සිතන්නේ නම් ඔබට අයෙක් විය හැකිය බුද්ධ, අනිවාර්යයෙන්ම ඒකට පදනමක් තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරියටම. ඔබ හරි, එය සෘණාත්මකයි අභිලාශය මෙතුලින්, එය නියත වශයෙන්ම අපව පහතට ඇද දමයි, අපි ඒ වගේ වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි. එබැවින් යථාර්ථවාදී සහ නිර්මාණාත්මක දේ ශක්තිමත් කිරීමට අපි තෝරා ගනිමු. මම ඉස්කෝලේ පන්තියේ උගන්නන කාලේ හිටියා පොඩි ළමයෙක්, එයාගේ නම ටිරෝන්. ඔහුට කියවීමට ඉගෙන ගැනීමට නොහැකි බව ඔහුට ඒත්තු ගියේය. ඔහුට කියවීමට ඉගෙන ගත හැකි බව මම දැන සිටියෙමි. ඔහු එසේ සිතුවේ නැත. කියවීමට ඉගෙන ගත හැකි යැයි නොසිතූ නිසා ඔහුට කියවීමට නොහැකි විය. එම ආත්ම රූප අප බවට පත්වන ආකාරය කෙරෙහි බලපාන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය.

ඔබ මෙම තොරතුරු හරහා යන විට, ඔබේ සැකයන් ප්‍රකාශ කිරීමට සහ ඔබ සිතන දේ පැවසීමට මම ඔබව දිරිමත් කරමි. මම හිතන්නේ මේ වගේ සාකච්ඡා සහ වාද විවාද, අවුල් සහගත දේවල් විකාශනය කිරීම සෑහෙන ප්‍රයෝජනදායකයි. කරුණාකර ගෙදර ගොස් සියල්ල ගැන සිතන්න. කරුණාකර ඔබගේ දෛනික ව්‍යායාමය, යාඥා කිරීම සහ හුස්ම ගැනීම ආරම්භ කිරීමට උත්සාහ කරන්න භාවනා, ඉන්පසු ඔබ ලබා ගත් විවිධ ඉගැන්වීම් ගැන සිතීම නිසා ඒවා මනසට යයි. ඔබ ඒවා ගැන සිතන විට, සමහර විට තවත් ප්‍රශ්න මතු වේ, ඔබේ ප්‍රශ්න ඔබව ගැඹුරු විමර්ශනයකට යොමු කරයි, එය ඔබව ගැඹුරු අවබෝධයකට ගෙන යයි.

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.