නැවත ඉපදීම, කර්මය සහ ශූන්‍යතාවය

නැවත ඉපදීම සහ කර්මය

• නැවත ඉපදීම අවබෝධ කර ගැනීම සහ කර්මය
• අතර වෙනස්කම් සිරුර සහ මනස
• අඛණ්ඩ පැවැත්ම සිරුර සහ මනස

තරුණ වැඩිහිටියන් 04: නැවත ඉපදීම සහ කර්මය (බාගත)

යැපීම සහ හිස්බව

• ද්‍රව්‍යමය විශ්වයේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහ "ආරම්භයක්" විශ්වාස කිරීමේ තාර්කික දෝෂ
• පරාර්ථකාමීත්වය හෝ හිස්බව යන්නෙහි තේරුම

තරුණ වැඩිහිටියන් 04: යැපීම සහ හිස්බව (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• මනසේ ස්වභාවය ගැන වැඩි විස්තර දැනගැනීම
• හිස්බව සහ නොසන්සුන් ඊගෝව
• යැපීම තුළ පවතී
• සංස්කෘත භාෂාවෙන් මන්ත්‍ර කියවීම

තරුණ වැඩිහිටියන් 04: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, භෞතික විශ්වයට හෝ විඤ්ඤාණයට පෙර කිසිවක් නොතිබූ යම් ආකාරයක නිරපේක්ෂ ආරම්භයක් නොමැත. මෙම විශ්වයට ඊනියා සාම්ප්‍රදායික ආරම්භයක් තිබිය හැක, එනම් මහා පිපිරුම ඇති විය හැකි අතර, එයින් විශ්වය මතු විය, මහා පිපිරුමට පෙර විශ්වය නොතිබුණි, නමුත් මහා පිපිරුමට පෙර යමක් පැවතුනි. ඒක නේද? “හඬන” දෙයක් තිබුණා. එතන පිපිරුණු දෙයක් තියෙනවා, කලින් තිබුණු අඛණ්ඩතාව තිබුණා. මනසට සමානයි - පෙර පැවති අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. එවිට යමෙකු පැමිණ “හොඳයි, එම අඛණ්ඩතාවයේ ආරම්භය කවදාද?” යැයි පැවසිය හැකිය. එය හරියට “සංඛ්‍යා රේඛාවේ ආරම්භය කොතැනද?”, “දෙකේ වර්ගමූලයේ අවසානය කොතැනද?”, “ඔබ අනන්තය ගණන් කිරීම ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද?” වැනිය.

ඔබට මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දිය නොහැක, මන්ද ප්‍රශ්නවල ස්වභාවය අනුව පිළිතුරු නොමැත. ආරම්භය කවදාද? එකක්වත් තිබුණේ නැහැ. තවද ඔබට තර්කානුකූලව විමර්ශනය කළ හැකිය "විඥානයට හෝ පදාර්ථයට යම් ආකාරයක නිරපේක්ෂ ආරම්භයක් පැවතිය හැකිද?" නිරපේක්ෂ ආරම්භයක් තිබුනේ නම්, මෙන්න සීමා නිර්ණය: කාල රේඛාවේ එක් පැත්තකින් ඔබට පැවැත්මක් ඇත, අනෙක් පැත්තෙන් ඔබට පැවැත්මක් නැත. අපි කාලසටහනක් බලනවා. ආරම්භයේ ලක්ෂය මෙය නම්, ආරම්භයට පෙර කිසිවක් නොතිබුනේ නම්, ආරම්භය ඇති වූයේ කෙසේද? මක්නිසාද යත් පවතින සෑම දෙයක්ම හේතු මත රඳා පවතින බැවිනි, කිසිවක් නොමැතිව කිසිවක් සිදු නොවේ, කිසිවක් නොමැති නම්, කිසිවක් නිපදවීමට හේතු නොමැත. කිසිවක් නොමැති නම්, කිසිවක් නැත. ආරම්භයට පෙර සම්පූර්ණ ශුන්‍යතාවයක් සහ පැවැත්මක් නොමැති නම්, ආරම්භයට එය පැවතිය නොහැක්කේ එයට හේතු වන කිසිවක් නොමැති බැවිනි. ආරම්භය ආරම්භ කළ යුත්තේ ඇයි? මොකුත් නෑ. අනෙක් අතට, ආරම්භයට පෙර යම් දෙයක් ආරම්භයේ හේතුව ලෙස ක්‍රියා කළේ නම්, ආරම්භය ආරම්භය නොවේ, මන්ද එයට පෙර යමක් පැවතුනි.

ඔබට කිසිම මොහොතක් පෙන්වා “මේ ආරම්භය!” යැයි පැවසිය නොහැක. මක්නිසාද යත් පවතින, ක්‍රියාත්මක වන සෑම දෙයක්ම හේතු මත රඳා පවතින අතර එම හේතු සෑම විටම පෙර පැමිණි අතර හේතු නොමැතිව කිසිවක් පැවතිය නොහැක. ඊට පෙර හේතු තිබිය යුතුය, එබැවින් අපි මනසේ අඛණ්ඩතාව පසුපස හඹා ගොස් ආරම්භයක් නැතැයි කියමු. අපි පදාර්ථයේ අඛණ්ඩතාව පසුපස හඹා ගියහොත්, පදාර්ථයේ ස්වරූපය වෙනස් වේ, එය ශක්තියට ගොස් එය නැවත ස්වරූපයට පැමිණිය හැකිය. එය ක්‍රියාවලිය තුළ සිදු වන බොහෝ පරිවර්තනයන් තිබිය හැකි නමුත්, එය තවමත් සිදුවෙමින් පවතින යම් ආකාරයක හේතු-ඵල ස්වභාවයක් ඇත. අපි පහුගිය දවසක කතා කළේ අංශු ඇතුලට යනවා, පිට වෙනවා කියලා විද්‍යාඥයන් කියනවා ගැන; ඔබට එය පැවසිය හැකි බව මට එතරම් විශ්වාස නැත. මට පෙනෙන්නේ ඔවුන් තවමත් අප නොදන්නා ආකාරයට පරිවර්තනය වන බවයි. හේතුවක් නොමැති නම් යමක් ඇති වන්නේ කෙසේද? ඒක කරන්න බැරි දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: හෘද සූත්‍රයෙහි “උපදවනු නොලබයි, නොනැවතී” යන මෙයද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, එය එක් අර්ථයකි, ආවේණික ආරම්භයක් නොමැති අතර සහජ අවසානයක් නොමැති බව.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. අපි උපත ලෙස හඳුන්වන දේ සහ අපි මරණය ලෙස හඳුන්වන දේ ලේබල් වේ. උපත යනු යම් යම් භෞතික ද්‍රව්‍යවල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් සහ පිළිසිඳ ගැනීමේදී යම් අවස්ථාවක දී එකට එකතු වන මනසේ අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. මරණය යනු විවිධ දිශාවලට යන එම අඛණ්ඩතාවයන් දෙකට අපි දෙන නමයි. ඊට පෙර කිසිවක් නැති හෝ පසුව කිසිවක් නැති නෛසර්ගික උපතක් හෝ මරණයක් නැත. ඉපදීම සහ මරණය සරලයි සංසිද්ධි පළමු ශ්‍රේණිය, දෙවන ශ්‍රේණිය සහ තෙවන ශ්‍රේණිය වැනි ලේබල්, ඇතැම් සීමා නිර්ණ රේඛා ලෙස පවතී. ඒවා ඔබ එහි දමා ඇති අත්තනෝමතික දේවල් පමණක් වන අතර ඔබ එයට නිර්වචනයක් සකස් කරයි, නමුත් එහි පැත්තෙන් කිසිවක් නොමැත.

අකීකරුකම

අපට මෙම අඛණ්ඩ පැවැත්ම ඇත සිරුර සහ අපි "I" හෝ "Self" ලෙස ලේබල් කරන මත යැපීම මත මනස. මම හෝ මම යනු, හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීම මගින් පවතින සංසිද්ධියයි. සිරුර සහ මනස. ස්වාධීන හා සම්බන්ධ නැති වෙනමම මම හෝ වෙනම මම හෝ මා වෙන් කිරීමක් නොමැත සිරුර සහ මනස. අපි පරාර්ථකාමීත්වය හෝ හිස්බව ගැන කතා කරන විට, අපට ලැබෙන්නේ මෙයයි.

දැන් එය තරමක් හාස්‍යජනක ලෙස [ඇසෙන්නේ නැත] “මමත්වය පවතින්නේ හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කිරීමෙන් පමණි. සිරුර සහ මනස, නමුත් එය මගේ මිදි ගෙඩිය, එය අල්ලන්න එපා!” අපි මේ හැම දේම කිව්වට අපේ ජීවිතය දිහා බලනකොට අපිට දැනෙනවා එතන ඇත්තටම මම ඉන්නවා කියලා, ඒක වැදගත්, වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දන්න; අප සතුව මගේ මේ සියලු පින්තූර ඇත, මේ සියලු ලේබල් අපි එයට අමුණමු: “මම දක්ෂයි,” “මම ගොළුයි,” “මම හොඳ පෙනුමක්” “මම හොඳ පෙනුමක් නැහැ,” “මම ඇමෙරිකන්,” “මම බොලිවියානුවෙක්,” “මම මේ,” “මම ඒක.” ඇත්ත වශයෙන්ම, අප යැයි අප සිතන මෙම සියලු අනන්‍යතාවල පදනම කුමක්ද? මොකුත් නෑ.

එහි ඝන දෙයක් නැහැ, තියෙනවා සිරුර මොහොතින් මොහොත නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන, මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන මනසක් ඇත. මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන මෙම අඛණ්ඩතාවයන් දෙක ඇති අතර අපි පහසුව සඳහා ඔවුන්ට "ජෝ" හෝ "සුසන්" හෝ "මේරි" හෝ "හැරී" ලේබල් ලබා දෙන්නෙමු, නමුත් එපමණයි! අපි බොහෝ දේ ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර එහි සැබෑ මා සිටින, යමක් තිබේ, ඇත්ත වශයෙන්ම මම වන දෙයක් ඇත, පසුව අපි මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි ස්නායු රෝග අනන්‍යතා ගොඩනඟමු. “මම හරිම මෝඩයි,” “මම එතරම් ආදරය කළ නොහැකියි,” “මම තමයි ලෝකයේ හොඳම කෙනා,” “මම මේ,” “මම ඒ,” මේවා අපි ඇති කරගත් සංකල්ප පමණයි. සිහින මැව්වා. සමහර සංකල්ප සඳහා වලංගු සාම්ප්‍රදායික පදනමක් තිබිය හැක. උදාහරණයක් ලෙස, අපි ඇමරිකානුවන් යැයි කියමු. ඇයි අපි ඇමරිකන් කියලා කියන්නේ? ඔබ ඇමරිකානුවෙක් යැයි පවසන්නේ කුමන පදනමකින්ද? ඔබ ඇමරිකානුවන් කරන්නේ කුමක් ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නැහැ, ගොඩක් අය ඉන්නවා සිරුර සහ මනස මෙම බිම් කොටසෙහි එකට එකතු වූ අතර ඔවුන් ඇමරිකානුවන් නොවේ. සංක්‍රමණිකයන් ගැන දැන් සම්පූර්ණ විවාදයක් පවතී. ඔබ ඇමරිකානුවෙක් යැයි පවසන්නේ කුමන පදනමකින්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔයාට ඕන දෙයක් කියන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. අපි මේ ඇමරිකානු සංකල්පය සොයාගෙන තිබෙනවා නේද? එය මවාගත් ප්‍රජාවක් වන අතර අප මෙම ප්‍රජාවට අයත් යැයි පවසන සෑම කෙනෙකුටම ලබා දෙන කිසියම් කඩදාසි කැබැල්ලක් විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් ලෙස හැඳින්වේ. අපි ඇමරිකානුවන් වන්නේ අපට ඇමරිකානු විදේශ ගමන් බලපත්‍රයක් ඇති නිසාත්, අපට එය ඇත්තේත් රටක් තිබේය යන සිතිවිල්ල අපගේ මනස තුළ ජනනය වූ නිසාත්, එහි සීමාවන් තුළ ජීවත් වන ඇතැම් පුද්ගලයන්ට තමන් යම් සමාජ ශාලාවක-මෙම පරිකල්පිත ප්‍රජාවක සාමාජිකයන් ලෙස හැඳින්විය හැකි බැවිනි. ඔබ ගැන ඇත්තටම ඇමෙරිකන් කාරයෙක් තියෙනවද? ඔබගේද සිරුර ඇමෙරිකානු? ඔබේ මනස ඇමරිකානු ද? නැත! හොයන්න පටන් ගත්තම ඒ කිසි දෙයක් හොයාගන්න බෑ. අපි කියන්නට පටන් ගනිමු "හරි, 'ඇමරිකානු' පවතී, නමුත් අප සිතූ දෙයක් ලෙස පමණක්, අපි ඇමරිකාව පිළිබඳ මෙම සංකල්පය නිර්මාණය කර ඇත්තේ එම ලේබලය ලබා දී ඇති අතර සාම්ප්‍රදායිකව සෑම දෙනාම ඒ ගැන එකම පිටුවක සිටිති.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. අපේ ගැන කිසිම දෙයක් නැහැ සිරුර සහ ස්නායු උපාගම හෝ ඕනෑම දෙයක් ඇමරිකානු. ඔබට එය ලේබල් කර ඇති නිසා පවතින දෙයක් ඇත, නමුත් එය පවතින්නේ ලේබල් සංසිද්ධියක් ලෙස මිස එහි යම් ආකාරයක සැබෑ සොයා ගත හැකි සංසිද්ධියක් ලෙස නොවේ. අපි ඇමරිකානුවන් යැයි පැවසීම සාම්ප්‍රදායික අනන්‍යතාවයක් නමුත් ඇමරිකානු යැයි කිසිවක් අප තුළ නොමැත. එය සාම්ප්‍රදායිකව පිළිගත හැකි සාම්ප්‍රදායික යථාර්ථයක උදාහරණයකි, අපි සියල්ලෝම එයට එකඟ වෙමු. නිදසුනක් වශයෙන්, අප මානසික අවපීඩනයට පත් වූ විට සහ “මට ආදරය කළ නොහැකි” යැයි අප පවසන විට අපගේ වෙනත් සමහර ස්වයං-රූප ගැන කුමක් කිව හැකිද? “මට ආදරය කළ නොහැක” යන අදහසට වලංගු පදනමක් තිබේද? අපි ආදරය කළ නොහැකි යැයි කියන්නේ කුමන පදනමකින්ද? අපි හැමෝටම කවදා හරි එහෙම දැනිලා තියෙනවා නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. අපි කියන්නේ අපි ආදරේ කරන්න බෑ කියලා, අපි කරන්නේ අපේ හිතේ මොනවා හරි හොයාගන්නවා නේද? අපි ඝන ලෙස පෙනෙන ආත්මය සොයා ගත්තෙමු, අපි ආදරය කළ හැකි හෝ ආදරය කළ නොහැකි යන්න පිළිබඳ මෙම සංකල්පය නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. අපට දුකක් දැනෙන අතර අපි ආදරය කළ නොහැකි යැයි කියමු. සාම්ප්‍රදායිකව අපට ආදරය කළ නොහැකි බව එය සත්‍යද? ඒක ඇත්තක්ද? ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන කිසිවෙකු නොමැති කිසිවෙකු මේ පෘථිවියේ සිටීද? නැත, සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන කෙනෙක් සිටී, අපි සිරකරුවන් ගැන කතා කළත්, ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ පවා ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන කෙනෙකු සිටී, ඔවුන් වසර ගණනාවක් සිරගතව සිටියදී ඔවුන්ව මුණගැසුණේ අපට වුවද.

“මම ආදරය කළ නොහැකි පුද්ගලයෙකි” යැයි අප පවසන සෑම විටම, එය සම්පූර්ණ වැරදි වැටහීමක්, එය පැවසීමට සාම්ප්‍රදායික පදනමක් නොමැත. අපි හැමෝගෙම අපි ගැන හිතන අය ඉන්නවා. සමහර විට අපට නිවැරදි ලේබලයක් - "මම ඇමරිකානුවෙක්" - සමහර විට අපට "මට ආදරය කළ නොහැකි" වැනි සාවද්‍ය ලේබල් රාශියක් ඇති ආකාරය ඔබට පෙනේ. අපි මෙම ලේබල් සියල්ල නැවත යොදන්නෙමු, අපි ඒවා ඇත්තට වඩා ඝන බවට පත් කරමු. සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිකෝණයකින් “මට ආදරය කළ නොහැකියි” යන ලේබලය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි, නමුත් අපි එය විශ්වාස කරමු, අපි එය අල්ලාගෙන එය අපටම කියමු මැන්ට්ර්රා, නැවත නැවතත්, “මම ආදරය කළ නොහැකියි, මම ආදරය කළ නොහැකියි, මම ආදරය කළ නොහැකියි, මම ආදරය කළ නොහැකියි” කියලා අපි අපේ මාලා අරගෙන ගණන් කරනවා. අපි සත්‍ය නොවන දෙයක් ග්‍රහණය කර ගනිමු, අපි මෙම ඉතා ශක්තිමත් අනන්‍යතාවය බවට පත් කරමු.

ඒක තමයි ලාමා යෙෂේ කිව්වා, අපි මේ සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාජ අනන්‍යතාවය මායාවෙන් හඹා යන නිසා, අපි මායාවන් සඳහා ඖෂධ ගන්න අවශ්‍ය නැහැ. මෙන්න මේ පුද්ගලයා ආදරය කළ නොහැකි අතර අපට එය විශ්වාසයි, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි. අපට “මම ඇමරිකානුවෙක්” යැයි පැවසීම වැනි සාම්ප්‍රදායික අනන්‍යතාවයක් නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කළ හැකිය, “මම ඇමරිකානුවෙක්” යැයි පැවසීමේ වරදක් නැත, නමුත් අපි “මම ඇමරිකානුවෙක්” යැයි පැවසුවහොත් ඔබේ මහපට ඇඟිල්ල එම සීමාව ඉක්මවා ඇත, එබැවින් මට තිබේ ඔබට වෙඩි තැබීමට අයිතියක්. ඔබ ආපසු ඔබේ රටට යා යුතුයි. ” ඉන්පසුව, අපි ඇමරිකානුවන් සහජයෙන්ම පවතින බව වටහාගෙන ඇති අතර අපි බෙදීම් සහ ගැටලු රාශියක් නිර්මාණය කරමු. අපි එය නැවත සකස් කරනවා. එය සාම්ප්‍රදායිකව පැවතුනද, එම අනන්‍යතාවය, අපි එයට ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි බරක් ලබා දෙමු, අපි එය එය නොවන දෙයක් බවට පත් කරමු.

අපි නිර්මාණය කරන මෙම අනන්‍යතා සමහරක් දෙස බැලීමට පටන් ගැනීම සහ ලේබලයක් සඳහා වලංගු පදනමක් ඇති ඒවා මොනවාද සහ අප විසින් මායාවන් කරන්නේ කුමන ඒවාද යන්න බැලීමට පටන් ගැනීම අපට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. මෙම අනන්‍යතා බොහොමයක් අප සතුව ඇති බව අපි නොදනිමු, මන්ද අප සතුව “මම මෙයයි, මම එයයි, මම මෙයයි, මමයි” නොදැනෙන තරමට ස්වයං කතා සිදුවෙමින් පවතින බැවිනි. m that,” අපි ඒ ගැන දැනුවත්වවත් නැහැ, නමුත් අපි එය ක්‍රියාත්මක කරනවා, සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් එයින් බොහෝමයක් වැරදියි. ඇත්තටම මේක තමයි තැන ලාමා බටහිරයන් වන අපට පුහුණුවීම්වල වටිනාකම යෙෂේ දුටුවා ටැන්ටා මන්ද ඔහු පැවසුවේ “ඔබ ඔබේ දුර්වල ගුණාත්මක දැක්ම තුළ ගිලී සිටින අතර, ඔබට ඔබ ගැන සිතන්නට හැකි නම්, එම දුර්වල ගුණාත්මක දර්ශනය හිස් බවට දියවී යන අතර, ඔබ දේවතාවියක් ලෙස මතු විය හැකි නම්, එවිට ඔබට වලංගු ආත්ම විශ්වාසයක් ලබා ගත හැකිය. ” මේ අඛණ්‌ඩතාවක්‌ තියෙනවා, ඒක හොයාගන්න බැරි වුණත් සිරුර, අපි කියන විට, "මගේ සිරුර,” මගේ කියලා දෙයක් තියෙනවද සිරුර? අපගේ සියලුම සෛල සිරුර සෑම වසර හතකට වරක් වෙනස් කරන්න: ඔබේ දෙයක් තිබේද? සිරුර? අපේ හිත කියලා දෙයක් තියෙනවද?

රඳා පැවතීම සහ සංකල්පනය

අපි ඕනෑම දෙයක් විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට, දේවල් පවතින්නේ කොටස් මත යැපීම, හේතු මත යැපීම සහ රඳා පවතින බව අපට පෙනේ කොන්දේසි, මෙම කොටස් එකට එකතු කරන අපගේ සංකල්පය සහ අපගේ ලේබලය මත රඳා පවතී. අපගේ මනස යනු යමක් එකට එකතු කර එය ඇති දේ බවට පත් කරයි. ඔබගෙන් සමහරෙක් PHA හි මුල් ළමාවිය මනෝවිද්‍යාව හදාරා ඇති අතර එම පුද්ගලයන්ගෙන් සමහරක්. නිදසුනක් වශයෙන්, ළදරුවෙකු අඬන විට, ඔහු බියට පත් වන ආකාරය ගැන ඔවුන් කතා කරයි, ඔහුගේ හැඬීම තමා විසින්ම පැමිණෙන බව එය නොදැනෙන අතර එය කරන ශබ්දය එය බිය ගන්වයි. අපි කතා කරන විට අපි දනිමු, නමුත් ළදරුවෙකු තමාගේම හැඬීම තමාගෙන්ම පැමිණෙන බව දන්නේ නැත, එය තමාටම බිය වේ. ළදරුවෙකු මෙම කාමරයේ සිටියේ නම්, ඔහු මුලින් මල්, පිළිමය සහ ජල භාජන තෝරාගෙන පසුව පූජාසනය තෝරා ගනු ඇත, දරුවාට මේ සියලු වර්ණ මුලදී ඇත, ඔවුන් ගැඹුර දැනීම ඉගෙන ගෙන නැත. බබාට මලක් පේනවද? හොඳයි, මම දන්නේ නැහැ. බබාට තියෙන්නේ මේ ඔක්කොම පාට පාට විතරයි. ඌ දන්නවද එතන මලක් තියෙනවා කියලා? නෑ.. කවදද ඒ මුෂ් මලක් වෙන්නේ? අපේ මනස එකට අයිති, ඒ හැඩය එකට අයිති, මලක් බවට පත්වන්නේ ඒ සියලු වර්ණ තෝරා ගත් විටය. අත් දෙක එකතු වෙලා චිත්‍ර අඳින මිනිහගේ නම මොකක්ද? එෂර්.

අපගේ මනස එම චිත්‍රයෙන් යම් යම් තොරතුරු සංකල්පගත කර පිටතට ගෙන එය එක දෙයක් බවට පත් කරන්නේ ඔබට එම චිත්‍රය දෙස බැලිය හැකි නිසාත්, ඔබ එකතු කරන රේඛා සහ ඔබ සහනය ගෙන එන්නේ කුමන රේඛා මතද යන්න මත එය විවිධ දේවල් විය හැකිය. පසුබිමට යන්න. අප සිටින ඕනෑම තත්වයකදී එය සමාන වේ. අපි තත්වයක් විස්තර කරන විට, අපි සියල්ලෝම සමාන නමුත් බොහෝ වෙනස් දේවල් ගැන කතා කරන්නේ අපි සියල්ලෝම විවිධ විස්තර තෝරා ගන්නා බැවිනි. හරියට දෘෂ්‍යාබාධිතයා අලියෙක් කියන්නේ මොකක්ද කියලා විස්තර කරන සුප්‍රසිද්ධ කතාව වගේ.

මේ සියල්ල සිදුවන්නේ සංකල්පීයකරණයේ සහ ලේබලයේ බලය හරහාය. අපි යම් යම් දේවල් ඇදලා ඒකට ලේබලයක් දෙනවා. අපගේ පාසලේ බොහෝ අධ්‍යාපනය කුමක්ද? අපගේ පාසලේ බොහෝ අධ්‍යාපනය ලේබල් ඉගෙන ගැනීමයි: ඔබ යමක් ලේබල් කරන්නේ කෙසේද; ඔබ යමක් පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය. දවස පුරා අධිකරණවල සිදුවන්නේ කුමක්ද? යමකට දිය යුතු ලේබලය තීරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. සිවිල් උසාවියකදී, එක් පාර්ශ්වයක් අනෙක් පාර්ශ්වයට නඩු පවරමින් හෝ එය කාගේ ඉඩමක් ගැන තර්ක කරයි. ඔවුන් ලේබලය ගැන තර්ක කරනවා: "මෙය මගේද?" හෝ "මෙය ඔබගේද?" අපරාධ අධිකරණයේදී ඔවුන් ලේබලයක් ගැන තර්ක කරයි: "මෙය පළමු මට්ටමේ මිනීමැරුමක්ද" හෝ "එය නිර්දෝෂීද?" ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ ඔබ එය සංකල්පනය කරන ආකාරය මත ය. අපරාධ නඩුවක සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව විවිධ ජූරි සභිකයින්ට විවිධ මත තිබිය හැක්කේ එබැවිනි. අපගේ ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින බොහෝ දේ සහ අපට ආතතිය සහ ගැටුම් ඇති වන්නේ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද සංකල්ප සහ ලේබල් මත රණ්ඩු වීමයි. ඒ ගැන හිතනකොට ඇත්තටම පුදුමයි.

මට මතකයි ඊශ්‍රායලයේ මෙම පසුබැසීමට නායකත්වය දෙන අතර කිබුට්ස් තිබුණේ ජෝර්දානයට මායිමේය. කාන්තාරයක්, වැලි ඇත, වැලි මැද වැටක් ඇත, මිනිසුන්ගේ ඉඩමකි. ඔවුන් යම් ආකාරයකට වැලි පීරා ඇත, එවිට යමෙකු ඇවිද ගියහොත් හෝ පෑගීම ඔවුන්ට පෙනෙන පරිදි වැටක් ඇත, තවමත් වැලි පමණි. මම දවසක් ඒ වැට ළඟ හිටියා. මම හිතුවා, “ඔයා දන්නවනේ, ඔය වැට තියෙන තැන වාද කරලා මිනිස්සු එකිනෙකා මරාගන්නවා, ඒ වැලි කැටය මගේ වැලිද ඔබේ වැලිද කියලා තර්ක කරලා. මගේ කුණු හෝ ඔබේ කුණු. ඔය වගේ යුද්ධ කරනකොට කරන්නේ එච්චරයි. මිනිසුන් අපගේ වැරදි සංකල්පවල බලයෙන් අපටම මෙතරම් ප්‍රශ්න ඇති කර ගන්නා ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය.

යමෙක් අසනීප වූ විට පවා ඔවුන් පිළිකාවට ගොදුරු වේ, පිළිකා යන වචනය ඇසෙන විට සෑම කෙනෙකුම පිස්සු වැටේ. පිළිකා යනු කුමක්ද? සමහර අණු සහ පරමාණු මත පදනම්ව ඔබ එම අණු සහ පරමාණු වලට ලේබලයක් ලබා දෙන අතර ඔබ එය පිළිකාවක් ලෙස හඳුන්වයි. එම අණු සහ පරමාණු, එම සෛල යම් ආකාරයකට ක්‍රියාත්මක වන අතර, ඔබ එය පිළිකාවක් ලෙස හඳුන්වයි, නැතහොත් ඔබට යම් භෞතික රෝග ලක්ෂණ ඇති බැවින් ඔබ එයට රෝගයේ නම ලබා දෙයි. ඔබ යම් දෙයකට දෙන නම කෙටිමඟක් පමණි, නමුත් එම නම කෙටිමං ලේබලයක් පමණක් බව අපට නොතේරෙන අතර, එම දෙය වස්තුව යැයි අපි සිතමු. ඊට පස්සේ අපි බය වෙනවා, ඊට පස්සේ අපි බය වෙනවා, ඊට පස්සේ අපිට මේකයි අරකයි ලැබෙනවා. ඒ සියල්ල සිදු වූයේ අපගේ සංකල්පීයකරණයේ බලයෙනි. අපි චින්තන පුහුණු පුරුදු කරන විට අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට මෙය අපට ඉඩ සලසයි. අපි කියන්න පුළුවන් "හරි, කවුරුහරි මගේ හැඟීම් රිදෙව්වා" අපි හැමෝටම එහෙම වෙලා තියෙනවා. අපි ඒකට "ඔවුන් මාව විවේචනය කළා, මගේ හැඟීම් රිදෙව්වා" කියලා ලේබලයක් දෙනවා, එතකොට අපිට ඇත්තටම දුක හිතෙනවා.

ඔබ චින්තන පුහුණුව පුහුණු කරන විට, එය එකම තත්වයකි. කවුරුහරි කියනවා, "නනානනා" සහ ඔබ එයට ලේබලය දෙනවා "ඒක මගේ ඍණාත්මකයි කර්මය අතීත ජීවිත වලින් ඉදෙමින්. පැසෙමින්, නිමවෙමින්; එය දැන් ඉවරයි." ඔබ එයට එම ලේබලය ලබා දුන් විට, ඔබ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවාද? නැත. ඔබට හොඳක් දැනෙනවා, ඔබ ප්‍රීති වන්න. ඔබ එයින් මිදුණා කර්මය. තත්වය එක හා සමානයි, ලේබලයේ පදනම එකම වේ - එම පුද්ගලයා කී හෝ කළ දේ. අපි එය හඳුන්වන දේ මත පදනම්ව, "ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවා" හෝ "ඒක තමයි කර්මය ඉදෙමින්." අපි එය සංකල්පනය කරන ආකාරය මත පදනම්ව, අපට හොඳ හැඟීමක් හෝ සතුටක් දැනිය හැකිය, නැතහොත් අපට මානසික අවපීඩනය හා දුක්ඛිත බවක් දැනිය හැකිය.

අප තත්වයන් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කළ හැක්කේ ඇයි? මක්නිසාද යත්, එම තත්ත්වය තුළ කිසිවක්, සැබෑ යථාර්ථයක් නොමැති බැවිනි. එය එහිම ආවේනික යථාර්ථයෙන් හිස් ය. අපි එය සංකල්පනය කරන ආකාරය මත පදනම්ව, අපට එය සැබවින්ම දුක්ඛිත බවක් දැනීමට සහ අපගේ මුළු ජීවිතයම එම වේදනාව හා වේදනාව ගෙන යාමට හේතුවක් බවට පත් කළ හැකිය, නැතහොත් අපගේ සංකල්පීයකරණයේ සහ ලේබලයේ බලයෙන් එය අපට බුද්ධත්වයේ මාර්ගය බවට පත් කරන දෙයක් බවට පත් කළ හැකිය. . ඒ සියල්ල අපට භාරයි.