Правильное усилие, взгляд и мысль

Правильное усилие

• Четыре вида усилий
• Факторы, которые помогают генерировать правильные усилия

ЛР 123: Восьмеричный благородный путь 01 (скачать)

Высшее обучение мудрости

• Мудрость слуха
• Мудрость созерцания
• Мудрость медитации
• Интеграция учений с медитация и визуализация

ЛР 123: Восьмеричный благородный путь 02 (скачать)

Правильный взгляд и правильная мысль

• Ассоциация три характеристики
• Углубление нашего понимания Четырех благородных истин
• Важные осознания для развития

ЛР 123: Восьмеричный благородный путь 03 (скачать)

6) Правильное усилие

Мы говорили, что есть четыре вида усилий:

1. Предотвратить возникновение негативных состояний, которые не возникли, и очистить те, которые были созданы в прошлом.

2. Отказаться от уже возникших негативных состояний и не допустить их повторного возникновения в будущем.

3. С позитивной стороны мы генерируем позитивные состояния, которые еще не были сгенерированы, и радуемся тем, что создали в прошлом.

4. Поддерживать положительные состояния, которые мы создали, и пытаться создавать больше в будущем.

Все это требует усилий. Помните, что усилие — это не давление, усилие — это не скрежетание зубами и восклицание «У-у-у!» Усилие означает получение удовольствия. Это ум, который получает удовольствие от выполнения этих вещей.

Факторы, которые помогают нам генерировать правильные усилия

Созерцание конструктивных и деструктивных факторов

Для такого рода усилий, и особенно тех четырех видов, которые мы описали, есть несколько полезных вещей. Один из них — потратить некоторое время на размышления о том, что созидательно, а что разрушительно. Если мы способны узнать разницу между положительными и отрицательными действиями, созидательными и разрушительными состояниями ума, тогда мы сможем применить эти четыре усилия. Мы способны различать: «Ну, что я сделал в прошлом, что нуждается в очищении? Что я сделал в прошлом, чему я могу радоваться? Что я буду генерировать в будущем? Что я хочу генерировать? Что я сейчас генерирую? Что я могу генерировать в будущем?» Это значит различать созидательные и разрушительные действия, созидательные и разрушительные состояния ума. Это одна вещь, которая поможет нам генерировать такого рода усилия, поэтому потратьте некоторое время на размышления об этом.

Осознание нашего поведения

Второй фактор заключается в том, чтобы осознать свое поведение. Это не просто иметь какое-то интеллектуальное представление о конструктивных и деструктивных действиях, но и на самом деле лучше осознавать свое поведение. Мы немного говорили об этом в разделе об осознанности наших тело язык. Мы упоминали об этом, когда говорили о правильной речи, средствах к существованию и поступках. Все эти вещи связаны с нашим осознанием и осознанием того, что мы делаем, осознанием своего поведения, а не просто все время на автомате.

Наличие положительного стремления

Еще одна вещь, которая поможет нам приложить усилия, — это позитивный настрой. стремление и идеал, к которому мы хотим идти. Это требует, чтобы у нас была цель нашей жизни, цель, смысл нашей жизни, очень ясные. Если наша цель ясна и у нас есть это стремление к освобождению и просветлению, тогда удовольствие от практики пути становится очень легким. Это как когда у тебя есть стремление чтобы заработать деньги, ходить на работу не так уж и плохо. Когда вы думаете о преимуществах заработка, вам не терпится пойти на работу. Если в вашей жизни есть идеал и вы думаете о пользе просветления, тогда вы получаете удовольствие от практики. Когда мы практикуем, важно иметь этот ум удовольствия и действительно стараться сознательно развивать его.

Нам, жителям Запада, иногда трудно с этим справляться, потому что мы склонны путать усилие с толчком. Мы идем от крайности настойчивости к другой крайности просто вялости, лени и апатии. Кажется, мы не понимаем этот средний способ получать удовольствие. И лень, и напористость — ни в том, ни в другом нет особого удовольствия. Когда мы ленивы, мы не наслаждаемся Дхармой; мы просто идем "Ughhh!" Когда мы настойчивы, мы придерживаемся нашей протестантской культуры трудовой этики — мы должны добиваться, достигать и «Давайте действовать!» Это не приводит к тому расслабленному состоянию ума, которое нам нужно для практики. Это работа с нашим разумом и наличие этого положительного стремление так что практика действительно становится наслаждением. Это очень важно.

Зная, что делать, когда мы застряли в нашей практике

Наша практика не всегда будет радовать. Мы идем вверх и вниз довольно много. Иногда кажется, что все идет хорошо, а иногда мы чувствуем себя совершенно потерянными. Мы чувствуем себя очень сбитыми с толку: «Я сижу и делаю это медитация, я не знаю, что делаю, и мое мнение не изменилось». Всякое бывает.

Ожидать что. Если вы знаете, что это произойдет, то, когда это произойдет, вы не полетите в хаос с мыслями: «Я делаю что-то не так, я ненормальный. Все остальные блаженны, а я ненормальный». Но вы будете знать, что на самом деле это часть практики и часть того, через что вы проходите, и у вас будут подготовлены некоторые инструменты.

Очень часто, когда наша практика достигает нижней точки, что мы делаем? Мы прекращаем заниматься. Не так ли? В то самое время, когда у нас возникают какие-то личные трудности, когда мы немного подавлены, когда что-то не так в нашей жизни, — это время, когда мы больше всего нуждаемся в Дхарме, когда Дхарма может нам помочь. Но что мы делаем часто? Просто бросаем. Нас захлестывает наша проблема.

Иногда у нас возникают трудности с практикой, мы чувствуем себя застрявшими, будто никуда не идем. Это как раз то время, когда нам нужно поговорить с нашим учителем, но что мы делаем? Вместо того, чтобы поговорить с нашим учителем, мы говорим: «О, если мой учитель знает, какой я паршивый ученик и как плоха моя практика, он все равно никогда не заговорит со мной». Мы не разговариваем с нашим учителем и уходим. Интересно, что времена, когда у нас есть эти ресурсы, доступные нам, чтобы помочь в нашей практике — сообщество друзей по Дхарме, с которыми можно поговорить и которые понимают те же проблемы, наши учителя, время, доступное для размышлять— мы их не используем. Так часто, когда мы сталкиваемся с ошибкой, мы просто бросаем всю кошку и чепуху.

На одном ретрите в Облачной Горе, во время оценочной сессии, для тех из вас, кто знает Фила, он сказал: «Иногда в середине ретрита я чувствовал себя так ужасно, моя практика просто никуда не шла, и я собирался вернуться и снова стать пресвитерианином». [смех] Он сказал: «По крайней мере, есть Джон, Люк, Марк, и это имена, которые я могу произнести». Это лишь часть того, что происходит. Но, видите ли, он заплатил за весь ретрит, так что продержался. [смех] В этом заключается недостаток выполнения Дхармы на основе даны! Когда вы платите, вы держитесь, потому что хотите, чтобы ваши деньги стоили того. Когда он на дане, вы говорите: «Ну, я все равно ничего не платил. Давай просто опустим это». Очень странно, как наш разум работает на Западе.

Просто помните, когда ваша энергия на исходе, самое время искать доступные ресурсы. Я только что получил письмо от человека, в котором говорилось, что она чувствует, что ее практика как бы застряла, а ее энергия Дхармы низка. На выходных она пошла на учения геше-ла. Это было похоже на: «О, вау, он представил все это в перспективе, то, что мы делали в ламрим класс, и все это как бы сошлось». Иногда это преимущество просто возобновления вашего участия в группе, учителе, Дхарме и во всем, что происходит вокруг. Вы часто получаете то, что вам действительно нужно в данный момент.

Когда я жил в Индии, особенно когда учился у геше Нгаванга Даргье, у меня очень часто возникало ощущение, что я о чем-то разговаривал с друзьями по Дхарме. Мы бы застряли и задавались вопросом о чем-то, и как это работает, и как это работает. На следующий день мы пойдем в класс, и геше-ла ответит на вопрос. Это просто замечательно. Если вы продолжите прилагать усилия и не будете так серьезно относиться ко всем своим психическим состояниям, тогда, когда вы застрянете, вы действительно сможете продолжать движение. Застрять тоже непостоянно. Это поможет вам возродить целеустремленность и радость от практики Дхармы. Лама Сопа обычно говорил, что Дхарма не сложна. Это только наш разум делает это таким. Наш разум также может сделать это легким. Это наш ум получает удовольствие и чувствует вдохновение.

Чтение биографий прошлых практикующих

В других случаях, когда вам не хватает усилий, может быть полезно прочитать некоторые биографии прошлых практикующих. Читайте биографию Миларепы во времена, когда мы чувствуем: «О, я никак не могу добиться чего-либо. Моя практика, мой ум так ужасны, моя жизнь так ужасна». Миларепа убил тридцать с лишним человек, прежде чем пришел к Дхарме. По крайней мере, мы этого не делали. Он стал Будда в той жизни.

Когда вы впадаете в депрессию: «О, мои отношения с моим учителем не складываются, и я не выношу эту группу и бла-бла-бла», тогда вы смотрите на Миларепу. Он пошел к Марпе, и Марпа заставил его построить здания из этих огромных камней. Он построил девятиэтажное здание из камней, а потом приходил Марпа и говорил: «Мне не нравится тот, что внизу. Убери». Миларепа должен был это сделать. Затем он уходил и просил у Марпы учений, и Марпа выгонял его. Или Марпа учил других учеников, а Миларепа садился сзади, и Марпа говорил: «Что ты здесь делаешь? Убирайся отсюда».

Но, видите ли, у него был этот благородный стремление. У него была эта долгосрочная цель. Он хорошо знал своего учителя. Он знал дорогу. Он знал, куда хочет пойти. Миларепа просто видел все эти вещи как очищения и он просто прошел через трудности. Полезно думать, что Миларепа много раз строил и сносил эти девятиэтажные здания с большим усилием, верой и преданностью. Если мы столкнемся с ошибкой в ​​нашей практике, давайте поймем, что, возможно, наша ошибка не так серьезна, как у него, и найдем наши внутренние ресурсы и радость, чтобы мы могли продолжать.

Баланс на практике

Важным моментом в том, чтобы не довести себя до точки, где ваша практика застревает, является забота о том, чтобы быть очень, очень сбалансированным и не заставлять себя. Не впадайте в одно из этих безумств Дхармы: «Я собираюсь стать Будда до следующего месяца» и «Я собираюсь сделать все сто тысяч простираний за один месяц, и вот я иду» и настроить себя на эти грандиозные ожидания. Если вы возлагаете грандиозные, очень высокие надежды на короткий период времени, у вас не хватит терпения продолжать. Изменения происходят медленно, и вы не сможете оправдать свои ожидания, а затем вы пойдете: «Ну, это не сработало» и бросите это, когда это не сработало за один месяц. . Это то, что требует времени. Точно так же избегайте завышенных ожиданий и действительно избегайте выгорания. Избегайте этого ума, который только давит, давит и давит. Просто успокойся, чтобы мы могли быть последовательны.

Легкость не означает лень. Это просто означает быть расслабленным, иметь расслабленный ум, делать что-то в ровном, последовательном темпе, а не с этим протестантским менталитетом трудовой этики. Это очень важно, очень важно.

Помним, что мы здоровы

Когда мы чувствуем, что наша энергия течет, или даже когда мы не чувствуем, что наша энергия течет, полезно подумать о других вещах, чтобы поддерживать ее. Во-первых, задуматься о том, что мы здоровы. Часто мы принимаем свое здоровье как должное и думаем: «Ну, сейчас мне не хочется заниматься Дхармой. Я сделаю это позже." Но если мы действительно думаем: «Вау, я здоров, а практиковать Дхарму намного легче, когда я здоров. Я воспользуюсь этим временем, когда буду здоров. Позже я потеряю здоровье и заболею, но эта практика Дхармы останется позади, и я не пожалею о потраченном впустую времени. Я получу все то обогащение, которое приходит от практики, которое поддержит меня, когда я заболею». Помните об этом, когда мы здоровы.

Вспоминая, что мы молоды

Помните, что мы молоды. Это относительная вещь. Определение молодых меняется каждый год. Сорок лет — это старость, а теперь сорок — это молодость. Помните, что мы молоды, и снова практиковать Дхарму гораздо легче, когда мы молоды, когда мы здоровы, когда тело хорошо двигается. Воспользуйтесь этим временем вместо того, чтобы говорить: «Ну, я просто буду жить в удовольствиях, а потом, когда мне будет шестьдесят или семьдесят, и я не смогу двигаться и мне больше нечего делать, тогда я буду практиковать Дхарму. ” Вместо такого отношения практикуйте сейчас с настоящим чувством благодарности к нашей молодежи. Тогда, когда мы состаримся, не будет сожалений, а также будет весь этот запас положительной энергии, которая поддерживает нас в старости.

Вы посмотрите на геше Сопа. Ему за семьдесят, но он не выглядит таким старым, не так ли? Физически он не выглядит на свой возраст, а умственно ему определенно не за семьдесят. Это достигается благодаря силе его практики. Или для тех из вас, кто знает Грейс МакКлауд, она живет недалеко отсюда. Она старая местная буддистка. Ей сейчас 84, 85? Она действительно замечательный человек. Она занимается много лет. Вы подходите и разговариваете с ней, и ее ум действительно бдительный, счастливый и веселый, и это является преимуществом ее практики Дхармы.

Помните, практика, которую мы делаем сейчас, действительно поддержит нас, когда мы станем старше. Это помогает нам получать удовольствие от выполнения практики.

Помня о том, что у нас достаточно физических ресурсов

Еще один фактор, о котором следует помнить, заключается в том, что у нас достаточно денег, чтобы практиковать прямо сейчас. Опять же, это ситуация, которая может измениться. Кто знает, что будет с мировой экономикой? Позже в нашей жизни может наступить время, когда у нас не будет физических ресурсов для практики. Но прямо сейчас у нас действительно есть ресурсы, которые позволяют практиковать и, опять же, использовать эту возможность вместо того, чтобы принимать ее как должное или вместо того, чтобы быть пресыщенными. Но на самом деле глядя: «Да, у меня есть здоровье, у меня есть все деньги, ресурсы, чтобы иметь возможность практиковать. Я не живу на улице. Американская экономика не в упадке. Я могу пойти на ретрит. Я могу сделать то и это». Это использование наших ресурсов.

Помня, что у нас есть свобода вероисповедания

Также важно помнить, что у нас есть свобода вероисповедания. Особенно, когда вы думаете о тех молодых людях в Китае (я рассказал вам эту историю). Мы не знаем, как долго у нас будет эта возможность. Когда я сел и подумал об их дилемме, я просто увидел, насколько я принимаю нашу свободу здесь как должное. Я просто пресыщен возможностью свободно практиковать Дхарму, иметь возможность путешествовать, иметь возможность приглашать учителей, иметь возможность встречаться в такой группе, как эта. Мы не знаем, как долго у нас будет эта возможность.

Кажется, я уже рассказывал вам о моем друге Алексе, который уехал в Чехословакию до революции, до падения коммунистического режима. Когда он приходил учить Дхарме в чей-то дом, все должны были приходить в разное время. Во внешней комнате они разложили карты и пиво, как будто все играли в карты, а затем пошли во внутреннюю комнату, чтобы учить Дхарме. У них было целое шоу карточной игры на случай, если приедет полиция. Просто помните, что мы не обязаны этого делать. У нас есть свобода практиковать. По-настоящему цените свою свободу и пользуйтесь ею.

Когда мы думаем об этих вещах, это дает нам гораздо больше энергии и удовольствия от практики. Мы видим, что сравнительно у нас очень мало препятствий. Нам действительно очень легко практиковаться.

Помня, что нам посчастливилось встретить Дхарму

Помните также, что мы смогли встретиться с Дхармой. Вполне возможно родиться в стране, где нет буддийского учения, где нельзя встретить Дхарму. У вас может быть та же духовная жажда, что и сейчас, но нет возможности ее удовлетворить, потому что вы родились в стране, где нет доступ к духовным учениям. Действительно ценим то, что у нас есть, легкое доступ у нас есть Дхарма и возможности практиковать. Это осознание Дхармы дает нам энергию для практики.

Высшее обучение мудрости

Перейдём к высшей тренировке мудрости. Есть две части восьмеричный благородный путь которые перечислены под высшим обучением мудрости. Одно называется воззрением или пониманием. Это два разных перевода. Второй называется мыслью или реализацией. Опять же, это два разных перевода одного и того же слова.

С точки зрения высшей практики мудрости в целом, на самом деле существует четыре различных вида мудрости. Три мы взращиваем, а одно уносим с собой из прошлых жизней. В зависимости от того, что мы делали в прошлых жизнях, какие отпечатки мы оставили в своем потоке ума из прошлых жизней, в этой жизни мы рождаемся с определенной степенью понимания Дхармы.

Мудрость в буддийском понимании совершенно отлична от мирского разума или мирского знания, мирской мудрости. Вы слышали истории о некоторых великих мудрецах прошлого, которые были неграмотны, но обладали великой мудростью Дхармы. Вы встречаете много людей, обладающих невероятной мирской мудростью, но когда дело доходит до Дхармы, они совершенно глупы. Действительно, как будто они ничего не понимают. Опять же, согласно отпечаткам нашей практики в предыдущих жизнях, у нас есть некоторое понимание, некоторая мудрость прямо сейчас.

Три вида мудрости, которые можно развивать

1. Мудрость от слушания учений

   Есть три вида мудрости, которые мы можем сознательно развивать в этой жизни. Одна — это мудрость от слушания учений. Это первая мудрость, которую нужно культивировать в этой жизни. Нам нужно слушать учения, и нам нужно изучать учения. Это очень, очень важно, потому что часто мы думаем, что можем просто проложить свой собственный путь, нам не нужно никого слушать. Но мы прокладываем свой собственный путь с безначальных времен, и мы все еще застряли. В этой жизни мы могли бы попробовать слушать Буддаучения. Это может быть полезно для нас. Слушая и изучая, мы могли бы получить Дхарму.

   Слушание — это не только получение информации. Все время, когда вы слушаете учения или когда читаете, вы одновременно активно думаете об учениях. Определенная доля мудрости возникает в то время, когда вы слушаете учения. Это первая мудрость, которую мы взращиваем.

2. Мудрость от созерцания учений

   Оттуда мы переходим к созерцанию учений. Сначала мы слушаем, а потом думаем о том, что услышали. Мы размышляем. Мы размышляем над учениями. Иногда, когда мы дома, мы можем сидеть в медитация или мы можем просто откинуться на спинку стула и просто подумать об учениях. Просто задумайтесь о том, что мы услышали. Подумайте о том, что мы прочитали. Примените это к нашей жизни и проверьте, логично ли это. Посмотрите, соответствует ли это тому, что мы видели в своей жизни. Поработайте с этим немного с точки зрения нашей собственной жизни, чтобы убедиться, что у нас есть правильное понимание.

   В размышление об учении также включены дискуссии с другими людьми. Это очень, очень важный пункт. Мои учителя говорили, что вы узнаете 25 % от своего учителя и 75 % от своих одноклассников и других учеников Дхармы, разговаривая и обсуждая с ними. Согласно тибетской традиции, все они выходили во двор для дебатов и кричали и кричали, что очень хорошо, если вы подросток. [смех] Это умелое использование этой энергии, не так ли? Нам не нужно всем этим заниматься — кричать, кричать и хлопать в ладоши, — достаточно просто обсудить это с нашими друзьями по Дхарме. Я обнаружил, что часто думал, что понимаю учение, но когда я обсуждал его с друзьями, я понял, что это не так. Или учитель говорил о чем-то, и я получил некоторые баллы, но пропустил другие, и тогда мои друзья помогли мне заполнить мои записи. Или они видят отношения, которых я никогда не видел? Очень, очень полезно разговаривать с друзьями по Дхарме.

   В процессе применения учений в нашей собственной жизни очень полезно обсудить с нашими друзьями по Дхарме, как мы применяем их и как мы приспосабливаем их к ситуациям, с которыми сталкиваемся. Вероятно, мы обнаружим, что у наших друзей были такие же ситуации и что они борются с теми же проблемами. Это уменьшает чувство изоляции, если вы действительно открываете и говорите об этих вещах. Иногда это трудно сделать, потому что у нас есть образ: «Я должен быть великим практиком Дхармы, и если я расскажу своим друзьям о том, как я пытаюсь практиковать в жизни, и о том, что это не сработало, когда я пытался, они посмотрите, какой я паршивый практикующий». Это неправильный способ думать. Мы часто так думаем, но это совершенно неправильно. Но вместо этого признавая, что наши друзья по Дхарме имеют дело с теми же вещами, что и мы, и мы можем многому научиться у них, как они применяют это в своей жизни, и делиться тем, как мы применяем или пытаемся применить это в своей жизни. . Созерцание и обсуждение — это вторая мудрость, которую мы можем развить в этой жизни.

3. Мудрость от медитации на учениях

   Третья мудрость актуальна медитация где мы пытаемся интегрировать и объединить наш ум с Дхармой. Мы проходим через этот процесс слушания, а затем размышления, прежде чем сможем на самом деле размышлять интегрировать и сделать наш ум единым с Дхармой. Вот что означает слово «йога». «Йога» означает союз. Мы пытаемся объединить наш ум с Дхармой. Это приходит через медитация, повторение, применение снова и снова и снова, пока учения не станут очень знакомыми. Это похоже на создание новой привычки в вашем уме.

Итак, это три вида мудрости в целом, которые мы хотим попробовать и развить. Я думаю, полезно знать об этом. Там такая прогрессия. Прежде чем вы сможете на самом деле размышлять, вы должны думать об учениях и убедиться, что понимаете их, потому что вы не можете размышлять на то, что вы не понимаете. Прежде чем вы сможете думать о них, вы должны выучить их, слушая и читая.

Аудитория: После медитации о терпении я обнаружил, что я все еще не очень терпелив.

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): Что ты делаешь, когда размышлять?

[В ответ аудитории] Вроде как вы просто сидите и говорите «терпение, терпение», и никакого терпения не приходит?

Геше-ла очень часто говорил: «Не говорите просто терпение, терпение». И Его Святейшество постоянно говорит: «Нам нужно сесть и глубоко подумать об этом». Наконец-то до меня начало доходить, что именно это мы и делаем, когда медитируем. Мы берем материал, который у нас был в классе, садимся и глубоко обдумываем его. Не делая этого различия между «Ну, мой медитация это визуализировать или дышать, и тогда информация о классе — это просто информация, которую я слышу». Но чтобы на самом деле понять то, что мы слышим в классе, сядьте и действительно глубоко обдумайте это, чтобы не говорить «терпение, терпение». У вас, как в задней части Какого цвета твой разум?, весь этот раздел про гнев и как развить терпение. Ну вот и все. Мы будем думать так и думать так. Вы садитесь и пытаетесь на самом деле так думать. Вы берете один из пунктов о том, как развить терпение, и на самом деле думаете об этом.

Интеграция учений с медитацией

Здесь у нас только что был весь этот разговор об усилиях. Вы идете домой, садитесь и думаете: «Ну, я здоров. Какое значение для меня имеет быть здоровым? Что это дает мне? Как я буду чувствовать себя позже, когда я нездоров? Смогу ли я тогда практиковать Дхарму?» Вы думаете обо всех преимуществах здоровья. Затем, когда вы закончите с этим, вы думаете о том, чтобы быть молодым. «Каково это быть молодым? Каково это будет чувствовать себя старым? Какое преимущество у меня сейчас? Как я могу его использовать?» Есть также тот факт, что у нас есть свобода вероисповедания. И вы думаете об этом.

У вас действительно есть очки, и вы глубоко обдумываете их. Таким образом, как вы думаете, иногда вы можете получить невероятно сильный опыт. В какой-то момент у вас может быть такой опыт, хотя бы один из пунктов: «Боже мой, я здоров! Это невероятно! Совершенно невероятно!» «Вот эта женщина, которую я посетил, умирает от рака и не может говорить, не блокируя трахею. У меня этого нет, и это совершенно невероятно». Вы получаете это очень сильное чувство. Просто задержите свой ум на этом ощущении, позвольте своему уму действительно испытать его.

Вот почему очень полезно, если у вас есть ламрим план или, если вы делаете заметки в классе, запишите пункты, чтобы вы могли их запомнить. Когда вы приходите домой, вы действительно глубоко думаете, и пока вы думаете, приходит опыт. Кроме того, чем глубже вы будете думать о материале, который мы изучаем на уроке, тем при выполнении других медитаций, таких как дыхание или визуализация, вы сможете интегрировать понимание, которое вы получили из этих видов медитации. медитация в визуализацию.

Например, в ламрим класс, мы сделали шесть далеко идущие взгляды, три вида щедрости, три вида этики, три вида терпения и все эти разные вещи. Когда вы пойдете домой, очень глубоко подумайте о каждом из них и поймите: «Ну, что значит щедрость? Что значит дарить материальные блага? Какие обстоятельства хороши, чтобы уступить, а какие нет? Что мешает мне отдавать? Что значит дать защиту и как я могу это сделать? И что значит давать Дхарму?»

Интеграция учений с практикой визуализации

Вы думаете об этом глубоко, а затем в другом медитация сессии, может быть, вы выполняете визуализацию и представляете, как Ченрезиг излучает свет. Что ж, пока этот свет излучается, вы можете подумать о щедрости Ченрезига. Для тех из вас, у кого есть Ченрезиг расширение прав и возможностейКогда вы визуализируете себя как Ченрези и посылаете свет, тогда вы можете практиковать эти три вида щедрости с самим собой как Ченрези, посылающим эти разные вещи в форме света другим. Или вы можете практиковать три вида этики, отправляя их как Ченрезига другим людям. Чем больше вы понимаете учения, которые мы проходим в классе, тем богаче будут эти медитации.

Аудитория: Как вы различаете медитация от созерцания?

Вы все еще размышляете об этом. Только он более глубокий, более интегрированный. Это повторяется снова и снова. Иногда, когда мы на самом деле сидим в медитация позиции, мы могли бы все еще быть на втором, просто только на уровне созерцания, потому что мы все еще пытаемся разобраться в том, что было сказано и как это согласуется, и это прекрасно. Иногда, когда вы занимаетесь подобным созерцанием, возникает больше вопросов, и это хорошо. Когда есть вопросы, это хорошо. Запишите их, расскажите о них.

Менталитет американского потребителя

[В ответ аудитории] Очень часто мы подходим к Дхарме с потребительским умом. [смех] Серьезно. Мы относимся к группам Дхармы и учителям Дхармы как к потребителям. «Что такое высокое качество?» «Какой учитель развлекает? Неважно, правда то, что они говорят, или нет, пока они развлекают, я пойду. Мне скучно с этим учителем». Типа: «Ну, я пойду на другой фильм, пойду к другому учителю» или «Мне надоела эта практика. Хорошо, я пойду проведу еще одну тренировку».

Это американский потребительский менталитет. Желая проверить, витрина. Убедиться, что мы получаем лучшую сделку, лучшую сделку? Большинство за наши деньги? Самая дхарма за наши деньги? Мы подходим к нашему медитация как потребители: «Хорошо, смотри, я заплатил свое время, я медитировал полчаса, я хочу достичь этого и такого-то. Я ходил в школу четыре года, я заслужил свой диплом. Я медитировал четыре месяца, я заслуживаю определенной реализации». У нас очень много потребительского ума.

Такое отношение создает для нас огромную проблему. Огромная проблема. Если вы смотрите потребительство, о чем оно? Это о неудовлетворенности, не так ли? Все дело в том, что нас учат быть неудовлетворенными, хотеть большего, хотеть лучшего. Мы подходим к практике Дхармы с той же неудовлетворенностью. «Мне это не нравится медитация подушка, я хочу такую». «Мне не нравится этот ретритный центр, я хочу тот». «Мне не нравится этот график, я хочу такой». «Мне не нравится это учение, я хочу то». Неудовлетворенность очень похожа.

Аудитория: Как мы можем определить, подходим ли мы к Дхарме с потребительским умом?

VTC: Один из способов — просто увидеть энергию в собственном уме. Если ваша энергия — это неудовлетворенная, жалующаяся энергия, тогда это другая энергия, чем если бы она говорила: «Ну и дела, мне нужно больше информации», или «Ну и дела, мне нужно лучше понять это», или «Ну и дела, если бы я услышал это учение, я бы действительно дополняет мою практику» или «Ну и дела, этот учитель мог бы дать мне другой взгляд на это». Когда вы неудовлетворены, и когда вы просто собираете больше ресурсов, в вашем уме возникает совсем другой вид энергии. Это такая же разница в энергии между: «Хм, мне не нравится этот яблочный пирог. Я лучше пойду и куплю что-нибудь еще» и «О, я проголодался, и мне нужно что-нибудь поесть». Там есть разница в вашей собственной внутренней энергии.

7) Правый вид

Правильное, или совершенное, или осуществленное воззрение или понимание, являющееся седьмым из восьми, включает в себя понимание Четырех Благородных Истин. Это глубокое понимание Четырех Благородных Истин. Чем больше я узнаю о Четырех благородных истинах, тем более невероятными они мне кажутся. Его Святейшество много раз говорил, что для жителей Запада в ламрим учения, вместо того, чтобы начинать с тем, изложенных Лама Цонкапа, лучше начать с Четырех благородных истин. Они дают нам полное представление о Буддаучения. Они действительно очень прямо обращаются к нашему сердцу. Первые две истины говорят о нашем нынешнем состоянии, и от них следует отказаться. Последние две истины говорят о нашем потенциале, и их нужно реализовать.

Первые две истины говорят о циклическом существовании и о том, как оно достигается. Как мы создаем циклическое существование. Последние два рассказывают о нирване, освобождении и о том, как мы его создаем. Когда мы думаем о нежелательных переживаниях и их причинах, мы действительно хорошо понимаем нашу жизнь и то, что вызывает нашу жизнь, что вызывает наши проблемы и почему мы здесь. Как работает наш разум? Мы получаем настоящее знакомое осознание, хорошее понимание нашей нынешней ситуации и того, как развивается циклическое существование. Затем, когда мы изучаем путь и результат пути, прекращение нежелательных обстоятельств и их причин, тогда мы действительно можем подключиться к нашему потенциалу и получить очень четкое направление о том, как использовать наш потенциал и в каком направлении мы хотим двигаться. нашей жизни и что мы можем сделать, чтобы реализовать это.

Понимание Четырех благородных истин здесь очень и очень важно. Если вы просматриваете его снова и снова, вы обнаружите, что он просто полностью описывает все в мире. Это просто потрясающе, чем больше я вникаю в это; просто все описывает. Это прямо там, в Четырех благородных истинах. Вы действительно начинаете видеть, как Будда действительно знал, о чем говорил.

Три характеристики

Правильное воззрение или понимание также включает в себя понимание три характеристики.

1. непостоянство

   Первая характеристика отражает непостоянство. Это особенно подпадает под первую истину, истину о нежелательных переживаниях. Признать непостоянство, по-настоящему задуматься о непостоянстве и увидеть, насколько непостоянны наши ментальные состояния. Наше настроение непостоянно, наше тело непостоянно, все, что нам нравится, непостоянно, все, что нам не нравится, тоже непостоянно — слава богу! Мы получаем некоторое представление о непостоянстве и о том, какие факторы непостоянства имеют, и какое значение это имеет для того, как я живу. Если вещи непостоянны, то стоит ли к ним привязываться? Что действительно имеет смысл, если вещи непостоянны?

2. неудовлетворительность

   Вторая характеристика отражает неудовлетворительность. Тот факт, что наш ум постоянно неудовлетворен, всегда хочет большего, всегда хочет лучшего. Что бы у нас ни было, этого недостаточно. Ты видишь это. Это свирепствует.

   Я помню, как впервые познакомился с Дхармой, когда Лама Сопа говорил об этом, когда он говорил только об этом недовольстве и этом ощущении постоянной неудовлетворенности, я посмотрел на свой разум и увидел: «Вау, вот что здесь действительно происходит».

   Признайте, что ни одна из вещей, за которые мы цепляемся извне, не способна решить это чувство неудовлетворенности. Почему? Потому что все эти вещи изменчивы. И почему? Потому что наше собственное настроение, наша собственная неудовлетворенность изменчивы. Сколько раз мы были недовольны? Мы получаем то, что хотим, а потом недовольны чем-то другим. Это действительно наша жизнь, не так ли? Я хочу это. Я хочу чтобы. у меня болит живот. Я жалуюсь. Как только мы получаем это, «О, я хочу это другое, я хочу это другое».

   Просто осознайте: «Да, именно так работает сансара, это состояние существования в сансаре». Как мы это понимаем, это то, что дает нам решимость быть свободным, побуждение действительно практиковать путь. Мы видим, как застревание в нашей постоянной неудовлетворенности ни к чему не приводит. Но на самом деле выход есть. Выход — развить это чувство внутреннего удовлетворения через признание непостоянства, через признание неудовлетворенности.

3. Самоотверженность

   И затем третья характеристика — признание самоотверженности…

   [Учения потеряны из-за смены ленты во время записи]

   …Одна женщина подняла вопрос о самоотверженности. Она сказала, что читала эту часть в Открытое сердце, ясный ум о самоотверженности, то есть о том, как вы смотрите на цветок и на то, какие у него лепестки, тычинки и пестики. Как это просто набор вещей под названием «цветок», но там нет настоящего цветка. Она сказала: «А потом я посмотрела на своих детей и подумала, что нет ни настоящей Рози, ни настоящей Дженни. Это было действительно странно». Она немного колебалась по этому поводу. Типа: «Я очень люблю своих детей. Я волнуюсь. Ты собираешься сказать мне, что нет настоящих Рози и настоящих Дженни? Что я собираюсь делать?"

   Мы говорили об этом какое-то время. Есть ли в вашем ребенке какая-то постоянная сущность, которая вечна? Что в нашем собственном уме является какой-то постоянной сущностью, которая не меняется? Мы изменились сейчас с того момента, как вошли в комнату. Все так меняется.

   Наши проблемы тоже не имеют никакой сути. Иногда, когда мы думаем о бескорыстии с точки зрения вещей, которые нам нравятся, мы говорим: «О, в этом нет сущности». Но потом, когда мы думаем о том, что наши проблемы не имеют никакой сути, это настоящее облегчение. То, что я называю огромной огромной проблемой, — что это? Где это находится? Могу ли я положить на него пальцы? Нет. Это просто набор различных обстоятельств, и я называю это «проблемой». Кроме того, это не проблема.

   Вот почему Лама Сопа в Преобразование проблем говорит: «Первое, что вам нужно сделать, это порадоваться своим проблемам и сказать, что они хороши». Дайте им другой ярлык. Почему мы даем им еще один ярлык? Потому что они пустые. Если бы у них была сущность, мы не могли бы дать им этот другой ярлык, мы бы никогда не увидели их такими же хорошими. Прочтите эту главу в книге. Он действительно вбивает это в голову. Вы не можете считать свои проблемы такими уж серьезными. Вы должны видеть их как хорошие. Какой смысл считать свои проблемы плохими? Они хороши. Бодхисаттвы хотят больше проблем.

Именно такое понимание Четырех Благородных Истин, три характеристики, то есть создание этого совершенного или плодотворного взгляда или понимания, которое дает нам невероятный взгляд на жизнь и заземление жизни, способ понять нашу жизнь. Когда вы понимаете Четыре Благородные Истины, ваш ум больше не впадает в экзистенциальный кризис.

Помните экзистенциальный кризис? [смех] Помните тот, который у вас был, когда вы были подростком, вы думали, что закончили с ним, когда были подростком, но потом вы достигли среднего возраста и поняли, что он совсем не изменился. Это как влюбиться, когда ты подросток и думаешь: «О, это просто увлечение». Вы делаете это, когда вам 20, и 30, и 40, и 60, и 70. Вы понимаете, что вы все еще подросток и увлечены. Ничего особенного не изменилось. Я не хочу вас обескураживать. [смех] Мы никогда не вырастаем из подросткового возраста, не так ли? Мы просто игнорируем это какое-то время, но это все те же вопросы всю нашу жизнь. Всю нашу жизнь одни и те же вопросы.

В любом случае, как вы понимаете Четыре Благородные Истины, происходит то, что мы не входим в такой же кризис, как раньше, потому что у нас есть структура, позволяющая понять, почему мы находимся там, где мы есть, какие причины его вызвали, что мы можем с этим сделать, каков наш потенциал, почему в мире все происходит именно так, а не иначе. Это действительно помогает избежать этого невероятного цинизма и отчаяния по поводу состояния мира, потому что мы начинаем понимать состояние мира как первые две Благородные Истины. Будда говорили об этом 2,500 лет назад. Вот оно. Это продолжается уже давно. Это состояние сансары.

Но есть и масса других возможностей. Есть две последние истины, которые могут помочь вытащить нас из этого. Когда мы понимаем, что это сансара, тогда мы не впадаем в то же отчаяние, в которое впадали раньше, когда думали: «Почему мир такой? Это должно быть идеально». Мы понимаем: «Ну, это возникает из-за невежества, гневкачества привязанность. И да, у меня есть все три. Как и все остальные». Неудивительно, что все так, как есть. Он также указывает направление, как измениться. Четыре Благородные Истины действительно заземлили нас, очень сильно заземлили.

8) Правильная мысль

Последнее — совершенная мысль или реализация. Это может включать понимание пустоты. Это также относится к Четырем благородным истинам и сюда. Вы начинаете понимать, что, практикуя восьмеричный путь вы можете избавиться от цепляния за присущее существование. Поэтому устрани все эти напасти¹ которые создают карма что приводит к нежелательным переживаниям. Вы начинаете видеть выход из этого.

Мы также видим в восьмеричный благородный путь и Четыре Благородные Истины о том, что эти вещи также существуют, будучи просто обозначенными. Не бывает абсолютно существующих, присущих, независимых вещей. Они также пусты от собственного существования.

Кто-то спросил геше-ла: «Ты давал эти учения о пустоте, и теперь я думаю, не должен ли я коренным образом перестроить всю свою практику и просто размышлять на пустоту». Геше-ла сказал: «Нет, то, что вы делаете, это привносите пустоту во всю вашу практику, так что, что бы вы ни практиковали, что бы вы ни делали — совершенные действия, совершенные средства к существованию, совершенная речь, совершенная внимательность — вы осознали, что все они также пусты от собственного существования. Они существуют в зависимости от этикеток и в зависимости от частей. Это наборы различных качеств, характеристик и предметов, и они существуют только потому, что их обозначают. Они существуют не как какой-то внешний предел, а скорее как вещи, которые мы создаем, практикуя в собственном уме.

Эта восьмеричный благородный путь похоже на потоки разума. Это сознательные реализации. Они не являются внешней вещью, за которую можно ухватиться и которой можно владеть. Они не являются внешним пределом, в который мы себя втискиваем. Что такое идеальное действие? Это мое действие, если я действую этично. Мы понимаем, что это не внешние вещи. Это внутренние вещи. Они существуют в зависимости от причин и Условия, в зависимости от деталей, в зависимости от меток.

Также к правильному мышлению относятся три других вида мыслей или осознаний, которые важно иметь.

1. Сдаваться

   Одним из них является бесстрастие или отречение (есть разные переводы). Мне не очень нравится ни одно из этих слов. Я думаю, что лучше перевести эту мысль как сдаться.

   Что это такое? Условия которые блокируют нашу духовную практику. Отказ от того, что делает нас неудовлетворенными. Отказ от неудовлетворенного ума, который создает наши проблемы. Приятно думать о большей части практики как о простом отказе от вещей. Это не столько вещи, которые вам нужно сделать и втиснуть себя, сколько просто вещи, о которых вам нужно расслабиться и отпустить. Мы просто отказываемся от навязчивого мышления. Мы отказываемся от нашего привязанность к репутации. Мы отказываемся искать одобрения от других людей. Мы просто расслабляемся обо всем этом. Когда вы думаете об этом, это действительно приятное качество. Давайте просто отпустим это, отпустим это, отпустим это. Все те вещи, которые контрпродуктивны для нашей собственной духовной практики, вы можете просто оставить.

   [В ответ аудитории] Это просто естественный процесс: «Эй, мне больше не нужно этого делать». Это также то, что вы сказали об отказе от страха, потому что я думаю, что иногда возникает страх: «Если я не позабочусь о себе, что произойдет? Если я буду сострадательным, может быть, я буду ошеломлен». У нас есть такой страх и сомневаюсь. Когда вы просто отпускаете это, становится очень легко измениться. Один из способов, которым я считаю полезным справиться с этим страхом, заключается в том, что я говорю своему разуму: «Давайте попробуем сделать это таким образом в качестве эксперимента», вместо того, чтобы говорить своему разуму: «Я должен измениться. Я должен сделать это таким образом; «Давайте просто попробуем это в качестве эксперимента. Попробуйте еще раз и посмотрите, как это работает». Я действительно советую, если у вас такой же ум, как у меня, чего я никому не пожелаю.

2. благожелательность

   Вторая часть здесь - одна из доброжелательности. Воспитание отношения благожелательности, доброты, любви, какой-то теплоты и привязанности, какой-то мягкости или округлости, или просто доброжелательного отношения к себе и к жизни в целом, и к другим существам, и к нашей практике. Это своего рода доброжелательность, в которой есть терпение, привязанность, теплота и терпимость. Действительно найдите время, чтобы взрастить доброжелательность и помнить о ней. Попытайтесь позволить себе быть доброжелательными вместо того, чтобы принуждать себя: «Я должен создать доброжелательность, я должен сделать себя доброжелательным». Опять же, это то, что нужно отпустить некоторые шероховатости и позволить себе быть доброжелательными. Это позволить себе почувствовать теплоту по отношению к другим людям, отказаться от страха этой теплоты, отказаться от страха быть вовлеченным.

3. Ахимса

   Третьим здесь является ахимса, и Его Святейшество много говорит об этом. Это Ганди. Ненасилие. Безвредность. Отказ от желания причинять вред другим. Ахимса — это то, что действительно двигало Ганди. Это так вдохновляет думать о его жизни. Его Святейшество очень восхищается Ганди. Именно этот полный отказ от всякого рода желания причинить кому-либо вред, это полное отношение непричинения вреда дает нам возможность действительно очень мягко помочь. Отказ от желания мести. Отказ от необходимости проявлять себя, мстить, наносить ответный удар, позволять нашим гнев вне. Ненанесение вреда на самом деле означает сдаться гнев, не так ли? Оно очень терпеливо относится к процессу изменений.

Эти три — отказ, доброжелательность и непричинение вреда или ненасилие — включены в правильное мышление или правильное осознание. Опять же, это вещи, о которых мы можем пойти домой и подумать. Вы можете пойти домой и сделать полную проверку медитация, думая о них. «Что такое сдаться? От чего я хотел бы отказаться? Как я могу отказаться от этих вещей? Как другие люди смогли отказаться от этих вещей?» Я нахожу историю Хелен Келлер весьма вдохновляющей. Отказ от многих привязанность к репутации и подобным вещам, отказавшись от уныния. Но как другим людям удавалось избавиться от этих препятствий на пути к продвижению по пути?

Или благожелательность: «Что такое благожелательность? Что во мне ощущается доброжелательность? К кому я могу быть благосклонен?»

И то же самое с непричинением вреда. Подумайте о жизни Ганди. Подумайте о том, как он справлялся с проблемами, и вызовите такое же восхищение. Затем подумайте о том, как мы можем использовать эту ахимсу, непричинение вреда, в нашей собственной жизни и перестать причинять вред. Оказаться полезным.

Вы делаете проверку медитация. Вы думаете об этих вещах, а затем позже, если вы делаете визуализацию, либо с Будда, Ченрезига или кого-то еще, они или вы как божество могли бы излучать энергии доброжелательности, непричинения вреда и отказа. Чем больше вы понимаете эти вещи, тем больше вы также будете понимать, что значит быть Будда, каковы качества Ченрезига, что Буддакачества. проверка медитация и ежедневная практика, они действительно помогают друг другу. Они идут рука об руку.

Как насчет того, чтобы мы просто сделали несколько медитация в настоящее время? Мы говорили о многих разных вещах этим вечером. Подумайте о них.

1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». ↩