Подготовка места для медитации и подношения

Обзор

• Схема обучения

LR 004: Обзор (скачать)

Введение в тему

• Настройка медитация Сессия
• Подготовка ума

LR 004: Введение (скачать)

Уборка комнаты и установка храма

• Окружение как состояние души
• Очистка затемнений
• Храмовые обустройства

LR 004: Уборка комнаты и установка алтаря (скачать)

Получайте предложения правильно

• Вода чаши
• Настройка и удаление предложения

LR 004: Получить предложения должным образом (скачать)

Мотивация делать предложения

• культивирование бодхичитта
• Предложения как проявления блаженной мудрости
• Вода предлагающий шага

LR 004: Мотивация к созданию предложения (скачать)

Обзор

• Шесть подготовительных практик.

LR 004: Обзор (скачать)

Вопросы и ответы

• восемь предложения
• Управление временем и практика
• Виды предлагающий

LR 004: Вопросы и ответы (скачать)

Как полагаться на духовного наставника как на источник развития пути

Сейчас в этом выступлении я хочу остановиться на четвертом пункте плана: «Как направлять студентов к просветлению». Мы начнем с первого подпункта «Как полагаться на духовного наставника как на основу развития пути», но на самом деле этот раздел не посвящен конкретной теме «Как полагаться на учителя». Сначала идет вся дискуссия о том, как настроить медитация сессия. Вся эта тема о том, как настроить медитация сессия была размещена здесь в рамках подготовки к первому фактическому медитация что мы делаем, а именно: «Как полагаться на Духовный учитель». Эти наставления в равной степени применимы ко всем темам, которые будут объяснены в будущем, например, к «драгоценной человеческой жизни», «бренности и смерти» и так далее. Это основные общие инструкции по настройке медитация по любой из этих тем.

Настройка практики медитации

В общем, очень хорошо размышлять на ламрим учения в обстановке ретрита, где вы отсекаете много посторонних занятий и сосредотачиваетесь на учениях. Вы бы сделали, может быть, четыре медитация сеансов в день или шесть сеансов. Для тех из нас, у кого очень занятая жизнь, кто не может выделить время на ретриты, мы все же можем продолжать делать ламрим медитации, делая один сеанс в день или, если возможно, два сеанса в день. Важно быть непрерывным в практике, не нарушать непрерывности. Это похоже на то, чему вы тренируетесь, вам действительно нужно практиковаться каждый день. Если вы будете заниматься на фортепиано один день, а потом не будете заниматься еще месяц, вы потеряете все, что приобрели. Очень важно каждый день делать что-то медитация.

Старайтесь, чтобы сеансы были короткими в начале, может быть, полчаса. Если это слишком долго для вас, просто сделайте 20 минут. Не делайте сеанс слишком длинным. Не сжимайте свой ум и не толкайте его, а наоборот, очень важно, чтобы, когда вы размышлять, вы отрываетесь от своей подушки, желая большего; не отрываться от подушки со словами: «О, это так долго, и я так устал. Я рад, что это закончилось! Я не хочу делать это снова». Но вместо этого вы хотите уйти с чувством: «О, я мог бы сделать больше, потому что это было действительно здорово». Вы должны стремиться хотеть вернуться. Так что держите сеанс разумной продолжительности, не торопите его и не делайте слишком длинным.

Затем последовательно проходите путь. Пока я обучаю различным медитациям, потратьте некоторое время на то, чтобы сконцентрироваться на них. медитация предметы. После того, как мы прошли весь текст, вы можете заниматься каждым предметом в течение недели или одним предметом в течение трех дней, а затем переходить к следующему предмету. Вы можете рассчитать время самостоятельно, но делайте это последовательно, а затем вернитесь и начните снова с самого начала, потому что таким образом вы пройдете через все разные предметы. Но это после того, как мы рассмотрели все темы. Прямо сейчас, пока мы учим текст, постарайтесь действительно уделить время конкретным предметам, которые преподаются, чтобы они были свежими в вашей памяти и вы могли получить некоторый опыт в их изучении.

Хорошо бы размышлять в одном и том же месте каждый день, если сможете. Отложите один угол вашего дома и установите святыню. Держите место, где вы размышлять чистым, чтобы каждый раз, когда вы проходите мимо этого места, вы чувствовали, как вы себя чувствуете, когда делаете свою медитация и молитвы. Каждый раз, когда вы садитесь туда, вы накапливаете ту же энергию. Так что делайте это в тихом, особом месте в вашем доме. Не размышлять перед телевизором. Не делайте этого в детской игровой комнате. Размышлять в тихом, приятном месте, которое действительно наполнит вас энергией.

Если вы можете избежать этого, не размышлять на твоей кровати. Почему? Потому что, когда мы видим свою кровать, о чем мы думаем? [смех] Верно! На самом деле мы не думаем о ясном, ясном уме медитация когда мы видим нашу кровать. Вот почему они говорят, попробуй сесть где-нибудь в другом месте; не на твоей кровати. Также не садитесь на подушку, на которой спите, на которую кладете голову. Иметь свой собственный медитация диванная подушка. Я описываю идеал Условия. Если у вас есть собственный дом, это не так уж сложно сделать, и это действительно окупается.

Шесть подготовительных практик

Прежде чем мы действительно начнем медитация по конкретному предмету — например, полагаясь на учителя или драгоценную человеческую жизнь или смерть и непостоянство — сначала выполняются шесть подготовительных практик. Это очень важно. Часто нам нравится пропускать подготовительные дела и сразу переходить к основной, пикантной части. Но на самом деле подготовка очень важна. Если вы когда-нибудь отправитесь на учения в Дхарамсалу, Его Святейшество потратит около получаса на молитвы перед сессией. Мы делаем это в течение очень короткого времени. Мы делаем западную сжатую версию, но Его Святейшество всегда говорит, что если вы должным образом подготовите ум, созерцая смысл этих молитв, то, когда вы на самом деле размышлять ты попадаешь куда-то в свое медитация. Но если ваш ум не подготовлен должным образом, то даже если вы проведете много времени в медитация, ваш ум по-прежнему очень похож на кусок скалы, и вы никуда не денетесь.

Я полагаю, что по мере того, как мы будем делать эти шесть приготовлений, возникнут разные вопросы, потому что это включает в себя обсуждение практики преданного служения. Некоторым людям нравятся практики преданного служения, и они считают, что они действительно полезны. Других они очень отталкивают. Это потому, что у нас очень разные склонности и разные личности. Если вы человек, которому они нравятся, вы можете делать более длинные версии различных молитв и практик. Если вы человек, который не любит так много молитв и практик, вы можете сделать короткую версию. Причина, по которой мы читаем молитвы, записанные другими, заключается в том, что мы не всегда знаем, какое отношение развивать в своих молитвах. Мы не всегда знаем, как тренировать свой ум. Учителя линии по своей доброте записали разные молитвы и предписали разные практики, чтобы дать нам очень конкретные инструкции о том, какие мысли развивать и какие конкретные действия делать. Лично я считаю, что если вы понимаете все эти шаги и отношения, которые вы хотите развить, и если вы чувствуете себя более комфортно, произнося молитвы своими словами, это фантастика. Руководящие принципы из рода ламы существуют, чтобы помочь нам, потому что мы не всегда знаем, о чем думать.

У нас есть шесть подготовительных практик. Я просто перечислю их, а затем мы рассмотрим их подробно. Перед медитация сессии мы должны:

1. Очистите комнату и установите храм или алтарь.
2. получать предложения и расставить их очень красиво.
3. Сядьте в восьмиточечную позу, которая относится к установлению хорошей мотивации и правильному физическому самообладанию, а затем вы укрыться и создать альтруистическое намерение для вашего медитация.
4. Визуализируйте поле положительного потенциала,¹ которые являются всеми святыми существами — учителями линии преемственности, буддами и бодхисаттвами и так далее.
5. Сделайте Семичастная молитва как мы делали перед учениями здесь, и мы предлагаем мандалу, которая символизирует вселенную.
6. Просьба о вдохновении.

Если присмотреться, то все молитвы, которые мы произносим перед учениями, содержатся в этих практиках. Здесь мы обратимся к некоторым объяснениям молитв, которые мы совершали.

Очистите комнату, установите храм

Прежде чем мы действительно сядем, первое, что мы хотим сделать, это убрать комнату. Это очень полезно для нашего ума, потому что наша окружающая среда является отражением нашего внутреннего состояния ума. Наличие чистой, опрятной и опрятной окружающей среды обычно говорит о том, что ваш разум чист и опрятен. Это не значит, что если в вашем доме беспорядок, то и в вашем уме беспорядок. Но иногда так бывает. Есть что проверить. Однако мы можем сказать, что когда мы попадаем в чистую среду, наш ум чувствует себя гораздо более расслабленным, чем если бы мы находились в среде, которая полностью загромождена. Многие предметы перегружают вас чувственно, если все вокруг грязно. Беспорядок и беспорядок делают что-то, чтобы отвлечь нас.

Итак, мы убираем комнату. Они говорят о пяти преимуществах уборки помещения:

1. Ты избавляешь свою мать от своей спины. Нет, Лама Цонкапа этого не говорил. [смех] Скорее, ваша комната становится чистой и чистой. Вы создали для себя хорошие условия.
2. Вы помогаете уму других людей, потому что, когда другие люди приходят на ваше место, они чувствуют себя расслабленными. Они чувствуют, что это чисто. Мы знаем, на что это похоже. Мы испытываем определенные чувства, когда гуляем в определенных местах.
3. Они очень часто говорят о разных видах богов или разных видах духов — других существах, которые все еще находятся в пределах циклического существования, которые обладают определенными силами, чтобы быть в состоянии помочь практикующим. Богов, которых привлекает добродетель и буддизм, также привлекает красивая, опрятная обстановка. Они, как правило, приходят, а также влияют на энергию места и помогают защитить нас. Вот, кстати, почему говорят не курить около храмов и дхарма-центров — дым оскорбителен не только для людей, но и для этих разных богов, и он их прогоняет. Не думаю, что табачные компании мне поверят, но вы знаете, что делать. [смех]
4. Вы создаете карма иметь красивый тело в будущих жизнях привлекательный тело это приятно другим людям.
5. Вы также создаете карма родиться одним из этих богов или дэвов или даже в чистом царстве. Другими словами, очистка окружающей среды подобна очистке вашего разума.

Когда вы очищаете окружающую среду, это медитация сам по себе. Они всегда рассказывают эту историю об одном ученике во время Будда. Он был очень, очень глуп. У него был один учитель, небуддийский учитель, который пытался научить его двум слогам «Ом Бум». Когда он вспомнил «Ом», он забыл «Бум», а когда вспомнил «Бум», он забыл «Ом». В конце концов учителю это надоело, и он выгнал ученика. Этот парень был просто полностью ошеломлен. «Я ничему не могу научиться. Я такой тупой, мой учитель выгнал меня!» Он плакал, плакал и плакал.

Кто-то привел его в Будда, Будда, потому что у него было так много умелые средства, дал этому парню медитация подходящая для него практика. Он дал ему метлу и велел подмести двор перед храмом, где монахи и монахини совершали свои молитвы. Он должен был подмести одну сторону двора, а затем он подметал другую сторону. Когда он подметал другую сторону, та сторона, которая была подметена первой, становилась грязной, поэтому ему приходилось возвращаться и подметать ее снова, так что он тратил все свое время на то, чтобы ходить взад и вперед, чистя обе стороны двора. Будда сказал ему, когда он убирался, сказать: «Счисти пыль, счисти пятно». Этот человек весь день ходил со своей метлой, говоря: «Счисти пыль, счисти пятно», пока подметал. В какой-то момент благодаря силе предлагающий служить с верой и преданностью Будда и Сангха, и благодаря силе постоянных размышлений о том, что означает «очистить пыль, очистить пятно», он понял, что это означает очистить два уровня омрачений.

Помните, в прошлой беседе я говорил о двух уровнях омрачений? Первый из них - пораженные омрачения² - невежество, привязанностьи гневИ карма которые вызывают возрождение? Это считается грязью, так что вы очищаете это. «Очистить пятно» относится к тонким когнитивным омрачениям.³ которые подобны запаху лука после того, как вы вынули лук из горшка. Другими словами, дуалистический вид явлений. Он начал точно понимать, каковы препятствия на пути, и он начал понимать ценность мудрость, осознающая пустоту...

[Запись не завершена из-за смены сторон во время записи]

…потому что у нас нет карма встретиться с Шакьямуни напрямую, наш духовный учитель становится тем, что помогает нам соприкоснуться с учением Шакьямуни. Вот почему мы поместили фотографию учителя выше, хорошо? Тогда у вас есть Будда прямо под этим изображением, а затем под ним или вокруг него у вас будут изображения различных медитативных божеств, таких как Манджушри, Тара, Ченрези и любых других, в которых вы верите и которые приносят пользу вашей практике.

Ваши фотографии и статуи представляют тело Будда, форма Будда. Вы также хотите иметь репрезентацию речи Будда поместив текст на свой храм. Они рекомендуют надевать Праджняпарамита Сутра если можно, или хотя бы Сердечная Сутра (это короткая версия) или какую-то книгу Дхармы. Ваши цифры Будда и учитель был бы в центре. Справа от них (другими словами, слева от вас, если смотреть на алтарь) вы бы поместили текст. Текст представляет собой Буддаречь, средство передачи Дхармы. Мы также хотели бы иметь символ Буддаум. С другой стороны (другими словами, со стороны Будда, На Буддаслева или справа от вас, если смотреть на него), вы бы поместили фигуру колонка, как колонка в Бодхгае, который представляет Буддаразум, или колокольчик. В тантрической практике колокольчик символизирует мудрость, осознающая пустоту. Итак, у вас есть три представления или символа тело, речь и ум всех святых существ.

Когда вы кладете свой текст Дхармы на алтарь, хорошо, когда он завернут и содержится в чистоте. Если вы часто пользуетесь книгой, я не думаю, что вам обязательно нужно заворачивать ее каждый раз, но держите всю область в чистоте. Кроме того, обычно ваши книги Дхармы хранятся выше статуи бога. Будда. Очень часто, например, когда вы идете в главный храм Дхарамсалы, у вас есть статуя Будда в центре, и у вас есть тексты Дхармы по бокам, но тексты Дхармы не лежат на земле. Они подняты вверх. Иногда вы входите в комнаты, и на верхней полке лежат книги по Дхарме, а ниже, под ней, находится алтарь и изображения учителей и Будда и божества.

Итак, причина, по которой тексты Дхармы считаются выше изображений, заключается в том, что БуддаРечь – это способ, которым Будда приносит нам наибольшую пользу. Именно силой речи, силой учения мы приходим к пониманию его. Из всех качеств Будда, коммуникативные способности – Буддаречь — та, которая непосредственно приносит нам наибольшую пользу. Поскольку тексты Дхармы представляют это, они хранятся выше.

Кроме того, держите свои книги по Дхарме на отдельной полке. Не смешивайте свои книги по Дхарме со всеми своими сексуальными романами и книгами по садоводству. Не кладите свои книги по садоводству наверх, а книги по Дхарме — вниз. Можно сказать: «Здесь много правил и предписаний. Почему все так придирчиво-привередливо?» Я не говорю, что вы должны делать это таким образом. Я хочу сказать, проверьте свое собственное ментальное отношение и посмотрите, имеет ли для вас значение то, как вы относитесь к физическим представлениям Будда, Дхарма и Сангха. Чувствует ли ваш ум себя лучше, если вы относитесь к представлению учений Дхармы очень уважительно — держите их высоко, содержите их в чистоте и не смешиваете их с Newsweek, Бизнес-отчети Wall Street Journal? Заставляет ли это ваш ум чувствовать себя по-другому, чем когда вы просто разбрасываете свои книги по Дхарме и смешиваете их с телепрограммой и всем остальным? Просто проверьте свое собственное отношение и посмотрите, имеет ли оно значение для вас. Если это так, то вы можете увидеть некоторую причину в том, чтобы держать свои книги по Дхарме высоко, а все остальные книги — в отдельном месте.

Содержите их в чистоте. Иногда вы приходите к людям домой, все книги по Дхарме стоят там на хорошей высокой полке, вы идете, чтобы выбрать одну, и вся пыль просто падает повсюду. Старайтесь содержать его в чистоте. Это способ научиться быть внимательным, способ тренировки нашего ума. Опять же, это то, что может занять у вас время, чтобы понять смысл этого. Это не просто набор ненужных правил и положений. Это делается не для того, чтобы проявить уважение к текстам Дхармы, потому что тексты Дхармы, с их стороны, к чему им нужно проявлять уважение? Книга не нуждается в уважении.

Все это делается для того, чтобы мы лучше осознавали наши отношения с физическими объектами, то, как мы относимся к физическим объектам, и значение этих различных физических объектов для нас в нашей жизни. Это способ сделать нас осознанными, сделать нас внимательными, чтобы мы действительно лелеяли внутренние реализации Дхармы и то, как они помогают нам. Видя, что на самом деле представляют книги — они сообщают нам путь, — поэтому, как бы автоматически, мы относимся к ним хорошо. Если вы женаты и у вас есть свадебные фотографии, вы хорошо относитесь к своим свадебным фотографиям. Почему? Потому что они очень ценны для вас. Вы не просто бросаете его туда-сюда и везде. Это ценно, поэтому вы заботитесь о нем. Точно так же, если ваши книги по Дхарме ценны, вы заботитесь о них точно так же. Но есть над чем подумать, проверить и понаблюдать за своим умом. Посмотрите, имеет ли это значение для вас.

Это в основном то, как вы устанавливаете святыню. Учителя, затем Будда и божества внизу, а затем слева от вас (если вы стоите лицом к алтарю), или Буддаправильно, это символ Буддаречь — текст Дхармы, надеюсь, одна из сутр мудрости о совершенстве. На Буддаслева или справа от вас, если вы стоите лицом к алтарю, колонка или колокольчик, символизирующий Буддаум.

Получайте подношения должным образом и красиво оформляйте их

Перед ними вы устанавливаете предложения. Существуют различные способы сделать предложения. Иногда вы видите набор из семи чаш для воды. Это один из способов сделать предложения. Семь, потому что они говорят о семи качествах просветления, иногда называемых семью поцелуями просветления. Может быть, семь чаш с водой, чтобы представить это.

Вода предлагается, потому что ее легко предложить в том смысле, что у нас не так много привязанность к этому. Вода становится очень чистой предлагающий, Цель предлагающий не просто поклоняться Будда, проявите преданность и попытайтесь выиграть Буддахорошая услуга. Цель предлагающий, какие мы на самом деле предлагающий, это наше чистое намерение, наша уверенность в Тройной Каменьи наше понимание Дхармы. Важно, что когда мы предлагаем, мы делаем это без привязанность. Вода – это то, что мы можем легко получить. Мы обычно не привязаны к этому. Вода становится очень чистой предлагающий. Я вернусь через несколько минут, чтобы конкретно рассказать вам, как установить миски для воды. Но я просто хочу кратко остановиться на некоторых предложения сейчас.

Иногда вы увидите восемь предложения. Это распространено в тантрической практике. У вас есть вода для питья, вода для омовения ног, цветы, благовония, свет, духи, пища и музыка. Эти восемь предложения основаны на древнеиндийской культуре. Всякий раз, когда у вас в доме был гость — а в Индии, помните, очень жарко и пыльно, — вы сначала даете ему что-нибудь попить, а затем позволяете ему отмыть пыльные ноги. Вы предлагаете цветы, потому что Индия полна цветов, благовоний и света, духов (что-то, что делает окружающую среду приятной), затем вы предлагаете им еду, и вы хорошо едите. После этого у вас есть какое-нибудь развлечение или музыка. Эти восемь предложения то, что вы найдете в тантрических практиках, происходит из этой древней индийской традиции. Даже если у вас нет тантрика инициирование, вы можете еще предложить эти восемь. Это совершенно нормально.

Когда вы предлагаете эти восемь вещей, они находятся в определенном порядке, но вы можете предложить больше одной вещи. Например, необязательно иметь на алтаре только одну свечу. У вас может быть две свечи или пять свечей, или у вас может быть электрический свет. Это действительно не имеет значения. Какой-то свет приятный. Точно так же вы можете предлагать разные виды еды и тому подобное. У китайцев есть обычай предлагающий четыре или пять кусочков фруктов, потому что тарелки были такими большими. Некоторые люди спрашивали: «Можем ли мы предложить шесть кусочков фруктов?» или «Можем ли мы предложить два фрукта? Я создаю негатив карма если я предложу только два фрукта?» Я сказал: «Нет, нет, нет, расслабься!» Это просто китайский обычай, что вы складываете их определенным образом из четырех или пяти частей. Но это всего лишь культурная вещь. Если у вас есть только две части, предложите две. Если у вас есть больше, предложите больше. Хорошо? Идея в том, что вы делаете это с очень хорошей мотивацией.

Предоставление лучшего качества

Кроме того, когда вы предлагающий, вы хотите предложить лучшее качество Будда, Дхарма и Сангха. Вы можете увидеть здесь цель предлагающий. Это очень искусный способ помочь нам преодолеть привязанность и скупость. Будды и бодхисаттвы, со своей стороны, не нуждаются в нашей предложения. Если вы просветлены, вам не нужны ни яблоки, ни апельсины, ни ароматические палочки. Но нам нужно сделать предложения потому что нам нужно культивировать счастье в даянии — тренировать в этом свой ум. Мы также должны избавиться от нашего привязанность и скупость. Один из способов сделать это — предлагать вещи лучшего качества. Вы видите, как работает наш обычный ум: если у вас есть куча яблок, вы хотите оставить себе хорошие, а плохие отдать. Обычно мы такие, не так ли? Мы кладем плохие на алтарь, а хорошие оставляем. Это что-то говорит о нашем образе мышления, не так ли? Когда мы оставляем лучшее для себя, а не очень хорошее предлагаем Будда, Дхарма и Сангха, это что-то говорит о нашем образе мышления.

Если вы действительно любите кого-то и очень заботитесь о нем, вы обычно предлагаете ему лучшее качество. И вы берете второе место с совершенно счастливым и радостным умом, потому что вы так заботитесь о другом человеке. Аналогично здесь, когда мы делаем предложения на алтаре, мы действительно должны помнить качества Будда, Дхарма и Сангха. Помните об их доброте к нам. Развивайте чувство уважения и восхищения. И тогда у нас будет даже больше желания принести им счастье, чем у нас есть наши самсарические друзья. Действительно постарайтесь предложить лучшее в храме.

Предоставление с отношением полностью отдавать

Когда вы предлагаете что-то, вы должны предлагать это с отношением полной отдачи. Хотя позже, как смотритель святыни, вы сможете разрушить различные предложения и вы можете дать их друзьям или съесть их самостоятельно. Когда вы предлагаете их, очень важно, чтобы вы давали их с отношением полной отдачи. Вы не даете с отношением «Я предлагающий до Будда чтобы я мог съесть их позже».

Когда я преподавал в Сингапуре, я помню, как однажды у нас был большой подношением в центре, поэтому все принесли много предложения. Они поставили все предложения на алтаре. Мы сделали практику, затем сели обедать. Так совпало, что после обеда, когда пришло время десерта, они решили, что пора предложения нужно снять с алтаря. Это было очень любопытно, потому что каждый человек поднимался и брал с жертвенника то, что они приносили в жертву, а затем раздавал всем остальным людям. Я сказал: «Эй! Подожди минутку. Что тут происходит? Почему ты решил очистить алтарь как раз тогда, когда настало время десерта? Когда мы предлагаем, действительно ли мы предлагаем с чистой мотивацией? Мы действительно дали это Будда полностью? Или мы просто отдали его Будда смотреть его, пока мы не захотели его для себя? Мы действительно дали это, или наш разум все еще цепляется потому что когда дело доходило до раздачи, все шли и получали то, что предлагали?»

Идея здесь в том, что когда вы предлагаете, вы действительно даете. Конечно, как смотритель своего храма, вы не можете просто оставить там яблоки и апельсины и позволить им гнить. Вы бы не хотели, чтобы на вашей тарелке была гнилая еда. Через день или что-то в этом роде вы принимаете предлагающий вниз. Но хорошо делать это, помня, что вы хранитель святыни. Вы являетесь помощником Будда убрать эти предложения. Вы не делаете это со словами: «О! Теперь они мои», но «Теперь Будда раздает их мне и другим». Затем вы можете съесть их сами или отдать другим людям.

Есть определенные предлагающий пуджи, например, цог предлагающий некоторые из вас могут быть знакомы с особым предлагающий подношением, Лама Чопа подношением. Это обычно делается 10-го и 25-го по тибетскому календарю и является тантрической практикой. Во время этого предлагающий, вы предлагаете много вещей на алтаре, а затем в середине подношениемВсе предложения, после того как они были фактически предложены Три драгоценности, распределяются среди всех присутствующих. Многие люди, которые не знают об этом, говорят: «О! Хорошо, мы только что пропели все эти приятные песенки, теперь пришло время пить чай и есть!» Они просто рассматривают это как своего рода перерыв на чай в середине подношением. Но это не перерыв на чай. Ну, в этом смысле это так, но это не просто «теперь мы едим и жуем что-то действительно вкусное». С этим цогом предлагающий («цог» означает собрание или сбор), вы понимаете, что это было предложено Тройной Камень. Вы представляете себя как Будда и когда вещи распределены, вы едите и наслаждаетесь ими как Будда. Это часть медитация. Это не просто: «О боже, теперь мы можем есть печенье и пить чай». Я говорю это для того, чтобы у вас было хорошее отношение, когда вы совершаете пуджи и предложения раздаются.

Как избавиться от подношений

Кроме того, вещи, которые были предложены Будда, если вы их выбрасываете, следует поместить на высокое и чистое место. Другими словами, когда вы принимаете воду после того, как поднесли ее на алтарь, не смывайте ее в унитаз. Вместо этого вынесите его на улицу и положите на цветы. Когда вы предложили какую-то еду, и если у вас не было времени съесть ее или отдать кому-то еще, и она испортилась, тогда вы ее где-нибудь кладете. Если можешь, возьми его на свою крышу! Вот у нас крыша покатая, все бы отвалилось, вот я и поставил на скамейку снаружи. Положите его на высокое и чистое место, вы не просто отдадите его собакам, потому что это вещи, которые были поднесены Будда. Когда вы едите их сами, старайтесь есть их с каким-то осознанным чувством, что вы едите то, что вам дал Бог. Тройной Камень.

Мотивация делать предложения

Когда вы делаете предложения, важно понимать причины их создания. Мы должны развивать чувство радости от даяния и преодолевать привязанность и скупость. Важно развивать хорошую мотивацию, когда вы делаете предложения. Иными словами, взращивать желание стать Будда на благо других и думать: «Я делаю эти предложения на алтарь, чтобы стать Будда на благо других. Делая эти предложения, я очищаю свои отрицательные качества, и, делая их предложения, Я также накапливаю много положительного потенциала. Мне нужно создать этот положительный потенциал, чтобы мой разум обогатился. Я действительно могу обрести реализацию пути на благо всех живых существ». Важно культивировать бодхичитта или альтруистическое намерение, прежде чем сделать предлагающий.

Как на самом деле предложить

Делая подношения, освящайте их слогами «Ом А Хум».

Как вы делаете предложения, вы освящаете их слогами «Ом А Хум». Например, когда мы делаем еду предлагающий, мы говорим «Ом А Хум». Это для освящения предложения. Другими словами, вы визуализировали Тройной Камень в пространстве впереди. Вы смотрите на свой предложения как проявления блаженной мудрости, и вы предлагающий их таким образом. «Ом А Хум» освящает визуализацию. Это поможет вам понять, что вы не просто предлагающий обычные яблоки и апельсины и вода, но каким-то образом силою медитация, вы пытаетесь увидеть эти вещи как невероятно чистые вещества. Вы пытаетесь увидеть в них проявление блаженной мудрости. Вы говорите «Ом А Хум», чтобы помочь освятить.

Как ты предлагающий, действительно используйте свое воображение. в Семичастная молитва мы говорим: «Мы делаем предложения, действительные и мысленно преобразованные». Те, что вы помещаете в святилище, являются настоящими. предложения. В то время как вы размещаете настоящие на алтаре, вы также мысленно преображаете их. Вы можете предложить одно яблоко, но вы представляете, что из этого яблока вышло семь других яблок, а из этих яблок вышло семь других, и так далее. Все они являются проявлениями блаженной мудрости. У вас все небо полностью заполнено этими прекрасными предложения. Даже если физически вы можете предложить один-единственный цветок или один пончик — что бы это ни было, мысленно вы усиливаете это, увеличиваете. Часто в молитвах можно услышать выражение «облака предложения». Вот о чем мы говорим — представить все небо с невероятно красивыми чистыми объектами. Когда вы визуализируете это, ваш собственный ум становится очень счастливым и радостным. Приятно представлять себе красивые вещи, не так ли? Важно думать о вещах, к которым вы очень привязаны, представлять их в большом количестве и предлагать их мысленно.

Опять же, не просто предлагайте Будда все, что вам не нравится. Вам нравится арахисовое масло, но вы предлагаете желе Будда потому что ты не любишь желе и держишь арахисовое масло при себе. Нет! Вы предлагаете арахисовое масло и представляете себе много арахисового масла. И не только арахисовое масло прилипает к нёбу, но и мудрость и блаженство. Это изысканное небесное предлагающий. Действительно используйте свое воображение. Будь креативным. Это несложно, потому что мы делаем такие вещи все время, верно? Когда вы хотите пойти поужинать с другом в субботу вечером, у вас есть отличная визуализация того, каким будет вкус ужина, не так ли? Мы все время визуализируем и представляем. Вот мы специально делаем их еще больше и еще красивее, а потом предлагаем! Почему? Чтобы освободиться от всей жадности и привязанность.

В конце, после того, как вы сделали предложения, вы посвящаете положительный потенциал на благо всех существ. Вот вам и полный конструктив карма. У вас есть мотивация (альтруистическое намерение), у вас есть действие предлагающий вещества и действие разработки предложения и освящение их «Ом А Хум». У вас есть самоотверженность, вы делитесь своим позитивным потенциалом со всеми остальными или распространяете его. Также важно, пока вы предлагающий, по-настоящему представить будд и бодхисаттв и искренне подумать, что они получают ваши вещи и очень счастливы получить их. Другими словами, вы не просто кладете яблоки и апельсины перед статуей.

Есть история немного монах которые не спали допоздна, появляясь в медитация зал, чтобы увидеть, если Будда на самом деле протягивает руки и берет яблоки. Не думайте, что вы просто ставите предложения перед статуей и что Будда не понимает. Силой своего воображения осознайте, что будды и святые существа находятся там, и то, что вы им даете, есть очищенное предлагающий. Представьте, что они наслаждаются этим очищенным предлагающий. Хотя настоящие яблоки и апельсины остаются там, они наслаждаются чем-то более трансцендентным, чем это. Это делает ваш разум счастливым, когда вы представляете, как они чем-то наслаждаются. Это похоже на то, когда вы действительно заботитесь о ком-то и представляете себе подарок на Рождество. Вы думаете о том, как счастливы они будут, и это делает вас счастливым. Это нечто подобное. Только здесь это святые предметы, а не просто дарение близким людям.

Как сделать подношение воды

Позвольте мне просто показать вам, как сделать воду предлагающий. Я покажу вам, как сделать семь чаш с водой. Кстати, у вас не всегда должно быть семь мисок. Есть история об одном великом медитирующем, который был очень беден и имел только одну чашу. Утром он обычно предлагал одну миску воды Будда. Всякий раз, когда ему нужно было пить чай, он спрашивал Будда если бы он мог одолжить миску обратно. Идея в том, что у вас есть, вы предлагаете. Предлагающий не обязательно означает предлагающий много вещей. Но с другой стороны, если у вас много вещей, не скупитесь. Если у вас не так много вещей, это не имеет значения — просто предлагайте то, что у вас есть. Вы можете предложить воду; это ничего не стоит. Но идея в том, что у вас есть, что вы можете предложить чисто без привязанность, Вы делаете это. Тогда вы предлагаете многое мысленно — своими облаками предложения. Но если у вас есть возможность сделать приятно предложения, не рационализируйте и не говорите: «Ну, это нормально — предлагать только немного, а визуализировать остальное». Я к тому, что не рационализируйте здесь. Просто делайте то, что удобно в соответствии с вашими возможностями.

С водой предлагающий, вы хотите думать, что вы предлагающий этот нектар мудрости буддам и бодхисаттвам. Вы не просто предлагающий обычная вода с хлором в ней; Ты предлагающий нектар мудрости. Ты превращаешь воду.

Обычно, чтобы сделать это совершенно идеально, вы зажигаете палочку благовоний — благовония представляют чистое этическое поведение — и затем берете свои чаши. Кстати, вы не оставляете пустые чаши на алтаре вертикально — это точно так же, как когда вы голодны, вам не нравится, когда кто-то предлагает вам пустую чашу. Символично, что у нас нет пустых чаш на алтаре, так как мы не хотим подносить Будда ничего такого. Если ваши миски пусты, их следует поставить вверх дном.

Прежде чем сделать предлагающий, вы должны мыть тарелки так же, как вы моете свои тарелки перед едой. Имейте чистую тряпку, а не старую тряпку. Ткань представляет собой мудрость, осознающая пустоту. Затем любую грязь, пыль или что-то еще на чаше вы считаете загрязнениями живых существ. Потом вытираешь миску. Вам не нужно сидеть и рыскать в течение получаса. Вы стираете его, очищая умы живых существ. Затем вы держите чашу над ароматической палочкой, что символизирует чистое этическое поведение. Вы держите чашу над благовониями, чтобы очистить их, а затем снова кладете их лицевой стороной вниз. Вы делаете свои другие миски таким же образом, поэтому вы чистите все свои миски, и все они обращены вниз. Если у вас нет чаш, которые можно поставить одну на другую, не беда. Если у вас есть такие, которые вы можете только выстроить в ряд, просто переверните их, прежде чем предлагать.

После того, как вы очистите их все, держите стопку мисок правой стороной вверх и налейте немного воды в верхнюю миску, произнося «Ом А Хам». Вы вынимаете верхнюю чашу, выливаете из нее почти всю воду в следующую чашу в стопке, оставляя немного воды в верхней чаше, а затем ставите эту первую чашу на алтарь. Таким образом, вы не предлагающий пустая миска — в ней что-то есть. Из следующей миски вы выливаете почти всю воду и ставите ее на место. Расставьте миски по прямой линии, начиная слева направо. Опять же, это практика для развития внимательности. Мы не просто разбрасываем вещи. Мы действительно находим время, чтобы наблюдать за нашими отношениями с физическими объектами в нашем окружении. Опускаем их тихо и аккуратно, а также по прямой линии, а не зигзагом. Вы уходите на расстояние рисового зерна между ними. Другими словами, не ставьте миски соприкасаться друг с другом, не ставьте их на расстояние двух дюймов. Это снова тренировка осознанности. На расстоянии рисового зерна. Не спрашивайте меня длинное зерно или короткое зерно. [смех].

Как только вы поставите их всех на алтарь, каждый с небольшим количеством воды, снова возьмите свой кувшин и вернитесь к первой чаше. Приятно предлагать обеими руками. Кроме того, когда вы кладете фрукты или что-то еще на алтарь, будет лучше, если вы сможете делать это обеими руками. Это более уважительно. Я имею в виду, когда кто-то дает вам что-то, если он дает это обеими руками, это отличается от того, если бы они просто швыряли это через всю комнату.

Теперь вернитесь к первой миске слева и начните ее наполнять. Опять же, не заполняйте его полностью доверху. Оставьте на расстоянии рисового зерна от верха, потому что вы не хотите, чтобы оно было настолько полным, что оно разлилось повсюду. Это просто небрежно. Вы не хотите, чтобы он был таким пустым, как будто вы скупы. Вы хотите, чтобы это было где-то посередине. Освятите его, произнеся «Ом А Хум» три раза подряд. предлагающий. Вы воображаете предлагающий этот нектар блаженной мудрости буддам и бодхисаттвам, и вы воображаете, что они очень им довольны. Сделайте первую миску, а затем вторую, наполняя ее. Заполните каждую из оставшихся мисок таким же образом.

Вы можете оставить свои чаши на алтаре на весь день. Вечером, как стемнеет, снимаешь их. Когда вы их устанавливаете, вы начинаете слева направо. Когда вы снимаете их, начните справа от себя, двигаясь налево. Вы бы взяли первую миску справа, вылили воду и перевернули миску вверх дном. Вам не нужно сушить миску — просто дайте ей стечь самостоятельно — но поставьте ее вверх дном. Сделайте то же самое для каждой из оставшихся мисок. Если вы знаете Ваджрасаттва с мантрой, вы можете прочитать с мантрой пока вы делаете это, или вы можете просто думать об очищении живых существ — устранении всех страданий и причин страданий. Опять же, вы трансформируете действие. Возьмите воду и налейте ее на свои растения или в свой сад, где-нибудь в этом роде.

А теперь, может быть, мне лучше остановиться и открыть его для вопросов. Есть еще о чем сказать предложения но о них я расскажу в следующий раз.

Обзор

Чтобы немного пересмотреть, прямо сейчас мы находимся в разделе, говорящем о том, как настроить медитация сессия. Это важно размышлять регулярно, делать это каждый день. Начните с того, что делайте свои сеансы короткими, делайте их последовательными, чтобы вы чувствовали себя счастливыми, делая это. Имейте в доме отдельное место, где вы размышлять. Каждый раз, когда вы видите это место, вы должны чувствовать себя хорошо и хотеть туда поехать. Устройте святыню. Некоторым людям нравится иметь свои святыни как очень личное дело. Это нормально. Другим людям нравится иметь свои святилища там, где другие люди могут их видеть, потому что, когда их друзья приходят, они оставляют в их сознании хорошие отпечатки. Это полностью зависит от вас.

У вас есть свой район, вы очищаете его, чтобы очистить свой разум. Вы думаете, что подметая, вы очищаете свои загрязнения и загрязнения живых существ с помощью мудрость, осознающая пустоту. Затем вы устанавливаете свой храм с различными фотографиями учителей, от которых вы непосредственно получали учения, затем Будда, затем медитативные божества. Статуи и картины являются представлениями БуддаАвтора тело. Тогда у вас есть Буддаречь справа от него, представленная текстом о совершенстве мудрости, а затем колонка или колокольчик с левой стороны, представляющий Буддаум.

Перед ними вы устанавливаете свой предложения, помня, что цель предлагающий состоит в том, чтобы очистить свой разум и создать положительный потенциал, чтобы освободиться от привязанность и скупость, и развивать счастье даяния. Мы культивируем хорошую мотивацию, альтруистическое намерение. Мы делаем настоящее предложения в соответствии с нашими собственными возможностями. Если мы бедны, мы предлагаем немного. Если мы богаты, мы предлагаем больше. Сколько бы мы ни предлагали, мы стараемся представить это красиво и грандиозно. Мы представляем, что это блаженство и что будды и бодхисаттвы так наслаждаются этим. Затем мы делаем посвящение в конце предлагающий.

Существуют разные способы настройки предложения. Вы можете установить семь чаш с водой. Или, если у вас нет семи, сделайте пять или три или столько, сколько хотите. Вы можете даже сделать больше, чем семь. Или вы можете сделать восемь предложения— вода для питья и омовения ног и так далее. Вы также можете предложить цветы на свой алтарь, светильники или другую еду — как бы вы этого ни захотели. Кстати, не возлагайте мясо на алтарь. Это нехорошо, потому что это чужое тело, и это обычно связано с убийством. Попробуй и сделай предлагающий что-то вегетарианское предлагающий, если только это не цог подношением. Цог подношением это особая тантрическая практика, в которой вы едите немного мяса, немного алкоголя и в медитация эти вещества трансформируются. Но это особый, особый вид предлагающий.

Когда вы избавляетесь от предложения, сделайте это в конце дня, с отношением, что вы заботитесь о вещах для Будда. Либо положите их на высокое и чистое место, либо отдайте другим людям, либо возьмите сами.

Следующая сессия представляет собой действительно интересное учение о даче чистого предложения без пяти неправильных средств к существованию. Мне очень нравится этот. В любом случае, вы должны вернуться в следующий раз, чтобы услышать это. [смех]

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Пожалуйста, повторите, что восемь предложения есть.

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Во-первых, вода для питья. Во-вторых, вода для омовения ног. Тогда у вас есть цветы. Цветы олицетворяют качества Будда. Затем у вас есть ладан, который является четвертым, представляющим чистую этику. Пятый — свет, представляющий мудрость. У вас есть духи, не можете вспомнить, что они собой представляют. Седьмое — еда. Оно представляет собой самадхи, потому что, когда у вас есть самадхи, вам не нужно много есть — вы питаете себя за счет своего питания. медитация. И, наконец, вы предлагаете музыку. Когда вы предлагающий эти отдельные вещи, вы также можете подумать о том, что предложения представлять. Как когда ты предлагающий цветы: «Я предлагающий все качества стадий и путей к просветлению». Когда вы предлагаете благовония или сладкие запахи, «Я предлагающий чисто этическое поведение». Когда вы предлагаете свет: «Я есть предлагающий свет мудрости меня и других, освещающий тьму невежества». Вы можете думать таким образом, как вы предлагающий все эти разные вещи.

ВТК: Восьмой предлагающий это музыка. Если вы занимаетесь тантрической практикой, то когда вы играете на колокольчике или на барабане, это музыка. предлагающий. Вот почему иногда люди предлагают семь, а не восемь чаш с водой. Или, если вы этого не делаете, тогда вы можете положить на жертвенник колокольчик или раковину — они трубят в раковину, чтобы издать звук. Или, если у вас есть какой-нибудь другой музыкальный инструмент… положите свою трубу на алтарь [смех].

ВТК: [В ответ на аудиторию] Не в то время, вы не знаете. Когда вы совершаете определенные ритуалы, вы играете музыку. Если вам нравится играть музыку, то вы можете думать, когда играете музыку, которую делаете. предложения буддам и бодхисаттвам, а не просто для удовольствия или потому, что вы хотите, чтобы все думали, что вы такой классный музыкант. Вы можете снова трансформировать музыку и думать, что делаете предложения.

Аудитория презентации. Если время является проблемой, как мы все это впишем?

ВТК: Ну, вы можете делать большую уборку раз в неделю — например, когда вы убираете свой дом — а в остальное время вы можете просто очень быстро вытереть пыль. Выполнение предлагающий чаши действительно не занимают много времени. Когда вы войдете в привычку, это займет всего около пяти минут. Приготовление вазы с фруктами не займет много времени. Приятно делать визуализацию и все такое, чтобы получить действительно приятное ощущение от предлагающий. Если вы слишком заняты утром, то, когда вы приходите домой с работы, если у вас есть немного больше времени, например, после того, как вы сделали покупки в магазине, то, прежде чем вы сами насладитесь продуктами, вы можете взять некоторые вещи. и предложить их.

Как это все сбалансировать? Опять же, то, что я показываю вам здесь, это всего лишь предложения. Вы можете взять его и интегрировать в свою практику так, как считаете нужным, в соответствии со своим графиком. Может быть, на выходных, когда у вас будет больше времени, вы действительно сможете предложения медленно и делать более сложную визуализацию; занять больше времени с мотивацией и тому подобное, когда у вас есть больше времени. Может быть, в те дни, когда вы работаете, вы учитесь сокращать слова. Это может быть очень полезно, потому что наш ум должен быть в состоянии делать вещи обширными, и мы также должны быть в состоянии добраться до сути и сделать ее краткой. В будни сосредоточь ум, быстро бодхичитта, быстрая визуализация облаков предложения. По сути, делайте то, что вам удобно, и помните, что есть длинные и короткие способы сделать все. Это хорошая вещь в тибетской традиции. Есть длинные и короткие пути, и в зависимости от вашего времени вы можете растянуть или уменьшить его.

Типы предложений

ВТК: Есть много видов предлагающий, Есть предложения физических вещей, есть предлагающий службы и времени, и есть предлагающий вашей практики Дхармы. Все три являются формами предлагающий. Предлагающий ваша практика Дхармы, другими словами, ваше понимание учений и развитие этих взглядов, является лучшим видом предлагающий. Такой тип предлагающий может проникать предлагающий ваши услуги и время и предлагающий физические объекты. Всякий раз, когда вы помогаете другим, вы можете рассматривать это как предлагающий до Будда потому что это своего рода предлагающий Будды любят.

Аудитория презентации. Как мы предлагаем нашу еду?

ВТК: С едой предлагающий (она выложена на обратной стороне молитвенного листа), визуализируйте Будда в вашем сердце пища как нектар, и освящайте ее. Когда вы предлагающий пищу перед едой, также очень полезно думать: «Я не предлагающий эту еду только для собственного удовольствия, я не предлагающий это только для моего здоровья и красоты, но я предлагающий это сохранить мой тело живым, чтобы я мог использовать свою жизнь, чтобы практиковать Дхарму и приносить пользу другим».

Аудитория презентации. Пожалуйста, расскажите о двух уровнях омрачения.

ВТК: У нас есть «очистить грязь» и «очистить пятно». «Очистить грязь» — это первый уровень омрачений. Это называется пораженными омрачениями — и это относится к невежеству, гнев, привязанность, и карма это вызывает перерождение, потому что пораженные омрачения — это те вещи, которые удерживают нас связанными в циклическом существовании. Когда вы освобождаетесь от них, вы становитесь архатом.

Второй уровень омрачений — это когнитивные омрачения. Пораженные омрачения подобны луковице. Когнитивные омрачения подобны запаху лука после того, как лук вынут. Они представляют собой более тонкое затемнение. Это относится к видимости неотъемлемого существования. Это ложная видимость для ума, и когда вы устраните это, ваш ум сможет видеть все. явлений предельно четко. Другими словами, вы способны обладать всеведущим умом и достигли состояния полного просветления или состояния будды.

Аудитория презентации. Почему миски с водой нужно убирать в конце дня?

В каком-то смысле это похоже на уборку за день — вы снимаете это. Следующий вопрос для нас, жителей Запада, труден: некоторые духи могут прийти и испугаться, увидев вечером свое отражение в воде. Вы убираете миски, чтобы они не испугались. Но для меня это больше похоже на уборку в конце дня.

Аудитория презентации. Можем ли мы оставить предложения на алтаре больше суток?

Вы можете оставить их более чем на один день, но не оставляйте цветы до тех пор, пока они не завянут. Снимите их, если они начинают свисать.

Цветы, символизирующие непостоянство

ВТК: На самом деле, в традиции Тхеравады всякий раз, когда они предлагают цветы, они считают это символом непостоянства, потому что цветок, который выглядит так красиво, быстро увядает. Нет смысла к чему-либо привязываться.

Давайте просто посидим и немного переварим. Попробуйте и запомните, медленно применяя различные вещи, о которых мы говорили.

Смотреть видео на как установить алтарь.

1. «Заслуга» — это перевод, который досточтимый Тубтен Чодрон теперь использует вместо «положительного потенциала». ↩

2. «Пораженные омрачения» — это перевод, который досточтимый Тубтен Чодрон теперь использует вместо «заблуждающихся омрачений». ↩

3. «Познавательные омрачения» — это перевод, который досточтимый Тубтен Чодрон теперь использует вместо «омрачения всеведения». ↩