Восьмеричный путь

В палийской и санскритской традициях

Часть серии учений по Легкий путь к всеведению, текст ламрима Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена, первого Панчен-ламы.

Легкий путь 33: The восьмеричный путь в палийской и санскритской традициях (скачать)

Всем привет. Добрый вечер жителям США, доброй ночи жителям России и доброе утро жителям Сингапура. Мы все связаны друг с другом из-за доброты технологий, чтобы иметь возможность слушать учения. Начнем с медитация что мы всегда делаем. Мы начнем с нескольких минут дыхания, просто чтобы успокоить ум, а затем выполним визуализацию Будда. Поскольку мы занимаемся этим уже довольно давно, я не буду давать подробного описания, а оставлю его вам для заполнения и запоминания того, что по мере того, как вы знакомитесь с этими визуализациями, они просто приходят вам в голову все время. однажды. Это не похоже на то, что вы визуализируете Будда и вы получаете одну руку, затем ногу и медленно Будда заходит в комнату. Это похоже на то, когда ваши друзья входят в комнату, они входят все сразу. Точно так же здесь, когда мы визуализируем святых существ, даже если вы не можете видеть их всех в точности, они все здесь; они все появляются сразу.

мотивация

Начнем с дыхания. Позвольте разуму успокоиться. До убежище мы визуализируем в пространстве перед собой, Будда в окружении всех других будд, бодхисаттв и святых существ, сотворенных из света, улыбающихся нам, потому что мы делаем что-то добродетельное. Мы окружены всеми разумными существами-матерями: наша мать слева от нас, наш отец справа от нас. Все люди, которых мы не любим или которых боимся, а в связи с событиями прошедшей недели могут быть некоторые из них, перед нами. Мы должны смотреть на них и примириться с ними, чтобы увидеть святых существ. Затем мы визуализируем всех других живых существ вокруг нас, насколько может видеть глаз. Мы думаем, что ведем всех живых существ в чтении стихов и в порождении мыслей и чувств, которые они выражают.

(Предварительные молитвы)

Затем визуализируйте, что дубликат Будда то, что перед вами, приходит на вашу голову, а также то, что дубликаты идут на головы всех живых существ вокруг вас. Все они обращены к Будда как и мы, и тогда они помогают нам, когда мы просим Будда для вдохновения.

(Молитва о вдохновении)

Тогда, как мы говорим, БуддаАвтора с мантрой, свет исходит из Будда в нас и во всех живых существ вокруг нас от Будд во всех наших головах. Свет выполняет две функции: очищает негатив и приносит все реализации пути.

(Чтение мантры)

Затем, обращаясь к Будда на вашей короне, подумайте о том, что:

Я и все другие живые существа родились в сансаре и бесконечно подвержены различным видам интенсивной дуккхи. Это происходит из-за нашей неспособности культивировать три высших образования правильно, как только мы разработали стремление для освобождения.

Guru Будда, пожалуйста, вдохнови меня и всех живых существ, чтобы мы могли взращивать три высших образования правильно, как только мы разработали стремление для освобождения.

Попробуйте и почувствуйте это в своем сердце.

В ответ на Ваш запрос от Guru БуддаАвтора телопять цветных огней и нектаров стекают вниз через макушку в вас, поглощаясь вашим тело и ум. Точно так же из будд на головах всех живых существ свет и нектар текут к ним [живым существам], поглощаясь их телами и умами, очищая все неблагое и омрачения, накопленные с безначальных времен. Это особенно очищает все болезни, помехи, негативы и омрачения, которые мешают культивированию три высших образования правильно, как только вы разработаете стремление для освобождения. Ваш тело становится полупрозрачным, природа света. Все ваши хорошие качества, продолжительность жизни, заслуги и т. д. расширяются и увеличиваются. Разработав превосходный стремление к освобождению, думаю, что высшее осознание правильного культивирования три высших образования возникло в вашем потоке ума и в потоке ума других.

Восьмеричный благородный путь в палийской традиции

На прошлой неделе мы говорили о восьмеричный благородный путь. Я хотел вернуться к этому и немного повторить то, о чем мы говорили, а затем также закончить. в Тхеравада традиция, т. истинный путь, четвертая из Четырех Благородных Истин (также называемых четырьмя истинами для арьев) — это восьмеричный благородный путь. В Мадъямака философия, однако, истинный путь это осознание арьи, основанное на мудрости, постигающей пустоту изначального существования. Этот мудрость, осознающая пустоту является основным истинный путь потому что это то, что противодействует невежеству. Здесь немного другой акцент.

В обеих традициях нам нужно практиковать восьмеричный благородный путь и в обеих традициях говорится, что на самом деле восьмеричный благородный путь существует в умах арийцев, но не в умах обычных существ. Однако, чтобы породить ум арьи с помощью восьмеричный благородный путь в нем вы должны практиковать восьмеричный благородный путь как обычное мирское существо сначала. Он не появляется автоматически из ниоткуда.

Я хочу сделать небольшой обзор того, о чем мы говорили на прошлой неделе. Для тех из вас, у кого есть Буддизм: один учитель, много традиций, это также есть в этой книге на странице 56. Я хочу рассказать, как к этому подходили в Палийская традиция в Махачаттарисака Сутта и Маджхима Никая номер 117. Здесь речь идет о том, возьмем ли мы первый из восьмеричный путь: неправильный взгляд, правильное мирское воззрение, а затем сверхмирское правильное воззрение.

  1. Вид

    Ассоциация неправильные взгляды верят, что наши действия не имеют этической ценности или что наши действия не приносят результатов; что нет продолжения сознания, другими словами, нет перерождения; нет причин и следствий, карма, и его последствия; думая, что все заканчивается в момент смерти; что других сфер существования не существует; что освобождение невозможно; что загрязнения присущи уму — от них невозможно избавиться. С таким взглядом вы определенно впадете в депрессию — правда. Если вы думаете, что все омрачения заключены в вашем уме и что люди внутренне осквернены и от них невозможно избавиться, если у вас есть такое мировоззрение, что у вас есть в жизни? У тебя ничего нет. Твоя жизнь такая, бла. Нет цели, нет цели, нет смысла в вашей жизни, кроме, может быть, беготни и попыток получить немного краткосрочного счастья. Но даже это угнетает, потому что в своем мировоззрении, созданном вашим неправильным умом, вы думаете: «Ну, когда я умру, все равно ничего не будет — так что толку?» Это действительно ужасное мировоззрение. Это неправильно не только с буддийской точки зрения, но и с психологической точки зрения такое мировоззрение просто затянет вас на самое дно.

    Мирское правильное воззрение, с которого мы начинаем, противоположно этому. Это включает в себя знание того, что наши действия имеют этическое измерение, а это означает, что мы знаем, что можем изменить свою жизнь, изменив свои действия. Автоматически, тут же, вы не чувствуете себя беспомощным в жизни. Вы чувствуете, что можете что-то сделать. Если мы изменим наши действия, мы изменим наш опыт. Вы думаете, что после смерти есть преемственность, и поэтому, когда у вас такой взгляд, вы не боитесь этой нигилистической мысли: «Ну, ничего не стоит, и все это напрасно, и после смерти ничего нет». Вы думаете, что существуют другие миры, что есть святые существа, взявшие на вооружение путь. Тогда вы чувствуете приподнятое настроение, потому что: «Вау, есть и другие существа, которые культивировали путь. Они сделали это. Они были в моей ситуации. Они сами выпутались из этого. Я тоже могу это сделать». Таким образом, правильное воззрение автоматически возвышает ваш ум.

    Сверхмирское правильное воззрение (или трансцендентное правильное воззрение) — это способность мудрости, сила мудрости. Это правильный взгляд на восьмеричный благородный путь это в потоке ума арьи. С палийской точки зрения это правильное воззрение — это прямое проникновение или прямое восприятие четырех истин, а также прямое знание нирваны.

  2. Намерение

    Далее переходим ко второму намерению. Неправильное намерение чувственное желание, злоба и жестокость. Это потому, что, опять же, мы можем видеть, есть ли у нас чувственное желание, злоба и жестокость в нашем уме, и это намерения, которыми мы живем в нашей жизни, у нас будет много путаницы и не очень хорошие отношения с другими людьми. Мы будем немного несчастны.

    Правильное намерение, вторая ветвь восьмеричный благородный путь, Является отречение, доброжелательность и сострадание. отречение это уравновешенный ум, который не привязан к объектам чувств. Если у вас такой уравновешенный ум, у вас много свободы. Если чувственный объект есть, вы наслаждаетесь им. Если его нет, не беда. Разве это не было бы мило? Тебе нравится это. Когда он исчезает, вы не говорите: «О, я хочу его снова!» Как будто ваш разум все еще доволен. Доброжелательность включает в себя сила духа, прощение и любовь. Это откроет ваш разум для хороших отношений с другими. Сострадание – это отношение ненасилия. Такого рода правильное намерение будет мотивировать следующие три из восьмеричный путь: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни. Это намерение также хочет поделиться своими знаниями и пониманием с другими, так что это приятно. Специально для тех, кто следит за бодхисаттва транспортное средство, правильное намерение собирается бодхичитта.

    Сверхмирское правильное намерение включает в себя очень чистое намерение, умственную поглощенность и различные факторы концентрации в потоке ума арьи. Здесь правильное воззрение и правильное намерение являются частью высшего обучения мудрости три высших образования, восьмеричный благородный путь можно отнести к три высших образования. Эти два [правильное воззрение и правильное намерение] являются последними из три высших образования— высшее обучение мудрости.

    Вы начинаете с правильного взгляда, когда делаете восьмеричный благородный путь— даже мы, обычные существа, — потому что наше мировоззрение действительно важно. В зависимости от нашего мировоззрения медитация принесет тот или иной результат. Иметь такое буддийское мировоззрение действительно очень важно, а также очень важно подходить к нашей практике с правильным намерением. Прямо в начале восьмеричный благородный путь интересно, что есть эти два фактора высшего обучения мудрости. Они на первом месте, хотя когда вы перечисляете три высших образования, высшее обучение мудрости идет последним.

    Это приводит нас затем к практике трех ветвей восьмеричный благородный путь которые относятся к более высокому обучению этичному поведению — правильной речи, правильному поступку и правильному образу жизни.

  3. речь

    Неправильная речь — это четыре недобродетели речи: ложь, создание дисгармонии, резкая речь и пустословие. Правильная речь — это похвальная речь, которая воздерживается от этих четырех; и который также говорит правдиво, использует нашу речь для создания гармонии, ободряет других и говорит то, что уместно и подходит в подходящее время. Соблюдая тишину в ретрите, мы сможем по-настоящему изучить свою речь, свое стремление говорить и то, как мы обычно говорим. Это поможет нам по-настоящему культивировать мирскую правильную речь, что очень важно, потому что многие наши проблемы возникают из-за неправильной речи, не так ли, если подумать? Большинство ваших проблем с другими людьми: они из-за того, что вы или они кого-то избили, или украли их вещи, или спали с кем попало? Или большинство ваших проблем связано с тем, что вы или кто-то другой лжете, создаете дисгармонию, говорите резкие слова или болтаете без дела и сплетничаете? Я имею в виду, что это некоторые из физических — они могут создать много дисгармонии — но для большинства из нас, возможно, именно речь создает больше всего проблем в наших отношениях. Поэтому очень полезно развивать правильную речь. Я перейду к сверхъестественной правильной речи через минуту.

  4. Действие

    Перейдем к действиям. Неправильные действия: убийство других живых существ, воровство у них, взятие того, что не было дано бесплатно, неразумное или недоброе сексуальное поведение. Спать с кем-то, кто не является вашим партнером. Даже если у вас нет партнера, который спит с чужим партнером, незащищенный секс, использование людей для собственного сексуального удовольствия без учета их человеческих чувств — подобные вещи. Это, когда вы учите этому в Индии, вся аудитория взрывается. Это потому, что это все эти 20-летние, и это похоже на: «Что вы имеете в виду под неразумным и недобрым сексуальным поведением? Я хочу делать все, что захочу». Когда вы становитесь немного старше, вы начинаете понимать, что существует такая вещь, как неразумное и недоброе сексуальное поведение, не так ли? И это вызывает массу проблем. Это неправильные действия.

    Затем правильные мирские действия включают в себя отказ от этих трех действий, а затем также противоположные им действия: защиту жизни, защиту собственности, мудрое и доброжелательное использование сексуальности в случае мирянина или соблюдение целибата в случае мирянина. монашеский. Был один ретрит, был ли кто-нибудь на нем? Мы говорили об этом, и кто-то сказал что-то вроде: «Недоброе и неразумное сексуальное поведение создает так много проблем, так как же нам его остановить?» Из моих уст совершенно спонтанно я сказал: «Посвятите». Все расхохотались, и годы спустя этого человека рукоположили. Был ли кто-нибудь на том ретрите? Вы там были? Это был твой партнер! Но вы тоже слышали совет. Это правильное действие.

  5. Средства к существованию

    Неправильные мирские средства к существованию: Для монахов это добывание необходимых вещей, пищи, одежды, крова и лекарств с помощью лести, намеков, предлагающий маленький подарок, чтобы получить большой, быть лицемером, ставить человека в положение, когда он не может сказать «нет». Для неспециалиста это будет включать их, но более конкретно для неспециалиста это будет работа на работе, где вы производите яды, или в компании, которая производит взрывчатые вещества или оружие, или которая загрязняет землю, или что-то производит. это очень плохо для людей. Быть мясником, производить или продавать одурманивающие вещества, производить или распространять порнографию, присваивать себе деньги, взимать с клиентов завышенную плату, лгать клиентам — такие вещи были бы неправильным заработком.

    Мирские правильные средства к существованию для монахов — это отказ от пяти неправильных способов существования и приобретение необходимых для жизни вещей прямым, честным путем, таким образом, чтобы не причинять вреда другим и не обманывать их каким-либо образом, а также в соблюдении нашей цели. сделку, сохраняя наши заветы чистый. Это потому, что если вы принимаете людей предложения но ты не держишь заветы ну, тогда это довольно обманчиво и неправдиво. Для практикующих мирян правильные средства к существованию – это работа, которая способствует здоровому функционированию общества и благополучию других, или, по крайней мере, не наносит никакого вреда. Правильный образ жизни — это также образ жизни, свободный от крайностей аскетизма и роскоши. Интересно, не так ли? Крайний аскетизм не приветствуется, а также не приветствуется крайняя роскошь. Хороший образ жизни свободен от того и другого.

    Эти три — правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — относятся к высшей этике; а мирская правильная речь и правильное действие — семь добродетелей тело и речь из десяти путей добродетели. Надмирская правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — это арьи, воздерживающиеся от неправильной речи, действия и образа жизни и отказывающиеся от них, а также занимающиеся правильной речью, действием и образом жизни.

  6. Усилие

    Следующее – правильное усилие. Неправильное усилие может заключаться либо в отсутствии усилия, либо в том, что мы вкладываем наши усилия, нашу энергию в бесполезные вещи, например, в том, чтобы быть занятым самым занятым, совершать недобродетельные действия или тратить свое время впустую и тому подобное. .

    Мирское правильное усилие — это то, что называется четырьмя высшими стремлениями: усилие по предотвращению возникновения недобродетелей, усилие по отказу от уже возникших недобродетелей, усилие по взращиванию новых добродетелей и усилие по поддержанию и усилению уже существующих добродетелей. . Это правильный способ направить нашу энергию. Позвольте мне повторить их, потому что хорошо подумать об этом. Запишите их. Подумайте о них в своем медитация. Подумайте, как вы можете это сделать:

    • (1) чтобы предотвратить возникновение недобродетелей,
    • (2) отказаться от недобродетелей или противодействовать уже возникшим недобродетелям,
    • (3) взращивать новые добродетели и
    • (4) поддерживать и укреплять уже имеющиеся достоинства.

    Мы вкладываем в это свои силы, а не в пустословие, в зарабатывание больших денег и в видеоигры. При правильном усилии мы можем направить свой ум от вредных мыслей к развитию полезных качеств, а также к ненасильственным и сострадательным действиям.

Радостное усилие — действительно важный вид ментального фактора. Это также позволяет нам, когда мы медитируем, отказаться от пяти препятствий и, таким образом, обрести концентрацию и мудрость. Правильное усилие на самом деле необходимо для любого добродетельного дела, которое мы хотим совершить.

  1. Внимательность

    Следующее – правильное памятование. Мирская правильная внимательность — это четыре основы внимательности. Мы проходили это в предыдущих сериях учений: осознанность тело, чувства, разум и явлений; действительно развивает это в нашем медитация упражняться. Это согласно Палийская традиция. Если бы вы практиковали тантра это было бы похоже на четыре памятования, которые мы воспеваем после обеда: памятование о духовном наставнике, о сострадании, о божественном тело и божественного достоинства, и пустоты, и единства видимости и пустоты. Помните об этом, мы повторяем это очень часто. Такова была бы осознанность в случае тантра.

    В повседневной жизни осознанность позволяет нам сохранять заветы потому что помнит нашу заветы. В медитациявнимательность фокусирует наш ум на объекте нашего внимания. медитация и держит его там, чтобы он не отвлекался. В очень концентрированном уме внимательность ведет к прозрению и мудрости. Внимательность с буддийской точки зрения — это не просто знание того, что происходит. Это не просто: «Я осознаю, что возникает желание переспать с этим человеком. Я помню, что это чей-то партнер. Я осознаю, что делаю успехи». Не в этом смысл внимательности. Это не значит наблюдать за происходящим. Это значит держать свою заветы и ваши ценности в уме, чтобы вы не запутались в таком поведении.

    Сверхмирское правильное усилие и правильная осознанность присутствуют вместе с другими аспектами восьмеричный благородный путь во время достижения нирваны.

  2. Концентрация

    Правильная концентрация включает в себя четыре джханы (санскритский термин дхьяна). Это четыре уровня концентрации, которые находятся за пределами сферы наших желаний. Это когда вы реализовали шаматху или безмятежность, и вы можете сосредоточить свой ум на добродетельном объекте так долго, как хотите, и он не будет отвлекаться. Концентрация, направленная на освобождение, исследует природу явлений с осознанностью.

    Концентрация для начинающих — это просто попытка немного развить концентрацию в нашей повседневной жизни. медитация упражняться. Сверхмирское правильное сосредоточение — это актуализация четырех джхан — они также называются погружениями в царства четырех форм в палийской системе — и соединение их с мудростью и другими факторами пути и использование их для реализации нирваны. В надмирской реализации одновременно присутствуют все восемь факторов пути, каждый из которых выполняет свою собственную функцию. Правильная концентрация затем ведет к правильному Просмотры, знание и освобождение.

    Вы действительно можете видеть здесь, что правильное усилие на самом деле относится ко всем трем высшим тренировкам, а правильная внимательность и правильное сосредоточение относятся к более высокому обучению концентрации. Вы видите, как восьмеричный благородный путь входит в состав Три высших тренинга?

Восьмеричный благородный путь в санскритской традиции

Я хочу поговорить о восьмеричный благородный путь в Санскритская традиция. Это почти то же самое. Есть небольшие отличия. Вы можете начать видеть, насколько это отличается, когда это практика бодхисаттв. в Санскритская традиция домен восьмеричный благородный путь все пути арьи, как они есть в Палийская традиция. Они разделены на четыре ветви. Я нахожу это интересным. Здесь, в бодхисаттва практикуйте — потому что помните, что это пути арьи, и мы говорим о них здесь, так что вы, конечно же, знаете, что они относятся к слушателям и одиночным реализаторам. Но мы поговорим о них специально для бодхисаттв.

  • Правильный взгляд: ветвь утверждения

    Правильный взгляд относится к осознанию в пост-медитация время, в перерыве между сессиями, правильное понимание четырех истин, реализованное в медитативном равновесии. Он составляет первую из четырех ветвей. Он называется ветвью утверждения, потому что утверждает осознание пустоты, произошедшее во время медитативного равновесия. Интересно, что правильное воззрение определяется здесь как возникающее в уме арьи, но оно возникает в пост-медитация время — и это утверждение воззрения пустоты, которое у вас было во время вашего медитативного равновесия. Итак, это ветвь утверждения.

  • Правильное намерение: ветвь содействия пониманию других

    Правильное намерение — это мотивирующее намерение, желающее правильно объяснить другим воззрение бескорыстия и пустоты, которое было реализовано в медитация. Правильное намерение для бодхисаттва это ваше желание учить и делиться тем, что вы поняли. Вы не держите это только для себя, но вы идете и делитесь им. Это входит в ветвь содействия пониманию других. Здесь вы действительно можете увидеть бодхисаттва повлиять, не так ли? Вы должны быть в состоянии подтвердить свое осознание пустоты в пост-медитация время, чтобы вы могли пойти и научить этому других, чтобы другие могли извлечь из этого пользу. У вас есть ветвь утверждения и ветвь содействия пониманию других.

  • Правильная речь, действие, средства к существованию: ветвь, которая развивает доверие и уважение к другим

    Правильная речь — это речь, объясняющая другим правильное воззрение, которое мы осознали. Правильная речь сводится к объяснению правильного взгляда как на условную реальность, так и на окончательная природа. Правильное действие — это воздержание от физических действий, наносящих вред себе или другим. Правильные средства к существованию — это приобретение четырех необходимых средств без обращения к пяти неправильным средствам к существованию. Они почти такие же, как в Пали. Но эти трое входят в ветвь — мы говорим о четырех ветвях — которая развивает доверие и уважение в других, потому что другие увидят, что мы придерживаемся чисто этического поведения.

    Если вы хотите принести пользу живым существам, когда они говорят о четырех способах привлечения учеников, один из них действует в соответствии с тем, чему вы учите. Ясно, что поддержание хорошего этического поведения будет частью этого. Этическое поведение заставляет людей доверять вам, а доверие является основой или должно быть основой для людей, вступающих с кем-либо в отношения «ученик-учитель». Я говорю должно быть, потому что некоторые люди думают, что харизма является основой; вас привлекает учитель из-за харизмы. Это не правильная мотивация. Это действительно должно быть чьим-то этическим поведением, и мы доверяем этому человеку, мы уважаем этого человека.

  • Правильное усилие, осознанность, концентрация: ветвь противоядий против противодействующих факторов

    Правильное усилие прилагает энергию усилия для разработки противоядий, устраняющих объекты, от которых следует отказаться на пути следования. медитация. Это действительно вкладывает нашу энергию в нашу медитация практиковать, чтобы мы могли оставить омрачения и семена омрачения, которые должны быть оставлены на пути медитация. Это правильное усилие также позволяет нам продвигаться по более высоким путям.

    Правильная внимательность не забывает объект медитация поэтому он предотвращает препятствия к однонаправленности. Правильное сосредоточение является противоядием от омрачений умственного погружения, поэтому омрачения, которые относятся к непригодности или недостатку гибкости ума и тело это препятствует развитию однонаправленности и шаматхи.

    Благодаря правильному сосредоточению бодхисаттвы обретают способность взращивать сверхзнания. Это особые силы, которые они обретают силой своей концентрации. Некоторые из них обладают сверхъестественными способностями: хождение по воде, погружение под землю и тому подобное. К другим относятся, например, ясновидение: знание мыслей других или знание прошлого, знание карма других живых существ — такого рода вещи. Все эти виды сверхзнаний очень полезны, если вы бодхисаттва потому что это помогает вам увидеть, с какими людьми у вас тесная кармическая связь, чтобы вы могли привести этих людей в свой круг учеников. Эти способности также позволяют вам узнать, что принадлежит кому-то другому. карма. Другими словами, каков их характер, какое учение подходит для этого человека в соответствии с их особым уровнем ума и их особым образом мышления в настоящее время. Имея такого рода сверхзнания, которые приходят от концентрации, если вы бодхисаттва они действительно позволяют вам приносить гораздо больше пользы другим, чем если бы у вас их не было. Это потому, что вы действительно можете лучше узнать учеников и направлять их на индивидуальной основе.

    Эти три — правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение — составляют четвертую ветвь, ветвь противоядий против противодействующих факторов, поскольку они преодолевают и очищают различные препятствия или различные омрачения на пути. Так что это восьмеричный благородный путь.

Аудитория презентации. Каков источник санскритской версии этого?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Что за источник, что за текст? Асанга, я думаю. Да, я думаю, это Асанга. Васубандху тоже говорит об этом, но его точка зрения, вероятно, будет больше соответствовать палийской версии. Но я думаю, что это Асанга. Да, это должно быть либо в его Слушатель Шравака-бхуми, Бодхисаттва-бхуми, или что-то типа того.

На этом мы завершили общий путь с человеком средних способностей. Это человек, который медитировал на первых двух благородных истинах и, таким образом, имеет побуждение освободиться от сансары и обрести освобождение, а затем взращивает две последние благородные истины, чтобы добиться этого. Таким образом, мы прошли путь в соответствии с практикующим среднего уровня. Теперь мы подходим к пути продвинутого практика. Но прежде чем мы это сделаем, давайте сделаем паузу и посмотрим, есть ли у вас какие-либо вопросы.

Аудитория презентации. У меня есть комментарий.

ВТК: Комментарий?

Аудитория презентации. Да. Я думаю, это крайне обманчиво, что это кажется таким коротким разделом…. [неразборчиво]

ВТК: Итак, комментарий. В целом ламрим, этот раздел [кажется коротким]. На самом деле я объяснял это длиннее, чем обычно, хотя и упустил некоторые другие темы, которые обычно объясняются, такие как факторы, вызывающие недуги, процесс смерти и другие темы. Я пропустил часть этого.

Так что да, в стандарте ламрим обычно он тонкий. Это потому, что многие из тех же тем возникнут, когда вы будете говорить о шести далеко идущие практики, три высших образования— нравственное поведение, концентрация, мудрость — они повторяются в шести далеко идущие практики, не так ли? На самом деле, когда вы смотрите на бодхичитта как намерение в бодхисаттва практики, вы можете видеть, что все они являются разработками восьмеричный благородный путьбодхисаттва поведение и в бодхисаттва контекст. Щедрость повсюду. Этическое поведение есть и в том, и в другом. Стойкость подпадает под правильное намерение. Радостное усилие приходит под правильным усилием. Правильная медитативная стабилизация — это правильная внимательность и правильное сосредоточение. далеко идущая практика мудрости есть правильный взгляд. Это в основном разработка в контексте бодхисаттва применять то, чему учили раньше. Вот почему они не углубляются в промежуточную стадию, потому что пытаются подвести вас к бодхисаттва дорожка. Не останавливайтесь только на желании достичь освобождения. Продолжайте и генерируйте бодхичитта и практиковать бодхисаттва дорожка.

Аудитория презентации. Когда у них есть монашеский образование для геше и это… [неразборчиво] парамита мудрости, по-моему, есть целый раздел, это там тема?

ВТК: В исследованиях геше, которые они проводят в монастырях, то, что они называют Пархен-The далеко идущие практики- изучение их основано на Совершенство мудрости сутры. Но это обучение путям и стадиям. Так что это учит всех бодхисаттва практики и, собственно, все слушатель а также практики одиночных реализаторов. Так это входит во весь этот материал. Да точно.

Аудитория презентации. Не могли бы вы повторить названия четырех ветвей?

ВТК: Названия четырех ветвей. Первая — это ветвь утверждения, и это правильное воззрение. Вторая — это ветвь, способствующая пониманию других, и это правильное намерение. Третья — это ветвь, которая развивает доверие и уважение к другим, а это правильная речь, правильные действия и правильный образ жизни. Затем четвертая ветвь — это ветвь противоядий против противоположных факторов, и это правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Аудитория презентации. Как мы связываем шесть совершенств с восьмеричный путь и 37 практик бодхисаттв?

ВТК: Как мы свяжем шесть далеко идущие практики с восьмеричный благородный путь? Я просто объяснил это. А с 37 практиками бодхисаттв, то есть 37 гармониями с просветлением? [Это был онлайн-вопрос.]

Аудитория презентации. Это было непонятно, [писали] 37 бодхисаттва практики.

ВТК: В палийских писаниях есть 37 вспомогательных средств или гармоний для пробуждения. (Они объясняются в Махаяна писания тоже.) Но то, что подчеркнуто [в палийских писаниях] для кого-то как пути, это 37 гармоний для кого-то, кто хочет достичь освобождения. Они также включены в бодхисаттва дорожка; но бодхисаттва путь также включает в себя другие вещи. Что касается того, как эти вещи пересекаются и соотносятся, помните в Уголок для завтрака Бодхисаттвы сегодня я сказал, что иногда мы задаем вопросы, прежде чем сами об этом подумали, и я думаю, что это один из таких вопросов.

Я бы хотел, чтобы вы в качестве домашнего задания пошли домой и на этой неделе хорошенько об этом подумали. Нарисуйте несколько диаграмм и графиков о том, как восьмеричный благородный путь относятся к шести далеко идущие практики. И когда вы говорите о 37 гармониях просветления, как они соотносятся с шестью далеко идущие практики? Пройдитесь и наметьте их, изучите их сами и посмотрите, что у вас получится. Если вы говорите о 37 практиках бодхисаттва, Согласно Текст Тогмей Сангпо, то это немного другое. Но все же можно пройти и посмотреть, как все эти вещи соотносятся друг с другом. Если вы подумаете об этом сами, вы обретете гораздо больше мудрости, чем если я разберусь и расскажу вам. Так что сделай это, и я спрошу тебя на следующей неделе. Если вы сядете и скажете «Дух» вместо «дхих», тогда я буду знать, что у вас неправильный семенной слог. Исходный слог Манджушри идет дх, дхх, дхх, дхх, дхх, дхх, дхх, не хм.

Другие вопросы или комментарии?

Аудитория презентации. Мне просто интересно, правильно ли я расслышал. Я до сих пор не понимаю, правильно ли я расслышал. Вы говорите, что правильное воззрение относится к реализации в постмедитативное время правильного понимания четырех истин, реализуемых в медитативном равновесии.

ВТК: Да.

Аудитория презентации. Так что же происходит с практикующим в пост-медитация время, что они понимают?

ВТК: Теперь вот интересный вопрос. Если в Санскритская традиция они говорят, что правильное воззрение реализуется во время пост-медитация время, правильное понимание четырех истин, которое вы осознали во время медитативного равновесия, что это значит? Ну, что же вы думаете? Что вы осознаете, когда медитируете на четыре истины в медитативном равновесии? Вы помните шестнадцать аспектов четырех истин. Тогда что ты понимаешь, когда размышлять on истинный дуккха, истинное происхождение дуккхи, истинное прекращение, истинные пути? Что ты понимаешь?

Аудитория презентации. Что нужно понять, от чего отказаться, что реализовать и что культивировать.

ВТК: Для начала вы понимаете, что нужно знать -истинный дуккха. Что оставить? Истинное происхождение. Что должно быть реализовано, так это истинное прекращение; и что нужно выращивать истинные пути. Итак, да, это начало, вы понимаете это. Так что еще вы понимаете?

Аудитория презентации. Во-первых, вы понимаете, что вещи непостоянны, вещи по своей природе страдают и что они бескорыстны.

ВТК: Да. Что касается первой благородной истины, вы осознаете тонкое непостоянство вещей, что все загрязненное явлений относятся к природе дуккха. Вы собираетесь осознать пустоту и бескорыстие, не так ли? Если вы их помните, это только четыре из 16 аспектов. Если вы помните их и думаете о них в пост-медитация время, это изменит то, как вы живете? Это лучше! Просто осознание непостоянства, только представьте, если бы вы осознали тонкое непостоянство, как бы это повлияло на то, как вы прожили свою жизнь? Я говорю это, потому что пост-медитация время — это то, как вы проживаете свою жизнь в повседневной жизни. Как это повлияет на это?

Аудитория презентации. Большинство из привязанность и отвращение в наших умах было бы устранено.

ВТК: Большинство из привязанность и отвращение в наших умах — оно не будет искоренено полностью, но возникнет с трудом, не так ли? Как еще это повлияет на вашу жизнь?

Аудитория презентации. Вы можете пересмотреть свои ценности и расставить приоритеты.

ВТК: Да. Вы бы расставили совсем другие приоритеты, поставив свою практику Дхармы на первое место в списке. Что-то еще?

Аудитория презентации. У тебя было бы много энергии.

ВТК: У тебя было бы много энергии.

Аудитория презентации. И у тебя было бы много сострадания.

ВТК: И у тебя было бы много сострадания. Зачем вам сострадание, если вы осознаете непостоянство?

Аудитория презентации. Потому что вы видите, как мы цепляемся за постоянство мгновение за мгновением; и вы увидите, как все люди вокруг вас просто цепляются за вещи, которые исчезают, как песок в их пальцах; и это действительно повод для сострадания.

ВТК: Вы понимаете, что вы и другие цепляетесь за вещи, думая, что они постоянны, в то время как эти вещи меняются мгновение за мгновением, ускользают у них из-под пальцев, и люди так сильно страдают из-за этого, и это вызовет сострадание в вашем уме.

Аудитория презентации. Я думаю, это сделало бы вас бесстрашными в вашем правильном усилии.

ВТК: Да, это сделало бы вас бесстрашными в вашем правильном усилии. Расширьте это немного. Почему это сделало бы тебя бесстрашным?

Аудитория презентации. Ну а для меня моя привязанность к моей жизни, как я ее себе представляю, и моему видению себя живущим вечно или пытающимся сохранить свою жизнь вечной. Мой страх исходит из этого. Поэтому мне интересно, если бы я увидел это истинное непостоянство, я бы избавился от этих страхов. Я бы не боялся этого, потому что я…

ВТК: Вы говорите, что многое из того, что ограничивает ваш разум, — это страх смерти и страх измениться, даже потерять здоровье перед смертью. Если вы осознаете тонкое непостоянство, весь этот страх исчезнет, ​​потому что вы сможете принять его реальность, и это придаст вам много бесстрашия при приложении усилий в вашей практике. Как еще это изменило бы вашу жизнь?

Аудитория презентации. Вероятно, действительно сможет довольно быстро продвинуться по пути.

ВТК: Да. Вы сможете быстро продвигаться по пути, потому что мы не будем тратить время на глупости.

Аудитория презентации. довольно непоколебим отречение, Я думаю.

ВТК: Да и непоколебимый отречение. Почему это привело бы к непоколебимой отречение?

Аудитория презентации. Это привело бы к непоколебимой отречение потому что не за что зацепиться. Даже если у вас нет осознания пустоты, если у вас есть осознание тонкого непостоянства, вы видите, что вам не за что ухватиться.

ВТК: Если вы осознаете тонкое непостоянство, что нет ничего в сансара что вы можете держаться вечно, это поможет вам действительно создать отречение. И помогает осознать…

Аудитория презентации. Это поможет вам осознать пустоту.

ВТК: Это поможет вам осознать, что все эти загрязнённые самсарические вещи являются природой дуккхи. Поскольку эти самсарические вещи меняются от момента к моменту, они не смогут принести нам прочного счастья. Это помогает нам понять, что они дуккха по своей природе. Это также притягивает нас к видению пустоты, потому что, если все меняется от момента к моменту, то что там происходит от одного момента к другому? Если «я» непостоянно, то что такое «я»? Это приводит вас к поиску, существует ли действительно существующий человек или нет. Даже одно это осознание имело бы очень глубокий эффект, не так ли? Вы понимаете это в пост-медитация время, а затем применять его в своей жизни.

Как осознание пустоты изменит вашу жизнь?

Аудитория презентации. Вы бы чувствовали, что вы кладете руку на вещи вместо того, чтобы так твердо видеть людей. Это было бы более эфирно или похоже на иллюзию.

ВТК: Да, все было бы более похоже на иллюзию. Но мы бы относились к ним гораздо спокойнее. Не так ли?

Аудитория презентации. Да.

ВТК: Мы бы – потому что наш разум не стал бы делать все таким прочным и приписывать всему столько значения. Мы бы поняли, что это просто наш разум придает смысл чему-то. Мы бы осознали не только наш ум, как если бы мы могли стереть все значения, но и то, что значение зависит от многих факторов. Это не то, что присуще тому или иному фактору. Это просто сделало бы ум намного более расслабленным, гораздо более открытым.

Аудитория презентации. Это было бы истинное удовлетворение.

ВТК: Да. Вы бы могли быть довольны.

Аудитория презентации. Кажется, что это осознание было бы скорее причиной бесстрашия и сострадания, чем просто непостоянства, потому что кажется, что непостоянство должно сочетаться с чем-то еще. Кто-то может просто осознать, что они непостоянны, и испугаться этого, или они могут подумать, что люди идиоты, если гоняются за этим.

ВТК: Кажется, что должно быть что-то помимо непостоянства, чтобы это привело к действительно хорошему видению. Я думаю, вам нужно буддийское мировоззрение, чтобы осознать тонкое непостоянство, чтобы оно действительно повлияло на вас положительным образом. Это правда, что осознание пустоты будет гораздо более проникающим и повлияет на вас сильнее, чем осознание тонкого непостоянства.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Верно, потому что осознание того, что мы непостоянны, влияет на нас с одной стороны, оно вовлекает нас в осознание пустоты. Осознание пустоты показывает нам на самом деле пустую природу всех этих сфабрикованных идентичностей и просто зависимую природу «я» — что там нет твердой личности, которую нужно защищать. Это будет намного сильнее, чем осознание тонкого непостоянства. Вот почему они говорят, что осознание пустоты есть арья. истинный путь и это единственное, что может устранить невежество с корнем. Осознание тонкого непостоянства может уменьшить наши недуги, но не может устранить их с корнем.

Аудитория презентации. Это никогда не конечная цель, независимо от того, на каком пути мы находимся. Тонкое непостоянство — это точка остановки, я имею в виду, это точка реализации на пути.

ВТК: Да, верно.

Аудитория презентации. Никогда не ставьте цель как конечную.

ВТК: Нет. Ни одна из буддийских школ не ставит тонкое непостоянство в качестве конечной цели пути. Но это очень сильное осознание, и осознание, которое очень необходимо.

Аудитория презентации. Я как раз думал о том, чтобы осознать пустоту напрямую, восемь мирских забот просто…

ВТК: Вы говорите, что если вы осознаете пустоту напрямую, восемь мирских забот исчезнут. Наверное, если бы вы осознали тонкое непостоянство…

Аудитория презентации. Восемь мирских забот исчезнут.

ВТК: Да.

Аудитория презентации. [неразборчиво]… погрузитесь в иллюзию, и наша энергия пойдет на пользу другим.

ВТК: Да. Определенно, мы перестанем зацикливаться на всех наших невзгодах, всех наших драмах и сможем больше сосредоточиться на помощи другим.

Аудитория презентации. Было бы это, только если вы порождаете сострадание вместе с… вы можете осознать пустоту, а не…

ВТК: Да. Вы можете осознать тонкое бескорыстие и пустоту, не осознавая бодхичитта или не имея великое сострадание. Если у вас есть великое сострадание в вашем уме, то это великое сострадание повлияет на результат этих осознаний тонкого непостоянства и пустоты. Вы помните, как мы говорили ранее о восхвалении Чандракирти Великое Сострадание в начале Мадхьямакаватара и как он говорил о трех видах сострадания? Одним из них является сострадание простого видения живых существ в природе дуккхи. Одним из них является сострадание от созерцания живых существ — это называется как-то связано с явлений. Это означает, что вы понимаете, что чувствующие существа наделены непостоянством. Затем третий и глубочайший уровень сострадания — это видение того, что чувствующие существа считаются пустыми от собственного существования. У вас определенно были бы все эти реализации. Опять же, они не независимы, как милые маленькие кабинки. Не то, чтобы каждая из них была квадратом — просветление — это часть головоломки, а каждое осознание — часть головоломки. На самом деле все эти реализации влияют друг на друга. Очень сильно они влияют друг на друга. На самом деле это одна из причин, почему они заставляют нас думать о бодхичитта с самого начала, хотя мы даже не развили общих реализаций с практикующим начального уровня. Мы все еще узнаем о бодхичитта и поощряйтесь в этом, потому что это сеет семена и влияет на наш разум, даже если мы не осознаем бодхичитта. Все эти учения воздействуют на наш ум и направляют его в этом направлении.

Аудитория презентации. Пока я думаю о реализации, кажется, что у меня есть эта мотивация или стремление делать определенные вещи. Затем, когда я взаимодействую с миром или просто с мыслями в моей голове, вещи появляются в моем уме, и они как бы сопровождаются всяким мусором, плохими привычками и неправильным взглядом на вещи. Вроде бы, а поскольку это 16 реализаций, актуализированных в медитация, на самом деле, если бы мы смотрели вовне, то в тех вещах, которые мне кажутся, было бы все меньше и меньше мусора, чем больше этих… [неразборчиво]. Я могу относиться к ним так, как это больше соответствует моим устремлениям.

ВТК: Да. Итак, вы говорите, что у вас есть бодхичитта стремления, но изо дня в день вы видите, что ваш ум сопровождается всевозможными неправильные взгляды беспокоящие эмоции и тому подобное. Вы можете себе представить, что когда вы осознаете 16 аспектов четырех истин, правильное понимание уменьшит эти омрачения, неправильное отношение и неправильные взгляды. Это то, что вы говорите. Совершенно определенно. Иначе какая польза? Если они не уменьшат нашу неправильные взгляды и наши беспокоящие эмоции, какой смысл медитировать на них? Вот и вся причина, по которой мы делаем любую из этих медитаций в ламрим- чтобы вызвать этот эффект прямо или косвенно. Если медитация не приносит этого эффекта прямо или косвенно, то это бесполезно. Нам это не нужно, потому что это не ведет нас к нашей цели.

Аудитория презентации. Однако, когда вы это сказали, мне кажется, вы действительно ясно даете понять, насколько важно иметь учителя, который может помочь вам понять, что вы делаете, и больше учиться. Ты знаешь, что я имею в виду? Как вы можете обрести эти реализации, если у вас нет кого-то, кто действительно очень внимательно направляет вас?

ВТК: Вы говорите, как вы можете обрести эти реализации, если у вас нет кого-то, кто направляет вас и учит вас? Вот почему очень важно полагаться на духовного наставника. Правильно полагаться на духовного наставника — это очень важно, потому что мы не можем придумать путь наверх самостоятельно. С безначальных времен мы выдумывали пути к счастью, не так ли? Посмотрите, куда они нас завели.

Аудитория презентации. Я также думаю, что частью этого является то, что вы не всегда точно знаете, какой прогресс вы делаете. Вы можете подумать, что у вас есть реализации. Но если у вас нет квалифицированного наставника, это может быть не то, что вы думаете.

ВТК: Да, это еще один хороший момент. Много раз мы думаем, что обретаем реализацию, но это не так. Одна из ролей хороших отношений с квалифицированным учителем заключается в том, что этот человек сможет помочь вам оценить, есть ли у вас настоящие реализации или нет. Была книга под названием «После экстаза стирка» или что-то в этом роде. Я читал это, и все эти люди описывали свои медитация переживаний и как потом они их полностью теряли, или сильно путались в своих переживаниях, или сильно дезориентировались. Одна из вещей, которая стала для меня очень ясной при чтении этой книги, заключалась в преимуществах изучения стадий и путей. Кроме того, иметь действительно четкое понимание пути перед вами, я имею в виду, что вы размышлять в то же время вы получаете четкое понимание пути. В начале вы действительно вкладываете в это немного энергии, потому что если вы делаете это, то, когда у вас есть опыт в вашей медитация, вы знаете, где их разместить. У вас есть некоторое представление о том, является ли это реальным опытом или фальшивым вздорным опытом, потому что наш разум способен так много выдумывать. Если вы не учились, вы не знаете учения. Если у вас нет хорошего учителя, который направляет вас, у нас может быть так много экзотических переживаний, а затем мы влюбляемся в них; и мы думаем, что это настоящие реализации, а это не так.

Я помню, когда я впервые учился размышлять— потому что я ничего ни о чем не знал. Мой первый опыт был в буддизме. Но когда я вернулся с этого курса, я просто изучал все, что называлось медитация— потому что я ничего ни о чем не знал — что были разные школы или черт знает что. Я пошел в одну группу, где было что-то вроде того, как если бы вы были подавлены в своем медитация, то вы отступали, и люди ловили вас. Это указывало на то, что у вас действительно хорошие медитация сессии. Это может быть что-то похожее на людей, говорящих на языках. Если у вас есть хороший медитация сессии, то внезапно вы начинаете говорить на языках, произнося секретные мантры древних цивилизаций, которые действительно древние, потому что никто не знает. Но если вы ничего не знаете о том, что на самом деле пытаетесь развить, например: что такое добродетельные состояния ума? Какие психические состояния указывают на прогресс на пути? Если вы этого не знаете, то вы думаете, что все эти вещи действительно фантастические. Я сидел, медитируя, и вдруг мне стало казаться, что я соскальзываю назад. Я подумал: «Вау, я понял!» Хорошо, что я поехал в Копан и понял, что ничего не получаю. Я просто был вовлечен в силу внушения.

Аудитория презентации. Ну, когда вы посмотрите на все выводы, которые Будда мы пришли к тому, когда мы делаем каждый из ламрим темы это такие вещи, как решимость, ясность, смирение, благодарность, радость. Это не говорит о том, что если вы начинаете видеть звездочки в глазах и ваши волосы встают дыбом, вы действительно это понимаете. Что вам нужно сделать, так это просто стать по-настоящему заземленным, стать по-настоящему ясным и настроиться на одну лишь практику становления хорошим человеком.

ВТК: Это очень хороший момент. Если вы действительно изучаете этапы пути и качества, которые вам рекомендуется развивать, и когда вы выполняете определенные медитации, на какие чувства или переживания они направлены, тогда вы начинаете видеть, что все они являются добродетельными качествами. которые делают вас хорошим человеком. Ни один из них не является взрывоопасным, усыпанным звездами, далеко от вещей, указывающих на особенность «я».

Аудитория презентации. Я полагаю, когда ламрим приближается к этому типу вещей, это похоже на ощущение того, что твою голову только что побрили и дует ветер.

ВТК: Да, это правда. На стадиях, когда говорят о развитии шаматхи, одна из вещей, когда вы становитесь гибкими, — это ощущение свежевыбритой головы и прикосновение прохладной руки к свежевыбритой голове. О да, я просто побрил голову и сделал это. Может быть, я приближаюсь к Шаматхе! Ну, не совсем так.

Аудитория презентации. Это тонкое волнение.

ВТК: Тонкий трепет. Однажды я отправился на Путошань, остров в Китае, остров Ченрезига, и там есть одна пещера, где, говорят, Гуань Инь является людям. Я пошел туда с моим другом. Конечно, я ничего не видел. Я просто видел пещеру и пространство между камнями в пещере, вот и все. Были и другие люди, несколько китайцев, которые тоже были там, и они говорили: «О, смотри, Куань Инь там. Куан Инь». Они поклонились Гуань Инь. Они вознесли молитвы Гуань Инь. Они сказали: «О, Гуань Инь, должно быть, устал. Мы лучше попрощаемся с ней», и они попрощались и ушли. Это было очень мило, но я не совсем уверен, что они видели. Может быть, они встречались с Куань Инь, но я не думаю, что Куань Инь устанет.

Посвящаем.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.