Правильное получение подношений и установка правильной позы

Шесть подготовительных практик: часть 2 из 3

Часть серии учений, основанных на Постепенный путь к просветлению (ламрим) дано в Фонд дружбы Дхармы в Сиэтле, штат Вашингтон, с 1991 по 1994 год.

Обзор

Цель курса
Последовательность практики

LR 005: Обзор (скачать)

Сто тысяч предложений

Преимущества практики
Причина предлагающий

ЛР 005: 100,000 XNUMX (скачать)

Правильное получение предложений

Создание значимого предложения
Намерение дарения

LR 005: Получение (скачать)

Сидя в восьмиточечной позе

Тело положение
Принимая убежище и создание бодхичитта

LR 005: Отборочные 3 (скачать)

Визуализация убежища

Мысленный образ
Продуманная визуализация

LR 005: Визуализация (скачать)

Отношение осторожности

Понимание недостатков сансары
Качества Тройной Камень

LR 005: Убежище (скачать)

Обзор

Обзор учений

LR 005: Обзор (скачать)

Вопросы и ответы

Будда как центр
Отдаляемся от объектов чувств
Проверка наших чувств

LR 005: Вопросы и ответы (скачать)

Обзор

Ламрим — это постепенный путь — то, что мы постепенно развиваем в уме. Этот курс призван дать вам общее представление о буддийском пути, чтобы при встрече с другими учениями или при посещении кратких курсов и т. д. вы знали, куда поместить все, чему вы научились, с точки зрения всего пути. .

Этот обзор поможет вам заполнить пробелы. У многих из вас были учения в прошлом, но вы не смогли собрать их все вместе в последовательную структуру. Я пытаюсь заполнить пробелы, чтобы вы могли это сделать. Так что это занимает много времени, и я хочу попросить вас, пожалуйста, потерпеть меня. Моим намерением при проведении этого курса было, как я уже сказал, дать вам обзор и заполнить пробелы. Если я пойду быстро, я не достигну ни одной из этих целей. Это закончится еще одним коротким курсом, и вы снова останетесь без рамок и со множеством пробелов. Я не могу сказать вам, когда это закончится. Но, как и в большинстве случаев в жизни, нас должен интересовать процесс усвоения учений, а не цель их завершения.

Очень часто, когда мы отправляемся на ретрит, нам так не терпится поехать, но как только мы начинаем, мы считаем, сколько дней у нас осталось, потому что нам не терпится закончить. Мы всегда очень целеустремленны. Здесь мы действительно пытаемся работать над изучением пути как постепенного процесса. Я надеюсь, что, делая это медленно, цели, которые я описал, будут достигнуты. До сих пор мы говорили о качествах составителей, о качествах этого конкретного учения (т. ламрим), тот факт, что он создан как постепенный путь, чтобы мы знали, где все другие учения, которые мы слышим, вписываются в путь. Это помогает нам не стать сектантами. Он показывает нам, как все учения вписываются в путь, по которому мы должны следовать.

Мы также охватили:

Как ламрим надо изучать и учить
Качества учителя и как выбрать квалифицированного учителя
Качества ученика, чтобы мы знали, как постепенно развивать их в себе
Как слушать учения, польза от прослушивания учений
Как слушать без ошибок трех сосудов
Как давать учения
Этикет со стороны ученика и со стороны учителя

И затем я взял один сеанс, чтобы описать вам всю структуру буддизма, охватывающую:

Ассоциация тело и разум
Реинкарнация и карма
Циклическое существование и возрождение

Даже несмотря на то, ламрим Говорят, что это постепенный путь, на самом деле он требует знания всего пути. Этому не учат, как в западной системе, где все идет по порядку. С ламрим, чем больше вы понимаете начало, тем лучше понимаете конец; чем больше вы понимаете конец, тем лучше вы понимаете начало.

Постоянство в медитации

На последнем занятии я начал вникать в подготовительные практики и в то, как построить медитация сессия. Помните, что медитация следует делать ежедневно. Ты можешь сделать медитация ретритов — от четырех до шести занятий в день, — но очень важно быть очень последовательным в своих ежедневных занятиях, делать некоторые медитация каждый день, болен ты или не болен, торопишься ты или не торопишься. Сохраняйте последовательность и будьте очень терпеливы к себе.

Вы должны найти правильное количество усилий в своем медитация. Вы же не хотите заставлять себя так сильно, чтобы получить стресс. С другой стороны, вы не хотите лениться и не использовать весь свой потенциал. Это процесс поиска тонкого баланса внутри нас. Это то, чему мы должны научиться методом проб и ошибок.

Прежде чем мы начнем медитация Во-первых, мы убираем комнату, чтобы обеспечить чистоту для себя и пригласить будд и бодхисаттв.

А потом устраиваем алтарь. Я описал, как это настроить, где размещать разные картинки и т. д., а также причины, по которым это нужно делать. Потом мы говорили о том, как сделать предложения.

Сто тысяч предложений

Кстати, когда вы делаете свой предварительные практики, есть определенные практики, которые многие люди выполняют 100,000 100,000 раз, чтобы очистить и накопить положительный потенциал или заслуги. Практика изготовления XNUMX XNUMX чаш для воды предложения является одним из них.

Другие включают декламацию прибежища, простирания и мандалу. предложения. Не обязательно делать 100,000 100,000. Не волнуйся. Тебе не обязательно делать это завтра. Но просто чтобы вы знали, что это очень полезная практика, настолько полезная, что многие люди действительно берутся делать 100,000 XNUMX раз. Причина выполнения XNUMX XNUMX раз, как выразился один учитель, заключается в том, что это дает вам возможность сделать один раз правильно. Другими словами, действительно полностью предложить что-то или полностью преклониться перед Будда, это действительно требует много практики.

Делать значимые предложения

Мы, американцы, иногда так зацикливаемся на цифрах. Мы настолько ориентированы на производство: «Я хочу сделать 100,000 XNUMX штук. Сколько тысяч я сделал сегодня, а потом это умножить на сколько дней…». Мы так озабочены цифрами и тем, сколько времени это займет у нас, как будто мы производим заслуги на производственной линии.

Нам нужно зародить чувство уверенности в Будде, готовность делать подношения, радость от их совершения и смирение в проявлении уважения к объектам прибежища. (Фото Маленькая оранжевая ворона)

Мы полностью забываем об установках, которые пытаемся сформировать, и о чувстве уверенности в Будда, готовность сделать предложения, радость от их изготовления или смирение, с которым мы хотим проявить уважение к объекты убежища.

Очень важно не зацикливаться на числах, а действительно смотреть на смысл. Например, когда вы смотрите Лама Сопа падает ниц, он просто посидит там одну минуту. Затем он совершает простирание, и делает это очень медленно, действительно концентрируясь на всем, так что одно простирание действительно имеет смысл. В то время как остальные из нас быстро падают ниц, и наш ум повсюду. Мы не должны так зацикливаться на формальностях. Постарайтесь сконцентрироваться на смысле, даже если это означает меньше усилий.

Вторая подготовительная практика: правильное получение подношений и их красивое расположение.

Вторая из шести подготовительных практик – получение предложения правильно и красиво расположив их. Я говорил о том, как их красиво расположить. Теперь я хочу поговорить о том, как правильно их получить. Есть два взгляда на вещи, которые нельзя предлагать — на вещи, которые мы получаем нечестным путем.

Эта нечестность может заключаться в следующем:

Получение вещей через воровство, ложь и другие подобные негативные действия.
Предлагающий вещи с неправильной мотивацией, например, предлагающий их, чтобы получить репутацию, чтобы каждый мог прийти к вам домой и сказать: «Ого, у вас такой модный алтарь!»

Иногда это происходит в нашем сознании. Мы хотим сделать действительно впечатляющий алтарь — не потому, что действительно ценим Будда с каким-то особым уважением — а потому, что мы хотим, чтобы все наши друзья уважали нас за то, что у нас есть такие дорогие статуи и антиквариат.

На самом деле, в писаниях говорится, что мы не должны делать различий между дорогой статуей и дешевой сломанной статуей. БуддаАвтора тело выше ценности.

Поэтому мы не должны смотреть на одну статую и говорить: «Эта статуя прекрасна. Он стоил 10,000 XNUMX долларов, и я купил его в очень дорогом магазине. Но эта статуя действительно уродлива — она сломана и стоит дешево!»

Мы не смотрим на материал статуи. Если мы делаем, это в основном относительно Будда статуи, как мы делаем автомобили. Наша духовная практика помогает нам выйти за пределы этого.

Мы думаем о Будда статуя как изображение просветленной формы. Это напоминает нам о качествах Будда так что мы генерируем эти качества в себе.

Делать подношения с чистым сердцем

Вот действительно интересная история о создании предложения с неправильной мотивацией. Отшельник был в горах, и его покровитель приходил в тот день, чтобы принести ему еду и предложить ему вещи. Поэтому отшельник подумал: «Я сделаю свой алтарь очень красивым». Так что он все почистил и выложил лишнее предлагающий миски. Он сделал дополнительные тормы и очень красиво все украсил.

Как только он закончил, он внезапно понял, что его мотивация заключалась в том, чтобы произвести впечатление на своего покровителя, чтобы он мог получить больше вещей. Как только он понял, насколько гнилой была его мотивация, он подобрал немного грязи с пола в своей пещере и бросил ее на алтарь.

В то время в другом месте был еще один отшельник, обладавший экстрасенсорной силой, и он увидел, как этот первый отшельник сделал это, и сказал: «Этот человек только что совершил очень чистое предлагающий. Этот человек просто практиковал Дхарму, бросая грязь на алтарь».

То, что он делал в тот момент, не было обливанием грязью Будда. Он бросал грязь на свою гнилую мотивацию.

Когда мы что-то предлагаем, давайте делать это с действительно чистым сердцем и верой в Тройной Камень. Сделай это без привязанность к вещам или в надежде получить репутацию или получить вещи от кого-то другого.

Это хорошо, прежде чем вы сделаете свой предложения сделать паузу и действительно попытаться создать альтруистическое намерение и проверить свою мотивацию, прежде чем сделать это.

Делать нечестные подношения — пять неправильных способов заработка

Есть еще один способ, которым мы можем получить и сделать предложения нечестным образом — в соответствии с пятью неправильными способами существования. Есть пять подкатегорий.

1. Подношения, полученные лестью

У нас есть друг, и мы льстим ему: «О, ты такой милый! Ты такой щедрый! Ты так любезен!" И причина, по которой мы их восхваляем, заключается в надежде, что они полюбят нас и дадут нам что-нибудь. Так что проблема не в том, чтобы кого-то похвалить. Проблема в том, чтобы хвалить их с намерением польстить им, чтобы получить от этого что-то для себя.

И мы делаем это все время. Быть добрым к другим людям с намерением, чтобы они понравились нам или дали нам что-то.

Даже на Рождество, когда вы дарите своему почтальону и газетчику подарок, вы действительно дарите его им, потому что они вам нравятся и вы хотите, чтобы они были счастливы? Или вы даете им это, потому что хотите, чтобы они доставили вашу почту и не испортили?

Каково на самом деле наше намерение? Даем ли мы с честным умом или льстим им, чтобы получить что-то для себя? Все, что получено лестью, что мы используем, чтобы сделать предлагающий это нечто, полученное посредством одного из пяти неправильных способов существования.

2. Подношения, полученные с помощью хинтинга

Это то, что мы делаем много. «Знаешь, то, что ты дал мне в прошлом году, было очень, очень полезным!» что означает: «Почему бы тебе не подарить его мне снова в этом году!» [смех]

Во всех мелочах мы намекаем. «О боже, это действительно полезно! Где ты это взял? Мне так трудно пойти туда и получить это». Мы говорим такие вещи с намерением как-то манипулировать другим человеком, чтобы он дал нам то, что мы хотим.

Я не говорю об искренней благодарности кому-то за то, что они сделали для нас. Это одно. Но когда мы благодарим их с намерением намекнуть, чтобы они сделали это снова, то это один из пяти неправильных способов заработка.

3. Предлагая небольшой подарок, вы получаете подарок побольше

Вы дарите своему боссу небольшой подарок в надежде, что он даст вам большую премию. Или во время Рождества, подарив кому-то небольшой подарок с намерением открыть наш подарок после того, как он уже подарил нам тот, который стоит больше. Или подарить что-нибудь своей бабушке в надежде, что она оставит вам свое наследство. Дарить небольшие подарки не потому, что нам действительно не все равно, а для того, чтобы получить больше, чем мы даем, — это форма взяточничества, не так ли? Я даю тебе что-то, чтобы ты дал мне что-то взамен.

4. Использование принудительных методов

Это происходит, когда мы ставим людей в такое положение, что они должны нам что-то дать. Это во многом зависит от нашей мотивации.

Если я даю вам целое большое учение о достоинстве щедрости с намерением ударить вас корзиной для пожертвований, когда вы уезжаете, то это будет неправильным средством к существованию с моей стороны. Потому что мое намерение состоит в том, чтобы после получения этого учения вы почувствовали, что вы не можете выйти из комнаты с чистой совестью, не пожертвовав. [смех]

Всякий раз, когда мы манипулируем людьми таким образом, мы вынуждаем их заниматься благотворительностью, даже если мы делаем это с красивой улыбкой на лице, выглядя совершенно невинно.

5. Получение вещей через лицемерие

Это притворяется тем, чем ты не являешься. Представьте, что вы пришли ко мне, и я решил сделать большое подробное подношением и вытащите мой дордже, колокольчик и барабан, и наденьте большие одежды, и сожгите вещи, и сделайте все виды феерии, чтобы вы подумали: «Вау, она, должно быть, великий тантрический практик! я собираюсь сделать предложения".

Притворяться великим практиком, когда это не так, чтобы получить предложения является лицемером в вашей практике. Когда приходит ваш покровитель или кто-то, кто делает предложения приходит, то внезапно вы начинаете много практиковаться. Внезапно вы начинаете выглядеть как очень чистый практикующий и вести себя правильно. Но как только твой покровитель уезжает, ты опять лжешь и воруешь, и грубишь, и невнимаешь.

Я помню, как впервые услышал это учение о пяти неправильных средствах к существованию, я был так потрясен, потому что в детстве меня действительно учили, что это были вещи, которые я должен был делать, чтобы получить вещи.

Другими словами, очень грубо просить людей дать вам что-то прямо, но можно намекнуть, можно льстить, можно сделать им маленький подарок, чтобы они сделали вам большой. Это нормально делать все эти вещи. Но спросить человека напрямую было бы очень грубо. Нам не разрешили это сделать. Я помню, как подумал, как это любопытно — как все эти нечестные способы приобретения вещей так глубоко укоренились в нашем обществе!

Предлагаем нашу практику

Если мы получим что-нибудь из этих пяти неправильных средств к существованию и предложим их Будда, это не чистый предлагающий. Что радует Будда не имеет материала на алтаре. Что радует Будда большинство из них является нашей собственной практикой.

Если мы используем все виды окольных методов и нечестных побуждений, чтобы получить вещи, а затем предложить их, наша практика очень нечиста, и поэтому предлагающий нечисто.

Когда мы предлагающий субстанция на алтаре, мы действительно предлагающий наша практика. Мы не предлагающий материал. Будда не нужна свеча, но что нравится Будда если мы правильно практикуемся, если мы получаем свечу должным образом.

Это то, о чем стоит подумать — пройтись по своей жизни и посмотреть, как мы получаем то, что у нас есть. Как часто мы используем эти пять способов, чтобы получать подарки или получать вещи от других людей или влиять на других людей? А затем попытайтесь подумать, как мы можем развивать более честную, сострадательную и добрую мотивацию по отношению к этим людям, чтобы то, как мы взаимодействуем с ними, исходило из действительно доброго сердца, а не какого-то окольного метода.

Третья подготовительная практика: сядьте в позу восьми точек в позитивном настроении, примите прибежище и зародите бодхичитту.

Сидя в восьмиточечной позе: семь точек относятся к физической позе, а восьмая точка относится к умственному настрою.

1. Ноги

С точки зрения вашей физической позы, идеалом, к которому нужно стремиться (но мы должны изменить его в соответствии с нашими физическими способностями), является сидение в ваджрной позе. Это иногда называют позой лотоса, но с буддийской точки зрения это называется не «лотос», а «ваджра». Вы кладете левую ногу на правое бедро, а затем правую ногу на левое бедро.

Теперь многие люди не могут этого сделать. Это слишком больно. Так что можно сидеть со скрещенными ногами. Вы можете сесть в полуваджру — поставив левую ногу на правое бедро, а правую ногу опустив.

Можно сидеть со скрещенными ногами в индийском стиле, как мы делали в детском саду. Вы можете сесть в позу Тары, где ваши ноги вообще не скрещены, но ваша левая нога подвернута, а правая прямо перед ней. Это тоже очень удобно.

Сядьте на подушку. Это не даст вашим ногам заснуть.

Если вам неудобно сидеть каким-либо из этих способов, сядьте на стул. Это нормально, потому что все мы не умеем медитировать с первого дня. Это требует времени. Хорошо, если вы сможете медленно попытаться сесть в ваджрную позу; может быть, делать это в течение 30 секунд или одной минуты или пяти минут в начале вашего медитация сессия. Сидение в идеальной позе оставляет некий отпечаток в вашем уме, так что постепенно — по мере вашего физического и умственного совершенствования — вы сможете сидеть дольше.

Быть комфортным

Важно, чтобы вам было комфортно медитация поза для большей части вашего сеанса, потому что вы пытаетесь работать с вашим умом. МЕДИТАЦИЯ это то, что вы делаете своим умом, а не столько своим тело.

Но, как я сказал на ретрите, не ложись, когда размышлять. Это очень плохая привычка. Это слишком похоже на сон, и вы, вероятно, заснете.

Мы хотим, чтобы наш разум был начеку, когда мы размышлять. Итак, мы должны постараться, чтобы наши тело в боевой готовности. Когда вы идете в университет, вы не ложитесь на пол и не слушаете своих профессоров. Когда ты сдаешь экзамены, ты не лежишь.

Если у вас какой-то невероятный физический недуг, который бывает у некоторых людей, при котором сидеть со скрещенными ногами или сидеть на стуле просто слишком больно, тогда ложитесь. Или когда вы больны и пытаетесь размышлять но не можешь сидеть, значит ложись. Но в обычных обстоятельствах постарайтесь сидеть прямо, если можете.

2. Спина

Вторая из семиточечной позиции – иметь вертикальное положение. тело, чтобы ваш позвоночник был прямым. Очень полезно представить, что вас подтягивает веревка из макушки, которая помогает вам держать спину прямо.

3. Плечи.

Третье правило: плечи должны быть на одном уровне. Вы же не хотите, чтобы они сползали вперед; у вас нет их обратно, как в армии. Но они ровные, и вы сидите прямо.

4. Руки

Четвертый момент: положите правую руку на левую примерно на четыре пальца ниже пупка. Ваши большие пальцы соприкасаются, образуя треугольник, в котором ваши большие пальцы находятся примерно на уровне пупка. Ваши руки на коленях и против вашего тело.

Сидение в этом положении помогает циркуляции внутренней энергии в вашем теле. тело. И поскольку наш ум связан с этими внутренними энергиями, если энергии хорошо циркулируют, ум становится более управляемым. И кстати, что касается ваших рук, то между ними есть небольшое пространство. тело. Они удобно расслаблены, чтобы воздух мог циркулировать.

5. Глаза

Опустите глаза. Если это возможно, держите глаза открытыми немного. Во-первых, потому что будет проникать свет, который не даст вам заснуть. Во-вторых, медитация это чисто умственная вещь. Это не делается с визуальным сознанием.

Если ваше визуальное сознание все еще функционирует (в ваши глаза проникает свет) и вы можете размышлять, то вы действительно развиваете способность размышлять в то время как у вас есть некоторые сенсорные стимулы. Это очень поможет вам во время перерыва, когда вы прогуливаетесь, так что вы все еще можете удерживать визуализацию или задерживать осознанность дыхания.

Вы смотрите вниз — иногда говорят, на кончик носа, но это не означает косоглазие, потому что у вас разболится голова. Вы можете смотреть вниз, но ваши глаза ни на чем не сфокусированы. Это просто куда-то направить глаза, чтобы вы больше не обращали внимания на визуальные стимулы, а действительно полагались на ментальное сознание. Не закатывайте глаза обратно в глазницу.

6. Рот

Держите рот закрытым, если только вы не простудились или что-то в этом роде. И держите его в расслабленном состоянии.

7. Язык

Дотроньтесь языком до верхнего неба. Это предотвращает сильное выделение слюны.

8. Отношение

Прежде чем мы размышлять, мы должны проверить наше настроение и посмотреть, что происходит в нашем уме. Вы не просто садитесь, а затем начинаете размышлять немедленно. Но вы должны сесть и проверить: «В каком я настроении?» Вот почему рекомендуется немного подышать медитация и вы проверяете: «Нахожусь ли я под влиянием привязанность? Злюсь ли я сейчас? Я ревную? Я засыпаю?»

Проверьте, что происходит в вашей голове прямо сейчас.

Действительно ли ваш разум рассеян — под влиянием множества привязанность? Мечтать о самых разных вещах, которые вы бы предпочли делать, а не медитировать — о пицце и шоколадном торте, парнях и девушках, боулинге и горах или о чем бы вы ни любили.

Вместо того, чтобы позволять уму блуждать возбужденно или взволнованно, делайте дыхательная медитация чтобы успокоить его.

Если вы злитесь, когда садитесь размышлять, тогда вам нужно размышлять немного терпения, чтобы успокоить свой разум и избавиться от гнев.

Если вы не занимаетесь этими вещами в начале, то, когда вы начнете делать медитация, они будут появляться постоянно и определенно будут отвлекать вас от объекта медитация.

Если вы садитесь и засыпаете, тогда, когда вы делаете дыхание медитация, вы можете вдыхать свет и выдыхать дым. Вся эта тяжесть тело и ум, вы представляете, как выдыхаете в виде дыма. И затем вы вдыхаете свет — это очень бдительный ум и все хорошие качества, которые вы хотите развить. Вы представляете, как свет проникает в вашу тело и ум.

Или вы можете представить очень яркий точечный свет между вашими глазами. Действительно яркий свет, который полностью освещает ваш тело и ум насквозь. Это помогает рассеять тупой ум.

Итак, сделайте немного дыхания медитация в начале приведите свой ум в нейтральное состояние — сделайте этот переход от беготни в течение всего дня к тому, чтобы сесть и попытаться направить свой ум на позитивный объект.

Иногда дыхание медитация это целое медитация в себе. В данном конкретном контексте мы говорим об этом как о подготовке к выполнению молитвы и для вашего сеанс аналитической медитации.

Тогда мы должны укрыться и генерировать бодхичитта. Теперь мы переходим к визуализации убежища. Это довольно обширное учение, это учение о прибежище, и на самом деле тема убежища поднимается гораздо позже в ламрим. Поэтому я просто кратко объясню, чтобы дать вам некоторое представление об этом…

[Учения потеряны из-за смены ленты.]

…Идея в том, что когда вы что-то слышите, старайтесь практиковать это как можно лучше, но не ожидайте, что вы все поймете. Не ожидайте, что вы сделаете это идеально. Мы должны отвлечься от этого западного образования, ориентированного на достижения, и действительно рассматривать изучение Дхармы как процесс.

В обучении Дхарме недостаточно один раз услышать учение и сказать: «О, я слышал это учение. Смотри, у меня есть блокнот. Я точно знаю, как делать визуализацию. Я точно знаю, какие точки находятся в медитация. Так что мне не нужно слышать это снова».

В западном образовании, если вы записали всю информацию, вам не нужно ее снова слушать. Для Дхармы это неверно. Это не вопрос получения информации. Это вопрос медитации.

Итак, первые несколько раз, когда вы слышите учение, вы делаете заметки, потому что пытаетесь получить информацию. Чем больше вы слышите одно и то же учение, тем вы можете отложить перо и начать по-настоящему размышлять, слушая учение.

Когда вы слушаете, у вас появляется действительно глубокое чувство. Это совсем другой подход к образованию. Это экспериментальный подход. Слушая учение Дхармы, вы должны получать опыт, а не просто собирать информацию.

Так что это небольшое отступление, но я надеюсь, что оно поможет вам, когда мы начнем здесь говорить о прибежище, чтобы вы начали понимать, что это понимание, которое мы развиваем очень постепенно.

Прибежище Дхармы

На уроке, который у нас был о перерождении и карма, мы говорили о том, что наш ум находится под влиянием невежества, привязанностькачества гнев. Из-за этих несчастий,¹ мы делаем действия с нашими тело, речь и разум, оставляющие отпечатки в потоке нашего сознания.

Затем, в момент смерти, из-за движения карма, из-за цепляния нашего невежественного и привязанного ума, мы жаждем другого тело, хватайся за другое тело, и карма созревает и бросает нас в определенное тело. И так циклическое существование продолжается от одного перерождения к другому.

Так вот, способ остановить это состоит в том, чтобы остановить причину циклического существования, которой является невежество — это фундаментальное непонимание того, кто мы есть, как мы существуем и как явлений существовать.

С невежественным умом мы накладываем на реальность способ существования, которого у него нет. Что нам нужно развивать, так это ум мудрости, который видит, что наше наложение никогда не существовало и никогда не будет существовать. Другими словами, мы видим полное отсутствие нашего наложения, мы видим пустоту (отсутствие всего того наложенного фантазийного способа существования). Итак, с мудростью мы отсекаем корень невежества.

Мудрость — это сущность четвертой благородной истины, истины пути. Путем мы отсекаем первые две благородные истины страдания и его причин и достигаем третьей благородной истины, которая есть истина прекращения, иными словами, отсутствие страдания и его причин, пустота страдания и его причин. . Итак, эти две последние благородные истины — истинный путь и истинное прекращение — эти два являются прибежищем Дхармы.

Когда мы говорим: «Я укрыться в Дхарме», вот что мы убежище в. Путь (этика, концентрация и мудрость) и результат (прекращение всех страданий и их причин) являются настоящим прибежищем Дхармы.

Текст, учения и священные писания, которые объясняют, как развить этот путь и обрести прекращение, являются общепринятой Дхармой. Настоящая Дхарма — это сами эти реализации.

Убежище Будды

Если мы это поймем, то поймем, кто Будда или кто такие будды. Будды — это существа, обладающие истинным прекращением и истинные пути максимально развиты в их потоках сознания. Будды, будды-основатели, такие как Шакьямуни Будда которые учили Дхарме в исторический период, когда она не присутствовала в мире зримо, — являются толкователями Дхармы, теми, кто указывает нам путь к достижению прекращения. Так что это Будда убежище.

Прибежище Сангхи

Ассоциация Сангха прибежище относится ко всем помощникам на пути. Люди с начальным прозрением, прямым прозрением в пустоту и имеющие некоторый уровень прекращения. Другими словами, у них есть несколько уровней истинной Дхармы, истинных прекращений и истинные пути в собственном потоке мыслей. Эти высокореализованные существа — настоящие помощники на пути. Монахи и монахини являются их стандартами или их представителями. Но когда мы говорим, что мы укрыться в Сангха, это правда убежище в этих существах, имеющих прямое восприятие пустоты. Мы не говорим здесь о монахах и монахинях.

Гуру воплощает в себе Три Драгоценности прибежища.

У нас есть эти Три драгоценности Прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Вы заметите, что мы всегда сначала говорим: «Я укрыться в Guru». Поэтому некоторые люди спрашивают: «Есть ли у тибетцев четыре драгоценности прибежища? Что с ними не так? У всех остальных буддистов их три...Будда, Дхарма и Сангха. Разве трех недостаточно?»

Ответ заключается в том, что у тибетцев до сих пор Три драгоценности убежища, но они видят Guru как воплощение всех трех. Guru воплощает Будда, Дхарма и Сангха.

Ассоциация Guru здесь считается особенным, потому что это наш духовный учитель это дает нам доступ ко всему вдохновению, от Будда вниз по родословной до наших дней. духовный учитель обеспечивает связь между Будда и нас через эту передачу вдохновения из поколения в поколение.

Мы много говорили о том, насколько важна чистая родословная. О том, как мы чувствуем, что идем исторически-духовным путем, из поколения в поколение — не по крови, а в смысле вдохновения Будда передаются от учителя к ученику, от учителя к ученику.

Итак, наши учителя высоко ценятся, потому что именно они дают нам доступ к этому роду. Но они не четвертые объект убежища.

Визуализация убежища

В визуализации прибежища помните, что это на воображаемом уровне. Не ожидайте увидеть что-либо своими глазами. Если я скажу: «Подумай о своей матери», ты очень легко представишь себе образ своей матери. Визуализация просто относится к тому образу, который приходит вам в голову. Если я скажу: «Подумайте о своем рабочем месте», то этот образ придет вам в голову.

В контексте убежище, визуализировать то или иное просто означает, что мысленный образ приходит в ваш разум. Это не значит, что вы все ясно видите своими глазами. Это просто значит представить.

Мы пытаемся визуализировать то, что укрепит нас духовно. Итак, мы собираемся визуализировать три объекты убежища а затем формировать отношение к фактически укрыться в них.

Продуманная визуализация

Есть один большой трон, а на нем пять тронов поменьше — один в центре, один спереди, сбоку, сзади и с другой стороны.

На большом троне, на меньшем центральном троне (который немного выше остальных четырех тронов) вы представляете свой корень. духовный учитель в форме Будда. Вы не берете свое духовный учительличность и представление их как Будда, но вы пытаетесь соединиться с тем, что является сутью вашего духовный учитель.

Суть вашего духовный учитель это не их чувство юмора. Это не они гладят тебя по голове. Это не их вид.

Их суть — сострадание. Их сущность — мудрость. Вы не представляете себе личность своего учителя как Будда но качества вашего учителя проявляются как Будда. Так что это все равно, что видеть своего учителя в чистом виде. Итак, ваш корневой учитель (корень гуру) находится в форме Будда.

Затем, на троне перед вашим коренным учителем, у вас есть все остальные ваши духовные учителя — все другие учителя, от которых вы непосредственно взяли учения и с которыми вы установили эту связь, находятся впереди в своей обычной форме. Вы также можете визуализировать свой корень гуру там в его или ее нормальной форме.

Слева от Будда на большом троне (справа от вас, если вы стоите лицом к Будда), у вас есть Манджушри и все ламы или духовные мастера глубокой линии на меньшем троне. Это линия учений, которая в первую очередь подчеркивает мудрость, в первую очередь подчеркивает пустоту. Эти родословные ламы Конечно, у всех разные техники, но эта традиция подчеркивает аспект мудрости пути. У вас есть родословная ламы как Нагарджуна, Чандракирти, Буддапалита, вплоть до Лама Цонкапа и геше Кадампа и так далее.

Справа от Будда на большом троне (слева от вас, если вы стоите лицом к Будда), у вас есть Майтрейя и все учителя обширной линии, подчеркивающие учения о бодхичитта, на альтруизме, на сострадании, на меньшем троне. И здесь у вас есть Майтрейя, Асанга и далее по линии Лама Цонкапа и мастера Кадампа. Так что у тебя есть Лама Мастера Цонкапы и Кадампы с обеих сторон.

Для меньшего трона в задней части Будда, у вас есть Ваджрадхара, окруженный всеми ламы опытной линии. Это означает, что если вы практикуете определенные божества, ламы той родословной. Например, если вы практикуете Дордже Джигдже или Ямантаку, тогда визуализируйте все это. ламы. Или, если вы практикуете Херуку, тогда все эти ламы той родословной.

Иногда они называют линию передачи на заднем троне линией благословений практики. Или они говорят, что это Шантидева и все такое. ламы этой традиции. Таким образом, есть разные способы объяснения заднего трона.

Вокруг этих пяти меньших тронов, но все же на одном большом троне, расположены круги различных тантрических божеств. У вас есть круги всех других будд, таких как 1,000 будд счастливой эпохи или восемь будд Медицины. У вас есть круг бодхисаттв, круг архатов, круг даков и дакини, особых существ, осознавших пустоту и помогающих нам на пути, и круг защитников Дхармы.

Все они сделаны из света, поэтому не беспокойтесь о том, как вы их видите: «Этот парень сидит перед тем, поэтому я не вижу того, кто сзади». Все, что вы визуализируете, сделано из света, а не из конкретных форм. Визуализация их из света помогает нам также помнить, что ни один из объекты убежища существуют по своей сути.

По бокам ламы или перед ними у вас есть тексты Дхармы. Вот вам и три объекты убежища. У тебя есть Будда в форме Шакьямуни в центре, суть того, что является вашим учителем. Так же Будда в форме медитативных божеств и всех остальных будд в этих концентрических кругах. У вас есть Дхарма в виде текстов, которые находятся либо впереди, либо сбоку от ламы. У тебя есть Сангха в форме бодхисаттв, архатов, даков и дакини и защитников Дхармы.

Когда вы пытаетесь визуализировать, не ожидайте, что все детали будут кристально четкими. Если вы просто получите базовое общее представление о том, где все сидят, этого достаточно. Например, когда вы на вечеринке, вы не можете видеть людей позади вас, но вы чувствуете, кто позади вас. Это все равно, что. Будьте нежны с собой. Не беспокойтесь о том, голубые у него глаза или карие, но почувствуйте объекты убежища.

Итак, у вас есть все объекты убежища. Все они сделаны из света. Все они смотрят на вас с очень дружелюбным и восторженным выражением лица. Это на самом деле очень важно — когда вы думаете о объекты убежища, подумайте о том, как они улыбаются вам. Не думай о Будда глядя и говоря: «Я видела тебя, ты сегодня шалила!» [смех]

Мы не должны импортировать наши христианские идеи в буддизм. Помните, что всякий раз, когда объекты убежища посмотрите на нас, они смотрят на нас с довольным и восторженным лицом, а не с критическим и осуждающим. Они смотрят на нас — довольные и восхищенные, — потому что великое сострадание, потому что у них такое доброе сердце и любовь к нам.

Кроме того, они смотрят на нас — очень довольные, — потому что они очень рады тому, что мы практикуем Дхарму. Когда мы их представляем, это означает, что мы начинаем практиковать, не так ли? Даже несмотря на то, что в другой раз мы могли бы вести себя не очень хорошим образом, сам факт того, что мы сейчас садимся практиковать и направляем свой ум в правильном направлении, заставляет будд и учителей смотреть на нас. с добрым лицом.

Все они сделаны из света. Вы можете себе представить, что они все разговаривают друг с другом. Они не просто сидят и засыпают. [смех] Все разные ламы, они могут спорить и обсуждать Дхарму.

Что касается вас самих, то вы сидите в своей обычной форме. Слева от вас ваша мать, справа ваш отец, перед вами все, кто вам не нравится, а вокруг вас все другие разумные существа. Все смотрят в сторону Будда. Вы ставите всех людей, которые вам не нравятся, перед собой, полагая, что мы не можем избежать всех людей, которые нам не нравятся. Нам особенно нужно развивать сострадательное отношение, желая привести их к просветлению.

Когда мы делаем прибежище, представьте, что мы ведем всех существ, включая наших врагов. Это действительно важно. Итак, вы воображаете, что люди, которые вам не нравятся, верят в Будда. Вы представляете, как ваши мать и отец верят в Будда.

Отношение осторожности, убежденности и сострадания

Каково отношение к самосовершенствованию, когда мы укрыться? У такого отношения есть несколько основных составляющих. Первый аспект — это чувство осторожности или страха по отношению к страданиям циклического существования, особенно к страданиям в низших сферах. Другими словами, мы действительно боимся низших рождений или очень осторожно относимся к опасности застрять в сансаре.

Чем больше мы понимаем недостатки сансары, тем глубже будет наше прибежище. Потому что это желание избежать всех этих неудовлетворительных Условия что побуждает нас идти к объекты убежища для руководства.

Второй аспект – это ум веры и уверенности в Тройной Камень и их способность вести нас. Итак, вы видите, что нам нужно некоторое понимание качеств Тройной Камень.

Принимая убежище не похож на выключатель света. Дело не в том, приняли вы прибежище или нет.

Принимая убежище это вопрос степени — процесс, а не цель.

Когда вы начинаете практиковать и делать эту визуализацию, у вас, вероятно, не так много прибежища. Вы плохо понимаете визуализацию. Вы плохо понимаете Дхарму. Но затем, когда вы начинаете изучать весь путь, вы начинаете понимать вещи, вы начинаете применять их на практике в своей жизни, тогда вещи обретают гораздо больше смысла, и тогда ваше чувство уверенности в Тройной Каменьспособность направлять вас действительно увеличивается. Прибежище — это то, что вы развиваете с течением времени.

Чем больше вы практикуете, тем глубже становится ваше прибежище, потому что чем больше вы практикуете, тем больше вы убеждаетесь в том, что методы действительно работают и что они Будда сказано действительно верно. Таким образом, ваша уверенность и ваша вера автоматически становятся все ярче и тусклее.

Основная практика в убежище это чувство осторожности или страха и уверенности в Тройной Камень. И, тем более что мы хотим быть практиками Великой Колесницы, третий аспект также заключается в том, чтобы иметь чувство сострадания. Из сострадания ко всем живым существам, которые были так добры к нам, мы хотим достичь состояния полного просветления, чтобы максимально эффективно приносить им пользу, и мы убеждены, что способны его достичь.

Поэтому у нас есть сострадание к другим. У нас есть стремление для просветления. У нас есть убеждение, что это возможно сделать. Таким образом, наше убежище становится убежищем Махаяны. Принимая убежище, не только для того, чтобы предотвратить наши собственные страдания и привести нас к освобождению, но и на благо других. Преображая собственный разум, мы становимся более способными помогать другим, вести их по пути к просветлению.

Прежде всего, мы делаем визуализацию, думаем о причинах, по которым мы принимаем прибежище, — осторожности, убежденности и сострадании. А потом, говоря слова «Намо Гурубхья, Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая— это просто естественное, спонтанное выражение нашего собственного внутреннего чувства.

Важны не слова. Это культивирование чувства прибежища. Так что иногда вам, возможно, захочется по-настоящему сесть и размышлять на эти факторы заранее взращивать желание укрыться а затем сказать слова после.

В других случаях, когда вы произносите слова, вы можете думать о причинах и пытаться развить чувство. Важны не слова формулы прибежища; это ощущение этого.

Не вопрос неразборчивой веры

Когда мы укрыться, это требует много внутренних вопросов. Очень часто наше убежище не очень стабильно. Принимая убежище в Тройной Камень не означает безоговорочной веры в них. Если мы убежище из позиции неразборчивой веры мы подходим к ней неправильно. Это не тот случай: «Я верю в Будда, Дхарма и Сангха потому что все так говорят и все так делают. И мама с папой так сказали.

Мы действительно пытаемся развить через собственное понимание осознание их качеств и осознание всего пути к просветлению. Понимание того, насколько важно Будда, Дхарма и Сангха находятся в нашем собственном духовном развитии.

Опять же, чем глубже наше понимание пути, тем глубже наше прибежище. А прибежище — это не колеблющийся ум. Прибежище — это очень ясный ум. Когда я был в Монтане, я встретил одного человека. Он только что принял прибежище и учился у одного геше. Но он говорил мне, что также думает стать католиком. Почему-то его разум не совсем ясно представлял, во что он верит. Это было что-то вроде:Будда это хорошо, и мне нравятся учения Дхармы, но мне также нравится католическая церковь».

Его ум не совсем ясно понимал, что является источником наших проблем и трудностей. Что является надежным проводником на пути? Что такое путь? К чему мы стремимся? Его разум не был ясным по всем этим вопросам. Это было просто больше догнало то, что чувствует себя хорошо.

Многие из нас могут сначала прийти к Дхарме, потому что это приятно. Но что мы хотим делать по мере нашего продвижения, так это углублять наше понимание, чтобы у нас была очень прочная философская основа для нашего прибежища. Это не только потому, что он чувствует себя хорошо. Потому что Будда, Дхарма и Сангха чувствуешь себя хорошо сегодня, а на следующий день ты говоришь, что Бог создал мир. И поэтому вы не совсем ясно представляете себе, во что вы верите.

Это то, над чем мы должны работать, потому что очень часто наш разум не ясно представляет себе, во что мы верим и во что не верим. Обычно так и бывает. Мы не должны думать: «О, я плохой, потому что я не убежден».

Но просто осознайте уровень ясности нашего ума и знайте, что со временем нам придется больше учиться и больше размышлять, чтобы выяснить: «Верю ли я в реинкарнацию и реинкарнацию?» карма, а в пустоте и мудрости как пути к просветлению? Или я верю, что Бог сотворил меня и что получение Божьей благодати — это путь к просветлению?» Так что нам придется подумать об этих вещах.

И когда мы это делаем, наше убежище становится ясным. Большинство из нас выросли в других религиях. Иногда мы принимаем буддизм не как отказ от других религий. Иногда наше сходство с другими религиями мы принимаем в буддизм. Каждый из нас будет немного другим. Хорошо знать об этом.

Когда вы укрыться in Будда, Дхарма и Сангха, для людей, которые чувствуют близость к Иисусу или пророкам, это не означает, что вы должны отречься от Иисуса и сказать: «Я больше не верю в Иисуса». Но вы должны быть очень ясны, какова ваша философская основа, объясняющая, каковы проблемы, каковы их причины, каков путь к прекращению и каково освобождение от них. У вас очищена эта философская основа, и тогда вы можете сказать: «Иисус был бодхисаттва». У него было некоторое понимание пустоты, у него было некоторое понимание сострадания, он помогал многим людям.

Вы все еще можете верить в Иисуса и в пример, который он подал. Но ваша философская основа для этого состоит не в том, что он Сын Божий, а скорее в том, что он был бодхисаттва появление в таком виде соответствовало менталитету людей того исторического времени.

Итак, если какие-то из святых действительно вдохновляют вас, вы можете увидеть этих святых, но с точки зрения буддийской философии. Я питаю особую симпатию к Святому Франциску. Я думаю, что он действительно весьма замечателен в своей простоте. Если вы видели фильм, Брат Сан, Сестра ЛунаВы можете видеть всю его простоту — когда он взял все ткани из магазина своего отца и выбросил их в окно, он действительно говорил: «Я не привязан ко всем этим мирским вещам».

Конечно, это не значит, что мы должны сделать это с магазином нашего отца. Но вы можете посмотреть на то, что это символизировало, и признать, что у него было некоторое понимание того, что материальные вещи и чувственные удовольствия не были путем к счастью. У него определенно было какое-то сострадание. Таким образом, вы все еще можете восхищаться существами с такими качествами, но рассматривать их в буддийском философском контексте.

Понимание философии символов

Еще одна вещь, которую я иногда замечал у людей, приближающихся к буддизму, заключается в том, что они смешивают буддизм со многими другими вещами, так что их прибежище становится очень неясным.

Я как раз читал одну книгу. Женщине в нем, казалось, нравился буддизм, потому что ей нравился символ Тары. Но точно так же ей нравился католицизм, потому что ей нравился символ Марии. На самом деле она находилась в духовном поиске — в поисках этих женских символов. Таким образом, ее ум на самом деле не был озабочен философским взглядом на то, что такое страдание, каковы причины, каков путь и каков результат. Но ее разум был больше сосредоточен на: «Я хочу, чтобы некоторые символы имели для меня смысл». Так что все в порядке. Вот где был этот конкретный автор этой книги, и это было выгодно.

Но я хочу сказать, что если у вас есть такая идея, не останавливайтесь на этом. Если вы начнете спрашивать себя: «Верю ли я, что Мария была Матерью Бога?» или «Верю ли я в Тару как в эманацию мудрости и сострадания?» — вы должны понять это очень ясно с философской точки зрения. Другими словами, прибежище не означает, что вам нравятся символы прибежища.

Символы есть символы. Символы говорят с нами, но символы представляют что-то, стоящее за ними. Таким образом, наше убежище не должно быть связано с тем, что нам нравятся символы. Прибежище должно быть, потому что мы понимаем философию, стоящую за ними. И символы помогают нам общаться с этой философией. Это требует много поиска и работы с вещами с нашей стороны.

Принимая убежище это не простое дело. Это действительно процесс развития, который длится годами и жизнями. И чем глубже наше понимание всего пути, тем глубже наше прибежище.

Но мы должны стараться помнить о том, во что именно мы верим. Имейте ясность, потому что чем мы яснее, тем сердечнее будет наше прибежище и наша духовная практика.

Представьте, что свет входит в вас

Когда мы говорим: «Я укрыться в Гуру», представьте себе, что из всех объекты убежища (особенно от духовных учителей), много света приходит и входит в вас через макушку вашей головы. Он также входит во всех живых существ вокруг вас, включая всех людей, с которыми вы ссоритесь и которые сидят перед вами.

Вы ведете их всех к просветлению. И свет входит и очищает всех вас. И очищает от всего негатива карма и особенно любой негатив карма созданные совместно с вашими духовными учителями. И тогда приходит свет, и он дает вам вдохновение. Так что это дает вам ощущение, что вы можете развивать путь, что вы можете развивать качества, особенно качества духовных учителей. И тогда, в-третьих, у вас появляется ощущение, что о вас полностью заботятся ваши духовные наставники.

Итак, у вас есть эти три вещи: приходящий и очищающий свет, вдохновляющий и дающий вам ощущение, что вы полностью находитесь под их руководством и заботой.

Вы можете сделать это в расширенной версии, например, сказать 21 раз: «Я укрыться в Гуру», а затем 21 раз: «Я укрыться в Буддах», а затем 21 раз: «Я укрыться в Дхарме», а затем 21 раз: «Я укрыться в Сангха".

Как мы обычно это делаем, мы произносим каждый по одному разу, но мы делаем весь набор три раза. Есть разные способы сделать это. Вы можете сказать каждое по три раза; вы можете сказать каждый 108 раз.

Но с каждым, что вы делаете, например, когда вы говорите: «Я укрыться в буддах», затем от всех будд в визуализации прибежища вы представляете свет, идущий на вас и всех живых существ вокруг вас. Это очищает ваш негатив карма, особенно отрицательный карма созданный по отношению к Буддам. Это вдохновляет вас своими качествами, поэтому вы чувствуете, что можете обрести их мудрость и сострадание. И ты чувствуешь, что полностью находишься под опекой всех Будд.

Затем вы переходите к Дхарме. Ты укрыться в Дхарме. Здесь вы концентрируетесь на свете, исходящем из всех текстов, из писаний, которые вы себе представляли. А свет очищает и вдохновляет. И о вас позаботятся под их руководством.

А потом с Сангха, вы концентрируетесь на бодхисаттвах, архатах, даках и дакини и защитниках Дхармы, и свет входит, очищая, вдохновляя и заставляя вас чувствовать, что вы полностью под их опекой.

И затем после этого вы генерируете бодхичитта. я не пойду в бодхичитта сейчас очень. Оставлю это на конец серии. В противном случае я учу конец пути в начале.

Вот ты действительно размышлять очень много о любящей доброте и альтруизме. Вы можете видеть, как эти две вещи очень важны в начале вашего медитация сессия. Ты укрыться чтобы у вас было очень четкое представление о том, во что вы верите и чьим указаниям следуете. Это действительно важно, прежде чем вы размышлять— чьим указаниям вы следуете? Какой путь вы следуете? Во что ты веришь?

И мы генерируем бодхичитта чтобы мы знали, почему мы следуем по пути и что мы собираемся с ним делать. Это не только для нашего собственного возрождения. Это делается не только для нашего собственного освобождения, мы действительно делаем это, чтобы достичь просветления и привести других к состоянию полного просветления.

Четыре неизмеримых

В нашем молитвенном листе, когда мы молимся перед учением, у нас есть формула прибежища:Намо Гурубхья, Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», то у нас есть прибежище и бодхичитта вместе в этой одной молитве. И тогда у нас есть четыре неизмеримых.

Четыре неизмеримых должны усилить нашу хорошую мотивацию.

Пусть все живые существа обретут счастье и его причины.

Это безмерная любовь, потому что любовь означает желание, чтобы все живые существа были счастливы и имели причины для счастья.

Пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин.

Это сострадание.

Пусть все живые существа не будут отделены от безпечальных блаженство.

Это безмерная радость.

Пусть все живые существа пребывают в невозмутимости, без предубеждений, привязанностькачества гнев.

Это неизмеримая уравновешенность. Это неизмеримо, потому что количество живых существ, к которым вы применяете это, неизмеримо. А также потому, что ваша любовь, сострадание, радость и невозмутимость безмерны.

Все эти молитвы предназначены для того, чтобы помочь нам выбрать правильное направление и узнать, почему мы идем в этом направлении. Так что эти молитвы могут быть сформулированы не совсем так, но основное прибежище и бодхичитта и четыре неизмеримые молитвы приходят в начале почти любой садханы или практики Дхармы, которую мы делаем. Они такая неотъемлемая часть нашего медитация.

Простая визуализация

Если вся эта сложная визуализация с большим троном, пятью тронами, концентрическими кругами и всем остальным слишком велика для вас, тогда вы можете просто представить себе Будда. Представьте, что Будда является сущностью всех духовных учителей, сущностью всех будд, сущностью Дхармы и сущностью Сангха.

Таким образом, вы можете полностью сконцентрироваться только на изображении Будда как воплощение, суть всего Три драгоценности убежища.