Вспомогательные обеты бодхисаттвы: Обет 23-30.

Обеты 23-24

• Отказ от привязанность проводить время в праздных разговорах и шутках
• Отказ от поиска средств для развития концентрации

LR 087: Вспомогательный обеты 01 (скачать)

Клятва 25

• Отказ от пяти омрачений, препятствующих медитативной стабилизации
• Пять омрачений

LR 087: Вспомогательный обеты 02 (скачать)

Обеты 26-30

• Отказ от видения хороших качеств вкуса медитативной стабилизации и привязанность к нему
• Отказ от писаний или путей Тхеравады как ненужных для того, кто следует Махаяне.
• Прилагать усилия, главным образом, к другой системе практики, пренебрегая уже имеющейся.
• Прилагать усилия, чтобы изучать или практиковать трактаты небуддистов
• Начинает любить и восхищаться трактатами небуддистов, хотя и изучает их по уважительной причине.

LR 087: Вспомогательный обеты 03 (скачать)

Вспомогательный обет 23

Отказаться: с привязанностью проводить время в праздных разговорах и шутках.

Мы проходили через это несколько раз, в разных формах. Это в основном трата нашего времени на праздные разговоры, шутки, тусовки, бла, бла, бла, ди, ди, ди ... с привязанность. Рассказывать истории — кому-то нравятся истории о войне, кому-то нравятся истории о любви, кому-то нравятся ужастики, кому-то нравятся приключенческие истории, кому-то нравятся их собственные истории, [смех], что бы это ни было.

Это препятствие для развития радостного усилия, потому что, когда мы тусуемся, наш рот очень занят. Часто наши уши не так заняты, как наш рот. Несмотря на то, что у нас в два раза больше ушей, чем рта, мы и вполовину меньше слушаем, чем говорим. Чтобы развить ум, получающий удовольствие от того, что добродетельно, мы должны успокоить ум, получающий удовольствие от пустой траты времени. Как мы говорили раньше, это не значит, что мы не болтаем с людьми. Можем, когда есть цель, когда мы знаем, что делаем, когда тема разговора не касается ничего, что никому не вредит. Всегда хорошо, когда разговор становится немного трудным, сменить тему.

В таких обстоятельствах, как если вы не очень хорошо знаете кого-то и пытаетесь развить отношения, вы можете просто болтать о том и сем, но вы делаете это с мотивацией развивать отношения, в которых вы может быть полезен этому человеку. Вы делаете это не только для того, чтобы чувствовать себя хорошо, для того, чтобы казаться большим, для того, чтобы вас развлекали, для того, чтобы вы могли сказать: «Ну, я не мог практиковать Дхарму, потому что этот человек продолжал всю ночь разговаривал со мной по телефону», хотя большую часть разговора вел ты.

Итак, они мешают нам развивать радостное усилие. Радостное усилие очень важно на пути, потому что, когда мы наслаждаемся тем, что добродетельно, тогда вся практика становится намного легче. Так часто мы чувствуем себя так: «О, у меня просто не хватает энергии». У нас действительно много энергии, но обычно наша энергия направлена ​​на то, что не так уж добродетельно. У нас много энергии, чтобы пойти в бар и выпить, пойти потанцевать, пойти сделать то и это. Но не так много энергии для медитация. Это просто перенаправление энергии.

Теперь следующие должны быть связаны с устранением препятствий на пути к далеко идущее отношение медитативной стабилизации или концентрации. Медитативная стабилизация очень важна в нашей практике, потому что даже если вы развиваете понимание разных уровней пути, если вы не можете твердо удерживать концентрацию на этих пониманиях, им очень трудно стать частью вас. если ты размышлять в любви возникает такое чувство любви, а потом бац! ваш разум отвлекается от мыслей о шоколадном торте, и трудно снова воссоздать чувство любви. Итак, концентрация важна для того, чтобы мы могли сделать это понимание частью себя.

Вспомогательный обет 24

Отказаться: не искать средств для развития концентрации, таких как надлежащие инструкции и правильные условия, необходимые для этого.

Чего нам следует избегать, так это не искать средств для развития концентрации, таких как надлежащие инструкции и правильное Условия необходимо сделать это. Или не практиковать инструкции после того, как мы их получили. Итак, прежде чем мы размышлять развивать спокойствие, или жи-на или шаматха (все это одни и те же термины. «Шаматха» — на санскрите, «Жи-на» — на тибетском, «Спокойствие» — на английском), нам нужно иметь соответствующие учения по ним. Это не вопрос: «Хорошо, я сяду и сконцентрируюсь!» Скорее, мы должны услышать учения о том, как это сделать, как размышлять по концентрации. Это очень важно.

На самом деле, Его Святейшество прокомментировал это на конференции учителей в прошлом году, потому что в какой-то момент возникла тема: почему некоторые люди, которые якобы имеют эти невероятные реализации, затем поступают неэтично? Его Святейшество сказал: «Ну, может быть, их осознание не такое, как они себе представляли». И один из способов, которым вы можете иметь «неправильные» реализации или недостаточные реализации, — это когда вы находитесь в процессе развития пребывания в покое. В какой-то момент очень легко застрять и подумать, что у вас есть ясность и стабильность — ошибочно подумать, что вы реализовали пребывание в покое — когда на самом деле ясность не очень интенсивна, и есть уровень тонкой умственной притупленности. Его Святейшество сказал, что это происходит из-за отсутствия надлежащих учений. Итак, когда мы коснемся этой темы позже, когда мы рассмотрим шесть далеко идущие взгляды, мы рассмотрим все шаги в пребывании в покое и то, как это сделать. Это важно знать.

Таким образом, это клятва это, прежде всего, не иметь никакого интереса к развитию концентрации, и даже если у вас есть интерес, медитировать на ней без учений или не искать учений по ней. Просто как-то очень небрежно в этом смысле. Это создает большое препятствие, потому что, если мы не знаем, что делаем, нам трудно это делать. А ошибиться легко.

Кроме того, крайне важно постараться правильно Условия в размышлять. Если вы пойдете и проведете ретрит по шаматхе, и если у вас нет правильного внешнего Условия, даже если вы попытаетесь, вы не получите результатов. В такого рода ретрите очень важно иметь уединенное место, свести к минимуму свою деятельность, тренировать свой ум, чтобы быть довольным, иметь рядом поддерживающее сообщество, иметь тихое место, где вы не слышите воды, вы не слышите. Не слушайте других людей, животных и тому подобное, потому что они создают много шума и мешают вашей концентрации. Это не значит, что ты размышлять в вакууме, но когда вы идете и выбираете место для размышлять, вы пытаетесь получить благоприятный. Мы должны приложить усилия, чтобы получить такое тихое место.

[В ответ аудитории] Если вы уже осознали жи-на, то это вас не беспокоит. Единственный другой способ, чтобы вода и машины не беспокоили вас, заключается в том, что ваш внутренний шум будет больше. [смех] «Я не могу обращать внимание на машины, потому что моя внутренняя болтовня слишком громкая!»

Вспомогательный обет 25

Отказаться: не отказываться от пяти омрачений, препятствующих медитативной стабилизации.

Итак, как только мы получим учения, мы захотим попробовать и размышлять правильно. Здесь мы хотим попытаться преодолеть пять омрачений, которые мешают возникновению концентрации.

Волнение и сожаление

Первое омрачение состоит из двух частей: одна часть — это волнение, а другая — сожаление. Вообще-то вместо волнения мне больше нравится перевод беспокойства. Потому что, когда мы беспокойны, это определенно мешает сосредоточиться, не так ли? тело беспокоен, не можешь усидеть на месте, чешется, дергается, хочется слезть и пошевелиться. Может быть, вы приняли слишком много кофеина, чем бы он ни был, потому что требуется время, чтобы тело чтобы успокоиться, чтобы вы могли сидеть спокойно. тело беспокоен, или ум беспокоен. Это как ребенок, который бежит сюда, бежит туда, бежит сюда, бежит туда… повсюду. Кто-нибудь испытал это? [смех]

[В ответ аудитории] Вы должны сбалансировать их. Потому что если каждый раз тело неудобно, вы пытаетесь сделать свой тело комфортно, вам никогда не будет комфортно. «Ну, я не могу сидеть в таком положении. Я должен вытянуть эту ногу». Тогда ты сидишь так. — Нет, я должен сесть на стул. Нет, кресло неудобное. Я должен лечь. Нет, у меня болит спина, когда я лежу. Я должен сесть». Невозможно сделать свой тело полностью комфортно.

Но, пытаясь изобразить из себя мачо: «Я буду сидеть здесь и смотреть в лицо боли! И это убивает меня, и я не могу ничего делать, кроме как сидеть здесь и…. (пытаясь терпеть)» Это тоже очень глупо. Итак, нам нужен некий баланс. Когда боль слишком интенсивна, сдвиньте тело. Но не сдвигайте тело каждый раз неудобно. Потому что вы будете смещать тело каждые тридцать секунд. И постарайтесь не формировать вредных привычек, например, прислоняться к стене, если только у вас нет физических недостатков. Если у вас есть физические недостатки, прислонитесь к стене. Делайте то, что вам нужно сделать. Но если у вас нет физических недостатков, попробуйте медленно тренировать мышцы спины. Просто сядьте прямо. Хорошо делать короткие медитация сессии. Не делайте сеансы слишком длинными. Сделайте короткую сессию, а затем, если нужно, встаньте, пройдитесь по комнате один раз, сядьте и проведите еще одну сессию. Не стой, иди в другую комнату, включи телевизор на десять минут, потом вернись. Это не такая уж хорошая идея.

Теперь беспокойный ум: это ум, который слышит этот звук, слышит тот звук, нюхает то, думает о том, движется туда и сюда. Ум, который слышит что-то одно, а затем начинает строить из этого историю, ум, который просто блуждает, беспокоен и взволнован. Мы должны попытаться успокоить это. Это связано с культивированием этого ума интроспективной бдительности, когда мы знаем, что происходит в нашем уме, так что, если появляется беспокойство, мы можем его идентифицировать, а затем возобновлять нашу внимательность и возвращаться к нашему объекту. концентрации. И в этом свете также, если у вас есть много проблем с физическим беспокойством, хорошо убедиться, что вы достаточно тренируетесь и занимаетесь йогой или тай-чи. Сделайте что-нибудь со своим тело. Я думаю, что это очень полезно. Но также будьте терпеливы. Потому что требуется время, чтобы вся энергия в вашем тело переодеться, чтобы можно было сидеть спокойно. Так что наберитесь терпения, но продолжайте работать над этим.

Было бы полезно посмотреть, что вы едите. Если вы едите много сахара, это может отвлечь вас, вызвать сильный прилив сахара и резкое понижение уровня сахара в крови. медитация. Кофеин, не столько чай, сколько кофе, просто возбуждает. Так что посмотрите, не способствует ли это беспокойству.

Наблюдайте за беспокойством. Не поддавайтесь этому. При физическом беспокойстве довольно интересно наблюдать за тем, как это ощущается в вашем теле. тело. Вместо того, чтобы всегда следовать за ним, двигать его и дергать, просто наблюдайте за этой беспокойной энергией. Это довольно интересно.

Для ментального беспокойства вам нужен этот ментальный фактор интроспективной бдительности, который может определить, что происходит в уме. Когда вы обнаружите, что ум беспокоен и рассеян, обновите осознанность на объекте концентрации, будь то широта или образ объекта. Буддаили чувство любящей доброты, или что бы это ни было.

Это может быть сожаление о прошлых негативных поступках, что-то вроде этого. Когда вы сильно сожалеете о прошлых негативных поступках, что мешает вам сосредоточиться на том, на чем вы концентрируетесь, потому что вы так раскаиваетесь в том, что произошло в прошлом, такое сожаление хорошо, потому что оно побуждает нас совершать поступки. очищения. Это положительный вид сожаления. Хотя лучше вообще не совершать негативных действий, потому что тогда мы не получим сожаления, которое нас отвлекает.

Негативное сожаление — это когда вы сидите и начинаете сожалеть о том, что были там: «Зачем я делаю этот ретрит? Почему я это делаю медитация? Я действительно сожалею, что сижу здесь, я бы предпочел заняться чем-нибудь другим». Или своего рода задумчивый ум, когда вы просто сидите и размышляете. Ум какой-то раскаявшийся и задумчивый. Так что это тоже становится препятствием.

Что очень полезно, когда у вас есть такие вещи, так это попытаться понять, откуда они берутся. Вы не можете просто сказать: «Нет их», но посмотрите, откуда они берутся. Если это какое-то сожаление о прошлых негативных поступках, сделайте очищения. Если он сожалеет о том, что был там и совершал ретрит, тогда размышлять вместо этого на преимуществах выполнения ретрита. Если вы просто задумчивы в целом, тогда сядьте и понаблюдайте за задумчивостью и попытайтесь понять, что ее мотивирует. Посмотрите, что за этим стоит, что задумал ум. Проведите некоторое исследование этого, тогда вы можете получить некоторую ясность о том, как рассеять его.

Таким образом, эти два вместе (возбуждение и сожаление) являются первым из пяти препятствий. Не спрашивайте меня, почему две совершенно разные вещи ставят в одну, я не разобрался.

Вредная мысль

Затем вторая — вредная мысль. Вот и снова наш старый друг, злонамеренность. Злобная воля, желание отомстить, желание отомстить, желание отомстить, этот ум, который думает о вредных мыслях по отношению к другим людям. Здесь противоядием будет размышлять на любящей доброте, на терпении, на всех этих противоядиях от гнев.

Сон и тупость

Затем третий — сон и тупость. Сонный ум становится явным препятствием, когда вы пытаетесь размышлять. Вы концентрируетесь и медитируете, а потом…. [звук храпа]

Противоядия от этого в первую очередь, постарайтесь выспаться нужное количество времени. Если вы слишком много спите, вы часто больше устаете. Если вы спите всего три часа в сутки, то вы часто устаете. Старайтесь спать правильное количество. Кроме того, они действительно рекомендуют ложиться спать раньше и просыпаться на рассвете или незадолго до рассвета, если это возможно, вместо того, чтобы не спать всю ночь, а затем спать до одиннадцати часов, а затем вставать. На душе как-то посвежее, да и обстановка с утра гораздо спокойнее, лучше для медитация. И заведи себе какой-нибудь ровный график сна, чтобы не четыре часа в одну ночь, десять часов в другую ночь, туда-сюда, туда-сюда. Если можете, придерживайтесь какого-то основного общего расписания.

Вялость — это когда вы медитируете и не спите, но ум определенно становится тяжелым. Когда ум становится тяжелым, ясность ума действительно снижается. Это похоже на то, когда вы визуализируете Будда, когда ваш ум действительно насторожен, цвета и все вокруг кажется ярким и живым, у вас возникает какое-то жизнерадостное чувство в уме, когда вы медитируете. Когда он тяжелый, кажется, что все рушится внутрь. Итак, противоядие — думать о чем-то положительном, что поднимет ваш разум. Подумайте о Будда природы, подумайте о качествах Тройной Камень, подумайте о Драгоценной Человеческой Жизни и о нашей удаче в ее получении, о ее преимуществах. Что-то, что поднимет ум и рассеет тупость.

Аудитория: Что, если вы медитируете и понимаете, что засыпаете?

Досточтимая Тубтен Чодрон: Тогда лучше сказать: «Я засыпаю» и снова встать на ноги. Если вы делаете випассану типа медитация, вы можете иногда наблюдать, как ваш ум становится все более и более сонным. Но дело в том, что обычно в какой-то момент мы просто присоединяемся и засыпаем с этим. Если вы можете смотреть его прямо до конца, это нормально.

Обычно, когда вы развиваете концентрацию, вы хотите оставаться на объекте концентрации. Итак, если вы пытаетесь размышлять вширь, и вместо этого вы начинаете наблюдать, как ваш разум начинает проделывать эти причудливые вещи, когда вы засыпаете, вы отошли от своей цели медитация. Если ваш объект медитация представляет собой зрительный образ Будда, и вместо этого вы начинаете следить за этими другими вещами, вы отклоняетесь от своей цели. Так что лучше разбудить разум и вернуться к своему объекту медитация. Когда вы ложитесь спать, тогда делайте то, о чем вы говорите. Затем смотрите его, когда засыпаете. Ok? Когда вы спите, если вы можете осознавать, что спите, это хорошо. Это обеспечивает некоторую осведомленность. Но это также зависит от того, что вы делаете с этим осознанием.

Желание пяти объектов чувств

Следующим является желание пяти объектов чувств. прикрепление к пяти объектам чувств. Итак, мы сидим и медитируем, а потом: «Я хочу поесть. Я хочу слушать хорошую музыку. Я хочу что-то мягкое на ощупь. Я хочу быть с кем-то, кого приятно обнять. Я хочу увидеть что-нибудь красивое. Я хочу пойти куда-нибудь». Вы знаете, этот ум просто страстное желание чувственная стимуляция.

Я думаю, что нам довольно трудно освободиться от этого, потому что окружающая нас культура чрезмерно стимулирует чувства. Вот почему я продолжаю говорить, будьте очень осторожны в своих отношениях со средствами массовой информации, потому что средства массовой информации — это одна из основных вещей, которые дают нам слишком много чувственной стимуляции, так что, когда мы садимся за размышлять, он просто продолжает вливаться.

Будьте осторожны с тем, что вы делаете во время перерыва, между вашими медитация сессии. Потому что это не похоже медитация сессии и время перерыва не связаны друг с другом. То, что вы делаете во время перерыва, влияет на ваше медитация сессии. Если вы гонитесь за всякими вещами привязанность во время перерыва, когда вы садитесь и размышлять, вот они снова. Мы можем увидеть это очень легко. Мы разговариваем с кем-то. Мы садимся, чтобы размышлять, что происходит в нашем уме? Разговор, который у нас только что был с кем-то; о чем с нами говорили; наш образ — «Правильно ли я сказал? Я сказал что-то не так? Они злятся на меня? Они думают, что я хороший?» — все в таком духе.

Итак, то, что мы делаем во время перерыва, действительно влияет на нашу медитация сессия. Мы снова возвращаемся к этому упрощению нашей жизни. Не вдаваясь в аскетизм, а просто существенно упрощая себе жизнь. Избавьтесь от вещей, которые на самом деле не нужны. Делает жизнь намного проще.

Сомнение

Последнее из пяти омрачений сомневаюсь. Говорят, это как игла с двумя концами. Двуконечной иглой шить нельзя, потому что начинаешь так ходить и заедает. И вы начинаете идти в этом направлении, и это заедает. Так сомневаюсь это так. Сомнение говорит: «Это медитация техника не работает. Может быть, мне не следует этого делать медитация. Может быть, мне следует пойти к мастеру дзен и заняться дзен медитация. Может, мне стоит пойти и заняться випассаной? медитация. Может быть, вместо того, чтобы медитировать на Будда, Я должен размышлять на широте. Может быть, вместо того, чтобы размышлять о широте, я должен размышлять на любящую доброту. Может быть, вместо того, чтобы делать Смерть медитация, Я должен размышлять о драгоценном человеческом рождении. Может быть, вместо этого я должен размышлять о Пустоте». Вы знаете этот ум сомневаюсь. Я вижу несколько кивающих голов. [смех]

Попробуйте различить вид сомневаюсь у которого есть подлинный вопрос от сомневаюсь это просто беспокойство и сомневаюсь это просто цинично: «Давайте проверим дыру в материале». Если это сомневаюсь где у вас есть искренний вопрос, где вы не совсем уверены в медитация технику, затем идите и спросите, или прочитайте книгу, и попытайтесь получить некоторую ясность. «Хм, я должен медитировать на Будда, но на самом деле я не очень хорошо слушал инструкции, я не уверен, как это сделать». Это вполне законный вид сомневаюсь; вам нужно больше информации.

Если это сомневаюсь это беспокойно, то признать сомневаюсь для чего это так, что вместо того, чтобы ввязываться в это, вы можете оставить его в покое. Признайте это как одно из старых видео. И то же самое, если это вид сомневаюсь это цинично: «Атакуем. Давайте выискивать дыры в вещах», распознайте это как омрачение. Потому что очень часто, сомневаюсь приходит нам в голову, и вместо того, чтобы распознать его как сомневаюсь- здесь я говорю о заблуждающемся типе сомневаюсь, а не другой вид сомневаюсь— мы начинаем относиться к этому серьезно: «Эй, может быть, мне не стоит медитировать на образ Будда. Может быть, я действительно должен размышлять на широте. Все остальные так делают. О господи, нет, я делал это на ноздрях, может быть, мне следует перенести его на живот. Я делал это на животе, может быть, мне следует перенести его на ноздрю. Возможно я должен размышлять вместо этого на любящей доброте. Может быть, мне следует проявлять свою широту и любящую доброту вместе. Может быть, я смогу размышлять о любви, когда я вдыхаю, и о пустоте, когда я выдыхаю…» [смех] Такого рода сомневаюсь отрицательно.

Одна вещь, которую полезно делать в своей повседневной практике, это совершать молитвы, которые мы делаем здесь. И тогда, может быть, какое-то дыхание медитация или какая-то концентрация медитация на фигуре Будда, а затем выполните некоторые проверки медитация по предметам, через которые мы прошли, либо следуя схема ламрима, или просматривая свои заметки. Когда вы делаете заметки, это не просто заполнение блокнота. Это попытка понять основные моменты и составить план. Подумайте об этих точках. И подумайте о них в связи с вашей собственной жизнью. И затем вы циклически проходите через ламрим этим способом. Или что вы можете сделать, так это уделить особое внимание темам, которые мы освещаем в классе, и действительно подумать о них, потому что они свежи в вашей памяти.

[В ответ на аудиторию] Вы имеете в виду, как размышлять о смерти в течение определенного периода времени? Да, это может быть очень полезно. Если вы решите сделать что-то подобное, то попробуйте прочитать эту молитву, Основа всех хороших качеств, потому что это циклически проходит через ламрим и дает вам обзор этого. И тогда вы можете сосредоточиться на конкретной теме, на которую вы собираетесь потратить больше времени. И это может быть очень выгодно. Нравится, если вы размышлять «Смерть каждый день в течение недели» или «Драгоценная человеческая жизнь» каждый день в течение недели — это очень хорошо. Тогда вы начнете замечать некоторые изменения.

Но, скажем, вы пытаетесь размышлять на Драгоценной человеческой жизни, а затем вы получите эту огромную невероятную вещь гнев. Тогда вам, очевидно, придется переключиться на другой тип медитация чтобы успокоить гнев вниз. Вам не нужно засовывать свой ум в смирительную рубашку, потому что вы можете быть весьма изобретательны. Вы думаете об одной теме, и это может привести вас к другой теме, но вы делаете это осознанно, а не просто танцуете повсюду.

Может ли Будда иногда быть серьезным, а иногда улыбаться? Я думаю, они говорят, попробуй и надень это, так что это в основном то же самое. Я уверен, что в нем есть какая-то пластичность. Но вы не хотите, чтобы Будда сильно отличаться от одного медитация сеанс к следующему. И может быть одна часть БуддаАвтора тело тоже, это действительно обращается к вам больше. Возможно, вам действительно нравится Буддаглаза, поэтому, если ваш разум начинает играть и танцевать, и Буддаделает все эти вещи, затем беритесь за глаза и как бы снова погружайтесь в это, возвращаясь к какой-то части Буддаформа, которая действительно обращается к вам.

[В ответ аудитории] Вы имеете в виду, что визуализируете и просто испытываете удовольствие, потому что визуализация прекрасна? Образ очень красивый, но вы забыли, что медитируете на Будда и Буддакачества. Затем напомните себе: «О да, это очень красиво. Это символизирует его осознание, заслуги, которые он накопил за эти бесчисленные эпохи. И так далее." Существуют некоторые учения о физических атрибутах Будда— 32 знака и 80 знаков. Они символизируют разные вещи. Это может помочь вам узнать их, потому что тогда, если ваш разум начнет увлекаться эстетикой чего-либо, вы сможете точно вспомнить, что это символизирует.

Вспомогательный обет 26

Отказаться: увидеть хорошие качества вкуса медитативной стабилизации и привязаться к нему.

Это похоже на то, что в определенный момент, когда вы развиваете состояние покоя и медитативную стабилизацию, вы испытываете невероятные чувства блаженство– так говорят, я никогда не испытывал этого. Но они говорят, что они действительно испытывают блаженство. К ним очень легко привязаться и просто хотеть медитация потому что ты чувствуешь себя таким блаженным. На самом деле это может стать препятствием, потому что тогда ваш ум возвращается к мотивации привязанность, не так ли? Кроме вот это привязанность до блаженство of медитация вместо привязанность к шоколадному торту. Это застревает в этом блаженство.

Вы можете пойти на некоторые буддийские учения, и они сразу же научат вас пребывать в покое. медитация, концентрация медитация. Некоторым людям может показаться странным, что когда вы приходите к тибетскому учению, они говорят о Четырех благородных истинах, о шести недостатках сансары, о двух ментальных факторах, о том и о том. Помню, иногда в Дхарамсале эти люди поднимали руки и спрашивали Ген-ла: «Ген-ла, мы хотим научиться концентрироваться». Я думаю, что тибетские мастера, в общем и целом, подталкивают нас к этому очень мягко и следят за тем, чтобы у нас была хорошая, прочная основа всего буддийского взгляда на жизнь. Потому что, если у вас есть все это прочное основание, тогда, если вы научитесь концентрироваться, вы не застрянете в поисках блаженство концентрации. Если вы не понимаете Четыре Благородных Истины и недостатки циклического существования, если вы ничего не знаете о решимость быть свободным, тогда, когда ваш ум очень сконцентрирован, у ума возникает настоящий соблазн застрять там.

Я думаю, это хорошо размышлять и мы обязательно должны это сделать. Но вместо того, чтобы иметь цель вроде: «Я хочу сбежать из своей жизни. я хочу размышлять», попробуйте и посмотрите: «Я хочу стать здоровым человеком. Я хочу стать полноценным человеком, чтобы хорошо функционировать. И частью моего хорошего функционирования является медитация и развитие концентрации. Но это еще не все».

Если вы застряли в том, чтобы просто быть привязанным к блаженство медитация, вы никогда не разовьете этот аспект мудрости медитация. И именно мудрость действительно освобождает вас. Как и у многих индусов, у них есть методы, очень похожие на те, которые буддисты используют для развития однонаправленного сосредоточения, но чего здесь не хватает, так это аспекта мудрости.

Я еще не испытал блаженство, но они говорили, что когда вы очень сосредоточены физически, ваше тело становится очень гибким, и ваш ум становится очень гибким, и ваши ветры очищаются, так что возникает очень радостное чувство. А еще, если подумать, почему мы часто так несчастны? Это потому, что ум движется во всех направлениях. Если вы можете сосредоточить внимание на одном предмете, особенно на Будда, и он там, и он такой красивый, тогда вы можете почувствовать блаженство от этого. Концентрация приносит блаженство.

Блаженство здесь просто означает приятное ощущение. Мы не говорим о блаженство Просвещения. И это не значит, что каждый раз, когда вы испытываете блаженство, ты должен напрячься. Вы можете наслаждаться блаженство, а просто не цепляться за него.

Наслаждайтесь этим, потому что это делает ваш ум жизнерадостным и заставляет ваш ум хотеть размышлять. Это когда вы говорите: «Хорошо, я просто хочу испытать блаженство, и забудьте обо всех других аспектах медитация», что тогда это становится препятствием.

Хорошо, тогда следующий набор препятствий для далеко идущее отношение мудрости. «Мудрость» здесь может относиться к мудрость, осознающая пустоту, или реальность. Это также может относиться к мудрости с точки зрения понимания причин и следствий, того, что практиковать, от чего отказаться, или мудрости, понимающей только относительную природу и характеристики функционирования вещей. явлений. Нам нужно развивать множество различных видов мудрости.

Вспомогательный обет 27

Отказаться: отказ от писаний или путей Тхеравады как ненужных для того, кто следует Махаяне.

вспомогательный клятва 27 заключается в том, что мы должны отказаться от писаний или путей Тхеравады — это иногда называют Хинаяной — как ненужных для того, кто следует Махаяне. Иногда люди говорят: «Я практикую Махаяну, мне не нужно изучать все те виды медитаций, которые делают в Тхераваде, потому что Махаяна — более обширная практика, это все, что мне нужно знать». Это неверно, потому что все практики Махаяны основаны на практике Тхеравады, поэтому нам нужно знать практику Тхеравады. Единственное, чего мы не хотим при этом актуализировать, так это решимости освободить только себя от циклического существования, не вовлекая в это всех остальных. Но все эти медитации, все эти учения — всему этому нам нужно научиться. Особенно в учениях Тхеравады так много говорится о прибежище, этике, заветы, концентрация, решимость быть свободным, страдания сансары, четыре благородные истины. Это учения, полностью общие для всех буддийских традиций.

Поэтому нам нужно изучить их для нашей собственной практики. Нам также необходимо изучить их, чтобы мы могли приносить пользу другим. Потому что в какой-то момент мы можем стать великими бодхисаттвами. Когда ты бодхисаттва, вы должны быть в состоянии попытаться помочь всем, независимо от их склонностей, интересов или наклонностей. Итак, для тех людей, которые приходят к вам, у которых есть склонность, интерес или склонность к этим медитациям, вам нужно знать эти медитации, чтобы вы могли научить им этого человека. Итак бодхисаттва практика действительно широкая и всеобъемлющая. Вы пытаетесь выучить все, даже если это не является вашей основной практикой, чтобы, когда вы встретите других, которым это могло бы принести пользу, вы могли научить их этому.

Теперь, что касается нас, как это применить, что это значит для нас? Означает ли это, что мы должны начать брать любую практику, правую, левую и центральную? Нет, мы запутаемся. Нам нужно не сбиться с курса и заложить фундамент ламрим и пусть наш путь будет чист. Но чем более способными мы становимся и чем тверже наша практика, тем больше мы можем начать расширяться и включать в себя все эти другие вещи.

Иногда ламы дайте целые наборы тантрических посвящений, они дадут сто или двести посвящений. Теперь, может быть, на нашем уровне более важно взять одну или две и интенсивно практиковать их и получить реализации, а не прыгать туда-сюда, туда-сюда. Но когда у вас есть большие способности и много обучения, и вы действительно в состоянии помочь другим, тогда очень полезно иметь эти другие посвящения, потому что тогда вы можете передать их людям, которые могут практиковать их в соответствии с вашими требованиями. к их склонности.

Вспомогательный обет 28

Отказаться: прилагать усилия в основном в другой системе практики, пренебрегая той, которая уже есть, махаяной.

В то время как номер 27 заключался в том, что вы как бы забываете о тхераваде, потому что практикуете махаяну, здесь все наоборот. Вы забываете Махаяну и делаете своей основной практикой что-то другое. Что это клятва пытается заставить нас делать это, чтобы помочь нам оставаться сосредоточенными на практике Махаяны, которая основана на практике Тхеравады, и всегда иметь такое отношение к тому, чтобы стать Будда на благо других. Мы можем изучать множество различных систем практики, но действительно оставаться сосредоточенными на Махаяне и привносить в нее то, что мы узнали из других систем.

Вспомогательный обет 29

Отказаться: без уважительной причины прилагать усилия для изучения или применения на практике трактатов небуддистов, которые не являются надлежащими объектами наших усилий.

Можно читать тексты и трактаты небуддистов, это совершенно нормально. И на самом деле, это можно сделать очень и очень хорошо. Но то, что это говорит, без веской причины, просто делает это. Например, вы берете одного из монахов монастыря в Индии, который проходит через все совершенство сутр мудрости, и он говорит: «О, это действительно скучно. Думаю, вместо этого я хочу изучать философию Нью Эйдж». А потом он просто начинает читать философию Нью Эйдж и пренебрегает Буддаучения. Это проблема.

Чтение философии Нью-Эйдж, или чтение какой-либо другой философской системы, или чтение чего-то по психологии — все это может быть хорошо и полезно для нашей практики, но что это такое? клятва говорит, когда мы пренебрегаем нашей практикой изучения этих вещей. Или мы изучаем эти вещи без веской причины.

Основная идея, когда вы пытаетесь развить мудрость и изучаете другие вещи, которые не являются конкретно буддийскими текстами, состоит в том, чтобы узнать из них то, что является достоверным, и включить это, что помогает обогатить наше понимание буддизма. Идея также состоит в том, чтобы уметь обнаруживать в этих писаниях ложные предпосылки и неверные выводы, а затем использовать свой интеллект и мудрость для их опровержения.

Допустим, мы, буддисты, когда-нибудь захотим прочитать какой-нибудь христианский текст. Это совершенно нормально. А иногда, может быть, вы читаете биографию святого и видите, через что они прошли, с каким упорством они практикуют, и это может быть очень вдохновляюще, потому что это очень похоже на нашу практику и все это восторженное упорство, и если это может помочь вам, отлично. Когда вы читаете христианские учения, вы можете почерпнуть из них то, что действительно полезно, может быть, некоторые учения о терпении, которым учил Иисус, — очень, очень хорошие. Или вы читаете Тору, еврейские священные писания и думаете обо всех вещах, касающихся этики, — это невероятно стимулирует. Но когда вы начинаете просто читать всякие христианские учения и забываете о буддизме, то это впадает в другую крайность.

Другая цель чтения этих писаний — увидеть недостатки в рассуждениях. Потому что мы хотим укрепить свою мудрость, чтобы мыслить очень, очень ясно. И один из способов сделать это — глубоко задуматься о различных философских принципах и о том, что верно, а что нет. Итак, вы можете прочитать что-нибудь христианское, где говорится о том, что Бог создал землю. Тогда вы думаете об этом – правда ли это, не правда ли это? Что ж, если бы это было правдой, то как получилось то, и как получилось то, и благодаря этим рассуждениям вы начинаете видеть изъяны в таком образе мышления. Или вы что-то читаете, и они говорят о постоянной душе, о чем-то, что есть «я». И ты начинаешь думать об этом. В этом можно увидеть подводные камни. Тогда это очень, очень полезно для вашего роста мудрости.

Таким образом, чтение того, что не является специфически буддийским, может быть полезным в обоих этих отношениях, с точки зрения использования полезного, а также с точки зрения опровержения неправильных концепций. Но если мы читаем эти вещи без уважительной причины, пренебрегаем своей практикой и начинаем изучать эти вещи, это не приносит пользы.

Вспомогательный обет 30

Отказаться: Начать благосклонно относиться к трактатам небуддистов и получать от них удовольствие, хотя и изучает их по уважительной причине.

Итак, вы изучаете их по уважительной причине, но они начинают вам слишком нравиться. «О боже, может быть, Бог действительно создал мир. О боже, может быть, есть постоянное я. О боже, может быть, путь к спасению заключается в том, чтобы просто открыть себя спасительной благодати Иисуса, или Мухаммеда, или чего-то в этом роде». Итак, мы начинаем отдавать предпочтение этим вещам.

Мое личное ощущение, цель этого клятва состоит в том, чтобы помочь нам осознать, что мы делаем, так что, если мы начнем одобрять подобные вещи, в нашем уме зазвенит колокольчик и скажет: «О! Что я здесь делаю? Я действительно ясно думаю об этом материале, или я просто очарован цветистым языком и красивым контекстом?» Это не говорит о том, что вы плохи, потому что вы можете верить в эти вещи, вы можете давать вещам место в своем уме. Это не говорит: «Это выходит за рамки буддийского учения, вы не можете в это поверить». Мы этого не говорим. Но что это такое, так это просто осознавать, о чем мы думаем.

Здесь, может быть, вы слышали все эти учения о бескорыстии, и они все время имели для вас смысл, а затем, может быть, вы начали изучать что-то из другой традиции, и вы обнаружите, что начинаете думать: постоянная душа, которая переходит из жизни в жизнь, или постоянная душа, которая перерождается на небесах». И это клятва заставит вас сказать: «Хм, интересно. Я начинаю в это верить. Почему? Что я нахожу такого привлекательного в этом взгляде? Это мнение действительно логично?» Я рассматриваю это скорее как напоминание нам о том, что нужно осознавать, о чем мы думаем, чтобы мы не просто путешествовали, очаровываясь одной идеей, а другой идеей, потому что это звучит хорошо. Это имеет для вас какой-то смысл?

Я помню, что многие философские исследования опровергают все эти неверные идеи других школ. Однажды мы спросили одного из моих учителей: «Мы опровергаем все эти идеи. Почему?" И он сказал: «Ну, я уверен, что если бы один из учителей этих идей пришел сюда и научил вас, ребята, вы бы все ему поверили!» [смех] Он говорит, что на самом деле, когда мы смотрим на это, наша проницательная мудрость не настолько проницательна, и мы довольно легковерны, и мы, скорее всего, поверим любому, кто может прийти и предложить что-то, что звучит хорошо. Итак, вы видите ту часть себя, когда кто-то говорит что-то хорошее, вы говорите: «Я верю. Я запишусь.

Так что вам нужно глубоко подумать об этих вещах, чтобы вы не просто следовали за ними только потому, что это звучит мило. Много раз на переговорах люди будут задавать мне вопросы, и у них будет какой-то язык. Или какие-то речи, которые произносят другие люди, вещи Нью Эйдж, свет и любовь, и все такое... язык звучит великолепно, но я не понимаю, о чем они говорят? И если у вас действительно критический ум, «Что вы имеете в виду под светом? Что ты имеешь в виду под любовью?» Великая поговорка гласит: «Все едино». Звучит здорово, не так ли? Нам это нравится: «Все едино». Это фантастика, мы в это верим; Я преклоняюсь перед «все едино». Что это значит? Все эти люди, которые ходят и говорят: «Все едино». Означает ли это, что вы двое — одни и те же люди? Значит ли это, что кошка — это собака? Означает ли это, что кошка — это шоколадный торт; Я могу съесть кошку, но не шоколадный торт? О чем мы здесь говорим? Звучит здорово, но что мы имеем в виду?

Итак, с мудростью мы действительно пытаемся развить этот острый ум, тот острый ум, который может анализировать, выяснять, что существует, а что нет. Вместо того, чтобы просто увлечься этими вещами.

Ценность дебатов

[В ответ аудитории] Во время дебатов они очень часто выдвигают в тексте разные неправильные идеи, и монахи и монахини обсуждают их. А в середине вы можете обнаружить, что действительно верите в некоторые из этих неверных идей. И вот вы сидите и защищаете эти идеи, потому что уверены, что Буддаздесь неправильно, Лама Цонкапа ошибается, и вы все поддерживаете аутсайдеров. И в этом ценность дебатов, потому что, когда вы обсуждаете их, вы начинаете видеть, где ваши рассуждения ошибочны. Или, если вы можете это доказать, тогда хорошо, отлично. В древней Индии так и делали. У них есть это большое соревнование по дебатам. Если другой парень выиграл, вы принимаете его веру.

Так что в этом действительно заключается ценность дебатов, так что мы поднимаем все эти идеи и вместо того, чтобы говорить: «О, это не буддизм, я в это не верю», мы поднимаем их, смотрим на них и соображаем. если это правда или не правда.

Иногда вы обсуждаете вопросы из небуддийских писаний, иногда вы обсуждаете пункты из буддийских писаний низших философских школ. Его Святейшество сказал, что монахи должны больше узнать о науке и западной философии и начать дискуссию по этому поводу. Наука – это то, что развивается. Мы находим, что те принципы науки, которые действительно могут быть выдержаны, обычно очень хорошо соответствуют тому, что Будда сказал. А то те вещи из науки, которые из года в год меняются (хотя ученые уверены, что на этот раз это правда), не хочется класть все яйца в одну корзину.

Я думаю, что даже с учеными, когда я разговариваю со своими друзьями-учеными, у них очень часто возникает такая идея: «На самом деле, мы не очень много знаем. И это своего рода сценарий, который выглядит хорошим на данный момент». Это общественность или ученые, когда они разговаривают с непрофессионалами, говорят: «Это правда». Но когда видишь, как ученые разговаривают между собой, они всегда говорят: «На самом деле мы этого не понимаем».

Эти обеты не окапываться в лагере махаяны, который мы должны защищать любой ценой, и не позволять никому сомневаюсь войти в наш разум. Потому что весь дух Буддаучение есть исследование и исследование.