В мыслях полагаться на учителей

Обзор

• Преимущества доверия учителю
• Первые два недостатка отказа от учителя

LR 010: Обзор (скачать)

Отношение к нашим учителям как к буддам

• Развитие уверенности в том, что наши учителя — будды
• Почему необходимо считать наших учителей Будда
• Почему наших учителей можно считать Будда

LR 010: Как положиться на учителя (скачать)

Что думать, чтобы считать учителя Буддой

• Проецирование наших мотивов на других
• Учитель, действующий как наше зеркало
• Разные подходы и мотивация
• Что делать, если учитель делает что-то неэтичное
• Позволить себя оскорбить — неправильная опора

LR 010: Что думать 01 (скачать)

Вопросы, которые следует учитывать в связи с приходом Дхармы на Запад

• Баловство учителей
• Что значит угодить учителю
• Обзор

LR 010: Что думать 02 (скачать)

Вопрос и ответ: Часть 1

• Увидеть учителя реализованным
• Зная, что слова учителя — это Дхарма
• Разница между религией и практикующими

LR 010: Вопросы и ответы 01 (скачать)

Вопрос и ответ: Часть 2

• Чистый и развитый ум
• Уравновешивание невозмутимости с почитанием учителя как высшего
• Что значит иметь отношения с учителем
• Что значит быть вдохновленным буддами

LR 010: Вопросы и ответы 02 (скачать)

Преимущества хороших отношений с учителем

Мы говорили о том, как развивать хорошие отношения с нашими духовными учителями, а это включает в себя признание качеств наших учителей и оценку их хорошего влияния на нас. Мы говорили о преимуществах хороших отношений с учителем. Я просто прочитаю их, чтобы напомнить вам, прежде чем перейти к недостаткам, чтобы вы не сходили с ума: [смех]

1. Мы приближаемся к просветлению.
2. Мы радуем всех будд. Помните, что все эти преимущества приходят потому, что хорошие отношения с нашим учителем означают, что мы применяем на практике то, чему учимся, а наша практика Дхармы, в свою очередь, приносит пользу нашему уму.
3. Нас не тревожат все вредные силы и вводящие в заблуждение друзья, потому что наш ум чист-ясен. Мы знаем, куда идем и зачем.
4. Наши скорби¹ и наше грубое поведение уменьшается. Разве это не будет приятно?
5. Мы получаем медитативные переживания и устойчивые реализации.
6. В будущих жизнях у нас не будет недостатка в духовных учителях. Опять же, очень важная вещь.
7. Мы не примем более низкое перерождение, особенно если будем помнить нашего учителя в момент смерти и если будем хорошо практиковать учения при жизни. Это устранит причину низших перерождений.
8. Подводя итог, можно сказать, что все наши временные и конечные цели достигаются, если правильно полагаться на Духовный учитель.

Под временными целями мы подразумеваем все преимущества, которые мы ищем, пока мы все еще захвачены циклическим существованием. «Конечные цели» означают непреходящие цели освобождения и просветления. Опираясь на духовный учитель, мы можем реализовать эти стремления. Опять же, это основано на проверке людей, прежде чем принять их в качестве своих учителей.

Вы не должны думать, что вашим учителем должен быть кто-то, кто сидит на высоком троне, носит роскошную парчу и большие шляпы, бьет в барабаны и играет на цимбалах, а вокруг него десять тысяч человек. Его Святейшество всегда говорит, что есть много высоких ламы около. Если у вас с ними хорошие отношения, это нормально. Но даже если у учителя много качеств, если у вас нет этой кармической связи, то ничего не загорится. Он также говорит, что на самом деле для нас совершенно потеряно, если мы думаем: «Высокое ламы— это будды, я уважаю их», но мы пренебрегаем учителями, которые помогают нам изо дня в день. Его Святейшество призывает людей хорошо выбирать своих учителей в соответствии с их квалификацией и в соответствии с вашим чувством близости и способностью поддерживать хорошие отношения с этим человеком. Кроме того, мы должны практиковать это с отдельными учителями, которые направляют нас изо дня в день, а не обязательно с теми, кто прилетает на самолете в пятницу и улетает в субботу.

Я действительно убедился в этом на собственном опыте. Мы жили в монастыре, и геше-ла (постоянный геше в монастыре) учил нас день за днем, терпел нас. Он пытался учить, но мы всегда перебивали вопросами, особенно я. [смех] Он мирился со всем, что шло не так в монастыре — ссорой одного человека с другим, финансовыми проблемами и т. д. Иногда мне кажется, что мы действительно воспринимали геше-ла как должное. Когда высокий лама посетили, мы все были яркими и блестящими, хорошими новыми танцевальными учениками! Но на самом деле это был геше-ла, который день за днем ​​заботился о нас во всех мелочах и помогал нам в этом. Я очень хорошо помню то, что сказал Его Святейшество, только из своего личного опыта.

Недостатки ненадлежащего доверия учителю или отказа от него

Затем мы начали говорить о недостатках неправильного отношения к учителю или отказа от него. Это значит злиться на учителя, отрекаться от учителя, как бы говоря: «Я сыт по горло! У меня это было! Я тебя терпеть не могу! Я разрываю эти отношения!» а потом ругаться и вести себя довольно враждебно. Как я уже объяснял ранее, когда мы размышляем о преимуществах, которые дает нам наш учитель, показывая нам Дхарму и давая нам возможность сделать нашу жизнь значимой, тогда, если мы отвернемся и полностью отбросим того человека, который дал нам величайший дар для практики, мы словно отрицаем дар Дхармы. Как будто мы тоже выбрасываем подарок. Мы полностью отказываемся от всего полезного, чему мы учимся у этого человека, увольняя этого человека.

Все эти недостатки не перечислены ламы чтобы заставить нас быть хорошими хорошими учениками, угрожая нам всеми этими ужасными последствиями. Скорее, это информация, помогающая нам осознавать результаты наших собственных действий. Мы можем использовать это знание, чтобы проверить наши собственные установки и понять, думаем ли мы так, чтобы это принесло нам пользу или вред. Вот почему эти вещи говорятся.

Как проявление презрения ко всем буддам

Это похоже на проявление презрения ко всем буддам в том смысле, что наши учителя являются представителями будд. Они учат тому же, чему учат будды, учат той же практике. Если мы презираем нашего учителя, это действительно похоже на презрение к Будда. Наш учитель делает именно то, что Шакьямуни Будда сделал бы для нас.

Перерождение в низших сферах

Опять же, как я объяснял в предыдущем учении, это не относится к ситуациям, когда вы злитесь на своего учителя, но при этом имеете основу для стабильных отношений с ним. Он относится к реальным гнев, действительно бросая отношения.

Хотя мы пытаемся практиковать тантру, мы не достигнем просветления.

Опять же, потому что в практике тантра, важно, чтобы мы старались видеть всех, все, как Будда, и вся окружающая среда как чистая земля. Если мы пытаемся рассматривать каждое существо как Будда, то, конечно, мы должны попытаться увидеть наши духовный учитель как Будда поскольку именно они дали нам полномочия в тантра и открыл дверь в тантра. Если мы видим этого человека как гнилое яблоко, то это полностью противоречит тому чистому воззрению, которое мы пытаемся взращивать в себе. тантра. На самом деле это применимо к любому существу, занимающемуся тантрической практикой. Мы должны попытаться представить всех как Будда. Хотя не все мы являемся великими тантрическими практиками, я даю вам эту информацию, потому что когда-нибудь в будущем вы, возможно, инициирование. Вся идея преодоления обычной видимости и цепляния за обыденную видимость и видения вещей как чистых будет объяснена более подробно в то время.

Усилия, направленные на тантрическую практику, приведут к адскому перерождению.

Хотя мы можем приложить огромные усилия к тантрической практике, это будет равносильно осуществлению адского перерождения. Если мы не можем видеть доброту человека, который был добр к нам, как мы можем увидеть доброту кого-либо еще? Если мы не сможем увидеть чью-либо доброту, где мы окажемся в следующей жизни? Кроме того, если мы не будем практиковать учения так, как учил нас наш учитель, мы не сможем реализовать результат. Мы только актуализируем плохое перерождение.

Мы не будем развивать никаких новых качеств или сиддх, а то, что мы развили, придет в упадок.

Мы не будем развивать никаких новых качеств или сиддх. «Сиддхи» означает реализации или достижения на пути. Качества и реализации, которые у нас есть, также будут снижаться. Это происходит потому, что мы неправильно следуем инструкциям нашего учителя. Все дело в том, что чем больше мы уважаем кого-то, тем больше мы собираемся следовать его указаниям. Чем больше мы унижаем кого-то, тем меньше мы собираемся следовать тому, что они говорят. Если наш учитель учит нас Дхарме, а мы унижаем учителя, мы перестанем практиковать то, чему он учил. Вот что происходит, когда мы прекращаем практиковать. это не
наказание. Это просто причина и следствие. Нас никто не наказывает. Будды сострадательны. Они, конечно, не хотят, чтобы у нас были вредные результаты. Просто так работает наш собственный разум. Когда у нас негативное состояние ума, мы никоим образом не получим от этого счастливого результата. Когда вы враждебны и злы, у вас не может быть хорошего перерождения.

Много нежелательных вещей, таких как болезни и бедствия, постигнет нас в этой жизни.

Это связано с тем, что карма мы создаем с нашими духовными учителями очень сильно. Если у вас хорошие отношения, вы создаете много очень хороших карма. Если у вас плохие отношения, вы создаете много плохого карма. И оба хорошие карма и плохой карма может созреть довольно быстро, потому что он создан с помощью мощного объекта в нашей жизни — нашего духовный учитель. Это одна из характеристик карма. Карма созданные с очень сильными объектами в нашей жизни, могут быстро созреть.

В будущих жизнях мы будем бесконечно скитаться по низшим мирам.

Опять же, это потому, что мы не создали причину для встречи с Дхармой. Когда у нас была Дхарма, мы ее выбросили.

Нам будет не хватать духовных учителей в будущих жизнях

Я думаю, что это очень пугающая вещь — думать о будущих жизнях, не имея надлежащего Духовный учитель. Даже если у вас есть все благоприятные обстоятельства для практики, но нет хорошего учителя, что вы можете сделать? Это как иметь лучшую компьютерную систему, но никто не научит вас ею пользоваться.

Таковы недостатки разрыва отношений с нашим учителем.

Теперь мы подошли к теме о том, как развивать хорошие отношения с нашим учителем. Один из способов — сделать это через наши мысли. Другими словами, что мы делаем мысленно, какие отношения мы развиваем. Второй путь — через наши действия, наше внешнее словесное и физическое поведение.

Как полагаться на наших учителей своими мыслями

Сначала мы поговорим о том, как полагаться на нашего учителя посредством наших мыслей. Все, чего мы пытаемся достичь здесь, это то, как увидеть качества нашего учителя и как распознать благотворное влияние, которое они оказывают на нашу жизнь. Наблюдение за хорошими качествами нашего учителя вдохновит нас на практику. Это говорит о том, как сделать так, чтобы мы получили выгоду.

Развитие уверенности в том, что наши учителя — будды

Первым пунктом здесь является развитие уверенности в том, что наши учителя — будды. Опять же, об этом говорят в основном с тантрической точки зрения. В традиции Тхеравады или когда вы укрыться и заветы, вы говорите о своем учителе как о представителе Будда. В Махаяне вы пытаетесь увидеть своего учителя как проявление Будда. А потом в Ваджраяна, вы пытаетесь увидеть своего учителя как Будда. Это разные градации того, как вы пытаетесь увидеть своего учителя. Здесь мы говорим с тантрической точки зрения. Лама Цонкапа написал ламрим с презумпцией того, что каждый, кто его изучает, собирается Ваджраяна.

Здесь сложный материал. Лама Цонкапа говорит с точки зрения своей аудитории, которая уже немного знает о Ваджраяна, верит в Дхарму и немного верит в учителей. Такие учения гораздо легче воспринимаются тибетцами, но для нас, жителей Запада, они иногда довольно сложны. Речь идет о высоком уровне практики, с которым мы не знакомы. Впрочем, как-нибудь, может быть, что-то и войдет. По крайней мере, это может заставить нас задуматься: правильно ли наше восприятие людей? Этот раздел представляет собой настоящий вызов нашему восприятию людей. Верны ли наши представления? Есть ли преимущества, которые можно получить от изменения нашего восприятия? Постарайтесь слушать этими ушами, даже если вы сейчас мало что знаете о тантрической практике. Не стесняйтесь задавать вопросы. Пожалуйста, спросите, потому что это очень сложная тема. Я знаю. Мой разум боролся с этой темой в течение многих лет. Не буду делать вид, что все легко.

Почему необходимо считать наших учителей Буддой

Здесь, когда мы говорим об уверенности в ком-то, мы говорим о положительном отношении к кому-то, кто конструктивен и достоин нашего уважения. Это попытка обрести веру или уверенность, признавая чьи-то качества. Во-первых, почему необходимо считать нашего учителя Будда? Или, иначе говоря, зачем нужно видеть положительные качества нашего учителя, если рассматривать его как Будда сводится к тому, чтобы увидеть их хорошие качества? Ну, как я уже говорил, если мы видим чьи-то положительные качества, они будут иметь гораздо большее влияние на нас, и особенно в случае квалифицированного учителя. Если мы увидим их качества и в результате они окажут на нас большее влияние, мы будем следовать их учениям с большей энергией. Мы также будем следовать примеру, который они показывают нам в том, как они живут своей жизнью и как они справляются с ситуациями. Вы видите, как хороший вид на них приносит нам пользу.

Кроме того, без уверенности или веры в наших учителей не может прийти вдохновение будд и бодхисаттв. Мы видим, что если у нас много сомневаюсь и много нытья, приставучий ум, вдохновению святых существ очень трудно войти в нас, потому что наш ум настолько захвачен загрязнениями. Мы очень ясно видим это в нашей жизни, не так ли? Если у нас есть этот сомневающийся ум, даже если наши друзья хорошо к нам относятся, мы не можем их ценить. То же самое определенно происходит с нашим учителем. Опять же, если у нас нет уважения, мы не будем вдохновляться их примером, мы не будем следовать их указаниям. Если у нас есть уважение, учения окажут гораздо большее влияние на наш ум, потому что мы будем относиться к ним серьезно.

Взгляни. Даже в нашей обычной жизни мы часто обращаем больше внимания на то, кто что-то говорит, чем на то, что они говорят, не так ли? Мы можем видеть это очень ясно. Если кто-то профессор, мы слушаем, что они говорят. Если это Джо Блоу с улицы, мы полностью их игнорируем, хотя они могут говорить точно такие же слова. Это потому, что мы очень уважаем профессора, в то время как считаем Джо Блоу с улицы идиотом, хотя они говорят то же самое. Я имею в виду, что если у вас есть положительное отношение к вашему учителю, то вы будете принимать близко к сердцу то, что они говорят, потому что вы действительно относитесь к этому с пониманием.

Почему можно считать наших учителей Буддой

Почему можно считать наших учителей буддами? Или почему можно увидеть их хорошие качества?

Во-первых, у нас нет карма воспринимать Будда напрямую. Помните историю, которую я рассказал об Асанге и Майтрейе? Майтрейя всегда был рядом, но Асанга не видел его, потому что у Асанги не было карма; его разум был слишком запутан, слишком затуманен собственным мусором. Помните, даже когда он впервые увидел Майтрейю, он увидел Майтрейю в виде собаки? То же самое и с нами. Даже если бы Шакьямуни вошел в эту комнату, мы бы его не увидели. Некоторые из моих учителей говорят, что если Шакьямуни войдет сюда, мы, вероятно, увидим осла! Это больше отражение нашего ума, чем что-либо еще. Поскольку наши умы затемнены, мы не можем видеть Будда в тело света с 32 знаками и 80 знаками, поэтому Будда вместо этого появляется в обычном аспекте как наш учитель, кто-то, с кем мы действительно можем общаться. Очень хорошо, что мы, по крайней мере, видим нашего учителя как обычное существо, с которым мы можем общаться и общаться.

Также в учениях есть великое рассуждение: когда мы очень привязаны к кому-то, даже если у этого человека нет никаких хороших качеств, мы видим в нем хорошие качества, мы видим их совершенно чистыми. Теперь перед нами квалифицированный учитель, обладающий хорошими качествами. Конечно, можно увидеть их хорошие качества. Мы определенно можем распознать в них эти качества.

Что думать, чтобы сделать это

Ваджрадхара утверждал, что наш учитель Будда. Этот момент труден для жителей Запада.
Ваджрадхара — это форма Шакьямуни. Будда появился, когда он преподавал тантрические учения. В корне Хеваджры тантра, Сутре Белого Лотоса Дхармы и других сутрах, Ваджрадхара сказал, что во время упадка (коим является наше время) будды появятся в форме обычных существ как духовные учителя, чтобы направлять нас. Другими словами, поскольку времена столь упадочны, если бы будды появлялись в своих славных аспектах, мы не могли бы их воспринять. Вместо этого они проявляются в обычных аспектах как человеческие существа, как наши учителя.

Что сложного в этом, так это то, что мы, жители Запада, скажем: «Кто такой Ваджрадхара? Почему я вообще должен верить Ваджрадхаре? Кто этот парень? Он синий?! [смех] Этот момент более сложен для нас, потому что у нас нет такой спонтанной веры в Ваджрадхару. Этот пункт цитирует ссылку на Священные Писания, чтобы доказать, что Будда действительно дал некоторое указание в то время, когда он был жив, что он и другие будды явятся в обычных аспектах как наши учителя. Вот и все, к чему все сводится. Будда на самом деле говорил об этом, и это было записано в священных писаниях. Мы должны определить для себя, насколько мы верим в то, что написано в Священных Писаниях. Каждый из нас будет отличаться в этом. Кроме того, по мере нашей практики наша вера в священные писания будет меняться. Если этот пункт вас сильно задел, то Будда давал какие-то указания, пока он был жив, что он вернется таким образом, это здорово. Если это не так, не волнуйтесь, потому что есть несколько других причин. [смех]

Наши учителя – это средства массовой информации для передачи Буддапоучительное влияние на нас. Буддапросвещающее влияние заключается в его способности генерировать в нас реализации. Другими словами, способность соединиться и зажечь что-то в нашем уме. Суть, которую мы пытаемся подчеркнуть, заключается в том, что наши учителя являются средствами передачи Буддапросветительское влияние.

Ассоциация Буддавеликих свершений (или дхармакайи ума Буддаили ум мудрости и сострадания Будда) это что-то неосязаемое. Мы этого не видим. Мы не можем коснуться его. Мы не можем говорить с ним. Необходимо средство коммуникации между Буддавеликие реализации и мы, обычные существа, которые так застряли в материальности. Наши учителя и есть это средство коммуникации.

В Священных Писаниях используется пример увеличительного стекла, которое мы могли бы использовать, чтобы сфокусировать солнечные лучи, чтобы разжечь огонь. Солнечные лучи подобны Буддапросветительское влияние. Чтобы зажечь огонь, который подобен реализации в нашем уме, нам нужно увеличительное стекло, которое является нашими учителями. Учитель – это транспортное средство, которое перевозит Буддапросветляющее влияние, чтобы зажечь реализации в нашем уме. Учителя выполняют работу Будда. Как мы можем уважать Три драгоценности и Будда но не уважать людей, которые выполняют для них работу? Наши учителя вдохновляют нас на то, чтобы иметь восприимчивое состояние ума. Они вдохновляют нас своими действиями, благотворным влиянием, которое они на нас оказывают, учениями, примером, который они подают, и так далее. Было бы нелогично уважать будд, но пренебрегать качествами этого человека, который приносит нам все это.

В этот упадочный век будды и бодхисаттвы все еще работают на благо существ. Когда я услышал первые два пункта, я сказал: «Да, хорошо, в этом есть смысл», но я помню, когда Серконг Ринпоче объяснил третий пункт, я сказал: «Хорошо, хорошо, я убежден». Лично меня это убедило.

Будды когда-то были обычными, обычными, сбитыми с толку людьми, такими же, как мы. Единственная причина, по которой они практиковали путь становления буддами, заключалась в том, чтобы принести пользу всем нам. Теперь, когда они, наконец, стали Будда для этой единственной цели принести пользу другим, но никому не приносить пользу, не общаться с обычными существами, тогда какова цель того, что они сделали? Если кто-то станет Будда, это только с целью общения и помощи другим существам. Нет другой причины. Будды полностью посвящают себя помощи другим существам. Как они собираются это сделать? Какой самый эффективный способ? Самый эффективный способ — явиться в аспекте духовных учителей, чтобы учить нас и направлять нас. Будды могут появляться в любой форме, полезной для нас в соответствии с нашими карма. Они могут даже появляться как физические объекты или как кошки и собаки, если у нас есть карма получить пользу таким образом. Так что, несомненно, они могут проявляться как духовные учителя, потому что ясно, какое хорошее влияние духовные учителя могут оказывать на нас. Если люди становятся буддами, но не помогают живым существам, обучая их, то они противоречат сами себе.

Наши мнения не всегда надежны

Наши мнения не всегда надежны. Нам нравится думать, что наши собственные мнения в высшей степени надежны. Однако, если смотреть обычным взглядом, мы высоко ценим людей, если они с нами согласны. Если они не согласны с нашим мнением, то мы не очень уважаем их. Оглянитесь на свою жизнь и посмотрите, насколько вы изменили свое мнение и насколько изменились люди, к которым вы относитесь. Каждый раз, когда вы высоко цените кого-то, вы думаете: «Вот оно! Этот человек фантастический!» Затем вы меняете свое мнение: «Ну, может быть, мои мнения не так надежны». [смех]

В учениях они особенно выделяют этот пример того, как нам нравятся люди, которые с нами согласны. Если ученик любит ложиться спать рано, а учитель любит ложиться спать поздно, то ученик не любит учителя и критикует: «О, этот учитель такой плохой…». Но на самом деле происходит следующее: «Этот парень не дает мне спать, и я хочу лечь спать!» Мы склонны критиковать все, что не согласуется с тем, к чему мы привязаны. Когда наш учитель делает что-то не так, как мы, мы его критикуем. Когда они говорят нам вещи, которых мы не понимаем, вместо того, чтобы проверять то, что они говорят, и пытаться понять это, мы критикуем.

Проецирование нашей мотивации на других

Этот пункт предназначен для того, чтобы помочь нам осознать, насколько субъективен и непостоянен наш собственный ум, насколько он ненадежен. Когда мы сможем увидеть это, мы начнем понимать, как много мы проецируем на других людей. Когда мы видим вещи, которые кажутся нам негативными, когда мы видим действия нашего учителя, которые кажутся нам негативными, вместо того, чтобы верить этой видимости, мы вспоминаем тот факт, что наши собственные мнения не всегда надежны. В общем, мы многое проецируем на других людей. Кто-то действует определенным образом, мы понятия не имеем, почему они так себя ведут, но мы проецируем на них мотивацию, которая у нас была бы, если бы мы действовали именно так. И мы обычно проецируем на них негативную мотивацию, не так ли? «О, смотрите, этот человек хвастается, потому что он бла-бла-бла». Ну, может быть, их мотивация вовсе не в том, чтобы хвастаться. Если бы мы вели себя так, мы бы хвастались. Мы проецируем свой мусор на других людей. Если мы делаем это с обычными людьми в нашей жизни, мы делаем это и с нашими духовными учителями.

Если вы осознаете, то всякий раз, когда вы видите в своем учителе что-то негативное, вместо того, чтобы совершать свой обычный путь осуждения и осуждения, мы начинаем говорить: «Что это говорит о моем уме?» Другими словами, то, как я вижу других людей, не так много говорит о том, что они из себя представляют. Это говорит что-то обо мне и моем разуме. А Духовный учитель это кто-то, в ком я невероятно уверен, чьи качества я видел, кого я выбрал, потому что я был уверен, что они могут привести меня к просветлению. Но если я смотрю на них сейчас и вижу только мусор, что это говорит о моем уме и о том, где я нахожусь? Я думаю, что это очень хорошая техника, которую можно использовать, когда мы начинаем видеть отрицательные качества. Попробуйте рассматривать это как способ исследовать то, что происходит внутри нас.

Учитель, действующий как наше зеркало

Как я также сказал на прошлой неделе, если мы видим, что наш личный учитель делает что-то, что нам не очень нравится, мы говорим, что мы так выглядим, когда ведем себя так. Наш учитель показывает нам это. Если наш учитель подходит к нам и просто говорит нам в лицо о наших отрицательных качествах: «Ты всегда злишься, и ты такой неприятный, и бла-бла-бла», мы, вероятно, очень, очень расстроимся. расстройство. Так что же делает наш учитель? Поскольку мы закрыты для того, чтобы слушать эту обратную связь о себе, наш учитель показывает нам своим поведением, как выглядят наши действия. Когда они это делают, мы думаем: «Вот как я выгляжу, когда делаю это. Для меня это способ узнать что-то о себе». Такой способ мышления по отношению к вашему личному учителю очень и очень ценен.

Разные подходы и мотивация

Я обнаружил на собственном опыте, что постоянно сталкиваюсь со своими собственными предубеждениями. Иногда мои учителя ведут себя так, как я не согласен. Дело не в том, что они неэтичны, просто весь их способ делать вещи очень отличается от того, как я делаю вещи. Моей немедленной реакцией на это было бы: «Ну, все должны делать то же, что и я! Мой план явно самый эффективный. Почему этот человек не может этого видеть?» Было так легко получить осуждение.

Но если бы я остановился и подумал: «Ну, может быть, есть другие способы делать что-то помимо моего», и начал бы напрягать свой разум и попытаться увидеть, как мой учитель смотрит на это, тогда я понял бы, что, возможно, эффективность не t высочайшее качество, чтобы провести в этой ситуации. Может быть, быть эффективным не самое главное при организации чего-то. Может быть, это выгода, которую другие люди получают от того, как она организована, или от того, что она справляется со всеми трудностями в ней, что является наиболее важным. Мой ум так целенаправлен. Я хочу видеть цель. Мой учитель, с другой стороны, больше заинтересован в процессе и поэтому подходит к нему по-другому. Почему я должен быть таким осуждающим и дискриминационным? Так что расслабьтесь, откиньтесь на спинку кресла, наблюдайте и наблюдайте, как разворачиваются события, и старайтесь учиться на примере этого человека.

Что делать, если учитель делает что-то, что кажется неэтичным

Теперь, если случится так, что ваш учитель делает что-то, что противоречит буддийскому заветы, или если ваш учитель делает что-то, что кажется вам крайне неэтичным, как, например, историю, которую я рассказал вам в прошлый раз, о моем друге, чей учитель был алкоголиком, вам не нужно обелять это поведение и говорить, что этот человек — алкоголик. Будда и все, что они делают, чисто.

Его Святейшество говорит, что если мы просто попытаемся обелить все, говоря, что этот человек — Будда и все их действия совершенны, это действительно может быть ядом. В этих ситуациях, когда речь идет о чем-то, что кажется вам определенно неэтичным, вы можете пойти и поговорить с учителем и спросить: «Что происходит? Я не понимаю, зачем ты это делаешь. Это очень сбивает меня с толку. Можете ли вы объяснить такое поведение?» Вы идете и спрашиваете дополнительную информацию, но делаете это с уважением, а не с суровым критическим умом. Если вас не устраивает то, что вы слышите, и это не кажется уважительной причиной, тогда вы просто держитесь на расстоянии, опять же, без критики, потому что этот человек раньше учил вас Дхарме, и вы всегда можете имейте уважение и уважение к той доброте, которую вы получили...

[Обучение потеряно из-за смены ленты]

…Мы думаем: «Ну, мой учитель сказал мне прыгнуть с обрыва, я что, спрыгну с обрыва?» [смех] Нас действительно ловят: «Ну, если я не прыгну с этой скалы, тогда я ужасный ученик. Я навсегда отправлюсь в адские царства, потому что я не следую гуруИнструкции, подобные Наропе. Я должен быть как Наропа, так что я буду прыгать!»

Что мы должны понять, когда слушаем эти истории о родословной ламы заключается в том, что они были невероятно высокореализованными существами. Наропа мог спрыгнуть со скалы, и она даже не казалась ему скалой. Его разум находится в середине осознания пустоты, и он, вероятно, обладает всевозможными экстрасенсорными способностями, чтобы не убить себя, когда прыгает со скалы. Он видит все в своем чистом видении как мандалу. Мы не должны думать, что раз Наропа сделал это, мы можем это сделать.

Точно так же у некоторых людей могут быть учителя, которые пьют. Если учитель не рукоположен в монах или монахиня, и у них нет мирян предписание не пить, это нормально, что они пьют. они ничего не нарушают заветы. Опять же, этот учитель может быть высокореализованным существом. Когда они пьют, это одно, но мы не должны думать: «Ну, мой учитель пьет, значит, я тоже могу». Что, если мы не можем справиться с алкоголем?

Именно здесь многие люди в Америке теряют равновесие, пытаясь иметь чистый взгляд на учителя. Они думают: «Мой учитель так делает, и я следую примеру своего учителя. Мой учитель спит с кучей людей. Что ж, я тоже собираюсь». Не в этом дело! Что делает ваш учитель, это дело вашего учителя. Вы заранее проверяете этого учителя и знаете о его поведении, и, если это приемлемо для вас, вы можете принять этого человека в качестве учителя. Если это неприемлемо, идите в другое место, где учитель ведет себя по-другому. Но если вы принимаете этого человека своим учителем, не думайте, что вы обязательно сможете делать все то же, что и они. У них могут быть реализации, но мы такие же, как Джо Блоу. ХОРОШО? Это важный момент.

Позволить себя оскорбить — неправильная опора

Вот чрезвычайно интересный момент. Пару лет назад в Ньюпорт-Бич я посетил конференцию, на которой Его Святейшество провел групповую дискуссию с несколькими психологами, некоторые из которых были буддистами. Один из них обратился к Его Святейшеству с очень хорошей мыслью. Он сказал, что многие истории, рассказанные в Священных Писаниях, говорят о том, что, чтобы быть хорошим учеником, нужно позволять себе оскорблять. Например, Наропа спрыгнул со скалы, потому что так сказал ему Тилопа, Миларепа построил все башни из камня и снес их, потому что ему сказал Марпа.

Там также история этого бодхисаттва называется бодхисаттва кто всегда плачет. У него было большое уважение к своему учителю и невероятное желание услышать Дхарму. Он собирался убраться в комнате, потому что его учитель приходил учить. В древней Индии пол был сделан из грязи. Чтобы помыть грязный пол, нужно полить его водой, чтобы грязь не разлетелась, а затем собрать грязь. Он не мог найти воды, чтобы брызнуть на пол, поэтому он порезал себе запястье и использовал собственную кровь, чтобы окропить пол, чтобы очистить комнату, прежде чем его учитель войдет, чтобы дать учение.

Когда мы слышим эти истории, мы задаемся вопросом, должны ли мы делать все это. Этот человек упомянул, что эти истории, кажется, указывают на то, что внешне, по всем признакам, вы должны быть готовы позволить себе злоупотреблять, чтобы быть хорошим учеником. Так выглядят истории в нашем представлении, в наших глазах. Этот человек спросил Его Святейшество об этом, и Его Святейшество сказал, что идея не в этом. Хорошие отношения с учителем и уверенность в нем не означают, что вы позволяете себя оскорблять. Это не означает, что вы отказываетесь от своей ответственности в жизни, чтобы принимать решения. Это не означает, что вы отказываетесь от своей мудрости и просто следуете, не исследуя.

Вся цель иметь Духовный учитель состоит в том, чтобы увеличить нашу мудрость, а не уменьшить ее. Если эти высокореализованные существа могут вести себя таким образом, это прекрасно, потому что их ум находится на совершенно другом уровне. Но если на нашем уровне ума это кажется нам оскорблением (независимо от того, пытается ли нас оскорбить учитель с их стороны), то как символ нашего собственного достоинства, нашего собственного проявления ответственности и мудрости, мы должны пойти к учителю и сказать: «Извините. Я не могу этого сделать». И ты объяснишься уважительно.

Его Святейшество также говорит, что в тантра, вы должны следовать инструкциям вашего учителя. Однако, если ваш учитель говорит вам идти на Восток, но указывает на Запад, у вас нет другого выбора, кроме как пойти и сказать: «Я не понимаю. Я не могу этого понять». Это то, что нужно помнить.

Вопросы, которые следует учитывать в связи с приходом Дхармы на Запад

Его Святейшество также сказал на этой конференции, что, по его мнению, иногда мы слишком балуем учителей. Это то, о чем мы, жители Запада, должны думать, особенно с приходом азиатских учителей. Очень часто с ламы, мы не позволяем им делать что-либо для себя. Мы просто полностью балуем и хлопаем вокруг них. Его Святейшество сказал, что мы не должны баловать их. Конечно, это не означает, что вы пренебрегаете своим учителем, потому что, очевидно, если вы не поможете своему учителю, и если у него не будет того, что ему нужно для жизни, вы не получите много пользы. Это дело взаимной выгоды. Вы должны помогать своему учителю как способ отплатить за доброту и как способ продолжать получать эту доброту, но это не означает чрезмерное баловство.

В этом свете (я знаю, что немного отвлекся от ламрим план), я хочу просто поднять то, что является моим личным мнением: иногда я задаюсь вопросом, что на самом деле означает угодить нашим учителям. Например, как мы тратим деньги. Когда Его Святейшество или кто-то из других высших учителей приезжали, люди иногда строили дом для Его Святейшества. Или у Его Святейшества будет особая комната в центре. Там больше никто не остается. Его Святейшество приезжает раз в четыре-пять лет и каждый раз остается на две-три ночи. Они красили и украшали его каждый раз, когда приходил Его Святейшество. В Тибете это был способ проявить уважение к своему учителю. Чем больше вы можете дать им материально, тем больше будет заслуга. Чем больший положительный потенциал вы создаете, делая предлагающий, тем большее уважение вы проявляете к своему учителю. В нашей культуре также есть элемент щедрости с людьми, которых мы уважаем.

My сомневаюсь Есть, и это мое личное мнение, хотел бы Его Святейшество, чтобы деньги были потрачены таким образом. Когда я думаю о Его Святейшестве, я думаю, что если бы комната была очень красивой и приятной, я не думаю, что Его Святейшество заботился бы о том, насколько старой была покраска или была ли она такой же, как пять лет назад. Я думаю, Его Святейшество предпочел бы, чтобы все эти деньги были использованы, скажем, на помощь монастырям, чтобы люди, которые еще не стали буддами, могли больше практиковать и освободиться от страданий. Мое личное мнение таково, что очень часто в тибетской системе много пышности и церемоний.

Другой пример: очень часто перед тем, как монахи в монастырях на юге (Южная Индия) сдают экзамены на геше, они должны предложить монастырю огромные суммы денег и сделать картины и построить статуи. Они должны покупать ката (шелковый шарф) для каждого монах и сделать предлагающий для каждого. Это правда, что кандидаты в геше принесут много хорошего. карма делать это, но Его Святейшество не считает необходимым, чтобы все это делали, потому что у монахов не должно быть много денег. Так как же они получают все эти деньги, чтобы сделать эти предложения? Это становится огромным экономическим бременем для этих монахов. Им приходится занимать деньги у своих семей, или они должны писать своим спонсорам на Западе, или они должны делать черт знает что, чтобы получить деньги, потому что от них ожидают, что они будут отдавать все эти щедрые деньги. предложения. Его Святейшество не думает, что это хорошая система, которую можно увековечить. Я согласен с этим. [смех]

Мне кажется, важнее, если есть деньги, например, построить туалеты в монастырях, потому что санитария в монастырях очень плохая и многие монахи болеют. Я думаю, что они могли бы использовать туалет больше, чем шелковый шарф. Кроме того, люди могут стать геше, даже если у них нет денег. Но каким-то образом система укоренилась в этой идее роскоши. предложения. В монастырях так много социального давления, чтобы сделать это. Это похоже на то давление, которое мы чувствуем, когда ламы приезжайте сюда, что мы должны арендовать лимузины, пусть они останавливаются в лучшем месте и едят лучшую еду - диковинные деньги потрачены. Я думаю, что настоящие практикующие буддисты были бы счастливы получить что-то простое и простое, если бы их основные потребности были удовлетворены. Если им нужно много телефонов и факсимильный аппарат, как это делает Его Святейшество, когда он путешествует — отлично, вы должны предоставить это как хозяин, но я думаю, что Его Святейшество был бы намного счастливее, если бы людей не заставляли предложения. Если бы были дополнительные деньги, их можно было бы отдать тем, кто действительно в них нуждался, таким образом, чтобы они могли практиковать Дхарму.

Опять же, это лишь некоторые из моих опасений по поводу прихода Дхармы на Запад и того, как мы, жители Запада, будем относиться к тибетскому обычаю быть очень щедрым во всем, что мы делаем. Его Святейшество посетил Сан-Франциско в прошлом году. Он прибыл в гостиницу, а я был с человеком, который организовывал визит. Организатор высаживал меня куда-то, и он был в волнении, потому что заказал лимузин, чтобы отвезти Его Святейшество на вечернее мероприятие, но Его Святейшество сказал: «Я не хочу ехать в лимузине, я хочу обычную машину», а у этого парня не было обычной машины! Для меня это что-то говорит о Его Святейшестве. Это также следует помнить о том, как быть с нашими учителями. Но опять же, это лишь некоторые из моих личных Просмотры. Вы вольны оценивать и думать, как хотите, но я действительно думаю об этом, когда Дхарма приходит на Запад.

Кроме того, пока мы обсуждаем эту тему, я иногда вижу, что в некоторых Дхарма-центрах в их рекламных материалах говорится, что если вы становитесь благотворителем определенного события, то в знак признательности вы можете сидеть впереди. грести или пообедать с ламаили что-то в этом роде. Лично мне это не совсем удобно. Если люди хотят быть благотворителями, это прекрасно. Если у нас есть деньги, и мы можем дать их, чтобы помочь людям приходить и учить Дхарме и помогать людям слушать ее, это хорошо для них, а также очень похвально. Он создает много хорошего карма с нашей стороны. Но держать это в качестве приза, что если вы сделаете специальное пожертвование, вы получите этот приз, ну, что-то в этом мне кажется неудобным. Это как если у тебя много денег, ты сидишь в первом ряду, но если ты бедный… и, понимаешь, обычно я бедняк, а я никто. Я не могу тянуть статус, и я не могу тянуть деньги, чтобы ввязываться в дела. Так что я сама столкнулась с такой ситуацией. Если мы привнесем сюда Дхарму, и это будет зависеть от вашего статуса, от того, кого вы знаете, и от того, сколько денег у вас есть, чтобы вовлечь вас во что-то, я не думаю, что это правильно.

Когда мы организуем буддийские мероприятия, важно быть честными и открытыми для всех. Теперь это правда, если кто-то является благотворителем, например, если кто-то вдруг дает дом DFF, люди будут благодарны, и мы обязательно должны выразить нашу благодарность людям, которые приносят пользу нам. Люди, которые помогают нам в нашей практике, невероятно добры, и мы обязательно должны выразить им нашу благодарность. Может быть, вы могли бы сделать для них что-то особенное, но мы должны делать это из чувства благодарности, а не «Если вы дадите нам это, мы дадим вам то». Вы понимаете, что я имею в виду? Это просто то, о чем нужно подумать.

Обзор

Может быть, я просто просмотрю прямо сейчас, а затем открою его для вопросов.

Признавая, что хорошие отношения с учителем дают нам много личного, что в этом есть много преимуществ, мы хотим попытаться научиться видеть положительные качества этого человека. Это отношение, которое мы должны иметь, когда мы практикуем с нашим учителем. Мы также хотим избегать проецирования, придирчивости и негативного отношения к тому, что они делают, что не соответствует нашему фиксированному представлению о том, как мы хотим, чтобы они действовали. Мы хотим избежать этого, потому что наше мнение может быть очень нереалистичным. Мы проецируем вещи на других людей, нам нравятся люди, которые с нами согласны, и так далее. Мы должны использовать эти ситуации как зеркало, чтобы помочь нам открыть свой разум для различных способов ведения дел. Мы действительно получаем много пользы от положительного отношения к нашим учителям.

Это возможно, потому что мы видим хорошие качества в людях, к которым мы привязаны, хотя у них их нет. Определенно, мы должны иметь возможность видеть хорошие качества наших учителей, потому что они у них есть. Также помните, что у нас нет карма уметь видеть будд как тело излучающие свет и так далее, но мы должны попытаться признать, что они могут проявляться в обычных формах, и таким образом увидеть их хорошие качества.

Мы также говорили о том, что думать, чтобы мысленно выработать хорошее отношение к нашему учителю:

1. Чтобы помнить, что в священных писаниях есть много цитат Будда говоря, что он появится в упадочные времена в виде духовных учителей.
2. Помнить, что наши учителя являются средствами передачи Буддавдохновение для нас. Другими словами, они направляют вдохновение и учения, чтобы действительно зажечь понимание в нашем уме. Наши учителя выполняют ту же работу, что и Будда. Я помню, как однажды геше Даргье сказал мне это, и это меня по-настоящему поразило. Если Будда пришел сюда, он не сказал бы ничего отличного от того, что говорят наши учителя. Я думаю, что это то, о чем важно подумать. Будда уже преподавал Дхарму раньше; наши учителя учат нас именно тому, что Будда сказал. Если Будда пришел, если он здесь появился, он не собирается говорить ничего отличного от того, чему нас уже учат наши учителя. Помните, что таким образом у нас должно быть чувство уверенности в наших учителях и в том, что они нас учат делать.
3. Помнить, что единственная причина, по которой люди становятся буддами, состоит в том, чтобы помочь нам принести пользу. Они уж точно не бросят нас и не откажутся помогать нам. Лучший способ, которым они могут извлечь пользу, — это прийти и научить нас Дхарме. Очень возможно, что наши учителя — это будды, проявляющиеся в этой форме.
4. Наши собственные мнения не всегда так надежны. Что касается незначительных поступков нашего учителя, которых мы не понимаем, — я не говорю о серьезном неэтичном поведении, — мы пытаемся сказать: «Ну, вот как я выгляжу, когда делаю это» или «Какое еще какая причина могла быть у моего учителя для такого поведения?»

Примеры

Просто для примера. Я помню, как однажды я был в Копане, монастыре в Непале. Они только что построили вокруг него кирпичную стену. Они занимались установкой стекла поверх кирпичной стены. Лама Еше был там с ними, кладя стекло поверх кирпичной стены. И сначала в моей голове было:Лама Еше — он говорит о сострадании ко всем существам — что он делает, кладя стекло на кирпичные стены?! Мой разум говорил: «Это все равно, что сказать: «Это наша собственность. Мы не хотим, чтобы кто-нибудь был здесь. Если ты попытаешься проникнуть внутрь, мы разрежем тебя на куски!» Вот как мой разум воспринимал то, что Лама делал.

И тогда я подумал: «Подождите минутку. Может быть Лама также признает, что как аббат, он обязан защищать благополучие всех молодых монахов в Копане, и если воры действительно придут и украдут из Сангха сообщества, они создадут невероятный негатив карма. Если вы вредите людям, занимающимся практикой Дхармы, вы вредите себе гораздо больше, чем им. Ставя туда стакан, Лама мешает этим людям создавать столько негатива карма путем кражи». Попробуйте взглянуть на вещи по-другому.

Кроме того, важно не развивать негативные состояния ума, когда ваши учителя критикуют вас или когда ваши учителя говорят вам вещи, которые вы не хотите слышать. Обычно мы думаем: «Этот человек Будда, и если этот человек так высоко реализован, они всегда должны быть добры ко мне». Я думаю, что если ваш учитель видит, что у вас сильный ум и что у вас прочная основа, то у учителя на самом деле гораздо больше свободы указать вам на ваши недостатки. С учеником, который очень нерешителен в своей приверженности Дхарме, у которого нет большой уверенности в себе, тогда учитель должен быть очень, очень добр к этому ученику. Если учитель говорит что-то, что этому человеку не нравится слышать, он убегает. Но с кем-то, кто в каком-то смысле гораздо ближе к учителю, потому что у него более стабильная практика и у него есть способность выслушивать критику, тогда учитель сможет быть с ним строже и фактически указать на его недостатки. их и говорить вещи, которые они не хотели бы слышать.

Я помню, как однажды я пошел к геше Нгавангу Даргье. Я собирался начать отступление. Я пошел попрощаться с геше-ла и задать ему несколько вопросов о садхане, которую я собирался выполнять. Я задал ему несколько вопросов, а он посмотрел на меня и сказал: «Ты все равно не понимаешь, что делаешь. Почему вы делаете этот ретрит для начала? Вы просто не понимаете простейшей вещи в садхане!» А я был такой…. Потому что я просто хотел, чтобы он похлопал меня по спине и сказал, какой я хороший, и пожелал мне хорошего ретрита, а тут он говорит мне, что я ничего не понимаю. Я вышла из комнаты, чувствуя себя совершенно ошеломленной. Я шел вверх по холму от библиотеки до Тушиты (потому что я проводил свой ритрит на холме в Тушите) и всю дорогу думал: «Ну, я не понимаю. Почему я делаю этот ретрит? В том, что сказал геше-ла, определенно есть доля правды…

Когда я добрался до Тушиты, Лама Еше была в саду — это слишком похоже на совпадение, Лама меня там ждали — и я стал задавать ему эти вопросы, а он стал на них отвечать. Позже, когда я подумал об этом, мне показалось, что они как будто подстроили это, и каким-то образом Геше-ла был так жесток ко мне, что заставил меня задать эти вопросы, которые Лама затем ответил и позволил мне лучше отступить.

А в другой раз геше Нгаванг Даргье преподавал в библиотеке, а Его Святейшество преподавал в Манали. Я хотел поехать в Манали, чтобы послушать учение Его Святейшества. Алекс Берзин собирался переводить. Когда я пошел сказать геше-ла, что еду в Манали — он такой возмутительный [смех] — он сказал: «Зачем ты туда идешь?! Вы хотите услышать, как Алекс Берзин учит Дхарме? Вы не понимаете Его Святейшество, вы всегда слушаете Алекса. Что делаешь?!" [смеется] Это было хорошо, потому что сначала это заставило меня подумать: «Подождите…». Мне пришлось переоценить это, но потом, когда я подумал об этом более глубоко, я действительно пришел к мысли: «Ну, я очень хорошо знаю, почему я иду. Я хочу эти учения. Я чувствую очень сильную связь с Его Святейшеством, и я знаю, что это поможет моему разуму», и я пошел. Но я думаю, что геше-ла действительно заставил меня очень глубоко задуматься, почему я это делаю. Много раз наши учителя могут сделать это с нами.

Вопросы и ответы

Аудитория презентации. Если вы относитесь к людям как к Будда, обязательно ли это означает, что вы думаете, что они реализованы?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): Да. Другими словами, если вы рассматриваете их как Будда, то вы думаете: «У этого человека есть понимание того, чему он меня учит».

[В ответ аудитории] Сейчас говорят, что со стороны учителя учитель может быть, а может и не быть. Будда. Не все учителя являются буддами. Со своей стороны они могут быть, а могут и не быть. Но с нашей стороны, говорят, полезно, если мы думаем, что наш учитель Будда. Почему? Потому что если мы думаем, что у этого человека есть понимание того, что он мне объясняет, тогда мы будем слушать более внимательно, мы будем принимать это более близко к сердцу. Мы пытаемся увидеть этого человека как Будда это не то, что приносит пользу учителю. Это то, что приносит нам пользу, когда мы слушаем более непредвзято. Со стороны учителя они могут быть, а могут и не быть.

Аудитория презентации. Будучи студентом, я нахожу неважным, являются ли они Будда пока они учат одним и тем же вещам и они последовательны.

ВТК: Да. Если мы подумаем: «Ну, если Будда должны были проявиться в этом мире, при нашем обычном восприятии, Будда действовать иначе, чем наш учитель? Будут ли они говорить что-то отличное от того, что говорит наш учитель?»

[В ответ аудитории] Да, и это помогает нашему уму. Есть они или нет, не имеет значения. Это очень помогает нашему уму смотреть на них таким образом. Они практикуют то, что проповедуют.

Аудитория презентации. Откуда вы знаете, что учитель не говорит ничего отличного от того, что Будда сказал?

ВТК: Вот почему мы должны очень хорошо изучать Дхарму и сами читать тексты. Нам приходится учиться у самых разных учителей, чтобы мы могли изучать Дхарму с немного разных точек зрения. Мы также должны очень глубоко размышлять об учениях, которые мы слышим, чтобы увидеть, логичны ли они. Это не просто вопрос безоглядной веры в то, что говорит учитель, вы должны сами изучать священные писания и все остальное.

Алекс рассказал мне очень хорошую историю. Однажды Серконг Ринпоче давал учение и сказал то, что Алекс подумал: «Ого, это не то, что говорится в учениях». Но он переводил то, что сказал Ринпоче, поэтому он перевел это. Позже он сказал Ринпоче: «Я не понял, почему ты так сказал, потому что я слышал другое». Ринпоче посмотрел на него и сказал: «Зачем тогда ты перевел это? Если бы вы знали, что я говорю что-то не так, вы должны были остановить меня! [смех] Изучайте учения сами, и если учитель сделает оговорку или скажет что-то не так, тогда вернитесь и скажите что-нибудь.

Аудитория презентации. Кажется противоречивым говорить, что не стоит обелять их поведение; с другой стороны, не обязательно критиковать его.

ВТК: Допустим, ваш учитель присваивает деньги из Дхарма-центра — давайте придумаем что-нибудь очень возмутительное — они берут всевозможные деньги из группы и устраивают роскошные праздники. Если вы скажете: «Мой учитель — Будда, и он явно знает, что делает с финансами, и у него должна быть какая-то реальная глубокая кармическая причина тратить все деньги, чтобы мы все разорились…» [смех] и придумывать оправдания, которые позволяют кому-то сделать то, что на самом деле могло бы быть весьма вредным, то мы не выполняем свою ответственность как зрелые взрослые. Вот где проявляется оскорбительное и созависимое поведение. Вы просто обеляете все, потому что этот человек является лидером организации, и как-то становится очень угрожающе бросать вызов лидеру организации. Люди просто молчат. В этом опасность побелки.

Что вы можете сделать, так это сказать: «Хорошо, он забирает все эти деньги. Дхарма-центр обанкротился. Мы не можем оплатить счета за воду. У учителя пятизвездочный праздник. (Кстати, я не слышал, чтобы кто-то так делал, я просто выдумываю.) «Я не понимаю, почему это происходит. Однако что-то мне не нравится в том, что они делают. Они могут быть Будда, но я не понимаю этого действия» (так что вы проводите различие между человеком и действием). Они могут быть Будда, они могут делать это по какой-то невероятной причине, но я не думаю, что это действие полезно для Дхарма-центра, и я этого не понимаю». А потом вы идете и очень вежливо спрашиваете. Вы не печатаете в газете статью, порочащую их, а идете по соответствующим каналам и пытаетесь понять, что происходит. Это имеет больше смысла?

[В ответ аудитории] Да, это очень, очень тяжело. С одной стороны, мы очень хотим их уважать. Мы должны признать, что можем не смотреть на вещи реалистично. С другой стороны, мы не можем просто обелить и игнорировать вещи. Мы должны найти способ прояснить наши сомнения.

[В ответ аудитории] Тогда вам, возможно, придется спросить некоторых из их учеников. Или спросите других людей, когда вы попытаетесь прийти к какому-то пониманию этого. Опять же, Его Святейшество говорит, что мы должны иметь дух искреннего исследования и пытаться понять. Мы можем сделать это, не критикуя другого человека. И я думаю, что в целом это очень хороший совет для всех, с кем мы имеем дело. Обычно, когда кто-то что-то делает, мы быстро осуждаем, осуждаем и критикуем. Если бы мы могли вместо этого просто приучить себя думать: «Ну, они что-то делают, и я не понимаю, что они делают. Но я не собираюсь судить и осуждать. Я не собираюсь белить. Я пойду и узнаю, что происходит».

Иногда вам просто нужно довольствоваться своим нынешним уровнем понимания того, что происходит. Я видел на себе в некоторых случаях, что поначалу я могу понять только это. Но позже, когда мой разум становится шире или я делаю больше очищения, я могу понять больше. Но это сложно.

Аудитория презентации. Мы хотим избежать обеления, когда речь идет об этических вещах, но в других вещах, таких как просто поведение, которое, кажется, никому не вредит, то к тем вещам, к которым мы должны просто относиться более открыто?

ВТК: Да. Опять же, мы не знаем, почему они это делают. И определенно это бросает вызов нашим предубеждениям, не так ли? Если это не вредное действие, и вы воспримете его так: «Вау, посмотри на все мои предубеждения», тогда вы выиграете, независимо от того, почему они это делают, из-за того, как вы смотрите на них. ситуация.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Мне кажется, есть две вещи: есть религия как учение, а есть человек, который исповедует религию. Есть разница между человеком, который исповедует религию, и доктриной. Доктрина может сказать: «Есть бог-творец», а все маленькие люди в религии могут сказать: «Да, бог-творец есть, и я должен вести себя хорошо, иначе он меня накажет». Но если вы спросите человека, исповедующего эту религию: «Есть ли бог-творец?» он мог бы сказать: «Нет, бога-творца не существует». И если вы спросите, что такое высшая реальность, может быть, они объяснят осознание пустоты. С одной стороны, их разум не соответствует буквальным принципам, которые проповедует их собственная религия. Вот что я имею в виду, что вы должны заглянуть за пределы слов в концепцию, чтобы узнать, что на самом деле имеет в виду этот человек.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Мы говорим, что если я смотрю на себя, я ничего не понимаю. Чтобы мой ум смог перейти от того, где я нахожусь, к состоянию будды, мне нужна религия, которая сможет передать мне эти реализации в рамках, которые я могу понять. Теперь, если одна система (даже не религия) описывает эти реализации таким образом, что я могу общаться с ними таким образом, что это позволяет мне генерировать эти реализации, прекрасно. Большой.

Есть еще одна религия, и мне кажется, что ее учения заключаются в том, что я должен верить в бога-творца. Если мне придется верить в то, то и другое, то я скажу, что это не учит меня тем осознаниям, которые мне нужны. Может быть, великие последователи этой религии верят во что-то другое, я не знаю. Стандартная партийная линия, которую я получаю, когда ее интерпретируют для меня, не работает.

[В ответ аудитории] Во многом это связано с карма. Вот почему буддизм говорит, что мы должны думать очень глубоко и использовать рассуждения. Используйте логику. Нас очень легко привлечь сюда или туда. Я думаю, что нам не очень полезно идти по жизни с этим маленьким контрольным списком того, что является хорошей религией, а что — плохой религией. Какие из них имеют мое благословение, а какие я собираюсь осудить. Я думаю, что это не очень полезный подход к делу. Я думаю, что для нашего собственного роста будет полезнее, если у нас будет какое-то представление о видах реализации, которые имеют для нас смысл, которые, как мы чувствуем, нам необходимо получить, чтобы стать просветленными. Наша работа состоит в том, чтобы найти традицию, которая объясняет нам эти вещи так, чтобы мы их понимали. Не беспокойтесь о том, что все остальные делают и что все остальные говорят. Наша цель как практикующих состоит не в том, чтобы осуждать другие религии. Было так много религиозных войн, потому что люди тратят свое время на осуждение религий вместо того, чтобы практиковать их. Это не наша работа. Наша работа состоит в том, чтобы знать, какие вещи нам нужно развивать, а затем искать систему, которая учит нас, как их развивать. Пусть все остальные делают то, что хотят. Самое большее, что мы можем сказать, это то, что эта система резонирует во мне, а та нет.

Вы должны проводить различие между догмой или партийной линией религии и реализациями, которые имеют очень глубокие последователи этой религии, потому что это могут быть две совершенно разные вещи. Вы можете спорить «Есть ли бог-творец?» но вы должны дать слову «бог» определенное определение — если бог-творец означает кого-то, кто сидит там наверху и взмахивает своей волшебной палочкой, — вы оба понимаете, что имеете одинаковое представление о том, что означает это слово. Тогда совершенно законно спорить о том, существует Бог или нет. Имеет ли это смысл или нет?

Но конкретное понимание Бога одним человеком может не соответствовать тому слову, которое мы обычно определяем в дискуссиях. Для того, чтобы увеличить свой собственный интеллект и наше собственное понимание пути, мы должны дать словам конкретные определения, чтобы мы могли понять, во что мы верим, а во что нет. Но это не значит, что все, кто исповедует эту религию, дают ей одно и то же определение. У них может быть совершенно другое понимание таким образом, что они имеют очень глубокие духовные реализации. Вот почему я постоянно говорю: не смотрите на слова, смотрите на смысл.

Например, партийная линия одной религии — если вы заглянете в теоретические книги — может быть очень буквальной: «Убивать животных — это нормально», но какой-нибудь глубокий религиозный приверженец этой традиции может сказать: «Убивать животных — это нормально, но «Животные» здесь означают наш животный варварский инстинкт, и совершенно нормально убивать этот эгоистичный, подобный животному разум, который игнорирует других людей. Вот смысл того, что эта религия говорит, когда говорит: «Убивать животных — это нормально». Видите ли, есть разница между тем, что человек как реализованное существо интерпретирует эти слова, и тем, какой буквальный смысл в них вкладывается. система в книгах. Я должен понять, чему я буду следовать. Если я буду следовать этому высокому медитатору, это прекрасно, но если я буду следовать этому утверждению буквально, и я, Джо Блоу, начну убивать животных, это не принесет пользы.

Аудитория презентации. [Неразборчиво]

ВТК: Я не думаю, что есть какие-то научные доказательства. Вам просто нужно следовать тому, что написано в писаниях относительно тех качеств и способностей, которые у вас появятся, когда вы полностью очистите свой ум и полностью разовьете все свои хорошие качества. Мы очень, очень ограниченные существа, и наши возможности очень ограничены. Если вы посмотрите на наш ум, то увидите, что наши умы также очень загрязнены, а наши хорошие качества не развиты. Если бы мы могли вообразить, на что это было бы похоже, какие качества ума можно было бы иметь, если вы доведете свой ум до состояния, когда вы никогда, никогда больше не злитесь, не раздражаетесь, не привязываетесь или не ревнуете — ваш ум собирается обладают некоторыми особыми качествами и способностями. В священных писаниях говорится, что по мере того, как вы продвигаетесь по пути, вы развиваете некоторые из них, я думаю, вы могли бы назвать их магическими или сверхъестественными способностями. Другими словами, у этих людей нет нормального состояния ума, как у нас. То, что они могут делать физически и вербально, не ограничивается тем, на что способны мы, обычные существа.

С точки зрения научных доказательств, это сложно. Но я думаю, что если мы попытаемся подумать о том, на что должно быть похоже, иметь чистый и развитый ум, например, если мы подумаем о человеке, который обладает некоторыми способностями к медитация, кто умеет размышлять в момент смерти руководить своим возрождением — это невероятная способность. Мы не можем сделать это сейчас, но мы видим, как это возможно. Можно устранить страстное желание в нашем уме, чтобы, когда мы умрем, мы могли каким-то образом управлять своим собственным перерождением. Затем вы переходите к видам качеств, которые можно развить с помощью чистого ума. Об этих качествах говорится в священных писаниях. Вы можете временно принять его и подумать о нем так, как я только что описал, испытать путь на себе и посмотреть, сможете ли вы это сделать, когда получите эти реализации.

Аудитория презентации. Если вы каким-то образом держите учителя выше, как вы можете быть невозмутимы ко всем в группе?

ВТК:Это очень хороший вопрос. Это снова пункт, который упускают из виду многие люди на Западе. Учитель становится особенным, а все остальные просто чокнутые. Я думаю, что здесь вы должны спросить тех, кто имеет высокие реализации, что они ценят больше всего? Они ценят других существ. Бодхисаттвы, будды, они ценят других существ больше, чем самих себя. Если мы собираемся уважать будд и бодхисаттв, и если мы собираемся видеть в нашем учителе реализованное существо, то, безусловно, мы должны стараться ценить то, что для них важнее всего, а именно других существ, всех остальных. Быть милым, приторно-сладким, приятным, замечательным, учтивым и услужливым по отношению к нашему учителю, но при этом совершенно неприятным, неуважительным и жадным по отношению к другим живым существам — это полностью противоречит тому, что мы должны пытаться развивать в своей практике.

[В ответ аудитории] Я не знаю, настолько ли это серьезная ошибка, потому что, тем не менее, сохраняя хорошие отношения со своим учителем, вы открываете свой разум для того, чтобы в конечном итоге прийти к тому, что уважать своего учителя означает уважать других. существа. В то время как если вы отбрасываете отношения со своим учителем, вы отбрасываете большую часть возможности прийти к такому выводу.

Вот еще одна очень распространенная ошибка. Я помню, в Священных Писаниях есть одна история, которая объясняет, как все, что связано с вашим учителем, очень ценно. Вы должны относиться к собаке вашего учителя с невероятным уважением, потому что это собака вашего учителя и семья вашего учителя; ко всему, что связано с вашим учителем, вы должны относиться с величайшим уважением. Многие люди вникают во все это «The гурусобака просто такая драгоценная!» и гладить его, и гладить, и хвалить гурусобака. Но они забывают, что все остальные люди вокруг них — гурудругие ученики, и они противны, подлы и соперничают со всеми своими друзьями по Дхарме. Они забывают, что эти люди также являются вашими Духовный учитель заботится о. Опять же, иногда это происходит из-за того, как преподносятся учения. Нас учили, что все, что связано с вашим Духовный учитель вроде такой высокий. На самом деле, весь смысл этого учения только в том, чтобы помочь нам увидеть чьи-то качества, чтобы мы лучше следовали учениям, но мы неверно истолковываем их, чтобы попасть в это целое путешествие преданности. [смех]

Аудитория презентации. На Западе мы сталкиваемся с таким большим разнообразием учителей и учений. Нам кажется, что легко переходить от одного к другому. Тем не менее, здесь, в учениях, кажется, действительно подчеркивается наличие постоянных отношений с конкретным учителем или учителями, что-то стабильное и сосредоточенное. Но здесь, на Западе, совсем другое дело. Вы проводите со своим учителем четыре дня каждые два года, а затем вы проводите с другим учителем еще четыре дня, а с другим учителем еще четыре дня. Что значит иметь отношения с учителем?

ВТК: Мы можем следовать учениям людей, мы можем учиться у них, но принять этого человека как нашего учителя — это совсем другое. Вы можете пойти и учиться у многих традиций и многих людей. Когда какая-то традиция вам действительно нравится или какой-то человек действительно вдохновляет вас, после того, как вы все проверили, вы принимаете решение: «Этот человек — мой учитель». Возможно, вы приняли такое решение в отношении нескольких человек. Все нормально. Но это не значит, что каждый, к кому вы идете и от кого слушаете учения, становится вашим учителем. если ты укрыться, если вы возьмете заветы, если вы возьмете инициирование от кого-то, тогда они становятся вашими учителями. Вот почему вы должны проверить, прежде чем делать эти вещи. Но в остальном вы можете свободно идти и учиться у самых разных людей. Затем, когда что-то действительно затрагивает вас на более глубокой ноте, независимо от того, находится ли этот человек рядом все время или нет, если вы чувствуете настоящую сердечную связь с ним, его способом обучения и этой конкретной традицией, тогда постарайтесь оставаться устойчивыми в этом.

Это правда, что на Западе мы сталкиваемся со многими, многими различными традициями. Я думаю, это хорошо, что вы можете найти какой-то конкретный подход, который вам подходит, и использовать его в качестве основного. Вы можете обращаться к другим учителям и другим вещам, и это становится украшением вашей основной практики. Гораздо лучше иметь основной фокус и добавлять к нему другие вещи. Это очень, очень хорошо. В то время как кто-то, кто в понедельник вечером дышит медитация, и во вторник вечером делает Дзогчен, и в среду вечером делает Махамудру, и в четверг вечером делает Тонглен, и в пятницу вечером идет медиум, они никуда не придут. А если вы наладите какую-то связь с конкретным учителем, если у вас будет стабильная практика, это будет очень полезно. И вы всегда можете написать этому человеку, если его нет рядом. Но это то, что вы можете не торопиться в формировании.

[В ответ аудитории] Это во многом связано с нашим характером и нашим карма. Мы должны выбрать то, что подходит для нас. Это не значит, что это лучшая вещь или лучший учитель для всех. Это как на фуршете. Я люблю рис. Ты любишь картошку. Я не могу сказать: «Рис лучше, потому что он мне нравится!» Если вы питаетесь картошкой, прекрасно. Но если картофель не ладит с моей пищеварительной системой, то я должен есть рис. Но это нормально.

Аудитория презентации. Что на самом деле означает быть вдохновленным буддами? Означает ли это что-то концептуальное или означает что-то неконцептуальное? Что происходит на самом деле?

ВТК: Является ли это чем-то концептуальным или происходит что-то еще, во многом зависит от нашего ума, способностей учителя и наших кармических отношений с этим человеком. Если вы пойдете на учение, там может быть 1,000 человек в учении, и один человек выйдет и скажет: «Вау! Какое невероятное учение. Это полностью открыло мой разум!» И кто-то другой выйдет и скажет: «О, это так скучно, я ничего не получил!» Теперь это отражение людей карма и расположение людей. Многое зависит от нас.

[В ответ аудитории] Говорят, что получение благословения или вдохновения Будда означает, что наш разум трансформируется, а это каким-то образом означает, что мы находимся в нужной точке — от выполнения некоторых очищенияили откуда-то еще, где наш разум восприимчив к трансформации. Это могут быть концептуальные учения, исходящие от Будда, это может быть просто вся энергия этого человека, но каким-то образом наш ум готов и созрел в это время. Что-то щелкает. Наше получение этого во многом связано с тем, как мы видим этого человека. Если вы видите в этом человеке идиота, вы полностью лишаете себя возможности настроиться на то, что он пытается передать, концептуально или неконцептуально. А если вы попытаетесь позитивно взглянуть на этого человека, увидев его качества, тогда ваш собственный ум станет более восприимчивым к общению, как вербальному, так и невербальному.

Давайте размышлять.

1. «Страдания» — это перевод, который достопочтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожных состояний». ↩