Цепляясь за присущее существование

• Драгоценная человеческая жизнь
• Цепляясь за присущее существование и видимость присущего существования
• Зависимое возникновение
• Видеть живых существ' Будда потенциал
• Видеть окружающую среду как чистую землю, слышать звук как с мантрой, а ум как всеведущий ум Манджушри
• Значение имени Манджушри.
• Два вида Буддамудрость
• Пять препятствий к самадхи и восемь противоядий
• Два вида обычной внешности и противоядия от них — ясная внешность и божественное достоинство

Садхана Манджушри и комментарий 06 (скачать)

Легко забыть, что значит практиковать Дхарму. Для нас очень важно вернуться к тому, что представляет собой наша нынешняя реальность, пересмотреть то, что мы пытаемся сделать, и освежить буддийское мышление. Просмотры. Мы должны постоянно помнить о четырех благородных истинах и, особенно, о том, как наш разум сочиняет истории. Мы не просто изучаем Дхарму, чтобы узнать: «Это излучает здесь, а это поглощает там» и «Существует 16 видов пустоты — если только вы не хотите разделить их на 18, но тогда есть подразделение на 20!»

Такое знание очень приятно, но если в повседневной жизни наш ум просто проецирует горы мусора поверх всех остальных, и мы совершенно не обращаем на это внимания, а вместо этого думаем, что все наши проекции реальны, тогда мы даже не коснулись поверхности того, что означает практика Дхармы. Очень важно всегда смотреть в свой собственный разум и видеть, что в нем происходит. Нам нужно практиковать очень практично, изо дня в день.

Мы, практикующие махаяну, особенно должны следить за этим умом, который говорит: «Я работаю для всех живых существ. Я делаю брать и давать медитация. Я посылаю все, что у меня есть, лучами света всем живым существам, и теперь все они просветлены. О, это так замечательно. Я Манджушри, излучающий свет, и теперь все спасены».

Но потом мы встаем с подушки и начинаем листать каталог почтовых заказов, покупая то и это, не осознавая собственной жадности и привязанность. Или мы начинаем обижаться на того или иного человека, потому что они не делают то и это, и не уделяют нам должного внимания, и не ценят нас. Мы полностью верим в эту галлюцинацию на 100 процентов.

Мы так уверены, что другой человек не прав! Поэтому мы думаем: «Я излучаю на них свет, потому что они так сбиты с толку. У нас эта ссора; Я прав, а они ошибаются. Но я такой великодушный. я делаю Ченрезига медитация и наполни их светом, чтобы они увидели путь (а это, кстати, мой путь!) Видишь, какой я сострадательный? Я не критикую их. Я посылаю им световые лучи, а затем они обращаются и делают то, что я хочу».

У нас есть множество маленьких способов одурачить себя, когда мы практикуем Дхарму. Вот почему так важно по-настоящему проверить, что происходит в нашем уме, особенно когда он начинает переключаться — что происходит довольно регулярно — в ту или иную галлюцинацию. Одну неделю это галлюцинация ревности; на следующей неделе это высокомерие; тогда это привязанность один; тогда это бедный я. Поэтому научитесь признавать, что все это исходит из нашего собственного ума. Вот что значит невежество!

Невежество — это ум, который проецирует все это. Он основан на концепции этого прочного «я» и эгоцентризм. Эгоцентризм это разум, который верит, что это твердое я нуждается в счастье и заслуживает счастья больше, чем кто-либо другой в мире. Он думает: «Цель моей жизни — побеждать врагов и защищать друзей». Разве не такой пример мы видим вокруг себя в мире? Мы делаем то же самое.

Все это мы должны начать подвергать сомнению. Когда мы практикуем Дхарму, мы на самом деле подвергаем сомнению некоторые из основных фундаментальных предположений, на которых мы живем. Очень важно подвергать сомнению эти вещи. Если мы этого не делаем, то Дхарма становится просто милым украшением и красивыми рисунками, но на самом деле это не трогает наше сердце. Это действительно не имеет большого эффекта.

Итак, прямо сейчас, пока у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь и возможность практиковать, очень хорошо выполнять Манджушри. медитация. Манджушри – это Будда мудрости; и, выполняя эту практику, наша мудрость будет возрастать. Мы сможем бороться с невежеством, порождающим все эти фантазии, и нам следует приложить к этому некоторые усилия.

Пустота и зависимое возникновение

Проходя через садхану, мы начали с прибежища и бодхичитта— который говорит нам, какую практику мы делаем и почему мы это делаем. Затем мы медитировали на пустоту. Как мы уже говорили, это ключ ко всей практике, хотя в тексте есть всего одна маленькая фраза, Ом собхава шуддох сарва дхармах собхава шуддхо хам. Это не выглядит долго, но на этом мы останавливаемся и размышлять.

Тот факт, что есть места с большим количеством слов, не означает, что мы проводим там больше времени или что мы проводим меньше времени в местах с меньшим количеством слов. Итак, мы останавливаемся здесь и делаем некоторые медитация на пустоте. Если мы этого не делаем, то наша визуализация становится очень похожей на маленького ребенка, притворяющегося Микки Маусом, потому что мы не коснулись фундаментального цепляния за «я». Без этого медитация, тогда вместо того, чтобы быть «я» с нашей нынешней идентичностью, мы становимся «я» как Манджушри, с отношением: «Уважайте меня, потому что я Манджушри».

Таким образом, очень важно размышлять о пустоте здесь и по-настоящему бросить вызов этому старому фундаментальному взгляду, который цепляется за наши представления о себе. Затем мы также осознаем, что все, что появляется в садхане после этого — все самопорождение¹ процесс – это медитация на единстве зависимого возникновения и пустоты.

Я продолжаю повторять: вся практика медитация на союзе пустоты и взаимозависимого возникновения, понимая, что ничто не существует само по себе, но в этом отсутствии самобытия проявляется все. Практикуя таким образом, мы не впадаем в крайность небытия, думая, что ничего не существует; вместо этого мы помним, что это неотъемлемое существование, которого не существует. Мы также не впадаем в другую крайность постоянства или этернализма, думая, что вещи существуют по своей сути; вместо этого мы видим, что они являются взаимозависимыми.

Когда мы произносим эти слова, важно иметь некоторое представление о том, что означает неотъемлемое существование. Легко просто впасть в жаргон: «О да, все пусто от неотъемлемого существования». Но что, если кто-то спросит вас: «Что такое неотъемлемое существование?» Если мы ответим что-то вроде: «Это просто означает, что что-то действительно прочное, вот и все», значит, мы недостаточно об этом подумали. Мы должны пойти немного глубже, чем это.

Что мы отрицаем? У нас есть видимость неотъемлемого существования, и у нас есть отношение, которое цепляется за присущее существование. Эта видимость неотъемлемого существования есть то, что представляется нашим чувствам. Эта видимость является омрачением всеведения; это называется когнитивным затемнением.

Итак, у нас есть представление через наши чувства, но вещи не существуют такими, какими они кажутся нашим чувствам, что означает, что мы живем в 100-процентной галлюцинации, не принимая наркотиков. Все, что мы воспринимаем через наши чувства, ложно. Мы думаем, что все находится снаружи: какая-то твердая сущность со своей собственной сущностью, своей собственной «вещью», которая делает ее «этим». Мы думаем, что все реально, объективно, совершенно не связано с разумом, совершенно не связано с причинами и Условия, просто там со своей собственной сущностью. Именно такими вещи представляются нам — нашему чувственному сознанию и нашему ментальному сознанию — и мы этому верим. Это неверно.

Все наше представление о том, кем мы себя считаем, неверно. Посиди с этим какое-то время. Мы всегда говорим «я» то и «я» то, однако вся наша идея о том, кто такой «я», совершенно неверна.

Вещи кажутся нам ложными, и тогда наш ум цепляется за эти ложные видимости за истинные. Это цепляющееся за себя невежество. Это сознание, и это омрачение к освобождению. Это пораженное омрачение, поэтому, когда мы начинаем очищать ум, сначала устраняются пораженные омрачения.

Чтобы избавиться от цепляющегося за себя невежества, мы должны исследовать объект, за который цепляется это неведение, и доказать себе, что ничего подобного не может существовать. Для этого мы не просто занимаемся пустыми мыслями. медитация, стараясь ни о чем не думать. Может быть очень хорошо, если вы ни о чем не думаете, но это не доказывает, что объект, за который держится цепляющееся за себя невежество, ложный или неправильный. Пустой медитация просто игнорирует всю ситуацию — мы остаемся в своем маленьком медитативном блаженство, что очень мило, но мы не бросаем вызов нашему взгляду на то, кто мы есть и что все есть.

Вместо этого нам нужно убрать объекты, за которые цепляется этот взгляд, — все эти кажущиеся по своей сути объекты — и доказать себе, что эти вещи не могут существовать такими, какими они нам кажутся. Этот тип анализа создает ощущение отсутствия собственного существования. Мы осознаем отсутствие самобытия. Это неутверждающий негатив. В то время, когда мы медитируем на пустоту с прямым восприятием, нет видимости обычного явлений к уму.

Таким образом, внутри этого пространства пустоты могут возникнуть вещи. Поскольку вещи не существуют сами по себе, они могут существовать. Посидите с этим: поскольку они не существуют сами по себе, они могут существовать.

Если бы вещи действительно существовали сами по себе — если бы они имели свою собственную сущность и независимые факторы, которые были ими, — они не могли бы существовать. Почему? Потому что тогда они существовали бы вне зависимости от причин и Условия, и мы должны были бы спросить: «Как они были произведены? И как они изменяются, если они независимы от причин и Условия?» Итак, если бы вещи существовали по своей природе, они не могли бы существовать вообще. Именно потому, что они пусты, они могут существовать. Таким образом, «существовать» означает «зависимо существовать».

Вся эта визуализация себя как Манджушри является медитация на зависимом существовании. Нет твердого «я», которое становится Манджушри. Есть только внешний вид. Начнем с семенного слога. И тогда из семенного слога возникает целое божество. Божество — это просто видимость; «Я» как Манджушри существует только на уровне видимости. Там нет настоящего [самоустановленного, изначально существующего] Манджушри. Манджушри существует в зависимости от причин и Условия, зависящее от частей и зависящее от разума.

Это похоже на те рисунки, которые соединяют числа вместе. Помните, когда вы были ребенком, рисовали эти рисунки? Вы соединяете числа вместе, и вы получаете схему или изображение. Наш ум таков. Есть все эти части, и наш ум соединяет точки, а затем мы говорим: «О, Манджушри!» Так что это все равно, что рисовать в детстве. Сначала вы просто видите все эти разные вещи, а затем внезапно вы видите там Манджушри. Вы смотрите на то же самое, на что смотрели раньше, но вдруг появляется Манджушри.

Вы не видели его раньше. Почему бы и нет? Потому что теперь у вашего ума есть идея Манджушри, и этот ярлык, и он приписывает это рисунку линии — за исключением того, что это не рисунок линии. Вы приписываете Манджушри совокупности совокупностей. Таким образом, на основе просветленного тело и ум, мы приписываем Манджушри. Мы приписываем «я». Но нет никакого «я», которое есть Манджушри. Это просто внешний вид. Манджушри — это видимость. Манджушри тело это просто видимость. Потому что вы соединили все линии — соединили руки, ноги и все остальное — и назвали это линией Манджушри. тело, то, что появляется в вашем уме, и мы говорим, что существует. Если бы не было ума, воспринимающего это и соединяющего точки, так сказать, и дающего ярлык, или если бы там не было частей, то всего этого вообще бы не существовало.

Таким образом, вещи существуют в зависимости от ума, в зависимости от концепции и от ярлыка, который ему дан. Проходя через этот процесс самопорождения, мы медитируем о зависимом возникновении и о том, как вещи возникают тремя способами: зависимо от причин и Условия, в зависимости от частей и в зависимости от концепции и этикетки.

Вот ты, Манджушри, со своим мечом, лотосом и текстом Праджняпарамиты, с тело света. Это не эта плоть и кости тело, потому что мы поняли, что эта плоть и кости тело это ложная видимость, и она растворяется в пустоте. И то, что появилось после этого, это радуга тело. Вы не можете коснуться его. Ваш тело поскольку Манджушри совершенно неосязаем. Это как в Диснейленде, когда вы выходите из дома с привидениями и видите призрака, сидящего рядом с вами, вы можете просунуть руку сквозь него. Он есть, и вы его видите, но ваша рука проходит сквозь него. Ну, теперь то же самое с собой. Это своего рода тело у вас есть; просто тело сделанный из света.

Когда вы сидите и медитируете на Манджушри, вы не можете сказать: «О, у меня болит живот», потому что там только свет. Там нет твердого желудка. «У меня болят колени, болит спина. Я хочу принять ванну. Я хочу пойти спать. Теперь вы отождествляете себя с Манджушри. тело света, не с этим тело. Очень интересно посмотреть, сможете ли вы получить это чувство. Ослабить понятие об этом тело ваши способы оплаты и счета-фактуры. привязанность по ощущениям от этого тело и постарайтесь почувствовать, что тело сделанный из света. Постарайтесь получить ощущение просветленного ума.

Если вы сделали это медитация хорошо, тогда, когда вы медитируете на Манджушри, вы не можете просто сидеть и думать: «О, моя семья меня не любит. О, мой парень…, О, моя девушка, о…».

Я имею в виду, когда вы визуализируете дерево собранного поля заслуг, думаете ли вы, что все эти святые существа обсуждают это, когда вы укрыться? «О, у меня есть эти ученики, и их слишком много!» Гьялцаб Дже говорит Кхедрупу Дже: «О, мои ученики... Вы не можете в это поверить». И Кедруп Дже говорит: «Ну, вы должны увидеть этих людей, которые приходят на мой урок. Ой! А потом посмотрите на все общество. Все общество полностью облажалось. Никто из них нас не ценит. Мы сидим здесь на поле заслуг, а они просто проходят мимо и даже не здороваются. Кем они себя считают? Мы так усердно работаем и достигаем просветления для их блага, и посмотрите, как они выражают нам свою благодарность».

Это как-то глупо, не так ли? Итак, если мы отождествляем себя с просветленным умом, мы не можем попасть в наши обычные путешествия жалости к себе. Просто не стыкуется.

Когда вы делаете медитация на Манджушри и визуализируя себя как Манджушри, несите этот облик и это божественное достоинство с собой во время перерыва. Затем наблюдайте за всеми своими привычными ментальными паттернами, за тем, что думает ваш разум и что он проецирует на мир. Спросите себя: «Правильно ли это мнение, учитывая, что я просветленное существо?»

Наблюдайте за этим привычным умом, как он зациклен на разных вещах. У всех нас есть свои маленькие вещи, которыми мы одержимы. Некоторые из нас одержимы своим тело, некоторые из нас одержимы своим социальным положением, некоторые из нас одержимы нашими межличностными отношениями, некоторые из нас одержимы своей славой и прибылью. Мы просто сидим и зацикливаемся. Так что сейчас, посреди своей одержимости, постарайтесь отвлечься от этого. Скажите себе: «Об этом ли думал Манджушри?» Тогда у вас появится немного чувства юмора, потому что Манджушри явно не допустит, чтобы вся эта чепуха крутилась в его голове. Здесь мы учимся смеяться над собой и учимся отпускать часть этого мусора, не принимая его так серьезно.

Чистый вид

В тантрической практике вас учат видеть все явления вокруг себя как Манджушри в чистой земле, думать обо всех звуках как о с мантрой, и думайте обо всех своих мыслях как о всеведущем уме Манджушри. Эта инструкция применяется во время перерыва, а также во время вашего медитация сессии, но особенно в перерыве. Это означает, что вы думаете о своем тело как тело света вместо этого плохого представления тело, этот ум, который думает: «Я не могу размышлять потому что у меня болит живот.... Где мама?» Нет. Вы меняете это представление и отождествляете себя с тело света.

Когда вы смотрите на других живых существ, не воспринимайте их как обычных, думая: «О, этот очень красивый, я хочу поговорить с ним. Но тот! Фу!» Вместо того чтобы позволять осуждающему уму устремляться ко всем вокруг вас, думайте обо всех как о Манджушри. Если хотите, можете представить, что все они ходят с золотыми телами, сделанными из света.

Или, что еще лучше, вы можете признать это на основании их Будда потенциал, вы называете их Манджушри. Вы не видите их как относительный кармический пузырь, который просто временный, очень поверхностный и иллюзорный. Вместо этого вы смотрите глубже и видите, что у них есть природа ясного света ума в относительном и абсолютном смысле. Вы относитесь к ним и уважаете их за это. Если вы сможете это сделать, вы будете очень уважать окружающих вас людей.

Особенно, если вы проводите ритрит, посмотрите на людей, служащих вашему ретриту таким образом. Вместо того, чтобы думать: «Эти люди, которые готовят мне обед, и эти люди, которые убирают за мной, все здесь, чтобы работать на меня», остановитесь и действительно посмотрите: «Нет, Будда потенциал здесь. Это живые существа с Будда потенциал, который проявляется как кармические пузыри». Или вы можете видеть в них разумных существ, но вы смотрите в их Будда потенциал, и на основании этого навешивания ярлыков на Манджушри и видения их как Манджушри.

Если вы видите людей такими, то, конечно, вы будете испытывать к ним большое уважение, почтение и привязанность. Это автоматически помогает в наших межличностных отношениях. Если вместо того, чтобы проецировать чушь на людей, мы видим, что они Будда природа, как Манджушри, тогда весь наш взгляд на них меняется. С этой точки зрения мы будем лучше ладить с ними, потому что мы лучше к ним относимся. Когда вы относитесь к другим людям как к глупым разумным существам, они так и поступают. Когда вы относитесь к ним как к буддам, они могут вести себя лучше.

Я услышал замечательную историю, когда участвовал в форуме в Сингапуре. Эта пара была жената, а затем их брак развалился. Жена пришла к консультанту и сказала: «Я больше не могу жить с мужем. Я просто терпеть его не могу. Я хочу развод." Консультант ответил: «Ну, если вы разведетесь с ним, это именно то, чего он хочет. Ты сделаешь его счастливым». Жена сказала: «Ни за что! Тогда я останусь с ним замужем. Я никоим образом не собираюсь делать его счастливым, поэтому я остаюсь замужем». Тогда консультант сказал: «Хорошо. Если вы действительно хотите причинить ему боль, если вы действительно хотите причинить ему боль, будьте с ним очень добры. Будь очень милой, будь очень внимательной, говори мило, хорошо разговаривай с ним, потому что он снова влюбится в тебя». Итак, женщина пошла домой и сделала это. Она была очень взволнована этим. Она думала: «Он снова влюбится в меня, и тогда я с ним разведусь, и это действительно отомстит ему за все, за то, как ужасно он со мной поступил». Она пошла домой и стала так хорошо и внимательно относиться к мужу. Конечно же, он снова влюбился в нее. Затем она вернулась к консультанту, который сказал: «Как насчет подачи документов на развод?» Но жена ответила: «О, мы так хорошо ладим. Я не хочу разводиться!»

Вы видите процесс повествования? Я объясняю здесь то же самое. Если вы считаете других людей глупыми и относитесь к ним таким образом, они становятся такими. Если вы видите их в хорошем свете и относитесь к ним с уважением, тогда все отношения изменятся.

Вопрос: Когда Манджушри появляется пустым и пустым, а затем Манджушри исчезает, а затем снова появляется в виде радужного света, подтверждает ли это пустоту?

Достопочтенный Тубтен Чодрон (VTC): В конце, после с мантрой Читая, вы излучаете свет на всю вселенную и на всех живых существ. Это подтверждает, что все они Манджушри и что все окружение чистые земли. Затем все это растворяется в вас — в дхих в вашем сердце. Все растворяется в пустоте. Затем вы снова появляетесь как Манджушри, и это снова подтверждает пустоту и подтверждает ваше появление во время перерыва в форме Манджушри.

Вопрос: О чем думает Манджушри?

ВТК: О чем думает Манджушри? Я только что говорил об этом: вы видите живых существ как Манджушри, а окружающую среду вы видите как чистую землю. Затем вы тренируете свой ум думать, что то, что вы видите вокруг себя, прекрасно. Вместо того, чтобы смотреть на одно пятно грязи и жаловаться на это, посмотрите на все, что вас окружает. Так что погода в Сиэтле потрясающая! Не так ли? Мы видим окружающую среду как чистую землю и видим красоту в том, что нас окружает, вместо того, чтобы развивать жалующийся, критический ум.

Затем вторая часть, где садхана говорит видеть все звуки как с мантрой, это не значит, что когда вы разговариваете с другими людьми или слышите звуки, единственный разговор, «Ом а ра па ца на дхих». Кто-то смотрит на тебя и говорит: «Ом а ра па ца на дхих» и тогда вы отвечаете, «Ом а ра па ца на дхих». (Вообще-то, было бы интересно сделать это таким образом. Когда тебе хочется поговорить в своем ретрите, а твой сосед по комнате еще спит, ты идешь, «Ом а ра па ца на дхих».) Во всяком случае, это не значит, что буквально. Это означает, что вы рассматриваете звуки как нечто прекрасное, потому что с мантрой это что-то красивое. Вы слышите звук с мантрой и это заряжает вас энергией. Это напоминает вам о качествах Манджушри.

у меня нет перевода с мантрой. (Если кто-нибудь придумает такое, дайте мне знать.) Но когда вы слышите вещи вокруг себя, вы тренируетесь концептуально думать об этих вещах как о красивых звуках. Опять же, это останавливает осуждающий критический ум, который говорит: «Мне не нравится этот звук», и «Мне нравится тот», и «Почему этот человек говорит так, а этот человек не говорит так». путь?" и «Как же так?» и «Как же так?»

Еще одна вещь, связанная с видением всех живых существ как Манджушри: когда кто-то встает перед вами в очереди за обедом, вместо того, чтобы злиться из-за того, что они подрезают вас впереди, вы говорите: «Я предлагаю свое место Манджушри». Когда ваш сосед по комнате не убирает ванную, вы вместо того, чтобы злиться, говорите: «Манджушри ходил в ванную. Это немного грязнее, чем я думал, будет Манджушри. Его волосы должны были быть завязаны, а теперь они лежат в душе». Но вы думаете: «Хорошо. Я собираюсь предложить что-нибудь приятное и уберу за Манджушри». Итак, вы думаете, что вы предлагающий служение Манджушри, и тогда вы не будете ссориться со своим соседом по комнате. (Кстати, вы замечаете, что волосы голубые.) Вы просто меняете свое отношение к окружающим вас людям.

Затем, когда садхана говорит видеть все мысли как всеведущий ум Манджушри, это не значит, что, когда вы сидите и начинаете страстное желание шоколада, что вы скажете: «О, это всеведущий ум. Лучше пожалуйста Буддавозьми себе шоколадку как можно скорее». Когда вы видите, что ваш ум путешествует и зацикливается на вещах, вы не говорите, что это мудрость, это Буддаум. Вместо этого вы смотрите на свои мысли. Затем, если вы начнете думать о всеведущем уме Манджушри, возникнет пара вещей. Во-первых, это может вернуть вас к идее: «Я должен попытаться сделать свой ум подобным всеведущему уму Манджушри и перестать обращать внимание на всю эту болтовню и вздор, который в нем».

Другой способ мышления — осознать, что ум Манджушри увидит пустоту всех этих мыслей. Ум Манджушри просто видел мысли как полностью зависимые возникновения, пустые, и тогда не воспринимал их так серьезно. Поэтому, когда у вас в голове появляются все эти странные мысли — потому что они есть у всех, даже если все думают, что они единственные, у кого они есть — когда все это происходит, просто осознайте, что это маленькие кармические пузыри, созданные причинами и причинами. Условия и не цепляйтесь за них. Просто отпусти их.

Эта практика видения себя, живых существ и окружающего мира как Манджушри и чистой земли — размышление обо всех звуках как о с мантройпозитивное отношение ко всему, что вы слышите, и восприятие всех мыслей как чистого ума Манджушри — это действует как превентивная мера для нашего собственного ума. Вместо того, чтобы проецировать негативность или проецировать присущее существование, мы постоянно напоминаем себе о пустоте. Тогда, если кто-то критикует вас, вместо того, чтобы злиться на него, просто подумайте: «Манджушри указывает мне на мои недостатки». Это может быть очень выгодно. Если вы думаете, что это ваш младший брат указывает на ваши недостатки, вы злитесь. «Он мой младший брат. Он должен заткнуться!» Но если вы думаете, что это говорит Манджушри, тогда вы можете остановиться, послушать и обратить внимание на то, что говорит Манджушри. Это мешает нам злиться.

Все эти методы помогают нам укротить свой ум и изменить его.

Опять же, не делайте эти методы неотъемлемо существующими. Я вижу, как некоторые люди в самом начале ретрита думают: «Хорошо, я делаю ритрит. Все Манджушри. Они все ходят с золотыми телами. Они все говорят «Ом ах ра па ца на дхих.«И вся окружающая среда мерцает вещами». Они проецируют какой-то изначально существующий Диснейленд на все вокруг, а это не то, что мы пытаемся сделать — типа: «О, все идеально». Мы не пытаемся это сделать. Мы просто пытаемся защитить свой разум от негатива, а не проецировать некую изначально существующую чистую землю.

Существа мудрости, подношения и хвала

Мы Манджушри. Мы призываем существ мудрости. Мы посылаем либо золотой свет, либо синий свет из ХУМ в нашем сердце, и это вызывает существ мудрости со всех сторон. чистые земли и из пространства пустоты. Все они возвращаются в форме Манджушри. Это становится Манджушри перед нами, который достигает макушки нашей головы, а затем растворяется в нас. Что сливается с нами и становится неразличимым. Вот когда мы говорим: «Дза хум бам хо".

Это поглощение существ мудрости в нас является способом убедить себя в том, что наша визуализация населена истинными существами мудрости, настоящим Манджушри; что это не просто наше воображение.

Затем мы делаем предложения и хвалить. Сначала предлагающий"Ом арья вагих шара сапаривара... " Arya означает «благородный, высший», иными словами, путь видения и выше. Вагих шара это имя Манджушри. Сапаривара означает «и все остальные», поэтому оно относится ко всем другим буддам. Затем вы предлагаете аргам- вода для питья, падьям— вода для омовения ног (потому что в древней Индии ее предлагали гостям), пушпе-цветы, обман- благовония, в одиночестве-легкий, гандхе-духи, наиведйа-еда и Шабде— музыка — и в этот момент вы звоните в колокольчик. Вы не используете барабан в этой практике, потому что это крийя. тантра, "Пратиччха хум сваха» означает «Пожалуйста, примите и наслаждайтесь».

Когда мы делаем предложения мы представляем предлагающий богини, выходящие из нашего сердца со всеми этими прекрасными предложения, Здесь предлагающий делается для нас как Манджушри, поэтому предлагающий богини держат эти прекрасные предложения и выйти из нашего сердца. Потом они оборачиваются и предлагают их нам. Мы принимаем их и испытываем блаженство. Затем богини снова растворяются в нас.

Это еще один способ помнить о пустоте. Все эти богини происходят из нашего собственного ума. Они исходят из семенного слога в нашем сердце, выполняя функции, а затем снова растворяются в семенном слоге в нашем сердце. Таким образом, мы видим, что зависимо возникающие вещи приходят и уходят. Они ненадежны и не существуют по-настоящему, как и все эти предложения.

Когда мы думаем о предложения, у них есть три качества: их природа — пустота, их аспект — индивидуальный предлагающий (вода, или фрукты, или свет, или все эти прекрасные вещи), и их функция состоит в том, чтобы дать высшее блаженство. Когда богини оборачиваются и предлагают вам эти вещи, вы, Манджушри, наслаждаетесь ими.

Точно так же во время перерыва вы думаете, что все, что вы используете, предлагается вам богинями. Когда вы завтракаете, обедаете и ужинаете, вы едите нектар блаженной мудрости. Когда вы едите пищу, она создает ощущение реального блаженство и удовлетворение.

Может быть очень интересно практиковать чувство блаженство и удовлетворение. Звучит здорово, но когда пытаешься это сделать, иногда понимаешь, что понятия не имеешь, что блаженство как будто. Мы говорим о блаженство но что в мире делает блаженство чувствовать как? Затем снова с удовлетворением — кто когда-либо чувствовал себя удовлетворенным раньше? Это как коан-наша тантрическая коан. Например, когда вы одеваетесь утром, когда вы надеваете свою одежду, вы представляете, что это Манджушри надевает небесные шелка, и прикосновение шелка к вашей радуге тело производит блаженство. Когда ты принимаешь душ, вода падает на твою радугу тело производит нектар блаженство. Таким образом, для каждого чувственного контакта, который у вас есть, вместо того, чтобы производить привязанность— и двойственность, страстное желаниецепляние и недовольство, потому что мы хотим большего и лучшего — мы практикуем чувство блаженство и быть удовлетворенным каждым отдельным чувственным восприятием.

Это целая практика сама по себе, не так ли? Просто быть достаточно осознанным, чтобы, когда вы прикасаетесь к чему-то или когда вы едите что-то, вы практиковали, позволяя себе чувствовать удовлетворение. Со всем, что вас окружает, практикуйтесь, чувствуя себя удовлетворенным этим. Вы смотрите на него, и он прекрасен, и вы чувствуете полное блаженство и удовлетворение. Вы тренируете свой ум. Ты практикуешься.

Это главная практика перерыва: позволить себе быть счастливым. Наш дуалистический ум всегда говорит: «Я хочу быть счастливым. Я хочу быть счастливым." Но его целое образ действия создает несчастье и страдание, не так ли? Дуалистический ум всегда говорит: «О, я ел это, но это недостаточно хорошо. Я хочу еще. Почему они не делают его лучше? Они должны делать это лучше. О, у меня есть эта новая вещь, но смотрите — она порвалась. И та штука грязная, а эта недостаточно чистая. И: «О, в душе приятно, но вода слишком горячая. Мне очень нужна новая насадка для душа. Я хочу один из тех пульсирующих.

У ума есть своего рода комментарий о том, что все может быть лучше, чем оно есть. В ретрите — так же, как и в вашей основной жизни в Дхарме — вы пытаетесь отсечь этот неудовлетворенный ум и просто любить то, что вы испытываете в данный момент, — просто практикуйте удовлетворение и счастье.

Это очень новая, нетрадиционная, высочайшая, лучшая, экзотическая практика, которую вы все должны делать как можно больше, особенно с самим собой. Практикуйте быть довольным собой. У нас обычно критический осуждающий ум: «То, что я сделал, недостаточно хорошо. Кто-то другой лучше меня. Я сделал это, но это было не идеально, и я должен сделать это снова» — всегда критикуя себя. Вместо этого практикуйте: «То, что я сделал, достаточно хорошо». Просто научитесь быть немного сострадательным к себе. Это не значит быть ленивым и самодовольным. Это просто означает остановить этот нелепый, критический ум.

Вот как вы должны практиковать. Представьте, что практикуете, будучи довольным собой. Попробуйте это в качестве домашнего задания на этой неделе.

После того, как мы сделаем предложения мы произносим хвалу. Снова богини выходят из нашего сердца, и все они оборачиваются, и говорят нам эти три строфы. Вот ты, Манджушри, и все эти богини говорят тебе: «Я преклоняюсь перед твоей юной формой, о Манджушри, как у динамичного и изящного шестнадцатилетнего подростка. Ты отдыхаешь на полной луне, как на своей подушке, в центре обширного молочно-белого лотоса». Это хвала Манджушри. тело. Все эти богини напоминают вам о том, кто вы есть, о вашей новой личности.

Вам шестнадцать лет, вы динамичны и грациозны. Полная луна — это ваша подушка, и она представляет сторону метода или сострадания на пути. Лотос представляет мудрую сторону пути — это сочетание метода и мудрости. Ты сидишь поверх этого в этом красивом золотом тело что излучает свет. У тебя невероятное блаженное выражение лица. Это одна из прекрасных вещей в выполнении медитация на ясном проявлении себя как Манджушри. Как ты размышлять, вы представляете себе лицо Манджушри — и оно такое красивое и выглядит счастливым. Когда мы думаем о себе, как часто мы думаем о себе со счастливым лицом? Не радостное, а просто приятное выражение лица, красивое выражение лица. Мы пытаемся культивировать этот образ себя здесь. Чем больше вы это делаете, тем больше меняется ваше представление о себе. Вы действительно начинаете иметь красивое выражение лица.

Затем следует второй куплет: «Я преклоняюсь перед твоей речью, о могущественный Исполнитель Желаний, столь приятной для умов бесчисленных живых существ, ясной благозвучностью, соответствующей способностям каждого слушателя, ее многообразие украшает слух всех удачливых. ” Разве это не прекрасный стих? Это относится к речи Манджушри. На нем написано «Исполнитель желаний», потому что Буддаречь исполняет желания живых существ, обучая их тому, как освободиться от циклического существования.

Имя Манджушри на тибетском языке Джам-пель-янг. джем означает «гладкий». Наше беспокоящее отношение подобно шипам, но ум Манджушри выше всех этих колючих предубеждений. Ян означает «гласный», потому что все звуки зависят от гласных. Это имя подчеркивает, что на самом деле Манджушри является сущностью Буддаречь; он представляет Буддаречь. Вероятно, это потому, что он аспект мудрости. Его имя делает акцент на даче учений, потому что слушание учений является основой для обретения реализаций.

Это был джем и который, PEL в среднем слоге (Джам-пель-янг) означает «великолепный» — великолепный тело, речь и разум. Именно речь Манджушри исполняет все желания не потому, что она восхваляет вас и говорит: «О, вы такой хороший медитатор», а потому, что Манджушри учит вас, как освободиться от циклического существования.

«Такой сладкозвучный для разума бесчисленных живых существ». «Mellifluent» означает «очень мягкий и сладкий». Всякий раз, когда Манджушри говорит, это исходит из такого позитивного побуждения и такого умелые средства что это просто передает добро. Тот, кто слышит это, слышит это с радостью. Разве это не было бы мило? Думайте, что всякий раз, когда кто-нибудь слышал ваш голос, они были счастливы. Всякий раз, когда кто-нибудь слышал ваш голос на другом конце телефона, вместо того, чтобы думать: «О боже. Опять этот!» они на самом деле сказали: «О, вау, так приятно с тобой поговорить». Так что подумайте о том, чтобы сделать нашу речь такой.

«Яркое благозвучие, соответствующее способностям каждого слушателя». Всякий раз, когда Будда говорит, что это соответствует склонностям и наклонностям каждого ученика. Он говорит то, что подходит этому конкретному человеку. Он не дает слишком простых, слишком сложных или неуместных учений, но он полностью способен понимать людей и учить их в соответствии с их характером.

«Его многообразие украшает слух всех удачливых». «Множественность» относится к тому факту, что когда вы Будда вы можете научить стольким различным путям. Вы можете давать так много разных учений, потому что видите разные склонности и наклонности людей. У тебя очень большой ум. Я думаю, нам важно это понять. Иногда, когда мы практикуем Дхарму, мы немного патриотично относимся к нашей собственной традиции. Во-первых, это 'ура, ра' буддизм. Затем это «ра, ра» тибетского буддизма, а затем «ра, ра» гелугпа, а затем «ра, ра» — мой центр Дхармы. Все сводится к тому, что я «ура, ра» — это то, к чему мы всегда приходим.

Это нормально осознавать: «Это то, что работает для меня. Это то, что говорит с моим сердцем и воодушевляет меня». Но есть много разных характеров и разных наклонностей живых существ, и поэтому есть много разных духовных традиций. В буддизме тоже есть много разных буддийских путей, и в каждом отдельном пути есть много разных учителей. У учеников одного учителя есть много разных способов слушать и интерпретировать происходящее. Хорошо иметь большой ум.

Мы можем различить, что говорит с нашим сердцем и что лучше всего подходит для нас. Мы не хотим, чтобы нас слишком разбрасывали, потому что мы бегаем повсюду, исследуя разные пути. Нам нужно оставаться на правильном пути. Но нам также нужно уметь уважать пути других людей, их учителей и т. д., даже если они могут не относиться к нашему сердцу. Мы видим, что это приносит пользу этим конкретным живым существам, поэтому мы радуемся.

Нам не нужно соперничать с другими людьми — ни с представителями других религий, ни с людьми других буддийских традиций, ни даже с другими учениками, или соревнуясь в духе «мой учитель лучше твоего учителя». Мы не участвуем в этой пустой трате времени. Вместо этого у нас большой ум, и мы видим, что Будда учит по-разному для разных людей. Нам повезло, что мы нашли то, что подходит нам, и мы надеемся, что все остальные тоже найдут что-то, что им подходит. Но нам не нужно конкурировать со всеми остальными. Нам не нужно доказывать им, что наш бренд — настоящий, а наш учитель — лучший, а наша практика — лучшая. Мы делаем место в нашем уме для всех. Это очень важно.

Затем следует третья строфа: «О Манджушри, я склоняюсь перед твоим умом, в котором сияет весь гобелен мириадов объектов знания. Это спокойный океан непостижимой глубины, неизмеримой ширины, безграничный, как само пространство». Этот стих является простиранием перед умом Манджушри.

«Я преклоняюсь перед твоим умом, в котором озаряется весь гобелен бесчисленных объектов знания». БуддаУ ума есть два вида мудрости. Есть «мудрость разновидностей» и «мудрость моды». «Мудрость разнообразия» — это мудрость, постигающая разнообразие всех общепринятых истин. «Мудрость, постигающая модус», постигает модус существования всех этих условных истин. Их способ существования таков, что они пусты.

С помощью этих двух мудростей Буддаразум воспринимает все существующее явлений- обычный явлений и их пустоты — одновременно. Это что-то только Будда сможет сделать. Даже если ты восьмой, девятый или десятый бхуми бодхисаттва, вы, возможно, сможете воспринять много условностей, но не совсем все. Кроме того, когда вы воспринимаете обычные явлений напрямую, в то же время у вас нет прямого осознания пустоты. Когда вы входите в медитативное равновесие как один из этих арья-бодхисаттв, тогда вы воспринимаете пустоту всего явлений. Но в это время вы не можете одновременно воспринимать их основания, общепринятые истины или общепринятые явлений. Так что на высоком уровне бодхисаттва всегда ходит туда-сюда между медитативное уравновешивание пустоты и последующее осознание, посредством которого они воспринимают явлений словно иллюзии. явлений все еще кажутся им действительно существующими, но они понимают, что вещи не существуют такими, какими они кажутся, и что эти проявления иллюзорны.

В пост-медитация Практикуя, вы тренируетесь видеть вещи как иллюзии, а затем, в медитативном равновесии, вы тренируетесь непосредственно видеть их пустоту. На самом деле это делают только бодхисаттвы высокого уровня. Остальные из нас практикуют подобие этого. Другими словами, мы притворяемся, потому что пытаемся создать причины, чтобы встать на путь видения, где мы действительно можем это сделать. Если мы не создадим причины и не притворимся, мы никогда не добьемся этого.

Даже начиная с пути видения, вы все равно не можете одновременно иметь в своем уме две истины. Собственно, в высшей йоге тантра, вы можете, но вы не можете поддерживать его очень долго. Но дело в том, что только Будда может воспринимать как модус существования (пустоту), так и разновидности условного явлений одновременно и видеть их непротиворечивым образом. От Буддас собственной стороны нет видимости самобытности. Поэтому Будда способен видеть две истины — условные истины и абсолютные истины — одновременно, не видя их способами, которые противоречат друг другу.

Когда в садхане говорится: «где освещается весь гобелен бесчисленных объектов знания», это относится к мудрости разнообразия, ибо Будда видит разнообразие общепринятых истин. "Это спокойный океан непостижимой глубины» показывает мудрость гуны, что она постигает пустоту всех этих явлений непосредственно.

«Неизмеримой ширины, безграничной, как само пространство». Это говорит нам о Буддамудрость есть нечто неизмеримое, безграничное, непостижимое. На самом деле, когда говорят «непостижимо», имеется в виду способность воспринимать две истины одновременно, напрямую. Это непостижимо для таких ограниченных существ, как мы, потому что мы на самом деле даже не воспринимаем условные истины такими, какие они есть на самом деле, или окончательные истины такими, какие они есть на самом деле. Вот такие мы не в себе.

Когда вы читаете эти стихи, вы думаете о качествах Манджушри и думаете, что сейчас вы обладаете этими качествами. Такое мышление дает вам некоторое представление о том, какие качества вы пытаетесь развить. Тогда вы начинаете думать: «Ну, Манджушри видит пустоту всего явлений. Что значит видеть пустоту всего явлений в прямом смысле?» Это ставит вас в медитация на пустоте. Тогда вы думаете: «Ну, Манджушри видит все общепринятые истины; весь этот гобелен общепринятых истин. Как Будда увидеть общепринятые истины? Как они появляются?» Как иллюзии. «Что это значит — видеть вещи как иллюзии? И вообще, почему они называют это условной истиной, если это ложь? Если общепринятые истины не существуют такими, какими они кажутся, почему они называются истинами?» Это настраивает вас на целый образ мышления и исследования.

Эти хвалебные стихи должны пробудить ваше любопытство, а также помочь вам изменить свое представление о себе. Когда вы думаете о значении этих вещей, чем больше вы их понимаете, тем, так сказать, больше вы их на самом деле имеете.

Ясная видимость, божественная идентичность и пять препятствий

После того, как вы похвалите и предложения, хотя в садхане нет слов, говорящих вам об этом, вы останавливаетесь и делаете большой, долгий медитация. Вы не застегиваете на с мантрой декламация сразу. Вы останавливаетесь и размышлять. Это похоже на практику садханы самопорождения Ченрезига, где мы развиваем в себе ясный внешний вид и божественную идентичность как божество.

We размышлять здесь развиваются две вещи: ясная видимость и божественная идентичность. На самом деле это основная часть медитация- это вместе с с мантрой декламация. Мы проводим много времени, читая с мантрой, но это в основном потому, что мы новички.

Когда вы впервые проводите ритрит, вы в основном делаете упор на с мантрой потому что мы не можем размышлять очень хорошо. Но на самом деле, по мере того, как вы делаете ретрит все больше и больше и становитесь все лучше и лучше в медитация, то с мантрой становится просто тем, что вы говорите, чтобы расслабить свой ум. Это не суть вашего ретрита. Основа медитация это то, что вы делаете прямо здесь, в этот момент в садхане, где нет слов, которые говорят вам делать это.

Вот что вы делаете: вы развиваете ясную видимость себя как Манджушри, и вы размышлять на что. Это помогает развивать пребывание в покое или сосредоточение.

Для начала вы могли бы подробно изучить жизнь Манджушри. тело— не слишком подробно; вы не хотите зацикливаться на этом. Вы хотите получить общий образ себя как Манджушри, а затем удерживаете свой ум на этом общем образе. В некоторые дни все, что вы можете получить, это какое-то золотое или оранжевое пятно. Этого достаточно, но по мере того, как вы тренируетесь, развивая концентрацию на этом все больше и больше, образ становится яснее.
Это одна из специальных техник в тантра— развитие спокойного пребывания и самадхи на образе себя как божества. это очень особенное медитация объект. Вы будете развивать сосредоточение, но, развивая его на образе себя как божества, вы также в процессе этого радикально перестроите свой образ самого себя. Это очень глубоко, и это имеет много волновых эффектов в вашей практике.

Итак, пройдитесь и проведите общий анализ различных черт Манджушри, а затем держите в уме этот образ себя как Манджушри. Если начнет тускнеть, то пройдитесь и запомните: глаза выглядят вот так, а рот вот так. Помните, что вы представляете себя с этим красивым выражением рта. Это не значит, что вы должны сидеть с глупой ухмылкой на лице в медитация. Но вы представляете себе приятное выражение лица — и это изменит ваше настроение. Гарантировано!

Вот вы носите эти великолепные шелка (и вам даже не пришлось убивать тутовых шелкопрядов, чтобы получить их, так что они экологически чистые) своим обоюдоострым мечом, рубящим страдания и неправильные представления, и болезни, и держите свою лотос с текстом Праджняпарамиты, способный учить всех живых существ. Вы развиваете это как образ.

Когда вы медитируете, чтобы развить состояние покоя, вы по-прежнему размышлять как учит сутра. Другими словами, у вас все те же пять препятствий и вы все еще практикуете те же восемь противоядий. Это объясняется в Ламрим Ченмо в главе о пребывании в покое. Повторить пять препятствий: первое — лень; второй — забывание объекта; третья — вялость и возбуждение; четвертое — не применять противоядие; и пятое — чрезмерное применение противоядия. Они возникают по мере того, как мы медитируем, и мы должны применять к ним противодействующие силы.

Лень означает, что мы не заинтересованы в развитии концентрации. Поэтому мы склонны проходить эту часть практики, а поскольку в садхане нет слов, мы притворяемся, что ее не существует, и не делаем то, что нужно. медитация. Мы ленивы. Чтобы исправить это, мы должны развить веру или уверенность в хороших результатах пребывания в покое. Нам нужно верить в преимущества наличия ума, который может концентрироваться на объекте по желанию, то есть мы можем сосредоточить свой ум на объекте и не позволять ему отвлекаться. Это первое противоядие — вера или уверенность в пользе пребывания в покое.

Второе противоядие, также против лени, состоит в том, что тогда вы развиваете стремление развивать спокойствие. Третье противоядие — это усилие, означающее, что вы должны прилагать усилия для развития пребывания в покое. Четвертая называется податливостью или гибкостью. Это психический фактор, который является работоспособностью тело и разум, чтобы он мог оставаться сфокусированным на объекте столько, сколько вы хотите. Эти четыре — вера, стремление, усилие и уступчивость или гибкость — все это противоядия от первого препятствия, которым является лень.

Второе препятствие — забывание инструкции. Это означает, что вы либо забыли инструкции о том, как размышлять о пребывании в покое или вы забыли свой объект медитация. Например, вы визуализировали себя как Манджушри, а затем внезапно думаете о своем парне, или о своей девушке, или о своей собаке, или о своей лягушке, или о своем боссе, или о ком-то еще; твой разум занят чем-то другим. В это время противоядием является память или внимательность. Это ментальный фактор, способный запомнить объект таким образом, что ваш ум не будет отвлекаться от него. Особенно в начале вашего медитация у вас должна быть очень сильная память или внимательность. Вы должны знать, что ваш медитация Объект есть, и у вас должно быть как можно более ясное представление об этом, даже если оно может быть несовершенным. Затем вы твердо помните этот объект, твердо сосредоточиваете на нем свое сознание. Вот что такое внимательность. Если вы сделаете это хорошо в начале, то медитация будет иметь больше стабильности, потому что ваш ум будет на объекте. Он не будет таким переменчивым. Отвлекаться будет не так просто.

Тогда третье отвлечение или препятствие называется вялостью и возбуждением. На самом деле их два, но они объединены в один. Возбуждение — это ум, который отвлекается на объекты привязанность. Например, вы сидите там — вы преодолели лень, так что вы здесь, на подушке, — и вы остановились на этой части садханы, чтобы размышлять. Вы визуализируете себя как Манджушри. У вас есть внимательность; вы вспоминаете образ себя как Манджушри, а затем думаете о шоколаде. Затем ум волнуется о шоколаде, или о работе, которую вы хотите получить, или о месте, куда вы хотите поехать в отпуск, или о новых украшениях, которые вы собираетесь приобрести, или о чем бы то ни было. Возбуждение — это ум, который устремляется к объектам привязанность. Опять же, вы теряете объект.

Вялость — это своего рода тупость ума. Он имеет тонкие и грубые формы. Самая грубая форма заключается в том, что вы засыпаете в своем медитация. Чуть менее грубо, когда ваш ум слегка затуманен или не совсем ясен. Затем появляется очень тонкая разновидность вялости, когда у вас есть ясность и стабильность в ваших мыслях. медитация, но ваша ясность не очень интенсивна — это отсутствие интенсивности ясности. Многие люди не в состоянии понять, что в их медитация. Они думают, что достигли состояния покоя, но на самом деле у них тонкая вялость ума. Тексты и великие мастера всегда предостерегают от этого.

На нашем уровне практики нам, вероятно, не нужно беспокоиться об этой тонкой небрежности. Мы больше беспокоимся о том, чтобы не заснуть во время медитация сессия. Но противоядие от этих двух вещей — возбужденного ума, который слишком возбужден, и тупого ума, который слишком замедлен, — это ментальный фактор, называемый интроспективной бдительностью или интроспективным осознаванием. Этот ментальный фактор, как маленький шпион, время от времени всплывает и проверяет: «Сосредотачиваюсь ли я? Или я впал в азарт? Или я впал в распущенность?»

Конечно, помимо этих двух есть и другие отвлекающие факторы, но они самые важные. Но мы также можем попасть в гнев. Вы можете обнаружить, что вас не так сильно отвлекают объекты привязанность, но ты всегда злишься в своем медитация и ваш ум всегда жалуется. Каждый раз, когда вы садитесь размышлять, вы даже не можете добраться до блаженство думать о шоколаде и своем парне, потому что вы слишком зациклены на том, чтобы жаловаться и злиться на окружающих вас людей. Это еще один вид отвлечения внимания. Здесь это специально не упоминается, но все подобное подпадает под это третье препятствие — вялость и возбуждение. Мы должны заметить, возникают ли они в нашем медитация а затем применять противодействующие меры.

Если мы засыпаем, нам нужно проснуться. Проверьте свою осанку, убедитесь, что ваши глаза немного приоткрыты, сделайте зарядку во время перерыва. Обычно мы думаем, что противоядием от сонливости является сон во время перерыва, но это не всегда работает. Вы должны увидеть. Иногда вам нужно поспать, но иногда вам нужно потренироваться. Ополосните голову холодной водой и носите меньше одежды, чтобы тело немного прохладнее. Это поможет вам бодрствовать. Кроме того, не ешьте так много. Все это может помочь вам бодрствовать. Если станет совсем плохо, прекратите медитация и подумайте о чем-то, что возвышает ваш разум, например, о драгоценной человеческой жизни или о качествах БуддаДхарма, Сангха, что-то такое. Эти вещи возвышают ум, и очень хорошо созерцать их, когда у ума низкая энергия.

Когда ум слишком взволнован, значит, вы слишком крепко держите объект, поэтому вам нужно немного расслабить свой ум и вернуть его к объекту внимания. медитация. Если вы делаете это, но ум продолжает отвлекаться, вам снова нужно сделать паузу. медитация и подумай о чем-нибудь, что отрезвит твой разум. Общие темы для этого — размышления о смерти и непостоянстве, или о низших мирах, или о недостатках циклического существования — что-то в этом роде.

Так вы научитесь становиться врачом для своего собственного разума. Что бы ни происходило, если ваш разум вышел из равновесия, вы знаете, что делать. размышлять чтобы привести его в равновесие. Если у вас много жалующегося ума и гневного ума, тогда размышлять на терпении. Делайте все эти медитации.

Тогда четвертое препятствие — это неприменение противоядия. Это означает, что если вы замечаете, что возникла помеха — скажем, волнение, — но вы не применяете противоядие, потому что вы действительно наслаждаетесь этой мечтой. Или вы замечаете, что ваш ум становится притупленным, но ваш ум говорит: «Ну, я не очень много спал прошлой ночью. Может также компенсировать это в этом медитация сессия». Таким образом, вы не применяете противоядие. Мерой противодействия этому является применение противоядия.

Затем пятое препятствие — это чрезмерное применение противоядия, что означает, что вы вернули свой разум в равновесие, но продолжаете применять противоядие, когда оно больше не нужно. Это как родитель, когда их ребенок, наконец, ведет себя хорошо, но они продолжают делать ей выговор. Противоядием от этого является невозмутимость: просто будьте хладнокровны.

Здесь вы развиваете спокойствие, пребывая в себе как в божестве, но используете те же методы управления своим умом, что и в сутре. Полезно изучить эти методы в ламрим.

Итак, мы здесь: вы развиваете ясность себя как божества, и это противодействует его обычной видимости. Обычная видимость имеет два аспекта: видимость истинного существования и видимость обычных вещей. Казалось бы, что вещи обыкновенны, это все равно, что думать: «Я просто немного староват. Я все равно не могу делать что-то очень хорошо». Визуализируя себя как Манджушри, вместо того, чтобы казаться мне маленьким старым, вы проявляетесь как Манджушри. Это помогает противодействовать этому обычному внешнему виду. Кроме того, есть еще один аспект обычной видимости — то, что она кажется действительно существующей или существующей по своей сути. Здесь вы пытаетесь представить себя как Манджушри иллюзией. Другими словами, Манджушри проявляется не как нечто действительно существующее, а как нечто, возникающее зависимо. Оба они вместе противодействуют обычному внешнему виду.

Наряду с развитием ясной внешности, второе, что вы пытаетесь развить в этой части медитация это божественная идентичность или божественное достоинство себя как божества; то есть отождествление себя с божеством. Вы не только воображаете себя Манджушри, но также говорите: «Это я». Это не существующий по своей сути я; это просто условное появление меня, но вы отождествляете себя с этим. Это развивает чувство божественного достоинства; это развивает новый образ самого себя. Вместо того, чтобы всегда говорить с мантрой, "Я такой тупой. Я неспособен. Я все испорчу», — вы говорите новую с мантрой, что означает: «Я Манджушри, и я вроде как хороший человек. Я сострадательный, внимательный и мудрый». Вы развиваете хорошую самооценку.

Это божественное достоинство или божественная идентичность противодействует обычному цеплянию. Итак, опять же, обычное цепляние, как и обычная видимость, имеет два аспекта: цепляние за вещи как самосуществующие — вера в то, что вещи существуют таким образом — и вера в то, что я — обычный маленький старый я. Отождествление себя с Манджушри противодействует обоим этим.

1. Садхана, используемая в этом ретрите, — это крийя. тантра упражняться. Для самопорождения вы должны получить дженанг этого божества. (Дженанг часто называют инициирование. Это короткая церемония, проводимая тантриком. лама). Вы также должны были получить вонг (это двухдневный расширение прав и возможностей, инициирование в представление тантра, йога тантра, или высшая йога тантра упражняться). В противном случае, пожалуйста, сделайте садхана передового поколения. ↩