Три вида лени

Виды лени

• Обзор трех видов радостных усилий
• Три вида лени

LR 101: Радостное усилие 01 (скачать)

Уныние

• Конкурентное общество и распространенность низкой самооценки
• Низкая самооценка и две крайности гордыни
• Действительная основа уверенности в себе: наша Будда природа

LR 101: Радостное усилие 02 (скачать)

Вопросы и ответы

• Два вида Будда природа
• Два разных самоощущения: положительное и отрицательное
• Развитие правильного понимания
• Потребность в невозмутимости для разрешения конфликта
• Самопринятие нашего нынешнего уровня практики Дхармы
• Большие и маленькие цели

LR 101: Радостное усилие 03 (скачать)

Мы говорили о четвертом далеко идущие взгляды: восторженное упорство или радостное усилие. Это отношение, которое получает радость или находит удовольствие в том, чтобы делать то, что созидательно, полезно или позитивно.

Три вида радостных усилий

Есть три вида радостного усилия:

1. Первая подобна доспехам, и это когда мы получаем радость от задачи работы на благо живых существ, от задачи практики пути, от задачи оставаться в сансаре, чтобы иметь контакт с живыми существами и приносить им пользу. Когда мы принимаем все это с чувством радости и счастья, это похоже на доспехи радостного усилия.
2. Второй вид — это радостное усилие конструктивного действия, то есть снова получение удовольствия от приложения усилий и действительно четкое различение того, что практиковать, а от чего отказаться, а затем активно практиковать это.
3. Третий вид радостного усилия — это радостное усилие помощи живым существам. Итак, здесь снова у нас есть весь этот список разумных существ, когда мы говорили об этике, помните это? Нет? [смех] Весь этот список видов живых существ, которым нужно помогать — бедные, больные и нуждающиеся, те, кто потерял, те, кто был в беде, те, кто не может отличить, что практиковать, а что оставить, те, кто был добр к нам, помнишь тот список? Третий вид радостного усилия — это радостное усилие при выполнении этого. Действительно радоваться, когда есть возможность кому-то помочь, а не: «О Боже, ты имеешь в виду, что я должен что-то сделать?» Поэтому вместо такого отношения, когда мы слышим, что кому-то нужна помощь или кто-то чего-то хочет, у нас возникает чувство радости и бодрости, и мы хотим пойти и сделать это. Так что вы действительно можете увидеть разницу здесь.

Три вида лени

Радостное усилие — это противоядие от лени, а лень — препятствие радостному усилию. Итак, мы говорили о трех видах лени.

1) Лень прокрастинации

Одним из них была наша обычная западная концепция лени, болтания, сон, дремота, лежание на скамейке, тот вид лени, в котором у нас есть то, что я называю менталитетом мананы. Практика Дхармы — это манана: «Ежедневная практика? Я сделаю это завтра». Мы говорим это каждый день. Читать книгу Дхармы? «Я сделаю это завтра!» Мы говорим это каждый день. Идти на ретрит? «Я сделаю это в следующем году!» Мы говорим это каждый год. Такая лень прокрастинации, когда мы просто очень привязаны ко сну и мечтам и очень расслаблены.

2) лень быть сверхзанятым

Второй вид лени — это лень быть сверхзанятым. Обычно мы думаем, что сверхзанятость — это противоядие от лени и прокрастинации. Но здесь сверхзанятость мирскими делами — это другой вид лени, потому что мы все еще ленивы в практике Дхармы. Мы очень заняты, и наши календари заполнены делами. Мы ходим сюда, мы ходим туда, мы в этом классе, и мы в том клубе, и мы в этом, да-да-да… и мы путешествуем по всем этим местам и делаем все эти вещи, но мы не тренируемся. Дхарма! Потому что мы слишком заняты.

И потом, конечно, в тот момент, когда вечера освобождаются, мы можем совершенно сходить с ума, потому что не знаем, что делать со свободным временем. Поэтому мы немедленно звоним кому-нибудь и заполняем его. А потом продолжать жаловаться на то, что у нас больше нет времени!

Итак, это второй вид лени. Это история современной Америки. [смех] Как я уже сказал, это называется ленью, потому что мы не практикуемся. Мы чрезвычайно заняты всем, кроме Дхармы.

Противоядия от первого и второго вида лени

Что касается первого, лени прокрастинации, мы хотим думать о смерти и непостоянстве и признать, что смерть неизбежна, время смерти неизвестно. И поэтому лучше не медлить, потому что смерть вполне может наступить до того, как мы будем практиковать Дхарму.

Что касается второго, лени сверхзанятости — на самом деле оба эти противоядия работают против обоих этих двух типов лени, но особенно против второго — здесь мы созерцаем недостатки циклического существования. Эта вторая лень быть очень занятым мирским путем — видеть все преимущества циклического существования: «Я могу получить новый дом, я могу получить больше одежды, я могу получить новый спортивный инвентарь, я могу пойти сюда, я могу встретить этого фантастического человека, я могу получить повышение, я могу быть знаменитым здесь и делать то и это…» — такое отношение рассматривает циклическое существование как что-то вроде площадки для удовольствий, это действительно весело, это игровая площадка, мы можем играть и делать все эти вещи в нем.

И противоядием от этого является видение недостатков циклического существования: независимо от того, что мы получаем, мы все равно не удовлетворены. Что мы так усердно работаем, чтобы получить что-то, и в половине случаев мы этого не получаем. И если вы посмотрите, так часто это действительно так. Иногда мы их получаем, но тогда они не оправдывают наших ожиданий, а иногда даже приносят больше головной боли. Итак, действительно видя, как говорится в Основа всех хороших качеств, что самсарическим совершенствам нельзя доверять: поскольку они не приносят нам прочного счастья, они нестабильны. Они не всегда рядом с нами, когда мы в них нуждаемся. Признав это, а затем увидев, что единственная реальная стабильность приходит через третью благородную истину: истину о прекращении, устранении невежества, гнев и привязанность из нашего ума. Поскольку мы хотим счастья, мы таким образом работаем для освобождения, потому что это стабильный вид счастья.

Итак, мы думаем о недостатках циклического существования. Это чрезвычайно важно, потому что, не видя недостатков циклического существования, становится очень трудно практиковать Дхарму, фактически невозможно. Потому что, если мы не удовлетворены циклическим существованием, зачем пытаться выбраться из него? Если мы думаем, что это здорово, то, как мы живем, заняты и делаем все это, тогда зачем практиковать Дхарму? В этом нет смысла, нет цели.

Дхарма должна быть больше, чем хобби. Хотя иногда в Америке Дхарма в значительной степени является хобби: вы занимаетесь гончарным делом в понедельник вечером, творите во вторник вечером, а уроки плавания в среду вечером, в четверг вечером, вы занимаетесь Дхармой, а в пятницу вечером вы делаете что-то еще. Так это становится хобби. Есть о чем поговорить на коктейльных вечеринках. Знаете, в Америке очень модно знать тибетцев, приглашать тибетца к себе домой, очень модно. [смех] Коктейльные вечеринки на Пятой авеню, вы действительно можете этим похвастаться. Таким образом, Дхарма становится просто хобби, никакой реальной практики, это просто что-то модное для «своих» людей: «Я встретил Ричарда Гира на вечеринке Дхармы!» [смех]

[В ответ аудитории] Внимательность — это то, что мы должны иметь все время, и выполнение практик — это не какая-то интеллектуальная гимнастика, которой мы занимаемся здесь, игнорируя свою жизнь. Если наш разум, скажем, очень, очень занят, и мы размышлять о недостатках циклического существования, то осознанность — это то, что переносит это понимание недостатков циклического существования в настоящую ситуацию, в которой мы сейчас живем. Чтобы, когда кажется, что шоколадный торт отвлекает вас, вы были достаточно внимательны, чтобы признать, что он не принесет вам никакого счастья.

Мы должны поселить это в нашем потоке ума, тогда то, как мы смотрим на вещи, действительно меняется. Потому что, когда ты все еще занимаешься гимнастикой, это как: «Шоколадный торт действительно хорош, нет, он не приносит мне долговременного счастья, но он действительно хорош, нет, он не приносит мне долговременного счастья, я однажды умру, смерть определенна, время смерти неопределенно, но я очень хочу шоколадный торт, нет, он не принесет тебе никакого счастья, и ты умрешь, о, но я хочу его!! [смех] И вы закончите с этим! Но когда вы действительно сидите с ним, и вы действительно думаете о смерти, и она действительно проникает в ваш разум, тогда вы теряете интерес к шоколадному торту. Тогда вам не нужно напоминать себе о чем-то, и нет этого толкания и тяги, но вы просто там с пониманием непостоянства, и шоколадный торт сам по себе просто не так интересен.

3) Лень уныния (Низкая самооценка)

И, наконец, третий вид лени — это лень отчаиваться или унижать себя. Или, выражаясь современным языком, низкая самооценка. На этом мы остановились в прошлый раз, поэтому я подумал, что остановлюсь на этом более подробно, потому что мы склонны хронически страдать от этого [смех] в нашей культуре. Вы слышали, как я рассказывал историю о том, как Его Святейшество был потрясен, узнав, насколько это было распространено. Это правда.

Эта низкая самооценка, это уныние, это принижение себя является огромным препятствием на пути, потому что, когда мы принижаем себя и когда мы в депрессии, тогда, конечно, мы не пытаемся ничего сделать, и если мы не ничего не делать, мы не получим никаких результатов. На одном ретрите, который я вел, у меня была дискуссия об этом, и там была женщина по имени Марта, и она сказала, что однажды днем ​​она сидела и говорила Манджушри: с мантрой, и она уснула посреди произнесения Манджушри с мантрой. Когда она проснулась, то так разозлилась на себя за это, что начала говорить: с мантрой: «Я такой ужасный, я такой паршивый, я ничего не могу сделать правильно…». [смех] И это с мантрой, мы даже не утруждаем себя их подсчетом, потому что мы постоянно их произносим!

Конкурентное общество и распространенность низкой самооценки

Этот внутренний разговор, который мы ведем с собой — постоянная самокритика, постоянное принижение себя — я думаю, во многом исходит из нашего конкурентного общества.

На прошлой неделе я был на Облачной горе. У нас был этот ретрит со студентами Чепмена. Я возглавлял его вместе с Инге Белл, социологом. Мы много говорили о конкуренции. Она действительно рассказала об этом в своих дискуссионных группах как социолог о влиянии конкуренции на нас и о том, как она действительно заставляет нас чувствовать себя очень, очень паршиво по отношению к себе. Потому что вместо того, чтобы делать что-то ради удовольствия, мы всегда делаем это с мотивацией быть лучшими и быть признанными лучшими. И, конечно же, как только одного человека признают лучшим, всем остальным становится паршиво.

Но в ходе обсуждения она выявила действительно интересную вещь: при конкурентной системе не только люди, находящиеся на низшем уровне, проигрывают из-за того, что не являются лучшими, и чувствуют себя паршиво; у людей, которые получают лавры, на самом деле в некотором смысле больше напряжения и больше стресса, потому что они должны его сохранить. Итак, у нас была вся эта дискуссия об оценках — поскольку эта группа состоит из студентов колледжа; для вас люди здесь это будут оценки работы. И студенты, получившие 4.0 балла, испытывали невероятное беспокойство по поводу его сохранения. Это потрясающе.

В этом обществе нас учат с тех пор, как мы стали такими большими, чтобы конкурировать с другими людьми. Независимо от того, находимся ли мы высоко или низко по шкале, это вызывает сильное беспокойство и в значительной степени ведет к низкой самооценке, потому что мы никогда не чувствуем себя достаточно хорошими или никогда не чувствуем, что сможем поддерживать это. статус.

Но я думаю, что слишком просто обвинять общество. Мы делаем это все время, это старая шляпа: «Давайте обвинять общество». Мы также должны осознавать, насколько мы покупаемся на ценности общества, и насколько мы обусловлены и позволяем себе быть обусловленными обществом. И это то, что было таким замечательным в совместном преподавании курса с социологом, потому что обе дисциплины говорят об обусловленности и социальном влиянии. Я имею в виду, что обусловленность Дхармы возникает зависимо, не так ли? И я думаю, где Дхарма действительно обладает проницательностью, так это в том, что у нас есть выбор, поскольку у нас есть разум, чтобы глубоко рассматривать вещи. У нас есть выбор: позволим ли мы и дальше оставаться такими обусловленными, или же мы собираемся изменить себя с помощью мудрости, чтобы смотреть на вещи по-другому.

Я думаю, что это то, о чем действительно стоит подумать: все наше отношение к соревнованиям. Внимательно загляните в наши сердца: насколько мы на самом деле покупаемся на это, насколько мы конкурируем? Что мы чувствуем, когда проигрываем, что мы чувствуем, когда выигрываем? Мы счастливы в любом случае? И Инге спросила у студентов: «Что было вашим первым воспоминанием, когда вы поняли, что вас сравнивают с другими людьми?» Это невероятная дискуссия. Когда мы задаем себе этот вопрос, мы начинаем понимать, что все начинается довольно рано, не так ли? Довольно молодой. И что во многом выяснилось в ходе этого обсуждения, так это то, как мы себя чувствуем по сравнению с братьями и сестрами или одноклассниками. Меня всегда сравнивали с Джини Гордон через улицу: «Почему ты не чистишь свою одежду, как Джини Гордон? Почему бы тебе не причесаться, как Джини Гордон? [смех] Я бы очень хотел встретиться с ней снова, на днях. [смех]

Весь этот менталитет превосходства других в конкуренции не приносит счастья, независимо от того, на каком конце шкалы вы находитесь. Потому что вне зависимости от того, выиграете вы или проиграете, вы все равно чувствуете, что недостаточно хороши. И вот что на самом деле выяснилось, когда Его Святейшество спрашивал весь этот зал, полный докторов наук: «У кого низкая самооценка?» и все они сказали: «Да». [смех] Совершенно удивительно видеть это. Все эти ученые, приехавшие с докладами к Его Святейшеству Далай-лама, Я имею в виду, эти люди особенные, и у них низкая самооценка!

Низкая самооценка и две крайности гордыни

Мы можем видеть, что когда у нас нет уверенности в себе, когда у нас низкая самооценка, мы реагируем, чрезмерно раздувая себя, в какой-то попытке заставить себя чувствовать себя хорошо. Думаю, именно поэтому у нас так много проблем с гордостью за нашу культуру. Не зная, что является действительным основанием самооценки, мы подкрепляем себя совершенно бессмысленными качествами и становимся очень гордыми и высокомерными. Но с другой стороны, и вот что так сбивает с толку: иногда нам кажется, что если мы на самом деле признаем свои хорошие качества, то это гордыня и высокомерие. И мне интересно, я не знаю, есть ли в этом гендерная разница или нет: знаете, как социализируются мужчины и женщины? Но мне интересно, иногда, может быть, особенно женщинам кажется, что если вы признаете свои качества или позволяете показать свои качества, это заставляет вас выглядеть гордым. Итак, что мы делаем, так это принижаем себя, пытаясь не гордиться. И вот мы колеблемся между этими двумя взаимно непродуктивными крайностями, так и не найдя действительного основания уверенности в себе.

Надежная основа уверенности в себе: наша природа будды

С буддийской точки зрения, действительное основание — это признать нашу Будда природа, потому что Будда природа, это отсутствие неотъемлемого существования нашего потока ума было с нами с момента существования потока ума. Это не то, что отделено от нашего потока ума, это не то, что можно отделить от потока ума. Таким образом, тот факт, что наш ум пуст от внутреннего существования, означает, что он может быть преобразован в Буддаум. И эту пустоту никогда не отнять, ту Будда природу никогда не отнять. И, исходя из этого, у нас есть веская причина для самоуважения, потому что у нас есть способность стать буддами.

Так что это не у меня есть возможность стать Будда потому что «у меня пятерка по математике», или потому что «я красивая», или потому что «я хороший спортсмен», или потому что «я богата» или «я принадлежу к высокому социальному классу», или что-то из этого. Это «я чего-то стою, потому что у меня есть поток мыслей, который Будда потенциал». И признать, что независимо от того, насколько затуманен наш поток мыслей, Будда потенциал еще есть.

В одном тексте у них есть аналогии о Будда потенциал, и как Будда потенциал скрыт. Говорят, это как Будда статуя под кучей тряпья, или это как мед, окруженный шмелями, или это как золото, зарытое глубоко в землю. Итак, что-то, что там есть, это довольно замечательно, но из-за внешнего корпуса есть некоторая маскировка, чтобы увидеть это. И так, у нас есть это Будда потенциал, но мы скрыты от его видения, и омрачение есть невежество, гнев и привязанность, Будда потенциал - это отсутствие этих вещей, являющихся неотъемлемой частью нашего разума. Требуется некоторое время, чтобы по-настоящему обдумать это, но если мы сможем настроиться на это, то независимо от того, что происходит в нашей жизни, мы будем знать, что для нас есть какая-то надежда, потому что, если даже мухи или кошки Будда потенциал, то и мы тоже, просто имея поток ума, который, с одной стороны, свободен от внутреннего существования, а с другой стороны, ясен и знает и имеет семена этих хороших качеств, которые могут развиваться бесконечно.

я бы не сказал, что речь идет о Будда природа — лучший способ для всех людей развить уверенность в себе. Потому что вам определенно нужна какая-то вера в буддизм, чтобы иметь такую ​​идею, или какое-то более глубокое понимание. Кроме того, существуют различные виды неуверенности в себе. Но если тебе кажется, что ты просто прогнил насквозь, что в тебе нет ничего хорошего, то зная о Будда природа может помочь удалить это. Но если вам не хватает уверенности в себе из-за того, что вы не умеете кататься на велосипеде, то, как говорил нам геше Нгаванг Даргье, если вы можете стать Будда, вы можете узнать что-нибудь. Таким образом, зная о Будда природа поможет вам обрести уверенность в том, что вы можете научиться кататься на велосипеде, по-другому, может быть, уроки езды на велосипеде помогут вам больше, потому что она работает над эффективностью в определенном навыке. Так что это зависит, я бы сказал, от того, вызвана ли ваша неуверенность в себе тем, что у вас нет определенного навыка, или тем, что вы думаете, что вы гнилой человек.

Ваша окончательная уверенность в себе — это когда вы осознали пустоту, но вы можете кое-что понять о пустоте и кое-что понять о ней. Будда природу, не реализовав ее непосредственно. Если у вас есть какая-то вера или какое-то верное предположение о существовании Будда природа, которая дает вам уверенность, так что вы можете выйти и понять ее глубже.

Я думаю, просто имея хоть какое-то смутное представление о том, что гнев не является неотъемлемой частью моего разума, ревность не является неотъемлемой частью моего разума, просто даже это понимание может дать вам большую уверенность в себе. Вы не осознали пустоту, но вы начинаете осознавать, что нам не нужно цепляться за эти вещи, как если бы они были сущностью моего существа. Вам не нужно иметь совершенное понимание пустоты, чтобы получить это. Но чем больше вы понимаете Будда природа, тем больше у вас уверенности в себе. Чем больше у вас уверенности в себе, чем больше вы практикуетесь, тем больше вы понимаете Будда природа. Чем больше вы понимаете Будда природа, тем более… понимаете? Эти две вещи идут вместе, и вы продолжаете двигаться вперед и назад.

Вопросы и ответы

Два вида природы будды

[В ответ аудитории] Будда природа и Будда потенциал являются синонимами, поскольку я использую их здесь. И есть два вида:

1. Основной вид, на который ссылаются люди, — это отсутствие самосущего существования разума. Это называется естественным Будда потенциал или Будда природа.
2. Другой вид — развивающийся. Будда потенциал или Будда природа, которая является ясной и знающей природой ума, и хорошие качества, такие как сострадание, любовь, мудрость, которые у нас есть сейчас, хотя они очень неразвиты. Таким образом, все в нашем потоке сознания, способное трансформироваться в Буддадхармакая, это называется развивающимся Будда природа.

Два разных самоощущения: положительное и отрицательное

[Отвечая аудитории] Его Святейшество подчеркивает, что есть два разных самоощущения. Он говорит, что одно ощущение себя — это то, где мы делаем себя супертвердыми. Здесь есть это реальное твердое, самосуществующее я — это то, от чего мы должны освободиться. Но есть реалистичное ощущение себя, где, по его словам, у нас должно быть чувство уверенности в себе в том, что мы можем практиковать путь и стать буддами. И это ощущение себя или уверенности в себе, какое-то ощущение, что вы эффективны, что вы можете это сделать: это позитивное ощущение себя. Поэтому нам нужно избавиться от неправильного самоощущения и развивать позитивное.

Развитие правильного понимания

[Отвечая аудитории] Очень важно повторять учения и обсуждать наше понимание, чтобы убедиться, что у нас правильное понимание. Потому что легко слушать что-то, думать, что мы понимаем, а на самом деле неправильно понимаем. Это случается со многими людьми. Я могу оглянуться назад на то, что, как мне казалось, я понял пять лет назад, но сейчас я понимаю, что не понимал и практиковал неправильно. Но я думаю, что это часть пути. Понимание того, как правильно практиковать, — это совершенно другой шаг, потому что мы не просто слушаем учения и сразу же понимаем их интеллектуально и то, как применять их на практике. Это очень много проб и ошибок и повторение вещей снова и снова.

Потребность в невозмутимости для разрешения конфликта

[В ответ аудитории] Развитие невозмутимости важно, потому что так трудно разрешать конфликты, когда наш разум сверхчувствителен. На самом деле, это практически невозможно, потому что, когда наш разум сверхчувствителен, любое слово или действие другого человека вызывает у нас раздражение. Вот почему мы говорим о взращивании невозмутимости, что означает отделение себя от восьми мирских дхарм. Потому что что делает нас такими сверхчувствительными? прикрепление к похвале и репутации — имидж и одобрение. Желание нравиться, желание быть одобренным. Вот почему смерть медитация так полезно, потому что, когда мы делаем смерть медитация то у нас меньше таких привязанность, чтобы мы тогда не сидели такие колючие и не ждали, пока нас все обидят.

Самопринятие нашего нынешнего уровня практики Дхармы

[В ответ аудитории] Вы говорите, что если бы мы действительно глубоко понимали Дхарму, мы, вероятно, жили бы совсем по-другому, чем сейчас? Так почему мы не такие?

Я думаю, что здесь важно принятие себя — способность видеть, где мы находимся прямо сейчас, и принимать, где мы находимся. Вместо того, чтобы конкурировать с этим идеализированным образом великого практикующего Дхарму, которым мы хотели бы быть и должны быть — и мы, безусловно, были бы впечатлены собой, если бы были таковыми! [смех] — вместо того, чтобы конкурировать с этим образом, просто чтобы быть в состоянии признать, что это то, кто я есть, это то, где я сейчас нахожусь. Например, я вижу, что то, что делает Ген Ламримпа, прекрасно, я стремлюсь сделать это однажды. Но я знаю, что у меня недостаточно предварительных условий, чтобы сделать это прямо сейчас. Поэтому я должен практиковать в соответствии с тем, где я сейчас нахожусь и что мне нужно развивать прямо сейчас, не ненавидя себя за то, что я не бодхисаттва! Принятие себя не означает самодовольства. Это принимать то, что есть, но знать, что с умелые средства вы можете изменить ситуацию.

Одна довольно интересная вещь, которую вы упомянули, это перфекционистский ум, который постоянно занят, бегает по разным Дхармовым вещам? Бегать туда, бежать туда, к этому учителю, к тому учителю, к этому ретриту, к тому ретриту, к той практике, к той практике, вовлечению в этот проект, в тот проект, к тому или иному, и к планированию того и сего… По сути, это похоже на все остальное, знаете ли, некоторые люди привносят занятый ум в практику Дхармы, некоторые люди привносят ревнивый ум, некоторые люди привносят привязанный ум, некоторые люди привносят привязанность. гнев разум. Чем бы мы ни занимались в обычной старой жизни, мы переносим это в нашу практику. И именно поэтому мы застряли с одними и теми же старыми вещами, над которыми нужно работать. Потому что это просто шаблонное поведение, в которое мы себя втягиваем.

Большие и маленькие цели

[В ответ аудитории] Итак, вы говорите, что становитесь Будда слишком продвинутый, но если вы видите немедленную пользу, которую вы получаете от практики, то это побуждает вас продолжать практиковать? Я думаю, мы делаем обе вещи одновременно. Я не думаю, что это должно быть или или. Я думаю, что, с одной стороны, у нас есть долгосрочная цель, а с другой стороны, наши маленькие цели. Это похоже на то, как когда вы в детском саду, ваша долгосрочная цель — окончить колледж, но вам все еще нравятся звезды на вашей работе, и вы хотите, чтобы учитель дал вам конфету в пятницу, потому что вы были хорошими. Таким образом, вы работаете над обеими вещами.

Вы услышите иногда, например, когда Лама Сопа культивирует мотивацию, он заставит вас культивировать эту вещь о «Все матери-живые существа во всех невероятных шести сферах существования, которые страдают с безначальных времен, поэтому я должен стать Будда чтобы освободить их всех от сансары». Но чтобы стать Будда, Что мне нужно сделать? Я должен слушать это учение прямо сейчас, и обращать внимание!

Получается, что у вас есть сверхмощная мотивация, и в то же время вы понимаете, что если у вас вообще есть хоть какой-то шанс, вам нужно быть прямо здесь и делать то, что вы делаете прямо сейчас, чтобы это приносило пользу. Таким образом, у вас есть оба из них в то же время. Потому что дело в том, что если у вас есть только одно из «Я собираюсь обратить внимание прямо сейчас», то это как, куда я иду с этим? Ну и что, если я буду обращать внимание на каждую мелочь, ну и что? Но если у вас есть представление об этом пути и о том, куда все это вас ведет, даже несмотря на то, что то, куда оно вас ведет, находится за пределами вашего понимания, у вас действительно есть некоторое ощущение, что эти капли падают в ведро.

Ладно, посвящаем.