Как увидеть Тару

• Неправильно проецировать на Тару человеческие качества или видеть в ней теистического бога.
• Когда мы молимся или обращаемся с просьбами, это психологический метод вдохновить нашу практику.

Зеленая Тара Ретрит 009: Как увидеть Тару (скачать)

Что касается некоторых заданных вопросов, кто-то говорит, что я рекомендовал не антропоморфизировать Тару, но некоторые выражения в садхане смущают ее по этому поводу. Например, когда мы говорим: «Мать Тара», или когда мы говорим: «Тара, пожалуйста, позаботься обо мне», и тому подобное. Под антропоморфизацией я имел в виду… и здесь происходит несколько вещей. Если мы превратим Тару в человека, она просто окажется зеленой, а не того цвета, который обычно бывает у людей (это большое разнообразие, но мы не встречаем слишком много зеленых). Тогда она такая же, как и все в моей жизни. Она отвергает меня. Она критикует меня. Она бросает меня. Чем бы мы ни занимались, обычной вещью, которую мы проецируем на людей и относимся к ним, как они реагируют на нас, мы просто делаем это и с Тарой. Это не работает, не так ли? Мы превращаем Тару в какого-то другого человека, делаем ее такой же, как и все остальные в нашей жизни, на которых мы спроецировали это, а затем относимся к ней таким образом. Это не работает в нашем медитация на всех.

С другой стороны, если мы антропоморфизируем Тару и превращаем ее в бога (как теистического бога), то, когда мы говорим: «Тара, пожалуйста, защити меня». Мы ожидаем, что она спустится, подхватит нас и унесет на своем ковре-самолете в чистую землю Потала. у нас тоже не получится медитация. Такая идея на самом деле не вписывается в буддизм. Это одна из причин, по которой я говорю не антропоморфизировать.

Когда мы говорим в некоторых молитвах-просьбах: «Тара, пожалуйста, вдохнови меня» или «Пожалуйста, благословлять мне осознать то или иное», то, что мы делаем, является очень искусным психологическим методом (потому что мы обычно все проецируем вовне). Мы относимся к Таре как к будущему Будда что мы собираемся быть. Мы просим вдохновения из этого будущего Будда интегрироваться в нас прямо сейчас, чтобы мы получили эти реализации. Или мы смотрим на Тару как на кого-то, кто уже Будда и мы просим ее поддержки, ее вдохновения для развития этих осознаний. Мы не просим, ​​чтобы она пришла и вложила в наш разум осознания, потому что это невозможно. Есть один стих, в котором говорится, что Будда не может влить в нас свои реализации, как вы льете воду. Он не может перевести их вам, как вы переводите деньги с одного счета на другой. (Я не думаю, что [последний] пример был в Священных Писаниях.) Но это не так. Как Будда «дайте нам реализации»? Обучая нас Дхарме и инструктируя нас о том, как размышлять на этом и интегрировать эти учения в наш собственный разум. Это то, что мы на самом деле говорим себе, когда просим помощи у Тары.

Даже в ситуации, когда у нас много страданий, если мы взываем к Таре о помощи, если у нас есть карма возможно, Тара могла бы вмешаться и изменить внешнюю ситуацию. Обычно то, о чем мы просим, ​​мы просим: «Тара, пожалуйста, помоги мне увидеть ментальные инструменты, которые мне нужно призвать на передний план моей практики прямо сейчас, чтобы я мог справиться с этой прискорбной ситуацией в способ, который превратит его в путь Дхармы к просветлению». Вот что мы на самом деле имеем в виду, когда говорим: «Тара, пожалуйста, помоги мне. Я смертельно болен, пожалуйста, помогите мне». На самом деле мы говорим: дайте мне инструменты, чтобы преобразовать этот опыт в путь Дхармы. Если я создал карма в прошлом, чтобы иметь возможность излечиться от этой болезни, помогите этому карма созреть. Но мы не можем просить Тару сделать что-то, чего мы не создали. карма случиться. Если мы просим: «Пожалуйста, вылечи меня», но не накопили карма вылечиться, этого не произойдет. Если мы действительно воззовем и скажем: «Пожалуйста, помогите мне увидеть методы Дхармы, которые нужно применять, чтобы мой ум был счастлив и умиротворен», Тара, несомненно, сможет это сделать.

Прося таким образом, мы делаем свой ум открытым и восприимчивым, чтобы, когда Тара дает нам какие-то наставления, мы действительно слушали их, прислушивались к ним и обращали на них внимание. Обычно мы думаем, что мы очень открытые и восприимчивые сосуды. Если мы посмотрим, как часто мы на самом деле применяем учения Дхармы, которые говорит нам наш учитель (индивидуально или в группе), как часто мы на самом деле следуем инструкциям, то мы увидим, что с нашей стороны есть некоторые улучшения. это нужно сделать. Таким образом, делая эту просьбу, мы говорим себе: «Мне нужно улучшить свою часть и действительно попытаться следовать инструкциям». Много раз мы приходим к нашему учителю и говорим: «У меня такая проблема, что мне делать?» Мы получаем инструкции, а потом не делаем этого. Мы как бы говорим: «О, это звучит хорошо, но мой учитель на самом деле не понимает, в чем моя проблема», поэтому мы даже не пытаемся следовать инструкциям. Или мы говорим: «О, это было бы хорошо, но позже я сделаю это». Вы знаете, как оно есть. Мы делаем это все время. Таким образом, смысл молитв с просьбами состоит в том, чтобы открыть наш разум, чтобы мы действительно серьезно относились к инструкциям и пытались применять их, независимо от того, даются ли они индивидуально или в групповой ситуации, — чтобы использовать инструменты в нашем наборе инструментов.