Далеко идущая практика терпения

Терпение добровольно переносить трудности

• Развитие сострадания
• Уменьшение гордости
• Взять и дать

LR 099: Терпение 01 (скачать)

Терпение в практике Дхармы

• Помогая другим
• Терпеть физические трудности
• Стойкие невзгоды
• Генерация усилий

LR 099: Терпение 02 (скачать)

Терпение — это отношение, которое позволяет нам оставаться невозмутимыми перед лицом опасности или неприятных ситуаций. Есть три вида терпения:

1. Терпение не мстить
2. Терпение добровольного перенесения страданий
3. Терпение в практике Дхармы

Поскольку мы уже обсудили терпение не мстить, теперь мы сосредоточимся на оставшихся двух.

Терпение добровольного перенесения страданий

Второе, терпение добровольного перенесения страданий, это когда мы встречаемся в жизни с неприятными ситуациями, когда что-то складывается не так, как мы хотим, например, заболеваем, попадаем в автомобильную аварию, и мы в состоянии просто жить. с ними.

Как мы это делаем? Один из способов — вспомнить природу циклического существования и позволить ей глубоко проникнуть в наше сердце. Обычно мы говорим: «Хорошо, да, да, страдание — это природа циклического существования… (но интересно, как вы из него выберетесь?)». На самом деле мы не приняли первый из четырех фактов, которые благородные считали правда — что существует множество нежелательных переживаний, составляющих саму природу нашего существования. Пока мы находимся под влиянием страданий¹ (невежество, гнев и привязанность) и мы создаем действия карма с их помощью мы неоднократно будем испытывать неприятные результаты.

Однако каждый раз, когда возникает трудная ситуация, мы очень расстраиваемся, потому что чувствуем: «Этого не должно быть!» Я замечаю это особенно на Западе. Интересно, это потому, что мы выросли в иудео-христианской культуре под влиянием мифа об Эдемском саду, где все было хреново. Потом кто-то облажался, и в результате у нас все проблемы. Это может привести к мысли: «Подождите! Страдание — это глупость. Так не должно быть».

Буддизм убирает из этого «должен» и говорит, что пока есть причина, есть и результат. Это определение того, что такое циклическое существование — нежелательные переживания. Так что, пока у нас есть причины, такие как невежество и карма в нашем потоке ума, то ожидать чего-то другого, кроме этого результата, — причудливое мышление.

Наша тенденция, когда мы сталкиваемся со страданием, состоит в том, чтобы бунтовать и отвергать. Мы попадаем в наш американский менталитет: «Мы должны это исправить». Мы — культура «все исправить». Это просто невероятно, особенно когда живешь за границей и видишь, как другие люди реагируют на проблемы в обществе или семье. Здесь не так; каждый раз, когда что-то идет не так, мы должны немедленно вмешаться и исправить это! Мы не размышляем: «Давайте рассмотрим ситуацию, посмотрим на ее глубокие причины и действительно поймем, прежде чем действовать». В нашей культуре этого очень мало. Наша внешняя политика отражает это, как во Вьетнаме и Сомали; мы просто прыгаем, посылаем солдат и пытаемся все исправить. В этом отношении есть что-то, что отвергает принятие реальности вещей такими, какие они есть.

Это не означает, что мы должны быть обескуражены или фаталистичны. Вместо этого мы можем развить такой тип ума, который смотрит на ситуацию и признает: «Ну, это так. То, что происходит прямо сейчас, — это то, что происходит прямо сейчас». Мы часто путаем принятие с фатализмом. Принятие — это когда вы принимаете то, что происходит прямо сейчас. Фатализм — это когда вы мечтаете о будущем и думаете, что оно произойдет.

Принятие реальности также не обязательно означает пассивность. Мы должны изучить каждую ситуацию и действовать соответственно. Но часто мы делаем одно из двух: иногда мы можем повлиять на ситуацию, но просто переворачиваемся и не делаем этого; в других случаях мы не можем повлиять на ситуацию и бьемся головой о стену, пытаясь это сделать. Именно здесь необходимо развить много мудрости, путем проб и ошибок, отстраняясь и оценивая ситуации, вместо того, чтобы немедленно вмешиваться и реагировать. Лично я нахожу такой образ мышления очень полезным. Вместо того, чтобы разочаровываться перед лицом боли и страданий, мы признаем и принимаем их. «Мы находимся в циклическом существовании. Ожидать чего-то другого — невежество и галлюцинация».

Решимость быть свободным

Сделать еще один шаг вперед — именно поэтому Будда говорил о решимость быть свободным. Когда мы слышим все эти учения о решимость быть свободным, и различные виды нежелательных самсарических переживаний, мы говорим: «О, да! Есть восемь страданий, шесть страданий и три страдания», перечисляя их все. Но затем, когда один из них вступает в игру в нашей жизни, мы говорим: «Но этого не может случиться; так не должно быть».

Это как раз то время, когда мы начинаем понимать, что те списки, которые мы изучали, — это не просто интеллектуальные вещи. Это описания того, что представляет собой наш жизненный опыт. Будда указал на эти вещи, потому что, замечая их, это помогает нам развить очень сильное усилие, чтобы освободиться от них. Нет другого способа достичь освобождения, кроме как путем развития решимость быть свободным. Это невозможно без понимания мучительной природы циклического существования.

Поэтому, когда мы сталкиваемся с неприятными ситуациями, мы говорим: «Это именно то, что Будда упоминается в первой благородной истине. Это страдание происходит не случайно и не из-за какой-то несправедливости. Я должен смотреть на это, потому что это то, от чего я хочу быть свободным». Это действительно другой взгляд на вещи. Я думаю, что это то, с чем нам, как жителям Запада, а может быть, и жителям Востока, действительно приходится со многим бороться.

Было интересно, что на учительской конференции, на которой я был, многие учителя подробно говорили о своей личной боли и ситуациях жестокого обращения, пытаясь решить все это психологически. В какой-то момент один из учителей сказал: «Разве это не первая благородная истина?» Это именно то, что Будда говорил о. Почему мы идем на терапию или в группы поддержки, почему мы пользуемся тем или иным планом. Все эти суматохи в нашей жизни как раз и являются природой сансары. Будда поручил нам изучить его, чтобы мы могли разработать решимость быть свободным от него. Так что это совсем другое отношение.

Вот почему, что касается терапии, я думаю, что хорошо оглянуться назад в детство, но я не думаю, что это всегда необходимо, потому что в любом случае у нас было неограниченное количество детских лет. Невозможно разобраться во всем, что произошло в каждом отдельном детстве, которое у нас когда-либо было, или даже во всем, что произошло в одном детстве! Но если бы мы могли просто взглянуть на природу циклического существования, то она именно об этом. Наши родители не идеальны. Нам сорок пять, и мы до сих пор пытаемся с этим смириться. Было бы лучше просто признать: «Да, это природа сансары. Есть несчастье² и карма. Эта боль, которую я испытываю прямо сейчас, является причиной того, что я практикую Дхарму. Потому что, если бы я мог практиковать Дхарму, осознать пустоту и развить бодхичитта, это избавило бы меня от такой боли».

Постоянные жалобы и мысли о том, что жизнь несправедлива, не сделают нас свободными. Мы собираемся оставаться в тупике. Я никогда не слышал, чтобы термин «справедливость» обсуждался в буддизме. Карма не имеет ничего общего с правосудием. Страдание не имеет ничего общего со справедливостью, и все же так часто, когда мы сталкиваемся со страданием, мы думаем: «Это несправедливо! Это не просто! Мир должен быть другим!» как будто кто-то стучит молотком и всем раздает условия.

Полное созерцание первой благородной истины по мере того, как она раскрывается в нашей жизни, приводит нас к практике терпения страданий, что, в свою очередь, позволяет нам преобразовывать наши страдания и что-то с ними делать.

Но чем это желание избавиться от самсарических страданий отличается от отвержения и отрицания обычных страданий? Первое желание основано на отношении открытости, позволяющем исследовать и принимать. Второй включает в себя реакцию на страдание из страха и отвращения. Если мы противостоим страданию с пониманием третьей и четвертой благородных истин, что существует состояние прекращения, а также способ его актуализации, тогда мы можем развить уверенность и умелые средства чтобы преобразовать это.

Развитие сострадания

Просто чтобы быть здоровыми и уравновешенными людьми, нужно уметь смотреть на мусор в своей жизни. Чтобы иметь возможность приносить пользу другим, мы должны уметь противостоять страданиям. Страдание дает толчок к развитию решимость быть свободным а также очень сильное сострадание к другим. Сострадание — это не какое-то интеллектуальное занятие, которым мы занимаемся по утрам в воскресенье. Это что-то очень приземленное и укорененное в возможности прикоснуться к страданию.

Поэтому, когда мы сталкиваемся с болезненной ситуацией, полезно подумать: «Прежде всего это создано моим собственным невежеством и карма, чего еще мне ожидать? Во-вторых, это именно то, от чего я решаю избавиться. И в-третьих, как насчет всех остальных, кто находится в этой ситуации? Это помогает мне понять страдания других людей». Так часто легко давать советы людям по поводу их проблем. Но когда мы сталкиваемся с теми же проблемами, мы колеблемся. Поэтому важно осознавать каждый раз, когда у нас возникает проблема: «Ну, это помогает мне освоить навык, чтобы я мог помочь другим людям, которые находятся в такой же ситуации». Делая это, мы преобразуем болезненные ситуации, чтобы помочь нам развить сострадание к другим.

Вот история, которая связана с этим. Когда я был в монастыре Копан в Непале, я заболел гепатитом. Это было так плохо, что пойти в ванную было все равно, что попросить меня подняться на Эверест из-за того количества сил, которое для этого потребовалось. Это был первый год моей практики, и с большим энтузиазмом я говорил: «Я должен практиковать; Дхарма — это хорошо. Я знаю, что звонит будильник, и мне нужно встать с постели и потренироваться». Вы знаете такой склад ума — все «должен» о том, что я должен делать. Потом я заболел гепатитом, и кто-то дал мне эту книгу. Колесо острого оружия который говорит о карма. Я начал видеть, что эта болезнь была результатом моих собственных негативных действий из-за моего себялюбия. Внезапно «я должен практиковать Дхарму» превратилось в «я хочу практиковать Дхарму». Таким образом, ситуация, которая на самом деле была довольно ужасной, стала весьма полезной для моей практики и хорошей в долгосрочной перспективе.

Кроме того, в ситуациях, когда у вас серьезная болезнь, вы можете подумать: «Это то, через что проходят и другие люди. Теперь я понимаю их опыт». Тогда, когда мы помогаем, мы можем сделать это из этого глубокого понимания того, через что они проходят, — из настоящего глубокого сострадания. Не обязательно, что если у меня рак, я буду сочувствовать только людям, у которых рак. Мы можем сострадать людям, у которых также боли в животе или другие недуги, потому что мы понимаем общую природу страданий. Поэтому для развития сострадания очень важно мужественно справляться со своими страданиями. Если мы не можем справиться со своими собственными страданиями, как мы сможем справиться с чужими?

Уменьшение гордости

Еще одно преимущество страданий состоит в том, что они уменьшают нашу гордость. Мы принимаем все в нашей жизни как должное. У нас все хорошие обстоятельства, но вдруг мы заболеваем. Наша гордость просто идет так. Опять же, мы затронули основное человеческое состояние, связанное с природой тело и это заставляет нас ценить вещи гораздо глубже. Мы можем использовать эти ситуации, чтобы истощить нашу гордость и наше принятие вещей как должное. Я помню, как смотрел эти невероятные ламы— Серконг Ринпоче или Линг Ринпоче — когда они были очень стары, совершали простирания перед тем, как учить. Их тела были стары, и можно было только сказать, сколько усилий потребовалось для трех простираний. Это так сильно засело у меня в голове, что иногда, когда я совершаю простирания, я думаю: «Вау! Мне так повезло, что я здоров и могу это делать».

Итак, вы видите, что болезнь или попадание в неприятные ситуации могут привести к сильной оценке того, что у нас есть, когда мы здоровы или когда у нас нет насущных проблем. Это также истощает гордость, которая заставляет нас думать: «Моя жизнь, все прекрасно!» Так что эти способы мышления чрезвычайно важно помнить, практиковать и использовать, когда у вас возникают проблемы.

Взять и дать

Еще один способ развить это терпение, когда вы страдаете, — это «брать и давать». медитация. Мы представляем, что добровольно берем на себя страдания других и добровольно отдаем им свое счастье. Это медитация развивать любовь и сострадание. Также помнить, что если мы приучим себя терпеть небольшие неудобства и страдания, то благодаря практике мы сможем переносить и большие. Так что не расстраивайтесь, когда случаются неприятные вещи, просто подумайте: «Хорошо. Если я смогу справиться с этим, то это поможет мне в будущем, когда произойдут более серьезные события». Через знакомство мы учимся справляться с проблемами.

Однако то, о чем я говорю, не имеет ничего общего с мученичеством, в котором много эгоизма: «Посмотрите, как я страдаю! Разве мои страдания не прекрасны? Разве я не должен получать больше внимания, чем все остальные?» Это не то, к чему мы приходим в буддизме. Мы пытаемся превзойти эго, а не развить его. В мученичестве есть определенная напряженность. В буддизме нет. То, что мы пытаемся развить в буддизме, — это полное отпускание. Другими словами, мы действительно трансформируем ситуацию, принимая ее такой, какая она есть, и используем ее для развития сострадания и сочувствия. решимость быть свободным. Мы не используем его для развития эго, чувства собственной важности или жалости к себе.

Терпение в обязательной практике Дхармы

Помогая другим

Далее следует терпение в практике Дхармы. Один из примеров этого относится к терпению, которое вам необходимо, когда вы пытаетесь помочь людям. Это хороший вопрос: «Как вы помогаете людям, когда они не делают того, что вы от них хотите? Как вы продолжаете помогать им, когда они вас не ценят? И когда они не такие, какими вы хотите их видеть, и когда они ведут себя как раз наоборот, как нам удержаться от того, чтобы не разозлиться настолько, чтобы сдаться и уйти?» Мы должны действительно защитить нашу бодхичитта. Так легко надоесть и сказать: «Я пытаюсь помочь. Я знаю, как помочь, а этот человек не понимает. Они не хотят слушать».

Итак, что мы можем сделать в таких ситуациях? У нас есть очень сильные представления о том, что они должны делать и как они должны это делать. Одно дело сказать: «Это сансара, не так ли? Это сансара в том смысле, что они не такие, какими я хочу их видеть. Это сансара, потому что они запутались».

Для иллюстрации вот еще одна история. Ко мне подошел молодой человек с опухолью головного мозга и сказал: «Пожалуйста, мне сделали операцию из-за опухоли головного мозга, дайте мне очищения тренируйся, чтобы оно не возвращалось». Так что я позвонил Лама Сопа и, наконец, получил для него специально подобранную практику. Когда я позвонил ему и сказал: «Приезжай. Я научу тебя, как это сделать медитация", - ответил он, - я работаю сверхурочно и не могу прийти". После того, как я прошла через все это, чтобы дать ему эти специальные практики, а он даже не ценит этого!!! Я просто должен был признать: «Ну, это сансара!» Я очень четко знаю, что, когда его опухоль вернется, он позвонит и попросит о помощи. Я знал, что не смогу помочь в тот момент, потому что к тому времени опухоль станет смертельной. Мы поддерживали связь на протяжении месяцев. Опухоль повторилась, и он снова сильно заболел. Я пошел навестить его в больнице. Было ясно, что я ничего не могу сделать. Весь его внешний вид изменился; он не мог сосредоточиться на вещах из-за наркотиков, которые он принимал.

Никогда не поздно практиковать Дхарму. Но зачем ждать три недели до смерти, чтобы начать? Сейчас не время. Вот что они имеют в виду, когда говорят о смятении и скорби! Но эта ситуация заставила меня задуматься о том, сколько раз мои учителя пытались мне помочь, и я шел в другом направлении. Как часто мои учителя предлагали мне помощь или инструкции, а я говорил: «Меня это не интересует. У меня нет времени». Дело не только в том, сколько раз я делал это в этой жизни, но я могу представить, что делал это и во многих прошлых жизнях. И вот теперь я думаю: «Посмотрите на бодхисаттв! Они висят там жизнь за жизнью с кем-то вроде меня, который много портит. Меньшее, что я могу сделать, это остаться там ради кого-то другого».

Но проблема в том, что когда мы помогаем людям, у нас всегда есть представление, что именно они должны делать с нашей помощью. Они должны оценить и применить это на практике. Они должны признать нас и сказать «Спасибо». Они должны помочь нам взамен. У нас есть небольшой контрольный список того, как должен действовать идеальный получатель. Но мало кто удостаивается такой чести. Если мы будем ждать, чтобы помочь кому-то, пока мы не будем уверены, что он соответствует всем требованиям, которые у нас есть для идеального получателя нашей помощи, когда мы когда-либо будем помогать кому-либо?

На самом деле, помощь другим не сводится к помощи людям, находящимся под влиянием невежества, гнев, привязанность и карма? Разве не в этом заключается помощь людям? Люди, находящиеся под влиянием страданий и карма не собираются делать то, что мы от них хотим, как совершенные получатели великого и славного дара НАШЕЙ ПОМОЩИ. Если я жду, пока они станут идеальными получателями, действительно ли я помогаю им или просто раздуваю собственное эго?

Вот снова, когда я вспоминаю бодхисаттв — что они делают и с чем мирятся… Я думаю обо всех вещах, с которыми люди мирились, что я сделал в своей жизни. Я сделал так много ошибок в своей жизни, и так много людей мирились с ними снова и снова. Так что ладно, может быть, мне нужно быть немного терпеливым тогда.

Один из способов сохранить нашу мотивацию чистой — думать, что наша помощь — это подарок. Главное, что мы даем. То, что они делают с этим, является их выбором, пока они не злоупотребляют этим, например, не используют деньги для наркотиков. Скажут ли они «Спасибо» или нет, мы должны отпустить ожидания. Но это тяжело, не так ли?

Терпеть физические трудности

Некоторые другие вещи, которые включены в этот третий вид терпения — терпение в практике Дхармы — включают в себя признательность за положительные действия и за Буддакачества, тем самым порождая желание обрести эти качества. Это дает нам терпение выносить все, что необходимо для выполнения нашей практики, например, вставать рано утром, даже если мы чувствуем усталость. Когда вы идете в Дхарамсалу, чтобы слушать учения, вы развиваете терпение, слушая учения на близком расстоянии, не в силах пошевелить ногами, когда все столпились в палатке снаружи. Здесь это так просто — просто садитесь в машину и вперед. Иногда требуется немного усилий и терпения, чтобы добраться до места, где есть учения, даже если это город или другая страна. Так что этот тип терпения позволяет нам пройти через это, вытерпеть сидение на учениях с больной спиной, коленями и учителем, говорящим слишком долго: «Почему она не заткнется. Разве она не видит, что я устал!» — выносить все это, даже когда ваш ум просто не желает слышать ни слова о Дхарме.

Наличие такого рода терпения и мужества (чтобы действительно выстоять) очень важно, потому что наш ум все время движется вверх и вниз, как йо-йо. Он полон препятствий. Если при первой же помехе мы разочаровываемся и говорим: «Это слишком сложно, это слишком огорчает!» и разделены, мы никогда ничего не добьемся в нашей практике. На самом деле у нас здесь довольно тепленькие обстоятельства. Когда я думаю о том, как я изучал Дхарму в Непале, сидя на каменном полу в здании без электричества с этим невероятным геше и переводчиком, который едва знал английский… Я слушал день за днем, записывая то, что говорил переводчик, слово в слово, хотя это и не составляло целого предложения. Позже я сидел с друзьями, пытаясь понять, что это были за предложения и что говорил геше. Я просто пытался понять слова, не говоря уже о смысле. Мы жили в месте, где не было водопроводной воды. Кули несли нам воду. Раз в неделю нам приходилось ездить в город за покупками. Между Индией и Непалом я жил так несколько лет. В холодные зимы в комнатах не было отопления, и все жили в тесноте. Но мы выстояли и научились.

У вас проще — ковры и отопление, ваша учительница говорит по-английски — не так много знает, но пару шуток отпускает. Когда вы идете послушать Его Святейшество в Дхарамсале, не все могут поместиться в главном храме, поэтому все сидят снаружи, и неизбежно идет дождь. Мы сидим снаружи, и по традиции нам не разрешается прикрывать руку. Но идет дождь, град, и ветер завывает. Мы терпим, потому что хотим услышать учения. Когда вы идете на учения Его Святейшества в этой стране, вы сидите в красивом складном кресле, мягком и удобном. Звучит акустика, и Его Святейшество делает паузу, пока переводчик говорит по-английски, а не по радио.

Терпеть страдание, чтобы слушать учения, на самом деле является терпением практики Дхармы, и это также (второе терпение) терпение переносить страдания. Ньюнг Не является хорошим примером развития не только терпения в практике Дхармы, но и терпения в страданиях. Ньюнгне — это практика, которая включает в себя выполнение большого количества молитв, простираний и мантр с Ченрезигом. Участники занимают восемь заповедей Махаяны оба дня, ел только один раз в первый день и не ел, не пил и не разговаривал во второй день. Преимущества, как описано в молитве, таковы:

Если во время этого поста СЧАСТЛИВЫЙ почувствует жар, холод или усталость, пусть карма который силой ненависти очистил бы чье-либо перерождение в адском царстве и да закроются врата к перерождению в адском царстве.

Это относится к преобразованию плохих обстоятельств в путь и развитию обоих видов терпения.

Поэтому, когда вам жарко, холодно или вы устали во время практики, вы думаете: «Это моя работа». карма то, что обычно созревало бы во мне в адском перерождении, а теперь созревает в этом временном дискомфорте». Это дает вам возможность пройти через это, потому что вы делаете это с определенной целью.

Из-за того, что во время этого поста трудно не есть и не пить, если возникнут страдания голода и жажды, пусть карма, которые из-за скупости заставят переродиться среди голодных духов, очистись, и да закроются врата к перерождению среди голодных духов.

В течение этих двух дней очень легко проголодаться или испытать жажду, но вместо того, чтобы тайком перекусить, когда никто не смотрит и нарушать предписание, вы можете подумать: «Это мой собственный карма созданный силой скупости, которая обычно созревала бы во мне, рожденном голодным призраком, и теперь она созревает в этом относительно незначительном дискомфорте». Итак, вы развиваете терпение, чтобы вынести это обстоятельство.

«Во время поста, если не давать уму блуждать, он сходит с ума от волнения, сонливости, сонливости и тупости…» — вы сидите и пытаетесь сказать с мантрой, а ты засыпаешь, и твой разум совершенно дикий, — пусть карма что по глупости заставило бы человека переродиться среди животных, быть очищенным. И пусть закроются врата к перерождению в мире животных». Итак, опять же, вместо того, чтобы впадать в уныние или просто засыпать посреди сеанса, вы прилагаете усилия, чтобы бодрствовать, чтобы выполнять практику. Прилагая усилие таким образом, вы очищаете карма (созданный по глупости), что заставило бы вас переродиться животным. Таким образом вы развиваете оба вида терпения.

Итак, он говорит:

В общем, во все время этого поста, с умом, устремленным к пользе и счастью других, и думая, что какое бы горе ни было тело и возникает ум - это страдание всех живых существ, да возьмем его на себя.

В этом суть всего. Вместо того, чтобы жалеть себя, когда у нас есть проблема, мы говорим: «Пусть этого будет достаточно для страданий всех остальных. Я прохожу через это, это не меняется; пусть этого будет достаточно для страданий всех остальных». И ты берешь и даешь медитация что позволяет всему преобразиться. Когда вы выполняете ньюнгне, вы специально развиваете эти два вида терпения.

Есть и другие стихи, описывающие, как изменить трудные обстоятельства. Все дело в том, что для того, чтобы добиться чего-то в нашей практике Дхармы, нам нужно терпеть дискомфорт. Если мы всегда хотим, чтобы наш разум был счастлив, а наш тело чтобы чувствовать себя комфортно, когда мы выполняем практику Дхармы, будет чрезвычайно трудно вообще заниматься какой-либо практикой. Вся причина, по которой мы практикуем, заключается в том, что у нас есть тело и ум, которые по своей природе неудобны. Так что, если мы собираемся ждать, пока им будет удобно, прежде чем тренироваться, мы никогда не добьемся этого. Поэтому мы должны развить какое-то терпение, чтобы добровольно терпеть неудобства ради Дхармы. Наш ум нацелен не только на то, хорошо ли мы себя чувствуем прямо сейчас (восемь мирских забот). Для нас нормально терпеть некоторый дискомфорт, потому что то место, куда мы направляемся, действительно полезно. Опять же, это не мазохизм. Мы не желаем себе страдать и не думаем, что страдать — это добродетельно, но мы просто говорим, что нет способа избежать страдания, поэтому мы могли бы также превратить его в путь.

Стойкие невзгоды

Еще один момент в этом терпении в практике Дхармы — это работа с умом и тело которые вышли из-под контроля и добровольно терпят страдания от этого. Иногда, когда мы думаем о смерти или непостоянстве, это вызывает тревогу. Иногда, когда мы думаем о пустоте, из-за того, что наше понимание не совсем верно, или из-за того, что наше цепляние за себя слишком сильно, мы чувствуем тревогу. Иногда мы слышим учения о карма или восемь мирских забот, и мы чувствуем тревогу. Мы должны научиться терпеть тот факт, что Дхарма и наша Духовный учитель постоянно бьют по нашему эго. Таким образом, мы должны иметь выносливость, чтобы справиться с эмоциональными нарушениями.

Однажды я читал книгу психолога, в которой обсуждались обнаруженные им вещи, вызывающие у людей наибольшую тревогу. Первым делом была смерть. Второй думал о свободе и ответственности за собственную жизнь. Третье — изоляция и одиночество, четвертое — размышления о смысле жизни. Обо всем этом мы думаем и в ходе практики Дхармы, не так ли? Мы думаем о них по-разному, но все же это одно и то же. Поначалу это может вызвать некоторую тревогу, но когда мы смотрим в лицо своим несчастьям, а не отступаем, мы оставляем вокруг них некоторое пространство.

Иногда так интересно услышать об опыте других людей, когда они ходят на учения, или посмотреть на собственный опыт. Вы когда-нибудь сильно злились посреди учений? Вы так злитесь; вы едва можете сидеть на своем месте — злитесь на учителя, на учение, на ситуацию, на всех остальных, сидящих в классе? Ваш разум просто приходит в ярость! Я говорю о развитии терпения, чтобы терпеть, когда ваш ум сходит с ума, борясь с учениями и сопротивляясь им, и когда ваш ум не может выносить никого в комнате, всего подряд — вы знаете, как иногда бывает ум. Очень сложно угодить.

Также важно практиковать это, живя предначертанной жизнью. Например, когда люди говорят: «Как жаль, что кто-то вроде вас соблюдает целибат. Тебе действительно следует выйти замуж!» Или если кто-то скажет: «Разве рукоположение не означает бегство от общества и ответственности?» Так обычно говорят люди, не являющиеся буддистами. Что еще хуже, так это то, что буддисты говорят: «Не избегаете ли вы, получив посвящение, отношений? Разве ты не отрицаешь свою сексуальность?» Я думаю, что они больше говорят о себе, чем о рукоположенных людях. Или люди говорят: «О! Когда ты носил мирскую одежду, я действительно мог относиться к тебе. Ты был моим другом. Но теперь ты носишь эту смешную одежду и у тебя смешное имя, ты мне больше не друг. Я не могу относиться к тебе».

Есть много вещей, которые люди говорят, когда вас рукополагают. Или люди, которые говорят: «О, ты просто питаешься от общества, почему бы тебе не пойти и не устроиться на работу? Зачем тебе бесплатный обед? Боб Турман, для тех из вас, кто его знает, был монах в какой-то момент, а затем он вернул свое посвящение. Он очень много говорит в пользу монашеский жизнь и говорит, что для общества очень хорошо иметь группу людей, которая получает бесплатные обеды. [Смех] Он говорит, что эту группу людей нельзя унижать — клуб бесплатных обедов очень важен! Это одни из самых приятных комментариев, сделанных людьми. На рукоположенных людей бросают много чего, особенно на Западе. Здесь гораздо сложнее.

Генерация усилий

В основе развития терпения в практике Дхармы лежит мысль о далекой цели, потому что тогда появляется готовность в краткосрочной перспективе терпеть все виды дискомфорта. Это также требует терпения, чтобы обогатить нашу убежденность в причине и следствии, обогатить наше прибежище. Мы развиваем терпение, глядя на собственную жизнь, медитируя на непостоянство и смерть, медитируя на страдание, не забывая то, что вы слышали на уроках Дхармы, и пытаясь применять это на практике, даже если ум оказывает сильное сопротивление и отрицание. Все это входит в терпение практики Дхармы.

Наконец, нам также нужно терпение, когда у нас есть счастливые обстоятельства, потому что, если мы этого не сделаем, то, вероятно, из-за удачи, мы станем высокомерными, самодовольными или будем полностью подавлены всеми удовольствиями и комфортом ситуации. Мы сохраняем какое-то терпение и с этим, вместо того, чтобы просто прыгать в него. На самом деле, в некотором смысле, это намного сложнее. Это действительно интересно, потому что они говорят, что когда у нас много страданий, мы не практикуем, потому что мы подавлены, но также и когда у нас много счастья, мы не практикуем, потому что мы также подавлены. Когда в нашей жизни все идет супер-роскошью, очень трудно вспомнить, решимость быть свободным потому что теперь у нас наконец есть похвала и одобрение. У нас отличная репутация. Мы очень известны. Люди наконец ценят нас. У нас есть хороший дом и машина. У нас есть фантастический парень или девушка. Зачем мне Дхарма? Итак, нам действительно нужно много терпения в хороших обстоятельствах, чтобы не поддаться искушению, потому что мы знаем, что они непостоянны и что совершенствам сансары нельзя доверять.

1. «Страдание» — это перевод, который почтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «тревожное отношение». ↩

2. «Страдание» — это перевод, который Почтенный Тубтен Чодрон теперь использует вместо «заблуждения». ↩