Какое страдание делает

• Люди желают счастья, но чувствуют, что сформированы страданиями
• Физические или социальные страдания могут дать точку зрения со стороны
• Страдание заставляет некоторых людей глубже задуматься о человеческом состоянии.

Какое страдание (скачать)

Я хотел поделиться с вами еще одной статьей, которую я нашел в New York Timesна странице «Мнение». Это Дэвид Брукс, и он называется Что делает страдание. Итак, он представляет точку зрения, и я подумал, что прочитаю ее, а затем дам несколько комментариев по ходу дела. Он говорит:

За последние несколько недель я оказался в куче разговоров, в которых невысказанным предположением было то, что главная цель жизни — максимизировать счастье. Это нормально. Когда люди планируют будущее, они часто говорят обо всех хороших временах и хорошем опыте, которые они надеются получить. Мы живем в культуре, переполненной разговорами о счастье. За 3 месяца прошлого года на Amazon было выпущено более 1,000 книг на эту тему.

Но это интересно, потому что недавно психологи заявили, что они всегда изучают страдание и никогда по-настоящему не исследовали счастье, так что теперь они начинают исследовать счастье, что довольно интересно. Конечно, то, что означает счастье в мире, и то, что мы подразумеваем под счастьем, — это две разные игры с мячом. Итак, он говорит:

Но обратите внимание на это явление. Когда люди вспоминают прошлое, они говорят не только о счастье. Часто именно испытания кажутся наиболее значительными. Люди стремятся к счастью, но чувствуют себя сформированными через страдание».

И это правда. Мы все хотим счастья в любом виде, но часто именно трудности формируют нас и помогают нам расти. Не так ли? Люди, у которых не так много трудностей, как в царствах богов, у них так много счастья — счастья чувственных удовольствий — они никогда не думают о практике Дхармы. Трудно расти таким образом. Человеческие существа, у которых нет трудностей, на самом деле не знают, как понять остальных из нас. Для них это довольно сложно, потому что они всегда ожидают, что получат все, что хотят, и все пойдет по их плану, а когда что-то не получается, знаете, для них это очень сложно. Он продолжает:

Теперь, конечно, следует сказать, что в страдании нет ничего внутренне облагораживающего».

Спасибо. В страдании НЕТ ничего изначально облагораживающего.

Точно так же, как неудача иногда является просто неудачей, страдание иногда просто разрушительно, и от него нужно избавиться как можно скорее. Но некоторые люди явно облагорожены этим.

И это очень похоже на то, что происходит, когда мы говорим о «дальновидных сила духа», облагораживает страдание, потому что у нас есть сила духа борьбы с критикой и неприятными вещами, происходящими с нами, сила духа преодоление физических и душевных страданий, а также сила духа иметь дело с попыткой реализовать пустоту. И все эти переживания могут быть трудными, но именно потому, что мы практикуем сила духа во время них мы можем стать полностью пробужденными буддами. это как что Лама Сопа сказал мне в моей «Истории Сэма», что Сэм важнее, чем Будда потому что ты не умеешь культивировать сила духа с людьми, которые всегда добры к вам. Так что иногда страдания, трудности действительно облагораживают нас.

Подумайте о том, как Франклин Рузвельт вернулся более глубоким и чутким после того, как заболел полиомиелитом. Часто физические или социальные страдания могут дать людям точку зрения со стороны, созвучное осознание того, что терпят другие посторонние.

И это действительно так. Ты это видишь. Когда вы находитесь в большинстве ситуаций, вы не видите дискриминации. Когда ты в меньшинстве, тогда ты это видишь. Так что, конечно, когда вы видите это и испытываете страдания, вы можете сопереживать людям из любой группы меньшинств, которые страдают от дискриминации или преследований. Когда у вас нет такого опыта, вы даже не видите, что существует несправедливость, или дискриминация, или несправедливость. Он даже не регистрируется на вашем радаре.

Но главное, что делает страдание, так это то, что оно уводит вас за пределы именно той логики, которую поощряет менталитет счастья. Счастье хочет, чтобы вы думали о максимизации своих преимуществ. Трудности и страдания направляют вас по другому пути.

Так что это правда. Когда мы думаем о счастье, это все обо мне, я, мое и мое. И так может быть и со страданием, все, о чем мы думаем, это мое страдание, мое страдание, я хочу счастья. Но он говорит, что когда мы страдаем, если мы умны, наши страдания могут направить нас в совершенно другом направлении, помимо этого: «Ну, я должен быть счастлив все время». И «Почему у других людей это есть, а у меня нет?» своеобразный менталитет.

Во-первых, страдание затягивает вас глубже в себя.

Итак, это умный человек, а не гедонист.

Теолог Пауль Тиллих писал, что люди, терпящие страдания, становятся ниже рутины жизни и обнаруживают, что они не те, кем они себя считали.

Потому что часто в рутинной жизни мы думаем, что бессмертны, мы думаем, что мы непогрешимы, мы думаем, что все под контролем. Когда нас обрушивает страдание, мы понимаем, что мы не бессмертны, мы не безошибочны, мы не управляем. И поэтому мудрый человек, видя это, становится действительно мудрым. Они могут размышлять и принять реальность вещей вместо того, чтобы отвергать реальность.

Агония, связанная, скажем, с сочинением великого музыкального произведения, или горе от потери любимого человека пробивает то, что они считали нижним этажом своей личности, обнажая область внизу, а затем она пробивает этот этаж, обнажая другую область. .

Так что это умный человек. Трудности, с которыми они сталкиваются, заставляют их глубже задаваться вопросом: «Каково человеческое состояние?» «Что такое жизнь?» "В чем смысл жизни?" «Что такое страдание?» Я так думаю, когда вы также осознаете страдание всепроникающей обусловленности. Таким образом, страдание заставляет вас углубиться — для умного человека — и действительно задаться вопросом, что здесь происходит. Каково состояние человека? Почему все сталкиваются с трудностями? И такого рода вопросы приведут кого-то к Дхарме. И очень часто люди страдают, что приводит их к Дхарме, потому что она пробивает эту мысль: «Я счастливый человек. В моей жизни все идет хорошо. И дальше все будет хорошо». И такое: «Вау». Тебе известно?

Затем страдание дает людям более точное представление о собственных ограничениях, о том, что они могут контролировать и что не могут контролировать. Когда люди погружаются в эти более глубокие зоны, они вынуждены признать тот факт, что не могут определить, что там происходит. Как бы они ни старались, они просто не могут заставить себя перестать чувствовать боль или перестать скучать по тому, кто умер или ушел. И даже когда начинает возвращаться спокойствие или в те моменты, когда ослабевает горе, непонятно, откуда приходит облегчение. Процесс исцеления тоже ощущается как часть какого-то естественного или божественного процесса, находящегося вне индивидуального контроля.

Теперь вот где Дхарма имеет немного другой уклон. Потому что здесь это как: «Вы не можете перестать чувствовать боль. Вы не можете перестать скучать по тому, кого любите. Вы просто должны оставаться там в своих страданиях». Дхарма говорит: «Нет». Дхарма говорит, что если вы измените свой взгляд на ситуацию, вы сможете изменить свое восприятие ее. Это не значит, что вы выйдете из ситуации со словами: «Кто-то умер, я так счастлив». Это не то. Но это означает, что вы можете вникнуть в то, что на самом деле происходит в ситуации, принять ее реальность и, приняв ее, прийти к миру внутри себя. Или если вы страдаете из-за того, что кто-то вас критиковал, или вы потеряли работу и чувствуете себя подавленным, или что-то в этом роде. Вы смотрите на ситуацию с другой точки зрения, а затем решаете свою проблему. И снова вы можете достичь состояния принятия и мира внутри себя. И здесь принятие не означает самодовольства. Вы все еще продолжаете расти. Итак, у Дхармы немного другой взгляд на эту ситуацию.

У людей в таких обстоятельствах часто возникает ощущение, что они увлечены каким-то большим провидением. Авраам Линкольн страдал от ведения гражданской войны, и он вышел из нее со второй инаугурацией. Он появился с этим чувством, что глубокие потоки агонии и искупления пронизывали не только его, но и всю нацию в целом, и что он был всего лишь инструментом для трансцендентных задач.

Так что это правда. Если мы углубимся в страдание и действительно поймем, что такое сансара, что карма о том, как мы выходим из сансары, каков путь к ней, каков результат… Мы вовлечены в нечто трансцендентное и действительно можем принести большую пользу. Авраам Линкольн поступил иначе. Мы тоже это делаем.

Именно в этот момент люди, находящиеся в разгаре трудностей, начинают чувствовать призыв. Они не хозяева положения, но и не беспомощны.

Это важно. Потому что, когда мы страдаем, иногда мы впадаем в такое состояние: «Я беспомощен. Я безнадежен». И он говорит, что здесь не мастера, но и вы не беспомощны. Есть кое-что, что вы можете сделать.

Они не могут определить течение своей боли, но могут участвовать в реагировании на нее.

Так что, возможно, мы не сможем остановить ситуацию. Например, мы не можем остановить физическую боль. Но мы, безусловно, можем реагировать на боль по-разному. Мы, конечно, можем реагировать на сложные ситуации по-разному. Таким образом, нашими обычными шаблонами могут быть жалость к себе, жалобы, что бы это ни было, гнев, неприятие реальности… Но если мы действительно углубимся, мы увидим, что можем реагировать на трудности по-другому.

Они часто чувствуют непреодолимую моральную ответственность хорошо реагировать на это.

«Я испытал страдание. Я вижу, как другие люди страдают. Я несу моральную ответственность отреагировать на него полезным образом. Таким образом, чтобы не создавать больше проблем для других людей, а таким образом, чтобы решать проблемы».

Люди, которые ищут этот правильный ответ на испытание, чувствуют, что они находятся на более глубоком уровне, чем уровень счастья и индивидуальной полезности. Они не говорят: «Ну, я чувствую сильную боль из-за потери моего ребенка. Я должен попытаться сбалансировать свой гедонистический счет, посещая множество вечеринок и поднимая шум».

Эти люди не пытаются лечить или игнорировать свои страдания. Много раз, когда мы страдаем, вместо того, чтобы столкнуться со страданием, мы ходим на множество вечеринок, не так ли? Мы отвлекаемся. Мы ходим на вечеринки. Мы ходим в кино. Читаем романы. Мы смотрим телевизор. Мы едим. Мы принимаем наркотики. Мы занимаемся самолечением. Пить алкоголь. Сделайте любое количество вещей, чтобы избежать ситуации страдания. Но он говорит, что эти люди, которые идут глубоко, реагируют по-другому. Они не ищут гедонистического удовольствия как способа самолечения боли.

Правильный ответ на такого рода боль — это не удовольствие. Это святость. Я даже не имею в виду это в чисто религиозном смысле. Это значит смотреть на жизнь как на моральную драму, помещать тяжелый опыт в моральный контекст и пытаться искупить что-то плохое, превратив его во что-то священное.

Тренировка мысли. Разве не в этом суть тренировки мышления?

Родители, потерявшие ребенка, создают фонды.

Не так ли? Приносить пользу чужим детям.

Линкольн пожертвовал собой ради Союза. Узники концлагеря с психологом Виктором Франклом вновь посвятили себя тому, чтобы оправдать надежды и ожидания своих близких, даже если эти близкие сами уже могли быть мертвы».

Вы знаете, пару дней назад произошла стрельба возле двух еврейских общинных центров в Канзас-Сити, и по иронии судьбы убитые были христианами. Но это определенно было преступлением на почве ненависти к еврейской общине. На одной из этих вещей Faith United, которую я получил, был раввин, который написал об этом что-то прекрасное. Потому что это также канун Пасхи. Песах — это праздник, когда вы празднуете выход из рабства на свободу, поэтому он написал об этом преступлении на почве ненависти, пробуждая нас не только к антисемитизму, но и говоря, что год или два назад это было в сикхском храме. резня, а потом в начальной школе Ньютона были убиты дети разных религий, а потом он рассказал об инциденте, о котором я ничего не знаю, который произошел в Чикаго, о том, что кого-то убили… И это происходит с афроамериканцами тоже, вы знаете, вы посмотрите на [Трейвона Мартина], а также на другого ребенка, который был убит громкой музыкой… Итак, раввин взял эту ситуацию и привнес ее в то, что переживает каждый в мире. Вместо того, чтобы быть моим личным страданием, давайте посмотрим на страдания каждого и ответим на страдание каждого. Действительно очень красиво. Надо найти где-нибудь и распечатать.

Излечение от страданий не похоже на выздоровление от болезни. Многие люди не выздоравливают; они выходят разные. Они нарушают логику индивидуальной полезности [и гедонизма] и ведут себя парадоксально. Вместо того, чтобы уклоняться от обязательств, связанных с любовью, которые почти всегда сопряжены со страданием, они погружаются в них еще глубже.

Они становятся общественными деятелями. Они работают на благо живых существ. Они ищут способы, которыми они могут быть полезны другим.

Даже испытывая наихудшие и самые болезненные последствия, некоторые люди удваивают уязвимость. Они погружаются глубже и с благодарностью в свое искусство, любимых и обязательства.

Или в их медитация. В свои социальные проекты. Что бы это ни было.

Страдание, связанное с их задачами, становится пугающим подарком и сильно отличается от этого равного и другого дара, счастья, условно определяемого.

Так они выходят сильнее. И найти ресурсы, о которых они не знали. И развивать ресурсы, о которых они знали. И способны действительно принести большую пользу. Мы должны помнить об этом всякий раз, когда у нас есть какое-либо страдание. Даже если это небольшое страдание от ушиба пальца на ноге, или большие страдания, которые случаются с нами в жизни, или большие страдания, которые мы испытываем вместе с другими живыми существами, найти способ преобразовать это страдание и стать облагороженным им через нашу практику Дхармы. . Потому что иначе мы станем слабыми и заставим других страдать, не так ли?