Вспомогательные обеты бодхисаттвы: Обет 30-36.

Примечание. Аудиозапись недоступна.

Итак, мы говорили о бодхисаттва обеты, и мы делаем те, которые особенно касаются далеко идущее отношение мудрости. Мы говорили о разных вещах, которых следует избегать, таких как отказ от писаний, мысль о том, что пути Тхеравады не нужны для того, кто следует Махаяне, прилагать усилия, главным образом, в другой системе практики, пренебрегая той, которая уже есть (практика Махаяны). , и без уважительной причины прилагать усилия для изучения или применения на практике трактатов небуддистов (которые не являются надлежащими объектами своих усилий). Если вы изучаете различные философии, не являющиеся буддийскими, с идеей, что они помогут вам развить вашу мудрость, потому что вы можете прийти к обсуждению их точек зрения и увидеть, где в их философии есть пробелы и так далее, это совершенно нормально.

Вспомогательный обет 30

Отказаться: Начать благосклонно относиться к трактатам небуддистов и получать от них удовольствие, хотя и изучает их по уважительной причине.

Следующий следует за этим, о том, что вы начинаете любить и восхищаться этими трактатами, даже если вы изучаете их по уважительной причине. Итак, опять же, речь не идет о попытке ограничить себя только тем, что буддийское. Они устроены таким образом, чтобы у нас в голове звенел предупреждающий звоночек, если мы чувствуем, что начинаем слишком интересоваться или слишком увлекаться какой-то другой философией, которая раньше, как мы думали, может быть, не так уж и полезна. Но если наш разум вдруг начинает по-настоящему увлекаться Нью Эйдж блаженство, «пространство», «мы все едины и являемся частью большого я», то такие клятва включает тревогу, и мы спрашиваем себя: «Зачем я это изучаю? Я начинаю одобрять это, потому что я думаю, что это действительно правда? Или я просто очаровываюсь языком? Что происходит на самом деле?» И мы начинаем видеть, помогает ли такое изучение нашей практике или становится отвлечением. Главное - понять реальность и клятва помочь нам прийти к этому пониманию.

Вспомогательный обет 31

Отказаться: отказаться от любой части Махаяны, считая ее неинтересной или неприятной.

В одном из корней обеты, у нас было: Отказ от Махаяны, как будто говоря: «Это так сложно. Эти бодхисаттва практики, они слишком сложны. я уверен, Будда не учил их». Это было, когда у нас это было в корне клятва, мы отказываемся от Махаяны, говоря, что это не Буддаучения.

Здесь речь идет о том, что вы читаете писания Махаяны и думаете: «О, этот стиль письма действительно ужасен. Они не очень хорошо написаны. Они неясны». Или «Это действительно скучно. Эта практика действительно глупа. Это не имеет ко мне никакого отношения». И так это клятва речь идет об общем пренебрежении практикой Махаяны.

Это то, о чем следует знать, поскольку это может очень легко привести нас к сектантству, если мы будем вовлечены в подавление различных аспектов Махаяны. В каждой буддийской традиции особое внимание уделяется определенным сутрам. Одна традиция делает упор на сутры Амитабхи, другая — на сутры Праджняпарамиты, а третья — на что-то другое. Если вы начнете критиковать сутру только потому, что одна из сутр вам не нравится, или вы ее не так хорошо понимаете, или она не представляет интереса, то она очень легко может выродиться в сектантство. Таким образом, чтобы понять, что Будда учил всем этим различным учениям, и если у нас есть открытый ум и правильное понимание, мы можем понять, к чему все они ведут, и откуда они берутся, и как они действительно могут помочь нашей практике.

До сих пор ведутся огромные споры о значении Буддасвященные писания. Итак, когда вы говорите о философских принципах Махаяны, вы обнаружите, что у вас есть читтаматра и мадхьямика, и у каждого из них есть разные подразделения, начиная с древней Индии, где они разделились на разные философские школы. И все учения этих школ находятся в писаниях Махаяны, в их основе. И между ними идет огромное количество споров. Мадхьямики говорят читтаматринам: «О, вы слишком экстремальны, вы отрицаете внешнее. явлений». А читтаматраны говорят: «О, вы, мадхьямики, вы нигилисты».

Так что идет много споров. И это действительно хорошо. Это действительно здорово. Потому что вся цель этого состоит в том, чтобы заставить нас думать. Думать, что на самом деле правда. И что здесь происходит? Во что я верю? Итак, все эти обеты о том, что нельзя клеветать и замалчивать вещи, не означает, что нам не разрешено спорить и задавать вопросы. К чему мы пришли, так это к тому, что когда вы спорите, когда вы задаете вопросы, когда вы говорите кому-то: «Это просто не имеет никакого смысла», и вы приводите свои доводы, а они приводят свои доводы, тогда это очень хорошо, и это действительно полезно для людей. И все вы делаете это с мотивацией развития своей мудрости.

Эта клятва относится к ограниченному или предубежденному: «Ну, это не соответствует моему воображению. Это не заставляет меня чувствовать себя хорошо. Я не нахожу это забавным и занимательным. Поэтому я собираюсь отложить это». Итак, вы видите, что это другое ментальное пространство? В отличие от того, когда много дебатов, и это действительно весело и делается в очень хорошем настроении. Это не то же самое, что критиковать без веской причины.

Вспомогательный обет 32

Отказаться: восхвалять себя или умалять других из-за гордыни, гнева и так далее.

Итак, у нас снова был похожий на этот в корне обеты, который хвалит себя и принижает других. И тот был вне привязанность к материальным благам и репутации. Так что мотивация в корне клятва. Здесь во вспомогательном клятва, это то же действие, но мотивированное гордыней или гнев. Опять же, клятва о чувстве гордости и, таким образом, восхвалении себя и унижении других людей. Или злиться и завидовать другим людям, хвалить себя и принижать их.

Интересно отметить, что это подпадает под парамиту мудрости. Другими словами, это действительно подчеркивает, что когда мы впадаем в такое поведение с очень гордым умом, это препятствует росту нашей собственной мудрости. Это так интересно, потому что часто, когда мы гордимся собой, хвалим себя и унижаем других, мы делаем это, пытаясь показать себя действительно хорошими и действительно мудрыми. И то, что говорит буддизм, так это то, что это на самом деле имеет неприятные последствия и приводит к прямо противоположному результату, потому что становится препятствием для развития нашей мудрости. Как только мы начинаем думать, что мы действительно лучшие и знаем все, становится очень трудно чему-то научиться. Я думаю, именно поэтому людям нравится Его Святейшество Далай-лама являются для нас просто потрясающими примерами, потому что их пример смирения и их готовность непредвзято слушать других просто невероятны.

Вспомогательный обет 33

Отказаться: Не ходить на собрания Дхармы или на учения.

Когда есть кто-то, кто является квалифицированным учителем, это хорошее учение, и у вас все хорошо, у вас нет причин не идти, кроме вашей лени, вот где это применимо. Так что это не означает, что каждый раз, когда в городе появляется учитель Дхармы или кто-либо, называющий себя учителем Дхармы, вам нужно бегать вокруг и брать каждое учение и брать каждое учение. инициирование. Это не так. Вы должны быть разборчивы и знать, кого вы считаете своим учителем и в какой уровень практик входить. клятва применяется, когда мы знаем, что кто-то хороший учитель, он уже один из ваших учителей, вы знаете, это уровень практики, либо учение, либо подношением, или сеанс дебатов, или дискуссионную группу, и вместо того, чтобы принять в этом участие, мы просто чувствуем себя ленивыми. Мы бы предпочли просто сидеть дома, есть гамбургер из Макдональдса и смотреть телевизор.

Опять это клятва не говорит: «Ты должен участвовать во всех мероприятиях Дхармы!» Потому что мы воспринимаем это как «О-о, большой папа смотрит на меня сверху вниз!» Это не то, что есть. Этот клятва на самом деле сделано для того, чтобы мы не отвлекались. Потому что если мы в первую очередь думаем о том, что важно участвовать в деятельности Дхармы, будь то учения, дискуссии или практические занятия, и мы знаем, что это важно для нашей собственной практики, потому что именно так мы будем прогрессировать, тогда, когда мы увидим мы начинаем доставать нашу книгу из 5,399 оправданий и листаем ее, чтобы увидеть, какое из них мы собираемся использовать сегодня вечером, мы говорим: «О, о, подожди минутку, подожди, Будда сказал, остерегайтесь этого. Именно здесь происходит осознание обеты очень удобно.

Или из-за гордыни, думая: «О, я уже слышал это учение раньше». Вы часто слышите, как люди говорят это. "Я слышал ламрим до. Мне не нужно идти. Я хочу чего-то нового и интересного». Тем не менее, когда вы едете в Индию, вы смотрите на все эти очень высокие ламы кто учит ламрим, они ходят, когда Его Святейшество учит. И они слушают Драгоценную Человеческую Жизнь, Смерть и Непостоянство, и Прибежище, и Карма— самые основные учения, которые они слушают снова, и снова, и снова. Но мы слышим что-то один раз и говорим: «О, я уже знаю это. Дайте мне что-нибудь новое и захватывающее». Такой гордый ум, который просто хочет, чтобы его развлекали. Или ум, который просто очень ленив и не хочет прилагать никаких усилий. Мы те, кто страдает от этого. Это не заставляет других страдать. По сути, это действует как большое препятствие для нашей собственной практики. Вот почему я снова призываю людей собираться вместе и обсуждать учения, продолжать сеансы, когда меня нет. Вы так много узнаете из этих дискуссий.

Я получил письмо от студентки из Сингапура, и она занимается ламрим курс в Сингапуре. Я рассказывал почтенной Сангье Кхадро, и она начала делать что-то подобное. Она дает какие-то тесты. [Смех и восклицания из зала] Да, она делает, она дает какие-то тесты, и в конце они получают сертификат. Но в любом случае, этот ученик писал мне, потому что досточтимый Сангье Кхадро делает это там, где у них запланированы дискуссионные группы во время учения. И она написала и сказала, что считает дискуссионные группы невероятно полезными. Потому что некоторые вещи, о которых она никогда бы не подумала и не подумала, всплыли в обсуждениях, которые действительно заставили ее задуматься. И это правда.

Я получил еще одно письмо от другого студента из Сингапура. Она писала, что была в другом храме в Малайзии, когда к ней подошли жители Запада, чтобы спросить о разных статуях на алтаре. И вдруг ей стало очень стыдно, потому что она не знала, кто они и какова их символика. Пока кто-нибудь не задаст вам вопрос, вы не поймете, чего вы не знаете. Вот почему дискуссионные группы так важны, потому что всплывают такие вещи, и это заставляет нас думать о вещах, о которых мы никогда не думали раньше. Это действительно увеличивает наши знания, потому что мы должны провести некоторые исследования.

Вспомогательный обет 34

Отказаться: презирать духовного учителя или смысл учений и вместо этого полагаться на их простые слова; то есть, если учитель плохо выражает себя, не пытаясь понять смысл того, что он говорит, а критикуя.

Вы идете на чье-то учение, и они учат в очень традиционном стиле, или они читают священные писания, они рассказывают вам о Дхарме вот так, или они не шутят, или говорят монотонно. , что-то вроде этого. И вместо того, чтобы смотреть на смысл учения и на то, что говорится, вы говорите: «Это глупо! Этот человек просто невежда. Они не знают, о чем говорят. Они плохо говорят». Критиковать таким образом.

Итак, опять же, это наша трудность. Наша проблема. Мы упускаем большую возможность. Люди могут быть невероятными учителями и очень, очень мудрыми, но из-за того, что их преподавание не соответствует нашим стандартам, нам просто надоедает, и мы уходим. А мы критикуем. И тогда мы теряем учения там.

На самом деле это подчеркивает то, что когда кто-то говорит, постарайтесь понять смысл того, что он говорит, а не просто слова. И не просто оценивать что-то по тому, интересно ли это, и человек хорошо оратор. Это действительно что-то для Запада, потому что на Западе люди хотят, чтобы их развлекали во время учений. Вы должны быть невероятным оратором, шутить в нужный момент и так далее. Вы должны конкурировать с телевизором. Я не знаю, сколько кричащих, бесполезных вещей вы должны сделать, чтобы они были настроены на ваш телевизор. Они провели некоторые исследования. Вы должны время от времени прибегать к насилию, чтобы поддерживать интерес аудитории, так что же вы делаете с учением Дхармы? Никакого насилия, никакого секса, как сохранить их интерес?

Так что это действительно то, о чем нужно знать. Я смотрю на ситуацию сейчас, и она так отличается от той, что я учился тогда. Когда я был в Непале, мы учились, и у нас был один геше, потрясающий учитель, но он преподавал на тибетском языке. Переводчик был не очень. Мы сидели и записывали слово в слово то, что говорил переводчик, даже если предложения не имели никакого смысла. А вечером мы собирались вместе и пытались составить предложения из того, что он сказал. И выяснить, что на самом деле говорил геше. Так что это было похоже на то, что английские слова были даже неясны. Нам нужно было сложить слова.

А на английском почти ничего не публиковалось. Но что бы там ни было, мы попытались просмотреть и понять, о чем идет речь. Потому что переводчик использовал бы один термин — это не имело бы никакого смысла. Но если бы мы могли выяснить, что это было за учение в книге, и использовать другое слово, оно могло бы начать обретать смысл. И мы получаем эту неделю за неделей, месяц за месяцем, просматривая переводчик, а затем пытаясь собрать его воедино. Это просто для того, чтобы подобрать слова, не говоря уже о попытке понять смысл. И один из моих друзей спустя годы сказал мне: «Я не знаю, как мы на самом деле выдержали это». Потому что к тому времени он жил и преподавал в Гонконге, и он сказал, что все люди, которые придут послушать, не потерпят этого. Итак, мы подумали, что это что-то особенное карма просто сидел час за часом, слушая таким образом и пытаясь понять, что происходит.

В настоящее время это совершенно другая игра с мячом. У вас есть вещи на английском языке. У вас есть хорошие переводчики, или у вас есть люди, говорящие непосредственно на английском языке. У вас есть книги. Все стараются быть по-настоящему смешными и придать этому западный стиль. Я узнал все тибетские истории. И трудно понять смысл некоторых из этих историй. Вы просто сидите и слушаете, и пытаетесь извлечь из этого все, что можете. Это действительно потребовало некоторых усилий.

Итак клятва просто говорит о том, что нужно подходить к учениям с хорошей мотивацией и пытаться узнать то, что вы можете, вместо того, чтобы думать о том, чтобы хотеть развлечений и развлечений и желать, чтобы они были адаптированы для вашего собственного особого стиля.

Аудитория: Люди добровольно помогали Ринпоче с его стилем обучения?

Преподобный Тубтен Чодрон (VTC): О да, люди хотели давать ему уроки красноречия. Так много людей вызвались добровольцами. Ринпоче не верил в это. [смех] Это хороший пример. Ринпоче — невероятный учитель. Но нужно обладать таким терпением, чтобы научиться складывать предложения, понимать, почему он так много повторяет, и уметь игнорировать кашель. На самом деле это было так интересно, потому что, когда он говорил здесь, он часто [мягко кашлял], что на самом деле было очень хорошо. Потому что, когда он обедал, он кашлял, и кашлял так громко, что у меня болели уши. Поэтому, когда он преподавал, он просто [тихо кашлял], я подумал, что это фантастика. Но потом многие люди подходили ко мне и говорили: «О, почему он идет [тихий кашель] во время обучения?» Но все было по-другому, так как многие люди беспокоились о его здоровье.

Аудитория: Что было Лама Стиль преподавания Еше нравится?

VTC: Лама Еше не кашлял, но иногда Ламаанглийский просто очень далеко. Он не мог сказать «f», поэтому все получилось как «p», так что все было «потрясающе». [смех] И снова структура предложения, потому что Лама никогда не изучал английский язык, но он хотел общаться с нами. Это заставляет вас слушать более остро, чтобы собрать его воедино.

Опять же, причина, по которой это находится в разделе мудрости, заключается в том, что когда мы становимся придирчивыми, разборчивыми и не пытаемся понять смысл, а просто хотим развлечься, тогда мы препятствуем нашему собственному обучению, препятствуя нашей собственной мудрости. .

Теперь остальные бодхисаттва обеты здесь об этике приносить пользу другим. Есть три вида этики, и один из них — этика приносить пользу другим. Все остальные обеты подходить под это. Есть о чем поговорить. И я подумываю о том, чтобы организовать дискуссионные группы, чтобы немного обсудить их, потому что они очень сильно связаны с нашей повседневной жизнью и выяснением того, как это практиковать.

Вспомогательный обет 35

Отказаться: не помогать нуждающимся.

Это говорит о том, что когда кому-то что-то нужно, помогите ему. Если, конечно, мы не больны, или у нас нет навыков, или мы неспособны, или мы делаем что-то другое, более важное или более добродетельное. Так что это не значит, что каждый раз, когда кому-то что-то нужно, вы бросаете все, что делаете, и идете делать это. Потому что очевидно, что если вы больны, если вы делаете что-то более важное или если у вас нет навыков или материалов, тогда это совершенно другая игра с мячом.

На самом деле это опять-таки ленивый ум или медлительный ум, скупой ум, который не хочет делиться. Так что это говорит о том, что во многих различных ситуациях, когда людям что-то нужно, нужно попытаться помочь им. Например, если людям нужен попутчик, если они едут куда-то, и это опасно, и им нужен попутчик, а мы больше ничего не делаем, и мы в состоянии это сделать, и так далее. , то мы должны сделать это. Конечно, если вы собираетесь сесть и размышлять или у вас есть что-то очень, очень важное, или это в середине вашего рабочего графика или что-то еще, тогда, очевидно, вы не можете. Но когда у нас есть возможность, и кто-то хочет компаньона, потому что это опасно, тогда мы можем пойти с ними.

Или если кому-то нужна работа, и если у нас есть возможность, мы должны их нанять. Или если они попросят вас охранять их имущество, оставить что-то для них, присмотреть за их вещами, когда вы много путешествуете, и по очереди присматривать за вещами друг друга, или присматривать за домом, или присматривать за их детьми, или что-то еще. Если у нас есть возможность и время, то сделать это. Если люди ссорятся, и им нужен кто-то, чтобы помочь посредничать, опять же, попробуйте сделать это. Здесь есть еще несколько примеров. Кто-то делает какую-то полезную работу, какую-то целеустремленную работу, которая обязательно приносит пользу и к тебе обращаются за помощью, а потом потому, что ты ленивый, или тебе скучно, или это не дает тебе достаточно славы, и азарта, или после обеда тебя не позовут, ты отказываешься. Если кто-то делает что-то полезное и просит о помощи, попробуйте помочь им.

Опять же, если кто-то совершает путешествие или если они просят у вас защиты и из-за лени, вы отказываетесь. Если кому-то нужна помощь в изучении языка, и они просят о помощи, у нас есть возможность помочь им выучить язык, но мы отказываемся. Или кто-то просит учения Дхармы, а мы из-за лени отказываемся. Также, если кто-то попросит нас защитить их имущество, позаботиться об их вещах, а мы откажемся.

Или если кто-то приглашает нас пообедать не потому, что хочет тратить наше время, а потому, что хочет сделать предлагающий из уважения к нам как практикующим Дхарму, мы пытаемся принять это, вместо того, чтобы не идти из-за гордости или чего-то еще. Опять же, это не означает, что каждый раз, когда вас о чем-то просят, вы должны идти. Это конкретно относится к случаю, когда кто-то приглашает вас, практикующего Дхарму, чтобы получить возможность создать заслугу, а вы не соглашаетесь. Это не значит, что когда кто-то приглашает вас на вечеринку, это хороший повод не делать этого. размышлять, так что вы принимаете из-за этого. Речь не об этом.

Или кто-то, кто посещает нашу страну, кто не говорит по-английски, нуждается в помощи, чтобы передвигаться. Им нужно знать, где находятся автобусы или как что-то делать. Так помогите им. И это то, что я, много путешествуя, очень ценю. Иногда люди лезли из кожи вон, чтобы убедиться, что вы сели в нужный автобус или повернули на нужную улицу. Или нашли ресторан или гостиницу. И ты просто чувствуешь себя таким благодарным, потому что, когда ты в другой стране, ты не говоришь на языке, ты не знаешь дорогу, ты такой потерянный. Вы чувствуете себя очень уязвимым. Вы встречаете кого-то, и вы спрашиваете дорогу, и если они грубы с вами, это просто заставляет вас чувствовать себя совершенно не в своей тарелке. Поэтому, когда кто-то добр, ваше сердце действительно открывается.

Я думаю, иногда те из нас, кто живет в Америке, не осознают, на что это похоже, либо потому, что мы не очень много путешествуем за пределами своей страны, либо если мы путешествуем, то только в те места, где люди говорят по-английски. Так что мы не знаем, как обстоят дела у путешественников в нашей стране, у вновь прибывших иммигрантов, у выходцев из Юго-Восточной Азии — в Сиэтле огромный наплыв населения. Это люди, не говорящие по-английски, не знающие обычаев, не знающие, как передвигаться, и многие из тех мелких дел, которыми мы занимаемся, даже просто встречая их на улице или в неофициальные мероприятия, могут быть действительно полезными для этих людей. Но если мы прикинем: «О, его парень не знает английского. Какие они идиоты? Они не говорят по-английски. Кто они?" поскольку люди иногда приближаются к латиноамериканцам или кому-то еще, это так разрушительно для этих людей. Когда вы находитесь в чужой стране, и с вами такое происходит, вы действительно знаете, на что это похоже.

Так что, насколько мы можем, будьте добры к путешественникам. Помогайте им, показывайте им окрестности, попробуйте что-то им объяснить. И это включает, конечно, когда новые люди входят в группу. В храм или на буддийское собрание приходят новые люди. Признать, что они чувствуют себя чужими, что они чувствуют себя потерянными, и помочь, чем сможем.

Это так интересно. Кто-то спросил, и вы можете сказать, что учение явно было дано в Индии: «Мы должны давать всем нищим?» Обратите внимание на формулировку этого вопроса: «Должны ли мы давать всем нищим?» И это типично западно. Это похоже на то, что мы хотим знать, что делать и чего не делать, и мы полностью забываем об уме и мотивации, стоящей за ним. Это как «Я должен раздать всем нищим?» А если вы скажете «да», то ладно, я это сделаю. Если вы скажете «Нет», это даже лучше, я могу оставить себе немного. Но это даже не взгляд на ум. И в этом все дело. Это развивать ум. Развивайте отношение. И с этим идите и общайтесь с миром.

Так или иначе, как этот конкретный лама Ответ был: «Нет, вы не должны давать им всем. Если они действительно больны, у них нет конечностей или что-то в этом роде, то это очень хорошо. Если это что-то, что только увеличит их собственную жадность — вы даете им сегодня, а завтра они снова просят все больше и больше — тогда это не очень выгодно для них». Итак, опять же, это такая ситуация, когда нам нужно смотреть и видеть. Если кто-то просит денег, потому что хочет купить выпивку или что-то еще, то я не думаю, что так уж разумно давать. Или вы иногда заходите на эти заправки, и люди приходят с этой историей, что у них кончился бензин и им нужно пять долларов, и вы прекрасно знаете, что они не собираются тратить его на бензин, тогда я не думаю, что это так мудро дать. Или, если вы действительно хотите отдать, купите бензин и залейте его в их бак, чтобы вы знали, что это произойдет.

Но вообще в нашей жизни, когда люди просят нас о помощи, если у нас есть время, и способности, и ресурсы, и нет ничего более важного или более добродетельного, действительно видеть, что другие люди просят нас о помощи, как возможность, а не бремя. Таким образом, вместо «Я должен помочь кому-то переехать», это «Могу ли я предложить услугу тому, кто был добр ко мне?» Вместо «Должен ли я убираться?» это «Могу ли я предложить услугу, чтобы помочь другим людям?» Таким образом, мы действительно преображаем разум всякий раз, когда нас просят о помощи. И вместо того, чтобы вернуться к нашей книге оправданий, чтобы попытаться найти оправдание, оценить ситуацию и изменить свое мнение и сказать: «Да, это возможность отплатить за их доброту, и я собираюсь это сделать, и, делая это, так что я также накапливаю огромное количество положительного потенциала, если делаю это с бодхичитта мотивация. Так что это стоит делать не только для других, но и для себя, для моей духовной практики».

Вместо того, чтобы смотреть на вещи очень узко, если кто-то просит о помощи: «Это два часа моего субботнего дня, которые я должен отдать», признайте, что ваш собственный духовный прогресс зависит от создания большого положительного потенциала. А положительный потенциал генерируется наличием хорошей мотивации и действиями в соответствии с ней так, чтобы служить другим. Поэтому он пытается получать радость от этих вещей.

Аудитория: Должен ли я смотреть и видеть, когда я даю деньги, где они будут использованы?

VTC: Вы не хотите вникать во все это каждый раз, когда вы что-то кому-то даете: «Дайте мне чеки за то, что вы покупаете». Но если вы думаете, что что-то будет использовано не по назначению, тогда этому человеку не выгодно давать ему что-то.

Аудитория: Что, если я знаю, что выпивка — единственное удовольствие в жизни другого человека, должен ли я все же отдать деньги на выпивку?

VTC: Мне жаль. Я не куплюсь на это. На самом деле, я не куплюсь на это. Я не согласен с тем, что выпивка — единственное удовольствие, которое кто-то может получить в жизни, поэтому хорошо поддерживать эту привычку. Я думаю, было бы неплохо дать ему батончик мюсли. Или дать ему яблоко. Или дайте ему хлеб для пиццы. Я уверен, что они получают от этого счастье.

Аудитория: Но я не в состоянии изменить этого человека?

VTC: Вы не собираетесь их менять, но вам не нужно вносить в это свой вклад. Я имею в виду, что я не собираюсь останавливать продажу оружия в Америке, но если кто-то просит у меня денег на заправке, и я чувствую, что они выглядят неряшливыми парнями, и они могут пойти и купить оружие на деньги что я дал им, и использовать этот пистолет в кого-то, я не чувствую никакой необходимости поддерживать их.

Аудитория: Должен ли я давать, основываясь на том, что сделает другого счастливым?

VTC: Вы должны иметь широкое представление о том, что такое счастье. Счастье — это не то, что заставляет вас чувствовать себя хорошо в настоящий момент. Помните все учения о карма? Помните все эти учения о четырех благородных истинах? Есть два вида счастья. Есть временное счастье, а есть долговременное счастье. Временное счастье пришло, но его уже нет [Почтенная Чодрон щелкает пальцами]. Он здесь и его нет. Если, давая кому-то временное счастье, вы собираетесь заставить его страдать долго, то это не принесет ему никакой пользы.

Вот почему они всегда говорят, что если что-то нужно для долгосрочного и краткосрочного блага, делайте это. Даже если это создает некоторые проблемы, это все равно хорошо. Когда мы говорим «долгосрочный», это означает карма, думая о кармическом результате. Если что-то на короткое время, это заставляет вас чувствовать себя хорошо, но в долгосрочной перспективе это вредно, не делайте этого. Если вы делаете что-то, что вызовет негатив кармаили побудить кого-то другого создать отрицательный карма, они могут думать, что получают много счастья, но в долгосрочной перспективе это вредно. Кто-то обретает счастье, ограбив чужой дом, значит ли это, что я подарю ему счастье, помогая ограбить дом?

Другими словами, мы не должны просто смотреть на то, что, по словам людей, приносит им счастье. Посмотрите на нашу собственную жизнь. Самсара — это дисфункциональные отношения. И мы делаем так много вещей, которые совершенно непродуктивны. Вещи, которые саморазрушительны. Это помогает нам? Это заставляет нас чувствовать себя хорошо в данный момент. Поможет ли это нам в долгосрочной перспективе? Нам это не помогает. Так что настоящие друзья — это не люди, которые просто помогают вам чувствовать себя хорошо в настоящий момент. Настоящие друзья — это люди, которые помогут вам наладить жизнь. Когда кто-то любит есть пиццу, а кто-то любит китайскую кухню, тогда нам определенно не нужно осуждать и следить за тем, чтобы они ели именно то, что нравится нам. Потому что такие вещи действительно нейтральны. Но если такое поведение может навредить многим другим людям, то поощрять такое поведение нехорошо.

Аудитория: Как я могу быть действительно уверен, что помощь, которую я оказываю, будет полезной в долгосрочной перспективе?

VTC: Я думаю, что многое из этого было методом проб и ошибок, и в том, что вы делали, в любой ситуации, просто осознавая, что происходит. Просто осознавая, что происходит в вашем уме, и ваши собственные ограничения. И дело в том, что не бывает одного ясного и правильного ответа на все случаи жизни.

Аудитория: Я думаю, что мы не всегда можем быть уверены, чем обернется наша помощь. Не хотел бы Преподобный поговорить об этом подробнее?

VTC: Я думаю ты прав. Мы не можем точно знать, что все собираются делать. Главное разобраться в сложившейся ситуации. Но справиться с этим так, чтобы не причинить больше вреда. Вот почему мы не хотим сострадания к идиотам. Так что я имею в виду избегать идиотского сострадания. Конечно, мы не можем знать все Условия в любой ситуации. Мы не можем знать, отдадут ли эти дети деньги своим родителям и что их родители собираются с ними делать. Откуда мы должны знать? Идет ли наша копейка на покупку им яблока или наша копейка идет на что-то еще — мы не знаем. Так что мы должны иметь доброе сердце и делать то, что кажется самым мудрым. Но я имею в виду ситуации, в которых «помощь» на самом деле увеличивает вред. Тогда мы не должны помогать.

Аудитория: Должен ли я давать с мотивацией, что в будущем я смогу дать им Дхарму?

VTC: Это так. Всякий раз, когда вы даете, если вы можете дать с мыслью: «И могу ли я в конце концов дать им Дхарму». Потому что Дхарма — это то, что действительно поможет людям. Есть большая разница между вежливой подачкой и просто швырянием вещей в людей, что часто случается в Индии. Это так унизительно. На Востоке принято дарить обеими руками. Все ваше существо вовлечено в это даяние.

Аудитория: Вы хотите сказать, что в даянии важна наша мотивация?

VTC: Я хочу сказать, что действительно важна ваша мотивация. Но когда у нас есть вещи и мы можем дать, мы не должны просто говорить себе: «Ну, мне действительно не нужно давать, это просто моя мотивация».

Аудитория: Что мне делать, если мой разум не знает, давать ли?

VTC: Что мне тогда делать? Когда я попадаю в такие ситуации, и мой разум сбит с толку, что мне делать? Суть в том, что я не хочу смотреть на этого человека как на человека. Я просто смотрю на ситуацию и на то, как избавиться от них как можно скорее и заставить себя все еще чувствовать себя хорошо. Это основное, что происходит, когда я застреваю. И поэтому я думаю, что в этот момент важно просто не беспокоиться о том, что я делаю, даю ли я или не даю, но быть в состоянии просто остановиться на минуту и ​​сказать: «Это человеческое существо». ». И мы должны иметь возможность смотреть на этого человека с уважением, как вы смотрите на любого другого человека. И я обнаружил, что на самом деле это то, что мне нужно делать в те моменты, когда наш разум думает: «Что мне делать?»

Вспомогательный обет 36

Отказаться: избегать ухода за больными.

Опять же, есть исключения. Если мы сами больны, если у нас нет лекарства, если мы заняты чем-то более важным, у нас нет навыков или чего-то еще, то если мы не помогаем больным, это нормально. Но здесь дело в том, что когда кто-то болен, попытаться оценить, что ему нужно, и помочь ему, насколько это возможно. У больных людей разные потребности. Кому-то нужны лекарства, кому-то нужна помощь по дому, кому-то может понадобиться ваша духовная помощь, кому-то нужна ваша помощь, и тому подобное. Например, я знаю, что несколько человек ходят к одному человеку со вспомогательными средствами, читают ему и тому подобное. Вы знаете, вы не должны просто думать: «О, меня позвали сюда только для того, чтобы прочитать книгу и оказать духовную помощь. А между тем, ему нужно немного еды. Извините, это не моя работа. Кто-то другой должен это сделать».

Когда мы с кем-то, кто болен, чтобы попытаться настроиться и увидеть, что ему нужно. Потому что часто им нужно что-то действительно практичное. А иногда им нужно что-то духовное. Иногда им нужны материальные вещи. И так, чтобы попытаться настроиться, а не вдаваться в нашу повестку дня. И особенно когда пытаешься помочь кому-то духовно, это так заманчиво, самая большая ловушка: «Я их спасу! Я буду помогать им духовно! А вот и я. Я буду помогать им духовно». И затем мы навязываем им всю нашу повестку дня о том, о чем они должны думать и с чем им следует иметь дело, с кем им следует говорить или что им следует говорить. У нас есть целый план того, как управлять их жизнью. И вместо того, чтобы идти туда, где мы пытаемся помочь, мы входим с нашей идеей того, как мы хотим, чтобы сеанс прошел, тогда мы просто пытаемся заставить больного человека делать то, что мы от него хотим. Вместо того, чтобы войти просто с отношением предлагающий помощь и то, что им нужно в данный конкретный момент.

Если мы не поможем из гнев, или высокомерие, или скупость, или лень, то это становится падением. Итак, опять же, больным людям нужны самые разные вещи. Потому что мы знаем, что иногда, если мы больны, может быть, вам нужно, чтобы кто-то принес вам еды. Может быть, вам нужен кто-то, чтобы сделать уборку дома. Или, может быть, вам нужен кто-то, чтобы выполнить поручение снаружи. Что бы ни. Мы знаем, каково это, когда мы больны. Так что просто для того, чтобы признать, что другие люди могут иметь представление о том, что они хотят сделать в первую очередь, что самое важное у них на уме. И это то, что нужно сделать в первую очередь.

Я думаю, мы остановимся здесь.