O antídoto universal

• Antídotos para cada uma das aflições
• A realização do vazio como o antídoto universal
• A importância de ter a visão correta completa

Continuando com o versículo 8.

Sem que essas práticas sejam contaminadas pelas manchas das oito preocupações mundanas
E ao perceber tudo fenômenos como ilusório
Vou praticar, sem agarrar, para liberar todos os seres
Da escravidão da mente perturbadora e indomável e carma.

Para evitar que essas práticas sejam contaminadas pelas manchas das oito preocupações mundanas, precisamos de um antídoto muito poderoso.

Existem dois tipos de antídotos. Há aquele que aplicamos individualmente a diferentes aflições, como meditar na impermanência para neutralizar apego; meditando no amor ou fortaleza para neutralizar raiva. E então há o único antídoto universal que vai esmagar todas as aflições, e esse é a percepção do vazio. É nisso que este versículo está nos trazendo.

Se tivermos a percepção do vazio, ela neutraliza todas as aflições, e uma vez que as aflições desmaiaram e morreram, então as oito preocupações mundanas não têm efeito, porque são as aflições.

A primeira linha está, na verdade, indiretamente sugerindo a percepção da vacuidade. Quando percebemos o vazio, estamos entendendo que as coisas não existem inerentemente, com sua própria natureza auto-instituída. Não estamos dizendo que as coisas são totalmente inexistentes. Isso é bastante importante. O que está sendo negado é um certo tipo de existência, não toda existência.

Quando você nega o tipo de existência que nunca existiu e nunca existirá, mas na qual acreditamos – existência inerente ou verdadeira – então ainda resta alguma coisa, ainda resta a existência convencional.

No caso dos bodhisattvas, quando eles surgem de seus equilíbrio meditativo no vazio, essas convencionalidades ainda aparecem para eles, mas aparecem de maneira diferente para eles do que a forma como as convencionalidades aparecem para nós, que ainda temos uma ignorância e um auto-agarramento muito grosseiros. Eles aparecem para esses arya bodhisattvas como ilusões. Não como ilusões. Mas como ilusões.

Há uma diferença entre as ilusões AS e as ilusões LIKE. Ilusões são coisas que aparecem de uma maneira, mas existem de outra. E quando aparecem, é muito fácil nos enganar se não soubermos o que são. Quando éramos bebês e nos olhávamos no espelho, pensávamos que havia outro bebê no espelho. Queríamos brincar com isso. Quando você está em um passeio na Disneylândia, você sai desse passeio (isso foi há muitas décadas, não sei se é o mesmo), e você olha para o outro lado e há um reflexo de si mesmo, e você se vê sentado ao lado de um fantasma. A Casa Assombrada. Parece um fantasma real. Se você não sabe, pode pensar “Ah” e olhar para ver se há um fantasma sentado ao seu lado. Até você olhar e ver que não há um fantasma.

Mas há muitas coisas assim, onde aparecem de uma maneira e existem de outra. Nós os vemos o tempo todo. Quando olhamos para as telas de TV, sabemos intelectualmente que não há pessoas na tela, mas nos relacionamos com essa tela como se houvesse pessoas reais nela. Ficamos emocionados, gritamos para a tela. Dizemos coisas para as pessoas na tela. Não há pessoas lá. Mas há a aparência de pessoas.

Da mesma forma, não existe intrinsecamente fenômenos, mas há a aparência deles. Assim, são como ilusões, porque aparecem de uma maneira, mas não existem da maneira como aparecem.

É importante quando negamos a existência inerente, ter a compreensão completa, ter a visão correta completa. Não é suficiente apenas perceber o vazio. Temos que ser capazes de postular a existência convencional depois e ver as coisas como ilusões depois que saímos de nosso equilíbrio meditativo. Porque se você não fizer isso, então você essencialmente vai dizer que sua percepção do vazio tornou tudo inexistente (então você não pode ver nada quando você sai do seu equilíbrio), ou você vai para dizer “Bem, foi uma boa viagem, mas na verdade as coisas ainda existem inerentemente, porque é assim que elas estão aparecendo para mim e eu acredito nessa aparência”.

Você tem que ajustar em ambos os lados – aprenda a ver o natureza final corretamente e aprender a ver a natureza convencional corretamente. Precisamos fazer ambos para a visão correta.

Quando diz: “E percebendo tudo fenômenos como ilusórias”, o que estamos fazendo é reconhecer que eles não têm existência inerente, mas parecem ser assim, mas não acreditamos na aparência. É assim que as convencionalidades existem. As coisas existem, mas não inerentemente.

Ainda temos que estabelecer essa convencionalidade. Isso é muito importante. Porque se não estabelecermos as convencionalidades, então como vamos praticar, sem apego, libertar todos os seres da escravidão da mente indomável e perturbadora? carma, porque diremos: "Não existem seres sencientes". Se não podemos estabelecer a convencionalidade, então você percebe o vazio, pensa que o vazio significa que nada existe, então não há seres sencientes para ter. bodhicitta por. Então você vai, “Por que eu cultivei bodhicitta se não há seres sencientes? E não há iluminação. E não sou nem eu.” É por isso que é tão importante ter a visão correta de ambas as verdades, não apenas uma.

Saindo disso meditação em equilíbrio, então percebendo os seres sencientes como ilusórios. Também percebendo seu sofrimento como ilusório. Novamente, isso não significa que o dukkha deles não exista. Isso não significa que você olhe para seres sencientes que estão com fome e diga: “Oh, isso é tudo apenas em sua mente”. Ou seres sencientes que estão doentes e dizem: “Bem, você não existe” ou “Sua doença não existe”.

Essas coisas existem, mas do jeito que você olha para elas, elas não têm a mesma carga de antes. Quando somos capazes de olhar para o nosso próprio sofrimento, então ele não tem a mesma carga. Quando olhamos para o sofrimento de outros seres sencientes, não entramos em pânico, enlouquecemos e ficamos deprimidos, porque vemos que é como uma ilusão. Levamos isso a sério, porque existe, mas é como uma ilusão, e podemos pensar que se todos esses seres sencientes pudessem ver que seu dukkha é como uma ilusão, eles não sofreriam tanto com essas diferentes circunstâncias que vivenciam.

Você começa a ver que o sofrimento dos seres sencientes não é dado, não tem que ser. É algo que depende de causas e condições. As causas podem ser erradicadas. Os seres sencientes podem parar seu dukkha e sair dessa coisa toda. Então você é capaz de praticar sem se apegar a seres sencientes inerentemente existentes, ou dukkha inerentemente existente. A si mesmo não agarrando. Para levar esses seres sencientes ilusórios – que existem – à liberação. Isso é “libertá-los da escravidão da mente indomável perturbadora e carma. "

A mente perturbadora e indomável está se referindo às aflições, a principal das quais é a ignorância. E carma, que é a coisa real que nos lança para o próximo renascimento e causa as diferentes experiências que vemos.

Aflições e carma são a segunda das quatro verdades, a verdadeira origem. Somos capazes de ajudar os seres sencientes a ver a verdade do nirvana desenvolvendo a caminho verdadeiro em sua mente, e assim superar verdadeiro dukkha e verdadeiras origens.

E vendo que todas essas quatro verdades estão vazias de existência inerente, e ainda assim existem no nível convencional.

Dizem que isso é bem difícil. É fácil falar. Oh sim, no nível final eles estão vazios de existência inerente. No nível convencional eles existem. É muito difícil perceber isso. Porque toda vez que dizemos no nível convencional que eles existem, voltamos a compreender a verdadeira existência. Porque é com isso que estamos tão familiarizados. Demora um pouco, na verdade, para chegar à visão correta. Sua Santidade diz que a visão correta é difícil de entender, mas uma vez que você a entende, então meditar sobre ela e se familiarizar com ela leva muito tempo, mas não leva tanto tempo em comparação com bodhicitta, que é muito fácil de entender, mas muito difícil de realmente meditar e transformar a mente nisso.

Isso foi escrito por Langri Tampa, e se chama Os Oito Versículos da Transformação do Pensamento. Muito bom pra gente praticar isso. Há muito nisso.

Principalmente quando você tem problemas. Em vez de apenas jogar as mãos para cima, “O que eu faço? Eu quero espancar essa pessoa!” Sente-se e leia este texto. Haverá uma resposta aqui para você se você se sentar e ler. Ou leia o 37 Práticas de Bodhisattvas. Você encontrará respostas lá sobre o que fazer. Mas se apenas ouvirmos os ensinamentos e, quando tivermos um problema, simplesmente levantarmos as mãos porque não sabemos o que fazer, então não levamos os ensinamentos para nossa própria mente. Não os estudamos depois de ouvi-los. Nós os escrevemos no caderno, colocamos o caderno na estante e não olhamos mais para ele. E você tem pilhas de cadernos subindo. Mas você nunca mais olha para eles. Então você realmente não pensa sobre eles e os aplica à sua vida, ou meditar sobre eles e transformar sua mente. É muito importante fazer isso. Apenas ouvir os ensinamentos não é suficiente. E ninguém mais pode fazer a prática por nós. Temos que fazê-lo nós mesmos. Você pode contratar alguém para lavar sua roupa ou lavar seus pratos ou cortar a grama ou plantar as árvores. Mas não podemos contratar alguém para praticar para nós.