Tonglen: tomar e dar

• Uma visão geral básica do tomar e dar meditação
• O que significa “dukkha”
• Trabalhando com a mente que treme ao fazer isso meditação

Este versículo fala sobre tomar e dar meditação. Tonglen, em tibetano. Isso é muito poderoso. Suas raízes estão em Nagarjuna, em um verso em Guirlanda preciosa. E então, é claro, Shantideva falou mais sobre isso. Está na linhagem de equalizar e trocar o eu com os outros.

A explicação mais extensa que vi foi dada por Khensur Jampa Tegchok no Capítulo 11 de Transformando a Adversidade em Alegria e Coragem. Eu recomendo isso. Não posso dar uma versão detalhada disso agora. Esse livro é realmente incrível, a quantidade de detalhes que ele entrou.

Basicamente, o que está acontecendo no tomar e dar meditação é projetado para nos ajudar a gerar amor e compaixão e aumentar a força de nosso amor e compaixão. O amor é o desejo de que outros seres tenham a felicidade e suas causas. Compaixão sendo o desejo de que eles sejam livres do sofrimento e de suas causas. A maneira como isso é feito é você imaginar um indivíduo ou um grupo de pessoas e pensar no tipo de dukkha que eles têm.

Lembre-se, dukkha não significa apenas “ai” sofrimento. Isso não significa que eles estão doentes ou deprimidos. Pode significar isso. Mas também pode significar o dukkha da mudança, que qualquer felicidade que eles tenham desaparece e pode facilmente se transformar em dor real. E então o terceiro tipo de dukkha, que apenas tendo um corpo e mente, os cinco agregados, sob o poder das aflições e carma é insatisfatório. Queremos ter certeza, quando fizermos isso, que incluímos todos os três. Que não estamos apenas focados na dor que todos podem reconhecer.

Para gerar compaixão pelos seres que estão passando por qualquer forma de dukkha em que estamos pensando naquele momento e imaginá-lo deixando-os na forma de poluição, e então inalamos essa poluição. A poluição não entra apenas dentro de nós e nos deixa deprimidos e doentes. Em vez disso, enquanto o inalamos, ele se transforma em um raio e imaginamos nossa própria egocentrismo como um caroço em nosso coração, e quando inalamos o sofrimento dos outros, ele se transforma naquele relâmpago, atinge o pedaço de egocentrismo e auto-agarramento ignorância em nosso próprio coração, e o explode completamente.

Algumas pessoas não gostam dessa imagem de algo batendo e depois demolindo. Eles preferem uma imagem de algum tipo de sabão orgânico que, quando você inala a poluição, se transforma nisso, e então dissolve o caroço, como um tipo saudável de Ajax. Depende de que tipo de imagem fala com você. As pessoas têm sentimentos diferentes sobre isso.

O que estamos basicamente fazendo é pegar o que os outros não querem – que é o sofrimento deles, o dukkha deles – e usar isso para destruir o que não queremos, que é nosso. egocentrismo e nossa própria ignorância auto-agarrada. Essa é a participação, estamos assumindo a miséria dos outros, o dukkha dos outros.

Depois que o caroço em nosso coração é totalmente dissolvido, banido, explodido (qualquer imagem que você queira usar), então você apenas descansa com esse sentimento aberto em seu próprio coração, sem nenhum auto-agarramento, sem nenhum egocentrismo. Dentro desse espaço aberto em seu coração, você gera amor – o desejo de que os seres sencientes tenham felicidade e suas causas – e você irradia esse amor para eles.

Usando o que eles não querem para destruir o que não queremos na participação. Então, na parte de doação, estamos usando as coisas às quais normalmente nos apegamos, as coisas que nosso auto-agarramento e egocentrismo agarre-se, e estamos imaginando essas coisas sendo transformadas e ampliadas, e dadas a todos os seres sencientes na forma de qualquer coisa que os seres sencientes precisem.

Nós damos o nosso corpo, nossas posses, e nosso mérito, nossa virtude.

Ao dar o nosso corpo, imaginamos isso corpo transformando-se em uma infinidade de corpos diferentes. Ou em qualquer coisa que os seres sencientes precisem. Acho útil pensar no corpo tornando-se muitos outros corpos, muitas outras pessoas, para que você possa dar aos seres sencientes os relacionamentos de que precisam. Se eles precisam de um médico, nós nos tornamos um médico. Se eles precisam de um amigo, nós irradiamos como um amigo. Se eles precisam de um animal de estimação, nós irradiamos assim. Algum tipo de ser vivo. Dando nosso corpo. Isto é muito eficaz para reduzir apego a nossa corpo, que temos muito.

Então damos nossas posses. Todas as nossas posses, todas as nossas riquezas. Não manter um pouco debaixo do tapete para nós mesmos para um dia chuvoso. Imagine dar tudo isso. E novamente, ele se transforma no que outros seres sencientes precisam. Se alguém precisa de um aspirador de pó, seus pertences, você dá a eles um aspirador de pó. Você transforma suas posses em qualquer coisa que os outros precisem que não os ajudará a criar sentimentos negativos. carma. Você está dando com sabedoria. Não é apenas alguém que quer uma linha de pesca e alguma isca. Você não vai dar isso. Ou alguém quer alguns intoxicantes. Não, não estamos dando isso. Mas o que quer que possamos dar, que eles precisem, isso aliviará seu sofrimento. Isso é principalmente sofrimento temporal.

Também damos nosso mérito. Toda a virtude que criamos através de nossa prática. E como sabemos, trabalhamos duro para criar mérito. E dar isso, pensando que se manifesta na forma de tudo o que os seres sencientes precisam, mas especialmente o que eles precisam para praticar o Dharma. Nosso mérito pode se manifestar como professores para eles, como livros, como circunstâncias propícias. Mesmo você acha que pode dar a eles uma mente aberta para ouvir o Buda, uma mente que tem fé, uma mente que é inteligente e pode examinar os ensinamentos. Isso realmente nos faz pensar sobre o que os seres sencientes precisam para praticar o Dharma.

Dando nosso mérito, e transformando-o no que os seres sencientes precisam dessa maneira, imaginamos que eles se tornam budas totalmente despertos. E então nos regozijamos. E quando nós demos a eles o nosso corpo e posses, imaginamos que suas necessidades mundanas estão satisfeitas e novamente nos regozijamos. Essa é a parte de doação do meditação.

Eu o descrevi resumidamente. Há muito mais do que isso. Porque podemos dar às pessoas. Nós damos ao meio ambiente. Não damos apenas aos seres sencientes comuns, mas também aos aryas, damos a todos os diferentes tipos de seres sencientes.

Às vezes as pessoas dizem que ficam com medo com a ideia de dar, ou com a ideia de receber: “Se eu assumir o sofrimento de alguém, então vou ter câncer, ou vou ter doença renal”. Costuma-se dizer a eles: “Não se preocupem, porque não podemos assumir o papel de outra pessoa. carma e experimentá-lo nós mesmos.” Cada ser experimenta os resultados de suas próprias ações.

Mas quando esse nervosismo vem, tipo, “Ah, não, eu realmente não quero aceitar, porque então eu vou ficar doente”, então isso está apontando para o nosso egocentrismo e nosso auto-agarramento, e é exatamente isso que o meditação é projetado para superar. Então, se você tem esse medo chegando, esse é o ponto em que realmente precisamos parar e passar por todas as meditações sobre bodhicitta para realmente desenvolver nosso amor e compaixão para que estejamos dispostos a trocar o eu e os outros. Se ajudá-los implica assumir a doença, estamos felizes em fazer isso. Mesma coisa com a parte de dar. Se beneficiar seres sencientes implica dar nossa vida, nossas posses, nossos corpo, nosso mérito, então estamos felizes fazendo isso.

Muitas pessoas gostam disso meditação porque faz você se sentir bem. Você está pegando o sofrimento deles, dando-lhes a felicidade, e isso é bom. Mas tenho uma leve suspeita de que o meditação na verdade, é suposto invocar todos aqueles lugares onde estamos muito presos, onde não queremos dar e não queremos receber, porque aponta isso para nós. “Se é tão fácil imaginar, dou meu corpo, posses e mérito a todos esses seres sencientes, e todos eles se tornam budas, e vivem felizes para sempre…. Mas não me peça um dos meus clipes de papel de plástico. Vou te dar um clipe de metal, mas estou preso aos meus de plástico. Não me peça isso. Mas eu vou te dar todas essas outras coisas, meu coração está bem aberto, não egocentrismo….” Eu me pergunto, se nos sentimos tão felizes fazendo isso meditação, quão eficaz é se depois não podemos nem dar nossos clipes de papel de plástico?

Agora as pessoas pensam: “Oh, que exemplo ridículo”. Checar. Verifique o que você não está disposto a dar, e como é fácil…. Seu amigo precisa pegar emprestado um par de meias. Você dá a eles o bom par de meias? Ou você dá a eles um par de meias furadas? Mesmo que eles estejam apenas emprestando-os. Apenas no caso de eles não devolvê-los. Quais meias você está dando a eles? Quando damos um oferecendo treinamento para distância ao Buda, damos a fruta bonita ou damos a fruta um pouco torta?

Acho que o objetivo disso meditação é nos fazer pensar um pouco mais profundo, não apenas espaçar em Peter Pan felicidade, mas para realmente olhar. "Como eu me sinto? Estou me imaginando dando meus bens.” Mesmo que seja o que for que estamos muito apegados, que você provavelmente não usou em cinco anos, mas você não pode doar. E as coisas que usamos ontem, que não estamos dispostos a doar.

E então nosso corpo. Doe meu corpo? Quão difícil é, quando você levou anos para deixar o cabelo crescer, cortar o cabelo? E até doar seu cabelo. O que na verdade nem faz parte do seu corpo. São apenas coisas mortas, orgânicas. Ok, talvez eu te dê minhas unhas. Mas não quero ir ao banco de sangue. E eu realmente não quero que você tire um dos meus rins. Estamos dispostos?

Antes de me ordenar, eu tinha cabelos muito compridos. Levei anos para cultivá-lo. Meu pensamento de cortá-lo, era impossível. Eu não posso cortar meu cabelo. Eu tive que realmente trabalhar nisso em minhas meditações para fazer isso.

Podemos nos apegar a qualquer coisa. Pensamos: “Ah, sou tão generoso, você precisa de papel higiênico, aqui tem muito papel higiênico”. Exceto quando você está no pote e é o último pedacinho do rolo, e não há mais no banheiro. Então nosso apego para alguns quadrados de papel higiênico fica muito forte. Não é?

É muito interessante realmente fazer isso meditação e tentar superar as áreas onde nossos egocentrismo está realmente aguentando.

Se estamos nos apegando a ideias. Você é uma pessoa que gosta dos copos de cabeça para baixo na cozinha. Doe uma cozinha com os copos virados para cima. Você pode fazer aquilo? Bem, sim, eu estou dando a eles para que eles sofram a sujeira. [risada]

É muito interessante assistir.