O apego nos coloca em perigo

• A importância de perceber as atitudes perturbadoras quando elas surgem
• Percebendo que as aflições colocam em risco a nós mesmos e aos outros
• Reconhecendo apego como uma aflição, mesmo que seja bom

Em todas as ações examinarei minha mente
E no momento em que surge uma atitude perturbadora
Colocando em perigo a mim e aos outros
Vou enfrentá-lo firmemente e evitá-lo.

Uma coisa importante neste versículo é notar as atitudes perturbadoras. Muitas vezes eles vêm em nossa mente, nós nem os notamos, eles parecem normais, e nós apenas os representamos. Isso se deve à falta de atenção plena e consciência introspectiva.

Há outro elemento aqui. Quando diz “colocar em risco a mim e aos outros…” Outro problema que temos ao remediar nossas aflições é que não percebemos que elas colocam em risco a nós mesmos e aos outros. Então elas surgem em nossa mente, e mesmo que as percebamos, não as discernimos como aflições, não as discernimos como prejudiciais. Achamos que eles são benéficos e devem ser cultivados.

Por exemplo, quando temos apego em nossa mente — com alguém ou alguma coisa — nos sentimos felizes, nos sentimos próximos desse indivíduo. Atende a uma necessidade que temos de amizade, ou de conexão, ou o que quer que seja. Mesmo que seja apego, não o reconhecemos como apego. Ou mesmo que digamos: “Bem, posso estar um pouco apegado a essa pessoa”, não pensamos nisso como algo prejudicial, porque nos sentimos felizes. Estamos nos conectando com outra pessoa, e o que há de errado nisso, sempre dizemos.

Não há nada de errado em ser feliz e se conectar com outras pessoas. É o apego fazer isso que cria o problema. Somos criaturas sociais, temos amigos, nos conectamos com pessoas, nos comunicamos. Isso traz uma sensação de felicidade. Excelente. o apego é quando: “Essa pessoa é muito especial para mim, e eu realmente quero estar em contato com ela. E não quero colocar em risco o relacionamento, e não quero me separar dele. Isso realmente atende a uma necessidade profunda em mim e não há outra maneira de atender a essa necessidade, exceto por meio desse relacionamento. ”

Você está vendo a diferença entre apenas aproveitar a conexão (e é isso) e o apego à pessoa, à sensação agradável. Há muito disso também: “Sou importante para alguém. E se eu sou importante para alguém, então minha vida vale a pena, então é uma coisa boa para mim estar aqui.”

A apego é muito sorrateiro. Ela atende a todas aquelas coisas profundas que poderíamos dizer que são necessidades humanas normais, mas que nos apegamos ao sentimento, ou à pessoa, ou à situação que atende a essas (necessidades).

Realmente é preciso algum discernimento em nossa própria mente para perceber isso.

Há uma prática (ou um poema) da tradição Kadampa chamada “As Dez Jóias Íntimas da Tradição Kadampa”. Passei algum tempo meditando sobre isso. Foi extremamente valioso porque realmente atinge todo aquele tipo sorrateiro de apego

Talvez depois de terminarmos este poema (se algum dia o fizermos), eu farei isso,¹ porque realmente enfatiza o nível de renúncia devemos almejar. Nós não vamos tê-lo inicialmente, mas devemos almejar. Fala sobre ir para onde ninguém te conhece e viver sozinho. E enquanto você está morando sozinho, você não está pensando em todos que você deixou para trás e sentindo falta deles. Você não está pensando em todo mundo na cidade e no quanto eles vão admirá-lo por sair sozinho, e respeitá-lo, e o quanto eles podem escrever cartas de gratidão e dar a você sacos de tsampa ou chocolate. Você não está pensando em nada disso. Sua mente está completamente no Dharma. E continua e continua. Não vou contar o poema inteiro agora. Mas realmente atinge muito desse tipo de sorrateiro apego. O apego para “Sou importante para alguém. Eu sou necessário. E queria. Eu sou valorizado. Eu sou especial."

E pode-se dizer que é uma necessidade humana normal. Mas também, é uma necessidade humana normal de pessoas comuns. Eu não acho que os bodhisattvas se envolvam muito nisso. Porque um bodhisattvaA atenção de você está focada nos outros, não em si mesmo. E os bodhisattvas não precisam da admiração dos outros, ou agradecimentos, ou qualquer outra coisa.

Também é muito interessante observar o que há sobre esses relacionamentos. Na cultura tibetana, você se aproxima de alguém ajudando-se mutuamente com questões práticas. No Ocidente, não é assim que você se aproxima das pessoas. Você se torna próximo compartilhando suas emoções. Ao compartilhar seus segredos internos. Isso se torna a moeda que faz as pessoas se sentirem próximas umas das outras. Não ir pintar uma casa juntos ou aspirar o chão juntos. Conseguimos isso por meio de uma troca emocional. É bem diferente em diferentes culturas. Muito diferente assim. E eu acho que é diferente em diferentes tempos históricos também. Para nossos bisavós, eles não tiveram tempo de compartilhar emoções e se aproximar dessa forma. Eles estavam apenas tentando se manter vivos. Para eles, mesmo sendo em nossa cultura, o que aproximava as pessoas era ajudar umas às outras em elementos práticos. Mas agora é diferente.

O ponto aqui é realmente olhar para dentro e ver essas coisas. Não apenas para vê-los, mas para nos perguntarmos: “Bem, como isso é prejudicial? Como é ser especial aos olhos de outra pessoa, como é ser o amigo mais próximo dessa pessoa, como isso é prejudicial para mim? Ou para eles?” Isso é algo que realmente precisamos olhar, porque inicialmente não parece prejudicial. De uma forma mundana, não é considerado prejudicial. De uma forma do Dharma, é aí que entra a desvantagem, porque o apego para outra pessoa, o apego sentir-se especial e necessário, torna-se algo que nos liga ao samsara. os dezesseis atributos? Desejo. É esse tipo de desejo que nos mantém ligados ao samsara.

Também é esse tipo de desejo que é uma configuração para a dor. Porque assim que estamos perto de pessoas ou objetos, quaisquer duas coisas próximas devem se separar. Eles vão se separar porque algo quebra, alguém morre, a amizade termina, você briga, ou alguém sai e tem outro melhor amigo, ou você fica entediado. Mas duas coisas que se juntam vão ter que se separar. E quando nos apegamos muito dessa maneira, é uma configuração direta para a dor. Com certeza. 100% prometido. A menos que seja você quem rompe o relacionamento, nesse caso você se sente bem, mas a outra pessoa se sente mal. Mas então você também não se sente tão bem porque se culpa: “Ah, eles estão tristes, eu sou o culpado, talvez eu devesse voltar com ele, então ele se sentirá melhor”. Queremos confortá-lo, mesmo sendo nós que terminamos com eles. Somos a pessoa para confortar alguém de quem estamos tentando nos distanciar? Não, não somos a pessoa certa para confortá-los.

Você pode ver como esse tipo de desejo e aderência…. Desejo sente tão intenso. Basta pensar em “pegajoso”. A mente é pegajosa. E isso apenas cria, sempre que há aderência, você fica preso.

Então é claro que tudo vem à tona: O que eu tenho que fazer para que essa pessoa esteja sempre feliz? Oh, eles estão se aproximando de outra pessoa, eu não sou o especial. Agora estou perto de muitas outras pessoas, não preciso mais tanto delas. Me sinto culpado….

Todo esse tipo de coisa.

É algo para realmente estar ciente como praticantes, como pessoas que estão realmente interessadas em liberação e despertar.

Para as pessoas que não são seus objetivos nesta vida, talvez estejam praticando o Dharma porque só querem ser mais felizes, então isso não é tão importante. Mas eles definitivamente sentirão dor. E isso deve nos fazer acordar também.

Não está bem. Eu quero que o mundo seja diferente. Eu quero apego ser sempre divertido, sem inconvenientes, porque apego me faz sentir tão bem.

Realmente verifique se apego faz você se sentir bem. Se apego fez o Buda se sentir bem, ele nunca teria saído do palácio. Ele teria saído com sua esposa e todas aquelas dançarinas e seu filho. Ele teria dito: “Oh, todas as pessoas do reino me amam, me sinto necessário, posso fazer muito bem”. Onde estaríamos?

Público: Na UU, falamos sobre como você precisa cultivar a equanimidade como a base do amor e da compaixão, como antídotos para raiva. E então alguém do grupo veio para o Dia de Compartilhar o Dharma, sentou-se ao meu lado no almoço e perguntou: “Estou tendo problemas com a equanimidade, porque onde minha esposa se encaixa nessa imagem? Ela tem um lugar especial no meu coração, estamos casados ​​há quarenta e poucos anos. Você está me dizendo que eu deveria tratá-la como qualquer outra mulher? Ele estava realmente muito preocupado com isso. Então, estou bastante curioso sobre qual perspectiva você compartilharia.

Venerável Thubten Chodron: Há uma diferença entre sentir equanimidade e agir da mesma maneira. Claramente, você não trata sua esposa como qualquer outra mulher. A questão é reduzir o apego e substitua-o por equanimidade, mas isso não significa que você trate todos da mesma maneira. Você não trata alguém de dois anos da mesma maneira que trata alguém de trinta. Tratamos alguém que conhecemos bem de maneira diferente do que tratamos um estranho. Ainda temos que lidar com hábitos sociais e esse tipo de coisa. Mas a ideia é que, em vez de favorecer algumas pessoas e nos distanciar de outras – sentindo-nos próximos, distantes – desenvolvemos um sentimento de equanimidade e proximidade com todos. Mas não é a proximidade que é a proximidade pegajosa. Esse é o truque.

1. Uma breve discussão pode ser encontrados aqui ↩