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Mais precioso do que uma joia que realiza desejos

Mais precioso do que uma joia que realiza desejos

Parte de uma série de curtas Canto do Café da Manhã do Bodhisattva fala sobre Langri Tangpa Oito Versículos de Transformação do Pensamento.

  • Definir o tom de bodhicitta
  • Como desenvolver bodhicitta depende do amor e da compaixão por todos os seres sencientes
  • Afrouxando nossos conceitos rígidos de quem as pessoas são
  • A importância de aplicar esses ensinamentos em nossas vidas

Logo após o término do retiro de Chenrezig, o Venerável Lobsang, acho que em nome da comunidade, pediu-me para entrar nos oito versos de treinamento da mente. Então pensei em fazer isso agora. Posso dar uma longa explicação, uma breve explicação. Vou tentar fazer um médio, mas vamos ver o que acontece.

O primeiro verso diz:

Com o pensamento de alcançar o despertar
Para o bem-estar de todos os seres,
Que são mais preciosos do que uma jóia que realiza desejos,
Vou praticar constantemente mantê-los queridos.

Este é o versículo que dá o tom para tudo. Este é o verso de gerar bodhicitta, que é, dizem eles, ser a nata do Budaensinamentos. Se você agitar o Budaensinamentos de, o creme que sobe ao topo é bodhicitta. Esse é o pensamento de alcançar o despertar para o bem-estar de todos os seres. Isso é o que bodhicitta é.

Todos esses seres que são mais preciosos do que uma joia que realiza desejos. Expliquei durante o retiro – isso será um pouco repetitivo para aqueles de vocês que participaram do retiro – que na antiga mitologia indiana existe essa ideia de uma joia que realiza desejos que está em algum lugar no oceano. Eles costumavam enviar naves exploratórias para tentar encontrá-lo. A ideia é que, se você encontrasse uma joia que realizasse desejos, ela atenderia a todos os seus desejos.

Aqui está dizendo que todos esses seres sencientes são mais preciosos do que uma jóia que realiza desejos. Mais precioso do que uma joia que realiza desejos que poderia satisfazer todos os nossos desejos mundanos. Essa joia pode lhe dar o que você quiser no sentido mundano, mas não pode lhe dar o nirvana, o despertar ou qualquer tipo de progresso espiritual. Mas esses outros seres sencientes são mais preciosos do que esta joia que realiza desejos, porque com base neles podemos alcançar todos os caminhos e estágios, bem como o despertar completo.

Então dizemos: “Bem, por que esses seres sencientes são mais preciosos do que uma joia que realiza desejos? Por que?"

É porque para gerar bodhicitta, que é a motivação que precisamos para despertar, e a motivação que diferencia alguém no caminho Mahayana de alguém que visa simplesmente o estado de arhat, isso bodhicitta depende de termos amor e compaixão, e querermos trabalhar para o despertar desses seres sencientes. Não são apenas “seres sencientes”. Isso é todos os seres sencientes, o que significa cada um. Inclui-nos. Mas também inclui todos.

Então, se você pensar na última coisa que está acontecendo no país, e isso nunca sairá de moda nos próximos dois anos ou algo assim, porque todos os dias há algo novo acontecendo…. O mais recente são todos esses seres sencientes – bem, especialmente um, bem, dois deles que são realmente bons amigos – nossa iluminação depende deles. Não podemos ser iluminados se deixarmos um ser senciente fora de nossa bodhicitta.

É assim que cada um deles é mais precioso do que uma jóia que realiza desejos. Porque sem que tenhamos amor e compaixão e assim por diante por cada um deles, todo o nosso progresso espiritual para o despertar terá enormes interrupções. Não vamos conseguir nem entrar no primeiro dos cinco caminhos Mahayana, o caminho da acumulação, porque não teremos bodhicitta.

Então vem a pergunta: Como no mundo eu vejo esses seres sencientes como preciosos? Como no mundo eu cultivo amor e compaixão por eles quando eles são tão... qualquer que seja o nome que você queira chamá-los? Ou adjetivo que você deseja atribuir a eles. Como faço isso?

Aqui temos que fazer um pouco de trabalho de base antes mesmo de entrar nas meditações para desenvolver bodhicitta. Temos que afrouxar nossos conceitos muito rígidos de que como alguém é, que aparece para nós agora, é como sempre será. Em outras palavras, cada ser senciente sempre será o ser senciente que aparece para nós agora. E não é assim, porque todos nós renascemos. Quem somos agora morre. O “eu” geral vai para vidas futuras, mas a pessoa agora que consideramos um idiota, essa pessoa não vai para a próxima vida. Seu mero “eu faço, a continuidade de sua consciência mental sutil. Nem mesmo sua consciência mental grosseira segue para vidas futuras. Os agregados desta vida cessam no momento da morte. É apenas a mente extremamente sutil que continua.

Quando realmente pensamos nisso, vemos quem quer que seja agora que não gostamos, ou desaprovamos, ou nos sentimos ameaçados, ou o que quer que seja, essa pessoa não será a pessoa que eles são nas vidas futuras. . Eles vão ser uma pessoa totalmente diferente.

Isso significa que quem eles são nesta vida - mesmo antes de renascerem - não é algo permanente e auto-existente. Mesmo nesta vida, quem eles são neste momento não é quem eles sempre foram. Aqui é quando se torna muito útil pensar nessa pessoa como um bebê. (A Inglaterra fez isso muito bem [risos]). Pense neles sendo um bebê. Ou pense neles sendo velhos e senis. (O que também não é muito difícil….)

O que quero dizer é que quem quer que seja agora não é quem sempre será, então não vamos concretizar quem é essa pessoa, quem quer que seja, porque quem quer que seja é algo transitório, impermanente e também foi criado por causas e condições. Eles são apenas um produto de causas e condições. Eles não são nada fixos, porque causas e condições estão sempre mudando, então o resultado está sempre mudando.

Em outras palavras, acho que alguma consciência do vazio e alguma consciência da impermanência são realmente necessárias se vamos cultivar bodhicitta. Caso contrário, ficamos muito presos em nossos julgamentos das pessoas com base em como elas aparecem para nós neste exato momento, com todas as nossas concepções erradas contribuindo para a situação.

Eu estava escrevendo para um dos presos com quem me correspondo, e ele me contou sobre uma situação que aconteceu quando ele tinha 16 anos que realmente o impressionou muito. Seu pai o repreendeu por algo que realmente não merecia repreensão, mas depois lhe disse: “Você não vai valer nada” e “você é falho” e blá blá. Realmente o rasgou em pedaços. Naquela delicada idade de 16 anos, quando você está apenas tentando descobrir quem você é. Depois disso, ele realmente foi ladeira abaixo e começou a se envolver em coisas de gangues e todo tipo de coisa. Ele estava me dizendo que ainda há algo muito duro em seu coração sobre aquela situação que aconteceu 25, quase 30 anos atrás.

Eu recomendei que ele visse que seu pai agora não é o mesmo que aquela pessoa. Seu pai agora se sente muito dividido porque seu filho passou a maior parte de sua vida adulta na prisão. E ele, como filho, não quer causar mais dor ao pai, porque seu pai está envelhecendo. Mas ele quer dissolver essa coisa que aconteceu antes. Então eu disse, realmente veja se o pai que você tem agora não é a mesma pessoa que disse isso para você. E que a pessoa que disse isso a você foi impulsionada por suas causas anteriores e condições. E embora ele provavelmente não tenha dito conscientemente “quero afetar negativamente meu filho e deixar uma marca negativa muito forte em sua vida”. Devido às suas próprias aflições, ele disse alguma coisa e foi o que aconteceu. Às vezes, seu pai trazia à tona situações que o lembravam disso, e era muito difícil para ele. Então eu disse: “Apenas veja seu pai como ele é hoje, não como ele era naquela época”.

Ele disse que na próxima visita da família ele tentou fazer isso e realmente o ajudou muito, porque ele começou a ver que o que aconteceu no passado ficou no passado. Seu pai não pensa isso e não vai dizer isso agora. E seu pai disse isso devido à sua própria frustração sobre quem sabe o que aconteceu naquele dia há muitos anos.

Veja, ver as coisas como impermanentes, ver que as pessoas mudam, perceber que elas não existem verdadeiramente, isso realmente ajuda no lado do perdão. E para ter compaixão pelos outros, temos que ser capazes de perdoá-los. Se não podemos perdoá-los e deixar de lado nossos raiva, será muito difícil criar compaixão, porque raiva e a compaixão não pode existir jamais, manifesta, em um fluxo mental ao mesmo tempo. Eles são contraditórios. E mutuamente exclusivos. Mas não uma dicotomia.

A gente tem que realmente praticar assim, e afrouxar essa opinião muito forte que temos de quem as pessoas são, como se tivessem uma essência que é quem sempre foram e quem sempre serão. Isso nos ajudará a praticar mantê-los queridos.

Isso é um começo no primeiro verso.

Novamente, isso é coisa para praticar. Não é só ouvir o BBCorner falar e passar para a próxima coisa. Mas realmente para aplicar isso em nosso meditação e trazer à tona pessoas e instâncias que ainda nos causam desconforto quando pensamos nelas, para que possamos tentar ver as pessoas envolvidas de uma maneira totalmente diferente, de uma forma mais expansiva, em vez de como algo permanente, inerentemente existente, o que quisermos chame-os. E se você fizer isso - e leva tempo, precisamos praticar, não é apenas um meditação sessão, é repetição, de novo e de novo – mas quando fazemos isso e mudamos nossos sentimentos em relação a essas pessoas, tudo em nossa vida realmente começa a mudar. Realmente pode ter efeitos muito poderosos em muitos aspectos da nossa vida.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.