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Aflições surgem com uma mente feliz ou com raiva

Aflições surgem com uma mente feliz ou com raiva

Parte de uma série de curtas Canto do Café da Manhã do Bodhisattva fala sobre Langri Tangpa Oito Versículos de Transformação do Pensamento.

  • O terceiro verso do Oito Versículos de Transformação do Pensamento
  • Incentivando-nos a estar atentos às aflições que se desenrolam no fundo de nossa mente

Verso 3.

Em todas as ações examinarei minha mente,
e no momento em que surge uma atitude perturbadora,
colocando em perigo a mim e aos outros,
Vou enfrentá-lo firmemente e desviá-lo.

Essa é a nossa prática diária. Alguns dos outros versículos falam sobre situações específicas – alguém te ofende, alguém trai sua confiança, algo assim – esse versículo é para todas as situações. Não importa se as pessoas o tratam bem ou não o tratam bem, aflições podem surgir em ambos os casos.

Às vezes pensamos que quando as pessoas nos tratam bem, então, porque não há raiva, pensamos: “Tudo bem, minha mente está livre de aflições”. Errado. Porque às vezes o que vem em vez disso é apego— estamos apegados à reputação, ao elogio, à importância. Ou a arrogância pode vir. Algo parecido. Temos que ser tão vigilantes na verificação de aflições quando estamos felizes quanto quando estamos infelizes.

Essa foi uma diferença – nas conferências Mind and Life, quando os cientistas foram questionados entre emoções positivas e negativas, eles fizeram a diferença se você se sente bem, então isso é um estado mental positivo, e se você se sente infeliz, isso é um estado mental negativo. Mas da perspectiva budista não é assim. Porque, como acabei de dizer, você pode se sentir feliz e ter aflições por toda parte. Isso dificulta reconhecê-los, porque você se sente bem, então não há nada para olhar. Também costumamos pensar: “Se me sinto péssimo, então uma aflição está presente”.

Saiu nessas discussões - Sua Santidade apontou - que, por exemplo, se você está meditando sobre os defeitos da existência cíclica, sua mente pode ficar bastante sóbria. Não essa excitação vertiginosa, mas realmente como [horrorizado], e isso não é o que chamaríamos de um estado de espírito feliz, mas é um estado de espírito muito virtuoso.

Só porque nossa mente está sóbria, não apenas borbulhando de alegria, não significa que não haja virtude. Pode significar que é um certo tipo de mente virtuosa. Às vezes, mesmo quando temos compaixão pelos outros, nossa mente pode não estar borbulhando de excitação, ou mesmo feliz, mas ainda é um estado de espírito bastante virtuoso.

Temos que aprender a discriminar virtude e não-virtude de uma maneira bem diferente de feliz e infeliz, e o que muitas pessoas diriam são estados mentais virtuosos e não virtuosos.

Por exemplo, na terapia, o objetivo é que você possa se ajustar e agir de maneira razoável e contente em suas interações com outras pessoas. Esse pode ser um dos propósitos da terapia. E você pode cumprir esse propósito. Mas você pode ter apego surgem no processo, porque o que a terapia está tentando fazer, assume que as aflições são normais, e que vamos tê-las, e apenas tenta equilibrá-las para que você não se empolgue tanto longe que você cria muitos problemas para si mesmo e é tremendamente infeliz.

O que quero dizer é que no budismo temos padrões específicos para virtude e não-virtude que são bem diferentes daqueles com os quais crescemos, seja em nossa família, em situações terapêuticas ou mesmo em outras religiões.

Lembro-me de um exemplo do último. Quando morávamos na França, havia um grupo de freiras católicas que íamos visitar. Às vezes pernoitávamos lá. Lembro-me de uma vez que estávamos comendo uma refeição e havia algum tipo de inseto que rastejou por aí, e uma das irmãs agarrou seu sapato e o esmagou, enquanto as freiras budistas diziam: “Não, não faça isso!” E ela ficou tão surpresa com a nossa reação, e isso levou a uma grande discussão sobre por que consideramos não-virtuoso matar insetos. Para eles, é muito bom porque os insetos transmitem doenças e incomodam e mordem.

Neste versículo aqui, onde está nos pedindo para sempre examinar nossa mente, estamos procurando discernir virtude e não-virtude. Então, nós realmente temos que examinar o que esses dois são do ponto de vista budista, não do ponto de vista da religião com a qual crescemos, ou do nosso terapeuta, ou dos nossos amigos, ou da sociedade em geral.

Há muito a dizer sobre este versículo, vou continuar por um tempo, mas acho que esse é um ponto importante para realmente pensar e ter uma ideia de como diferenciar virtude e não-virtude. É aí que estudar as escrituras é realmente útil.

No início de Guirlanda Preciosa, o primeiro capítulo, Nagarjuna fala sobre 16 práticas para fazer. Dez deveriam abandonar as dez não-virtudes. Os outros três para abandonar e os três para praticar: abandonar intoxicantes, abandonar prejudicar os outros, abandonar meios de vida errados. Os outros três para praticar: generosidade, respeito aos dignos de respeito e amor. Você se lembra deles e isso o ajuda a discernir virtude e não-virtude.

Quando você lê o Karma bom livro e texto raiz lá por Dharmaraksita, A roda das armas afiadas, que também ensina muito sobre carma— quais são as causas da não-virtude — o que fizemos, e você pode dizer que se as abandonar, então isso é virtude, e se você fizer o oposto, também é virtude.

É muito útil fazer esses tipos de estudos. Também há o Sutra do Sábio e do Tolo. Quando estudamos sobre refúgio e fazemos o refúgio Ngondro, ou mesmo em tomando refúgio em nossa prática diária, há a explicação sobre as negatividades que criamos em relação ao Buda, Darma e Sangha, e ao nosso professor espiritual, então é muito útil estudar essas coisas também. Nos 35 Budas menciona algumas das coisas a serem abandonadas. Há muitos lugares onde podemos obter informações sobre isso. Então, realmente pensar sobre isso para que possamos identificar virtude e não-virtude em nossa própria experiência.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.