Sofrimentos da existência cíclica

• Gerando o determinação de ser livre
• Dukka como a natureza insatisfatória de nossa existência
• Os oito sofrimentos humanos
• Causas de paz de espírito e felicidade

Versículo 4: Misérias e sofrimentos da existência cíclica (download)

Ainda estamos no quarto versículo, mas podemos terminá-lo hoje. O versículo quatro diz:

Ao contemplar o lazer e os dotes tão difíceis de encontrar e a natureza fugaz de sua vida, reverta o agarrado a esta vida. Ao contemplar repetidamente os efeitos infalíveis de carma e as misérias da existência cíclica invertem o agarrado para vidas futuras.

Este versículo é sobre como gerar renúncia ou de determinação de ser livre da existência cíclica. A primeira frase enfatiza como meditar para nos libertarmos do agarrado desta vida e a segunda frase sobre como meditar para nos libertarmos do agarrado de todos os tempos de vida, de toda a existência cíclica. A última vez que estávamos falando sobre carma como uma forma de quando vemos como carma funções vemos como surge devido às nossas próprias atitudes perturbadoras e emoções negativas; e quão poderoso carma é em termos de influenciar o que experimentamos; e quão poderoso é o carma e as atitudes perturbadoras são para nos manter presos no ciclo da existência. Então nós realmente sentimos: “Ei, eu quero me livrar disso”.

Por que pensar nos sofrimentos do samsara?

A existência cíclica é essencialmente uma prisão porque não somos livres.

Em seguida, a segunda parte foi meditar nos sofrimentos da existência cíclica ou nas misérias da existência cíclica porque isso também gera em nós uma inspiração para nos libertarmos deles. A maneira de pensar é que a menos que você saiba que está na prisão e está farto de estar na prisão, você não vai tentar sair. Isso é parte do nosso problema. Pensamos a existência cíclica, que é essencialmente uma prisão porque não somos livres, a vemos como um bosque de prazeres e achamos ótimo. Nós apreciamos nosso samsara quando está indo bem. Quando não está indo bem, tentamos consertá-lo e torná-lo melhor porque sentimos que nosso samsara deveria ser bom. “Quero que minha vida seja boa. Eu deveria ter todos os prazeres dos sentidos que eu quero. Eu deveria ser amado e apreciado e popular e querido. Eu deveria ter tudo o que eu mereço e quero. De alguma forma, se eu trabalhar mais, se eu fizer algo diferente, então poderei fazer do mundo o que eu quero que seja para que eu seja feliz.” Mesmo se estudarmos o Dharma por um longo tempo apenas no fundo de nossa mente, ainda há a ideia de: “Se eu conseguir consertar meu samsara e mudar o mundo, ficarei bem. Dharma é bom, mas vamos fazer meu samsara ser bom também.”

Essa visão de realmente olhar para a felicidade desta vida em particular e então se esforçar para obter um futuro renascimento com ainda mais prazer, isso é totalmente um beco sem saída. Isso ocorre porque todo o samsara é permeado pela impermanência e está na natureza do sofrimento. Assim, nunca conseguimos tornar nosso samsara perfeito e acabamos nos sentindo muito decepcionados. Enquanto ainda tivermos essa mente de tentar melhorar o samsara, nunca chegaremos à prática do Dharma porque estamos sempre tão ocupados tentando consertar o samsara que nunca voltamos nossa mente para a virtude.

Podemos ver isso tão claramente quando estamos tentando consertar o samsara. O que estamos fazendo? Tornamo-nos tão envolvidos em relacionamentos pessoais. É, “Quem disse isso e quem disse aquilo”. E: “Eles gostam de mim?” E, “Eles me aceitam?” E, “Eu me sinto bem?” Ou: “Eles falam bem de mim?” Tornamo-nos todos envolvidos em nossos prazeres. “Meu quarto está bem?” E, “A temperatura está bem aqui?” “Está tão quente agora no Missouri, eu gostaria que fosse mais frio.” E daqui a alguns meses está tão frio e “eu gostaria que fosse mais quente”. E, “Como posso torná-lo mais quente?” E, “Como posso tornar a paisagem ao redor de onde moro realmente agradável?” E “tenho que cuidar do meu gato”. E, “Faça minha mesa parecer perfeita – eu tenho que pegar a mesa certa e o computador certo”. Conserte o carro, cuide do trator e faça todas essas coisas.

Isso nunca acaba porque estamos sempre cuidando de tudo ao nosso redor com a motivação de: “Ah, enquanto isso for feito, tudo funcionará bem, será lindo e eu serei feliz”. Mas esse trabalho nunca acaba. Ele apenas continua, e continua, e continua, e continua. Você termina uma coisa e há outra coisa a fazer. Você termina essa coisa e há outra coisa a fazer. Não é? É como um e-mail: você escreve um e recebe cinco de volta. Simplesmente nunca há um fim. Estamos andando até lá, e cortamos a grama – agora a grama está de volta, temos que cortar de novo. Nunca há um fim para esse tipo de coisa.

Não estou dizendo para não cortar a grama e não responder ao seu e-mail. Estou falando da mente que pensa que a felicidade virá apenas de organizar o mundo ao nosso redor e torná-lo certo. Nunca conseguimos e, no processo de fazer isso, ignoramos nosso potencial espiritual. Todo o potencial que temos para praticar e principalmente com o precioso corpo. Ser capaz de atingir não apenas a concentração em um único ponto, mas compreender a natureza da realidade, gerar amor e compaixão imparciais e bodhicitta para todos - nós nunca fazemos isso. Nós nunca meditar nessas coisas. Não temos tempo porque estamos muito ocupados fazendo as coisas boas para esta vida, tentando obter nosso prazer. Então, no final da vida, tudo o que temos é negativo carma mostrar porque nossa motivação sempre foi com apego. Então nós apenas giramos e giramos em uma existência cíclica.

Muitas das coisas que temos que fazer porque temos que manter o terreno e cozinhar e cuidar das coisas em nossas vidas. Mas temos que fazê-lo com uma motivação diferente. Nossa motivação pode ser uma das oferecendo treinamento para distância serviço aos seres sencientes. Se fizermos isso com uma motivação do Dharma, as ações da vida diária podem se tornar um acúmulo de potencial positivo ou mérito. Mas se fizermos isso apenas com a motivação de tornar meu samsara bom, então no máximo conseguiremos um bom samsara — e muitas vezes nem isso conseguimos.

A Buda ensinou a verdade do sofrimento primeiro porque ele queria que realmente entendêssemos a profundidade da situação em que estamos, e quão horrível ela é, para que realmente tivéssemos energia para sair. Se não reconhecermos isso, somos como uma pessoa em uma prisão que vê a prisão como um resort de férias. O cara está descendo o corredor para trazê-lo para a sessão de tortura e ele diz: “Oh, que bela prisão é esta. Eu gosto muito daqui. É tão agradável.” Ele não está ciente de tudo o que ele está fazendo. Por isso pensamos no sofrimento e tudo isso. Não é para ficar deprimido ou qualquer coisa assim. É ver claramente nossa situação para que tenhamos um esforço alegre suficiente para realmente sair dela e ajudar os outros a sair dela também. Então é por isso que hoje vamos falar sobre as misérias da existência cíclica.

O que é dukkha?

A Buda ensinou sobre as misérias, os sofrimentos da existência cíclica, o dukkha da existência cíclica de diferentes maneiras. Às vezes ele falava sobre os oito sofrimentos, às vezes os seis sofrimentos, às vezes os três sofrimentos. Se você gosta de números, o budismo é para você. Existem todas as classificações diferentes para o quanto nos machucamos. Quando falamos de sofrimento aqui não significa o tipo de sofrimento 'ai'. A palavra dukkha, como estávamos discutindo antes, pode se referir à dor ou pode se referir simplesmente à natureza insatisfatória da existência. Então, quando falamos sobre sofrimento, não pense que tudo tem que ser 'ai' o tempo todo, porque claramente essa não é a nossa situação.

Às vezes, quando você lê esses primeiros livros que os ocidentais escreveram ou traduções que fizeram sobre o budismo, eles citam erroneamente o Buda dizendo: “Bem, o Buda disse que a vida é só sofrimento.” Isso soa ótimo, não é? É tão pessimista. Então as pessoas diziam: “Bem, o Buda não sabia do que estava falando! Minha vida é feliz, você sabe, o que é Buda falando sobre?" Bem, isso é porque dukkha não significa 'ai'. Significa insatisfatório. Significa falta de segurança real e ver que nossa existência é permeada por isso.

Os seis sofrimentos da existência cíclica

Pensei em falar um pouco sobre os seis sofrimentos. Estas foram tiradas da explicação de Mahamati sobre A carta amiga, que foi A carta amiga por Nagarjuna. Estes estão pensando no sofrimento da existência cíclica em geral.

1. Sem segurança

A primeira é que não há certeza. Isso significa que não há segurança, não há estabilidade na existência cíclica. Se você olhar, é isso que estamos tentando conseguir na América, não é? Segurança. Especialmente depois do 9 de setembro, estamos tentando ser seguros, vamos tornar o país seguro. Mesmo antes disso, precisamos de seguro de vida para que nossa família esteja segura. Precisamos de seguro de saúde para estarmos seguros. Estamos tentando tornar nossa propriedade segura para que tenhamos um alarme contra roubo; e nossos relacionamentos seguros; e nosso país está seguro. Estamos sempre tentando encontrar segurança e ainda assim não há segurança, não é?

Tudo é totalmente não confiável, tudo é totalmente incerto. Tentamos e planejamos tudo. Tentamos consertar tudo para controlar tudo — para saber exatamente o que está acontecendo. Nunca acontece assim. E então ficamos chateados e com raiva em vez de perceber: “Ei, essa é a natureza da existência cíclica”, porque não há segurança. Não há estabilidade. Não há certeza. Dentro da existência cíclica tudo está mudando o tempo todo. Está completamente sob a influência da ignorância e das atitudes perturbadoras. Como é que vai haver alguma segurança nisso?

Quando falamos sobre a existência cíclica e nossas vidas serem inseguras, às vezes pensamos no fenômenos ao nosso redor como sendo incerta, mas a existência cíclica na verdade não se refere ao fenômenos em volta de nós. A existência cíclica ou samsara significa nossos cinco agregados. Esta é a existência cíclica: nossos corpos, nossos sentimentos. É a nossa discriminação. É nossa vontade, nossos fatores de composição, nossa consciência. Essas coisas na dependência das quais rotulamos 'eu' - esse é o nosso samsara. Nós não pensamos isso. É por isso que estamos sempre tentando melhorar o samsara, porque pensamos que o samsara é o mundo externo. Então eu vou consertar o mundo externo. Vou me mudar para outro lugar. Fugirei do samsara e irei para o Havaí. E deixar o computador aqui, deixar meu celular aqui, meu bip aqui e depois vou para o Havaí e serei feliz. Isso é um mal-entendido total porque o samsara é o nosso corpo e mente — e isso vai para todos os lugares. Onde vamos escapar do nosso corpo e mente? Impossível. Então a coisa toda sobre o nosso corpo e mente? Tudo está a mudar. Tudo é incerto.

Estamos sempre tentando contar com alguma coisa e encontrar alguma segurança alternativa. Tipo, “Se eu encontrar o Sr. Certo ou a Srta. Certa. Príncipe Encantado, ele finalmente virá em seu cavalo.” E, “Se eu conseguir a casa certa, o emprego certo, o certo isso e o certo aquilo, então tudo ficará bem”. Até levamos isso para o mosteiro. “Se eu conseguir o emprego certo no mosteiro, se eu encontrar o professor certo, se eu conseguir o mosteiro certo, se eu conseguir o quarto certo no mosteiro, se o horário de ensino se tornar o horário de ensino das horas que eu quero ser." Apenas essa mente que está sempre tentando fazer tudo ao nosso redor do jeito que queremos — pensando que então encontraremos a felicidade. Ficamos presos nele o tempo todo. Este não é um hábito fácil de quebrar. Não é fácil.

Pensando na incerteza e quando meditar sobre isso fazemos muitos exemplos de nossa própria vida. Volte pela sua vida e realmente olhe e meditar, “Como eu buscava certeza e segurança e nunca encontrei; e isso porque toda a natureza desta besta é incerta.” Então, olhando para nossas experiências e vendo como tudo é incerto. E como sempre que começamos uma coisa nova temos todas essas expectativas, e então não é assim. Isso muda.

2. Sem satisfação

Então, a segunda qualidade é que não há satisfação, então, na verdade, Mick Jagger acertou. Nós “não podemos obter nenhuma satisfação” em nenhum lugar do samsara. É um fenômeno inexistente. Novamente, se olharmos para nossas próprias vidas, o modo como vivemos, o que estamos fazendo? Estamos sempre em busca de satisfação. Estamos sempre querendo mais e melhor. Toda a nossa atitude é insaciável. Tudo o que temos, queremos mais. Tudo o que temos, queremos melhor. A insatisfação constante – você pode ver, como americanos, fomos criados para estar insatisfeitos. Olhe para a cultura de consumo em que vivemos e até mesmo como as crianças são criadas.

As crianças são criadas para serem insatisfeitas. Observe como a cada ano eles saem com um novo brinquedo para as crianças. Um ano são patins e no ano seguinte são skates. Então é um skate com uma alça que eles costumavam ter quando eu era criança. Se você tivesse dado a eles dois anos atrás, eles não teriam nada a ver com isso porque era velho desde quando eu era criança. Mas agora, dois anos depois, é a grande coisa, então todos eles querem. Essa insatisfação constante ocorre mesmo em crianças.

Claro que os adultos são semelhantes. Sempre temos que atualizar nosso computador. Temos que comprar um carro novo. Temos que consertar isso. Temos que adicionar uma adição à nossa casa. Temos que construir isso. Temos que fazer um celeiro melhor. Seja o que for, o que temos, queremos sempre mais e melhor. Tudo o que temos a fazer é observar nossa mente de manhã à noite. Como a mente está sempre tão cheia de desejo por isso e aquilo: “Oh, eu quero isso. Ah, eu quero isso.” Tudo o que tenho é insatisfatório.

Vemos isso quando nos sentamos para fazer mindfulness com a respiração. “Estou insatisfeito. Eu preciso pegar um diferente meditação almofada. Eu vi aquele catálogo, aquele catálogo do Dharma com todas as quinze variedades de meditação almofadas e eu realmente deveria ter encomendado uma nova.” E então, “eu preciso de um novo zabuton também – para combinar com meu novo meditação almofada." E então, “Bem, isso não está completo, meu meditação almofada ainda está muito dura com a nova. Talvez eu tente um banco.” Então você pega o banco. Então, se o banco for muito duro, “eu preciso de um banco acolchoado. Bem, não, talvez eu volte para a almofada quadrada porque eu tinha uma redonda antes.” Nunca qualquer satisfação.

Isso acontece até mesmo quando se trata do Dharma. Você realmente vê isso com os recém-chegados ao Dharma. Sempre que o professor que eles vão ou qualquer outra prática, “Oh, talvez eu deva experimentar esse outro professor. Talvez eu devesse experimentar esta outra prática. Talvez eu devesse experimentar essa outra prática, e essa outra coisa que meu professor ensina.” A mente voando de uma coisa para outra, mesmo no Dharma. Procurando a prática ideal que realmente vai me dar um zap, que vai me dar o grande barato – então eu sei que consegui. Sim, com um professor de verdade que vai me dar arrepios. Então é a estátua budista perfeita que eu preciso para me inspirar completamente. Então eu tenho que obter contas de oração diferentes. Então eu tenho que ter minhas contas de oração abençoadas. É apenas a mente que está insatisfeita o tempo todo.

Olhe para o nosso relacionamento com o nosso corpo. Você conhece alguém que está satisfeito com sua corpo? Ninguém está satisfeito com seus corpo. Se você é jovem, quer ser um pouco mais velho. Se você inchar em um lugar, você não quer inchar lá, você quer inchar em outro lugar. Você quer ser mais magro, mais gordo, mais alto ou mais baixo. Pele de cor diferente, mais sardas ou menos sardas. E se temos cabelos lisos, queremos cabelos cacheados. Se temos cabelos cacheados, queremos cabelos lisos. Se temos cabelo preto, queremos claro. Se temos cabelos claros, queremos escuros. Não estamos nem satisfeitos com o nosso corpo.

Então samsara — o sofrimento do samsara é que não há paz — essa constante insaciabilidade, constante insatisfação. Até percebermos o vazio e sairmos do samsara, continuaremos com esse estado de espírito. O que quer que tenhamos, não ficaremos satisfeitos. Aonde quer que formos, não estaremos satisfeitos porque é o estado de espírito que cria a insatisfação. Então é por isso que é tão importante praticar, porque essa é a única maneira de sair dessa confusão.

3. Nós morremos de novo e de novo

O terceiro dos seis sofrimentos é que temos que abandonar nossa corpo repetidamente, o que significa que temos que morrer repetidamente. Isso se baseia em pensar em várias vidas. Mesmo que você não pense em várias vidas, mesmo nesta única vida, a morte é algo que todos anseiam? Ninguém quer saber da morte. Procuramos como loucos para evitá-lo. Não queremos ouvir nada sobre a morte. Vemos a morte como um sofrimento intenso. E fisicamente, está sofrendo. E psicologicamente, mentalmente, é um sofrimento tremendo também porque estamos deixando tudo o que pensamos ser eu ou meu quando morremos. Toda a 'segurança' que temos na construção de nossa própria estrutura de ego, nosso próprio mundinho, tudo desaparece com a morte.

Aqui pensamos não só na morte que temos vindo desta vida. Em vez disso, quando você pensa em renascer e ter que passar por isso de novo, e de novo, e de novo. Quero dizer, é horrível. É horrível. Se fosse apenas esta vida e nós morremos e terminamos, já é ruim o suficiente. Mas se você pensa em renascimento, então é realmente horrível; e isso lhe dá muita energia sobre, “Eu realmente tenho que sair!” Se tudo parar na hora da morte, então tudo bem. Mas se continuar na hora da morte e se eu tiver que continuar passando por essa morte de novo, e de novo, e de novo, então eu realmente tenho que fazer algo sobre essa situação.

4. Renascemos repetidamente

Então a quarta é que temos que renascer repetidamente. Então nós não apenas morremos e terminamos. Mas então, uma vez que morremos, temos que nascer de novo. Você morre e depois renasce, morre e depois renasce, morre e renasce. Basta pensar em quando os bebês nascem, achamos isso tão maravilhoso - e por um lado é. Mas, por outro lado, estar grávida não é nada divertido. Nascer não é nada divertido, passar pelo canal do parto. Nós saímos, eles nos batem no fundo e colocam gotas em nossos olhos. Não temos ideia do que está acontecendo no mundo ao nosso redor. Você tenta dizer ao bebê: “Está tudo bem. Eu vou alimentá-lo” e “Não se preocupe, você está bem”. O bebê não entende. Então ter que ser um bebê de novo, e chorar e chorar, e chorar e sentir o ar?

Então pense em ter que ser adolescente novamente. Alguém me disse uma vez, quando eles pensavam em ter que ser adolescentes novamente, eles realmente queriam sair do samsara. Apenas pense nisso; pense em como a adolescência foi horrível. Alguém teve uma adolescência legal? Quero dizer, é difícil; é um momento difícil. É um período de tremenda confusão. Nosso corpo, está ficando maluco. E assim pensando em ter que passar por todas essas fases da vida: de novo, e de novo. Apenas a coisa toda, é como nesta roda-gigante – você continua girando, girando e girando – e é uma chatice.

Para mim, o valor de pensar que isso está acontecendo ao longo de muitas vidas é que me dá um impulso mais forte para pará-lo. Isso é porque eu sei que não vai parar por si só. Quando penso nisso acontecendo de novo e de novo, é como, “Eu realmente tenho que fazer alguma coisa porque nada vai parar essa bagunça, a menos que perceba a sabedoria e elimine a causa da ignorância. Caso contrário, se eu continuar assim, o samsara continuará assim.”

5. Nosso status muda repetidamente

O quinto está mudando de status repetidamente – subindo e descendo. No samsara renascemos como muitas, muitas coisas diferentes. Eles falam sobre seis reinos de existência: os seres do inferno, os fantasmas famintos, os animais, os seres humanos, os semideuses, os deuses. Você sobe e desce em todos esses reinos repetidamente. Dizem que nascemos como tudo. Já fizemos tudo. Fomos monarcas universais. Esta é supostamente a grande coisa. Eu não sei o que em nossa cultura é a grande coisa que todos vocês aspiram ser? Todos nós fomos grandes líderes políticos. Todos nós fomos grandes líderes religiosos nesse sentido. Tivemos muita fama e fortuna e muitos casos de amor e muitas riquezas e tudo mais. Então, no próximo renascimento, você desce e perde tudo e vive em um estado horrível. Nosso status está mudando repetidamente.

Isso também acontece apenas nesta vida. Quando você olha para as pessoas que começam pobres e ficam ricas, elas ficam pobres novamente. Estamos sempre subindo e descendo, subindo e descendo — como se fosse o mercado de ações. Para cima e para baixo, para cima e para baixo. Às vezes você ouve histórias de vida, como algumas das pessoas que viviam na China antes da revolução, que vieram de famílias aristocráticas. Então eles acabam em uma prisão horrível e morrem na prisão. Novamente, esta é a mudança de status. Pessoas nos elogiando e pessoas nos culpando: elogios, culpas, elogios, acusações — está mudando constantemente. Vida para vida mudando o que é o nosso renascimento; então não há certeza ou segurança nisso. Então, ter que passar por todas essas mudanças de status – é uma grande chatice.

Um dos meus professores, Serkong Rinpoche, levou-o à Torre Eiffel quando ele estava em Paris. Eles o levaram para o topo da Torre Eiffel e do topo, quero dizer, isso é o máximo em Paris, você está no topo da Torre Eiffel. Você olha para tudo e deve dizer “Aaahhh”. Tudo o que ele fez foi dizer: “Oh, o único lugar para ir daqui é para baixo”. É como se você chegasse ao topo da existência cíclica, o pico da existência cíclica, o único lugar para onde você vai é para baixo.

Todos nós já tivemos concentração em um único ponto. Todos nós realizamos as quatro concentrações dos reinos da forma e as quatro absorções do reino sem forma. Todos nós já tivemos incríveis poderes de concentração e habilidades psíquicas e poderes de clarividência e poderes mágicos. Já tivemos tudo isso antes. Mesmo se você nascer nesses reinos, o carma que impulsiona esses tipos de renascimentos quando termina, então negativo carma amadurece depois disso. Portanto, há repetidas mudanças de status.

6. Passamos pelo sofrimento sozinhos

O sexto dos sofrimentos é que passamos por tudo isso sem companhia, sem amigos. Ninguém mais, nenhum outro ser senciente comum pode nos ajudar de alguma forma com nada disso. Embora tenhamos sido tudo e feito tudo no samsara, fizemos tudo menos praticar o Dharma - e todo o nosso sofrimento passou sozinho. Nascemos sozinhos. Nós morremos sozinhos. Nosso dente dói sozinho. Nossa dor mental da separação dói sozinha. Quero dizer, toda a nossa dor emocional continua dentro de nós. Ninguém mais pode chegar lá dentro e tirá-lo e tirar nossa dor emocional de nós. Toda a nossa dor física é nossa. Nós suportamos sozinhos. Ninguém pode vir e tirá-lo de nós.

Em nosso samsara, sempre pensamos: “Se eu tivesse um amigo. Se eu tivesse esse relacionamento certo. Essa pessoa vai me proteger do sofrimento.” O que um mero ser senciente pode fazer para nos proteger do sofrimento? Eles não podem nos proteger de sofrer. Às vezes eles se tornam de fato um dos condições cooperativas de nossa dor, não é? E mesmo que estejamos morrendo, talvez eles possam nos ajudar a pensar no Dharma quando estivermos morrendo. Mas eles não podem nos fazer pensar sobre o Dharma e garantir que vamos pensar sobre o Dharma. Então temos que passar por tudo isso sozinhos.

Como meditar nos seis sofrimentos

Quando pensamos nesses seis insatisfatórios condições da existência cíclica, pensamos especialmente nelas em relação à nossa própria vida. Todo o truque de obter alguma experiência com isso meditação está realmente sentado lá e passando por essas coisas. Considere realmente: “Esta é a minha experiência? Como é essa minha experiência?” Lembre-se de momentos específicos em nossas vidas em que isso aconteceu conosco. Então pense nisso acontecendo durante um período de muitas vidas. E então pense em como isso é insatisfatório, como não há absolutamente nenhuma felicidade, nenhuma segurança, nenhuma paz em nada disso.

Quando temos esse sentimento forte, é quando estamos fartos da existência cíclica e estamos buscando o nirvana. É como, "Eu quero sair!" Esse é o aspiração para a libertação. Esta é uma mente muito poderosa porque é a mente que vai nos colocar no caminho. Claro que somos todos relativamente novos no Dharma, não somos? Quem sabe quantas vidas estivemos nele, mas ainda assim a mente é nova. Nós não vamos ter essa mente de renúncia dia e noite espontaneamente, não é? Talvez se fizermos um meditação sessão sobre esses sofrimentos então a gente ganha alguma experiência e a gente tem aquela sensação de renúncia. Talvez dure meia hora depois de um meditação sessão - e então estamos de volta tentando consertar nosso samsara novamente, e nos preocupando com nossa vida, e tornando nossas circunstâncias boas. Então é por isso que esse tipo de meditação precisa ser feito repetidamente. Precisamos nos lembrar desses insatisfatórios condições de novo e de novo. Temos que realmente vê-los em nossas vidas porque esquecemos com tanta facilidade. Nós voltamos para: “Oh, é um dia ensolarado tão brilhante. Vamos dar uma volta, nos divertir com meus amigos, tocar um pouco de música e ir ao cinema.” Tudo é tão bom que esquecemos.

Podemos ter algum intelectual renúncia. Eu não sei você, mas quando eu vejo como eu vivo minha vida, minha vida diária: é basicamente tentar melhorar meu samsara, e gemer e gemer porque meu samsara não é bom o suficiente. É por isso que fazemos isso meditação. Lembre-se disso meditação significa familiaridade. A habituação é a razão pela qual precisamos fazer isso de novo e de novo. Então esses são os seis sofrimentos.

Os oito sofrimentos dos seres humanos

Eu quero cobrir os oito sofrimentos novamente. Ajahn Santikaro passou por eles da última vez. Há algumas coisas neles que realmente se destacam para mim que eu pensei em compartilhar. Aqueles sobre nascimento, envelhecimento, doença e morte, podemos pensar muito bem sobre eles. Embora você perceba o quanto evitamos até mesmo pensar nos primeiros quatro dos oito. Não é?

Envelhecendo

Quem gosta de pensar em envelhecer? Quando pensamos em envelhecer, o que fazemos? Compre um seguro de saúde. Compre um seguro de saúde, consiga outra casa, tenha filhos para ter filhos que cuidarão de você quando for velho. Economize seu dinheiro, obtenha seu 401K, obtenha dinheiro suficiente na conta bancária. Sempre que pensamos na velhice, é isso que tentamos fazer: “Ok, vamos organizar para que eu possa ser feliz e seguro”. Não temos certeza de que viveremos tão velhos, mas fazemos muitos planos para isso de qualquer maneira.

Será que realmente pensamos em como será ser velho? Será que pensamos sobre o que realmente vai se sentir? Exatamente como é agora, olhando no espelho e vendo tantos cabelos grisalhos e tantas rugas mais do que você tinha antes. Como nos sentimos quando nossos corpo começa a perder energia. Quer dizer, eu conheço momentos distintos da minha vida, como quando eu passei dos vinte e nove para os trinta, eu pude realmente sentir uma mudança na minha vida. corpoenergia. Pense em sua vida o que você costumava ser capaz de fazer quando tinha vinte anos e o que você é capaz de fazer agora. Como nos sentimos diante da perspectiva de envelhecer? Ter que usar um andador e ter que usar uma bengala, e ficar senil ou ter Alzheimer, ou ter pessoas olhando para nós como se fôssemos estúpidos porque somos velhos, e nos ignorando porque somos velhos.

Veja como a sociedade trata os idosos. Veja às vezes nossos próprios preconceitos contra os idosos. Nos jantares em família, incluímos realmente os mais velhos na conversa? Ou pensamos: “Ah, nossa geração é aquela que faz tudo acontecer. Eles podem simplesmente ir assistir televisão ou algo assim.” Como será quando formos assim e outras pessoas nos tratarem assim? Como será quando estivermos realmente doentes e alguns amigos nos abandonarem ou alguns amigos simplesmente não nos deixarem em paz. Como vai ser? Como será quando finalmente percebermos que estamos morrendo?

Acho muito útil pensar em nossas próprias vidas, fazer um vídeo imaginário. Quero dizer, estamos sempre imaginando coisas de qualquer maneira - geralmente apenas prazer e experiências prazerosas. Na tua meditação imagine-se envelhecendo. Imagine o que você vai passar se viver tanto tempo. Imagine como será sua vida quando tiver sessenta, setenta, oitenta, noventa. Seremos capazes de envelhecer graciosamente?

Pense nos problemas e nas personalidades das pessoas que você conhece que são velhas. Você acha que será capaz de ter uma boa personalidade quando for velho? Vamos apenas ser amargos e reclamar? Como vamos ser quando formos velhos? Quando pensamos nisso e achamos muito eficaz, então nos leva a dizer: “Eu tenho que sair da existência cíclica! A velhice, se for definitiva nesta vida, se vivermos tanto tempo. Eu quero passar por isso de novo e de novo em muitas outras vidas? Bem não."

Como vou lidar com a velhice desta vida? Pense nisso. Como você vai lidar quando seu corpo é fraco? Como você vai lidar quando sua mente não consegue se lembrar das coisas? Quando você ouve seus amigos e parentes na outra sala dizerem: “Ele está realmente ficando muito esquecido, eu me pergunto se deveríamos fazer um check-up para Alzheimer?” Quando eles estão sussurrando coisas assim – a coisa toda que não ouvimos, ainda ouvimos. Como você se sentiria? “Nossa, ela está ficando um pouco velha. Talvez devêssemos considerar um lar para idosos. Conheço um bom na rua.” Como você se sentiria? Nossa prática do Dharma é forte o suficiente para nos levar por esses tempos? Isso é tudo que teremos quando formos velhos. Nós não vamos ter o nosso corpoa força. Nós não vamos ter uma mente brilhante e inteligente que pode se lembrar de tudo. Será apenas a nossa prática do Dharma que nos trará algum consolo. Nossa prática do Dharma é forte o suficiente para que, quando envelhecermos, possamos ter mentes felizes? Isso é realmente algo para verificar.

Há uma mulher na DFF [Fundação da Amizade Dharma] que tem oitenta e quatro anos, Miriam. Ela é maravilhosa e dá muita inspiração para as pessoas da DFF. Esse é o grupo em Seattle onde eu costumava ensinar. Miriam é uma pessoa idosa extraordinária. Sempre que você fala com ela, ela não consegue se lembrar das coisas tão bem agora. Então, sempre que você fala com ela, ela diz: “Sinto-me tão grata, sou tão abençoada”. Então ela começa a contar tudo de maravilhoso em sua vida. Quantas pessoas você conhece com oitenta e quatro anos que falam isso da vida? Ou mesmo quem tem vinte e quatro ou quarenta e quatro ou sessenta e quatro que falam assim? Falamos assim? Eu não falo assim. Quando vejo as pessoas, começo a contar todos os meus problemas e todas as minhas queixas. Eu nunca digo: “Sinto-me tão abençoado e tão afortunado”. Eu apenas digo: “Isso está errado e aquilo está errado”, sabe? Então, como seremos velhos? Isso é algo para realmente pensar e considerar.

Estar separado do que gostamos

Os primeiros quatro dos oito sofrimentos são nascimento, envelhecimento, doença e morte. Então ser separado do que gostamos. Como nos sentimos quando estamos separados do que gostamos? Aqui novamente realmente entrar em nossas próprias vidas. Todo o truque nisso é realmente fazer exemplos em nossas vidas. Quantas vezes eu fui separado do que eu gostava? Ou quando o que eu gostei me decepcionou? Eu trabalho muito duro para conseguir um determinado emprego e estou decepcionado? Ou eu pego este grande carro e ele cai. Ou eu tenho esse relacionamento maravilhoso e depois apodrece. Ou tenho parentes maravilhosos e eles morrem. Ou tenho uma casa maravilhosa e tenho que desistir dela porque minha renda caiu. Como nos sentimos quando estamos separados das coisas que gostamos?

Podemos pensar em grandes coisas em nossas vidas. Mas mesmo no dia-a-dia achamos que não estamos apegados a nada. Pensamos: “Não sou apegado aos meus sapatos”. Mas você sai daqui e seus sapatos não estão lá, “Onde estão meus sapatos?” Estamos muito chateados porque estamos separados de algo que gostamos? No entanto, antes que alguém tire nossos sapatos, nós dizemos: “Não sou apegado aos meus sapatos”. Nossa própria visão de nossa prática do Dharma – às vezes não estamos olhando de forma realista. Fazendo exemplos de quando estamos separados do que gostamos e como isso vai continuar acontecendo.

Não obter o que gostamos

Então não conseguir o que queremos. Mais uma vez, toda a nossa vida é que trabalhamos tão duro para conseguir o que queremos. Nós temos esses sonhos, temos esses objetivos, “Se eu tivesse da, da, da, da. Se eu apenas fosse di, di, di, di, di. Então eu ficaria feliz.” Temos todas essas coisas que estamos tentando nos tornar: “Eu quero ser isso. Eu quero ser isso.” Pode ser nosso objetivo de carreira. Poderia ser: “Ah, se eu ordenasse, ficaria feliz. Isso vai resolver todos os meus problemas.” “Se eu fosse um professor espiritual então eu ficaria feliz.” “Se ao menos as pessoas me reconhecessem – que grande praticante eu era, ficaria feliz.” "Se ao menos eu encontrasse o mosteiro perfeito que faria isso, se ao menos..."

Sempre querendo isso, sempre querendo aquilo, e nunca conseguindo tudo o que queremos. Trabalhamos tanto para tentar reorganizar o mundo para ser o que queremos e nunca conseguimos. Pense em nossa vida, realmente faça uma revisão de vida: “É isso que eu tenho feito a vida toda e não deu certo. Isso trouxe frustração constante de não conseguir o que eu quero.” Nós olhamos e descobrimos que, basicamente, ainda somos, em muitos aspectos, como crianças de três anos. Eu não consigo o que eu quero. Quero dizer, crianças de três anos são pelo menos honestas sobre isso e sentam, choram e gritam. Somos educados demais para fazer isso, então manipulamos. Nós reclamamos. Nós caluniamos. Fazemos todo tipo de outras coisas para tentar conseguir o que queremos. Nós não apenas sentamos e choramos. Isso acontece de novo e de novo: “Se eu tivesse um amigo perfeito. Eu realmente quero essa amizade perfeita. Eu realmente quero um amigo que seja assim.”

Não podemos obter o nosso amigo perfeito. Não conseguimos nosso parceiro de negócios perfeito; não conseguimos nem mesmo nosso professor de Dharma perfeito, podemos? Chame um professor de Dharma e eles arrotam: “Meu professor de Dharma não deve arrotar”. Começamos a escolher falhas em todos os lugares. Há sempre que não podemos encontrar o perfeito seja lá o que for. Essa é a mente do samsara, não é? Quanto sofrimento é isso? Agora, isso é samsara. Nós nos esforçamos para conseguir tudo o que queremos, não conseguimos.

Encontro com o que não gostamos

Nós nos esforçamos muito para evitar problemas e eles vêm como chuva. Todos esses problemas; não queremos problemas. Não queremos ficar doentes. Não queremos ter dor. Não queremos que nosso relacionamento mude — nossos bons relacionamentos mudem. Não queremos o que quer que seja e ainda assim não temos controle sobre isso.

Não conseguimos o que queremos; conseguimos o que não queremos — apenas problemas constantes. Acordamos de manhã e dizemos: “Vou ter um dia muito bom”. Então todos esses problemas acontecem no meio do dia que nunca esperávamos. Pensamos: “Ok, se eles tivessem agendado um problema, talvez eu pudesse lidar com isso. O samsara não pode pelo menos ser mais organizado? Avise-me que hoje vou receber o telefonema de que minha mãe morreu. Avise-me que hoje meu computador vai quebrar. Avise-me que hoje meu melhor amigo vai lançar essa grande viagem de críticas em mim. Pelo menos me dê algum aviso, samsara, para que eu possa me preparar para isso. Nenhum aviso; mas, em vez disso, todos esses problemas vêm. Isso é samsara, quero dizer, se não sairmos, isso vai continuar.

Ter corpo e mente sob o controle das aflições

Então o oitavo dos oito sofrimentos é apenas ter um corpo e mente sob o controle de atitudes perturbadoras e carma. Basta ter o corpo e lembre-se que temos – isso é insatisfatório, isso é dukkha. Assim que tivermos um corpo e mente sob a influência da ignorância e carma o resto é dado, todos os outros sofrimentos seguem. É por isso que é tão importante perceber o vazio. É apenas a percepção do vazio que elimina a ignorância. Quando eliminamos a ignorância, paramos as atitudes perturbadoras e as emoções negativas. Quando paramos aqueles, então o carma pára, então o renascimento pára, então todo o sofrimento pára.

Temos que eliminar a ignorância que se apega à verdadeira existência porque foi isso que causou a bagunça. Mas só temos energia para realmente fazer meditação no vazio, e só tem energia suficiente para fazer meditação on bodhicitta, se quisermos sair da existência cíclica. Enquanto pensarmos que, de alguma forma, consertar meu samsara vai me fazer feliz, sempre vamos nos distrair fazendo isso, aquilo e outra coisa. Como eu estava dizendo antes, a atividade samsárica nunca termina. Sempre há outro e-mail para responder, sempre outro telefonema para atender. Há sempre outra pessoa para escapar do problema. Há sempre outro filme para ver. Sempre há outra maneira de provar a nós mesmos para alguém. Há sempre algum outro negócio a fazer. Sempre há outro caminho para consertar. Sempre tem outro.

O trabalho samsárico nunca termina e é por isso que estamos tentando buscar o nirvana. Nirvana é um estado onde estamos livres de tudo isso. Temos alguma paz de espírito final e felicidade final. Mas o nirvana não virá sozinho. Temos que criar as causas. Uma das principais causas para a iluminação do nirvana é esta renúncia de existência cíclica e a determinação de ser livre.

Ok, agora algum tempo para algumas perguntas e discussão. [Fim do ensino]