Introdução

• Os três potes
• Seis reconhecimentos
• Três características de ensinamentos
• Lama Tsongkhapa e as três principais realizações

Como ouvir e explicar os ensinamentos (download)

Agora vamos começar um ensinamento sobre a oração ou os versículos chamados A Três Aspectos Principais do Caminho by Lama Tsongkhapa. Este é um texto muito bom para entender a visão geral dos pontos importantes a serem meditar a fim de obter realizações do Dharma. Antes de entrar nesse texto especificamente, pensei em falar um pouco sobre como estudar e ouvir os ensinamentos e como explicar o Dharma. Isso pode ser útil para nós no início, a fim de preparar nossa mente para que possamos realmente nos beneficiar dos ensinamentos.

É muito bom no início pensar nos benefícios de ouvir os ensinamentos para que nos sintamos encorajados com isso. Existem muitos benefícios. Uma é que se quisermos meditar então temos que ser capazes de saber o que meditar sobre. Para saber o que meditar adiante, temos que ouvir ensinamentos. Se ninguém nos explica como meditar e inventarmos nosso próprio caminho, então teremos grandes problemas. Por quê? Estamos inventando nosso próprio caminho há muito tempo no samsara! Temos que aprender os ensinamentos para saber como meditar e como discriminar entre pensamentos e emoções construtivas e destrutivas. Temos que ouvir os ensinamentos para saber como neutralizar nossas atitudes perturbadoras e como aumentar nossas boas qualidades.

Quando ouvimos ensinamentos, o Dharma que ouvimos torna-se nosso melhor amigo e nosso companheiro mais confiável que ninguém mais pode tirar de nós. Aqui eu realmente penso em todos os praticantes, digamos na China ou no Tibete, que foram presos durante o golpe comunista – a Revolução Cultural. Aquelas pessoas que ouviram muito Dharma, mesmo estando presas, podiam continuar praticando. Mesmo que não tivessem textos, mesmo que não houvesse nada budista ao seu redor, eles poderiam praticar porque ouviram tantos ensinamentos. Eu realmente admiro essa qualidade em outras pessoas. Podemos ver como o Dharma realmente se torna nosso amigo onde quer que estejamos, o que quer que esteja acontecendo, quer estejamos felizes ou infelizes. Na hora da morte, se tivermos ouvido muito Dharma, mesmo quando morrermos, saberemos como trabalhar com nossa mente e fazer algo construtivo.

Atitude correta para ouvir os ensinamentos: os três potes

É importante quando ouvimos o Dharma e quando o estudamos, que o façamos com a atitude correta e de maneira benéfica. Eles costumam dar a analogia de três tipos de potes. Não devemos ser como esses três tipos de potes. Um pote é o pote invertido. Um pote está virado para cima, mas tem um buraco no fundo. O outro pote está virado para cima, não tem buraco no fundo, mas está sujo.

Para explicar a analogia: o pote que está de cabeça para baixo, é como quando chegamos a ouvir ensinamentos e adormecemos. Nada entra. É como se você tentasse despejar água em uma panela que está de cabeça para baixo, a panela continua vazia. Se chegamos aos ensinamentos e estamos cochilando, isso nem entra. Se chegamos e estamos super distraídos com muitos preconceitos ou preocupados com “Como está o cachorro?” e, “De que cor eles estão pintando isso?” e, “Houve um tornado em Illinois” – nossa mente está ocupada com todo tipo de outras coisas. Aqui também os ensinamentos nem entram. É como um pote que está de cabeça para baixo. Desta forma, perdemos realmente uma boa oportunidade.

O próximo é o pote que está com o lado certo para cima e tem o buraco no fundo. É como quando chegamos aos ensinamentos, não estamos dormindo, estamos acordados e prestando atenção. Mas depois a mente fica em branco. Acho que todos nós já tivemos isso acontecer conosco. Vamos e ouvimos um ensinamento; depois vem nosso amigo e diz: “Bem, sobre o que eles falaram no ensino?” Nós dizemos, “Ahhhhh, Budismo!” porque isso é tudo que podemos lembrar. Não podemos lembrar o que o professor disse. Não podemos lembrar os pontos para meditar sobre. Neste caso é como um pote pingando: estávamos lá, ouvimos, mas a mente é como uma peneira e passou direto.

É por isso que é bom fazer anotações ou, se você não fizer anotações, quando voltar, anote algumas. Isso realmente nos ajuda a lembrar das coisas muito melhor. Uma maneira que eu estudei - e não estou dizendo que todo mundo tem que fazer isso, mas foi uma maneira que me ajudou - é desenvolver um sistema de abreviação para termos comumente usados. Então eu tentei tanto quanto possível tomar notas palavra por palavra do que meu professor disse. Eu voltaria a eles depois, e os leria e tentaria entendê-los. Hoje em dia tudo é gravado. Quando eu estava estudando na Índia, não foi gravado. Não tivemos a opção de voltar e ouvir. É muito bom rever as coisas e fazer anotações para que possamos destacar os pontos em nossa mente para lembrar. Isso torna mais fácil quando nos sentamos para contemplar o Dharma.

O terceiro pote é aquele que está virado para cima. Não está quebrado e não há nenhum buraco no fundo. Em vez disso, está tudo cheio de sujeira e sujeira por dentro. Mesmo se você derramar algo delicioso dentro – qualquer coisa deliciosa que você tenha fica totalmente poluída por causa de toda a sujeira dentro. É como se estamos aqui, estamos ouvindo os ensinamentos e lembramos dos ensinamentos, mas nossa motivação está totalmente poluída. Às vezes, você encontrará pessoas que vêm aos ensinamentos não porque realmente querem aprender para mudar de opinião, mas querem aprender para se tornarem professores. É como, Oh, eu vou aprender e pegar essa informação, esqueça de praticar. Então eu posso ir e ensinar os outros; eles vão me dar coisas ou vão pensar que eu sou realmente maravilhoso. Aqui nossa mente é poluída por nossa motivação. Outro cenário é que viemos e ouvimos os ensinamentos apenas para podermos criticar a opinião de outras pessoas. visualizações; e apenas gerar muitas opiniões e visualizações nós mesmos. Essa não é a motivação correta. A forma como queremos ouvir é: prestar atenção, ter a capacidade de reter os ensinamentos, e principalmente ouvir com uma boa motivação para poder usar os ensinamentos para mudar de opinião.

Eu sou muito suspeito. Recebo e-mails de várias pessoas que querem saber onde estudar. Às vezes as pessoas dizem: “Eu quero me tornar um professor de Dharma, então me diga onde estudar ou o que ler”. Sempre desconfio muito disso. Embora seja bom ensinar aos outros, não acho que essa deva ser nossa principal motivação para estudar. Nossa principal motivação deve ser mudar de ideia. Somente mudando nossa própria mente encontraremos alguma felicidade e tornaremos nossa vida significativa. Se apenas aprendermos o Dharma para que possamos repeti-lo para os outros e sermos famosos ou ganhar a vida ou algo assim, então podemos aprender química ou física porque usaríamos essa informação da mesma maneira. Para aprender o Dharma nós realmente queremos ter uma motivação bem diferente, assim nós pegamos o gosto dos ensinamentos e isso ajuda a mente.

Seis reconhecimentos

Eles também recomendam ouvir os ensinamentos com os seis reconhecimentos. Acho estes seis muito bons para me ajudar a definir minha mente e definir minha motivação.

• O primeiro dos seis reconhecimentos é nos vermos como uma pessoa doente.
• A segunda é ver o professor como um médico habilidoso.
• A terceira é ver o Dharma como o remédio.
• A quarta é praticar o Dharma como forma de se curar.
• O quinto está vendo o Buda como um ser sagrado cujo remédio do Dharma não é enganoso.
• Por último, o sexto é ver que os métodos que aprendemos são coisas que rezamos para existir e florescer no mundo.

Voltando a eles, vendo a si mesmo como uma pessoa doente, podemos pensar: Bem, estou saudável. Eu sou forte. Eu não tenho resfriado. Eu não tenho câncer. Tudo é bom. Mas se olharmos, nossa mente está muito doente, não é? Nossa mente está doente com a doença da ignorância, raiva e apego. Nossos agentes de corpo está doente por estar sob a influência daqueles três atitudes venenosas. Estamos doentes no sentido de que estamos sob a influência da ignorância e carma. Devido à sua influência de vida em vida, temos apenas que ter um renascimento, após outro renascimento, após outro renascimento - sem escolha, sem encontrar qualquer tipo de felicidade duradoura. Se olharmos para a situação em que nos encontramos, veremos que estamos realmente doentes. Doente no sentido de que nossa mente não vê a realidade: nossa mente está terrivelmente confusa sobre muitas coisas e projeta coisas e é empurrada por todas as nossas emoções. Para que o Dharma seja benéfico para nós, temos que nos ver como doentes. Se acharmos que tudo é maravilhoso em nossas vidas, não teremos nenhuma motivação real para ouvir os ensinamentos.

O segundo reconhecimento é ver o professor como um médico habilidoso. Aqui o professor pode referir-se à pessoa que o ensina; mas no final das contas ele volta para o Buda, que é nosso verdadeiro professor. o Buda como nosso professor diagnostica nossa doença e então prescreve o remédio para nós tomarmos. Da mesma forma que quando estamos doentes vamos a um médico comum: eles diagnosticam e prescrevem. Da mesma forma aqui também percebemos que estamos infelizes e vamos para o Buda. Buda diz: “Você está sofrendo de existência cíclica. Aqui está um remédio: o três formações superiores e o desenvolvimento de bodhicitta. Se você praticar isso, é assim que você pode se curar.”

Esse Dharma é o remédio. Esse é o terceiro reconhecimento. Quando vamos ao médico e pegamos o remédio, não o guardamos na prateleira e ficamos o tempo todo olhando os rótulos dos frascos. A gente tem que tomar o remédio e colocar na boca. Da mesma forma aqui, este Dharma é o remédio para se curar. Vai parar nossa infelicidade, parar nossa confusão.

O quarto reconhecimento: vemos a prática do Dharma como o caminho para a cura. Em outras palavras, como eu estava dizendo, em vez de o remédio ficar na prateleira, nós o colocamos na boca. Da mesma forma, em vez de apenas ter cadernos cheios de anotações e fitas cheias de ensinamentos, na verdade vamos para casa e contemplamos o que ouvimos.

Meu professor em Dharamsala, Geshe Ngawang Dhargye, costumava nos provocar muito com isso. Não havia gravadores na época, mas todos costumávamos sentar lá com nossos caderninhos indianos e fazer anotações copiosas. Ele disse: “Oh, você vai para o seu quarto, você tem tantas estantes com tantas notas. Mas quando você tem um problema, sua mente fica totalmente vazia. Você não sabe em que tipo de Dharma pensar, que ensinamento budista aplicar para ajudar sua mente. Você realmente tem que rever o Dharma e pensar sobre ele e praticá-lo quando tiver um problema – não apenas voltar às nossas velhas maneiras de ver e fazer as coisas quando estivermos infelizes.”

Em seguida, o quinto reconhecimento: ver o Buda como um ser sagrado cujo remédio do Dharma não é enganoso. Nós confiamos no Buda como não enganoso porque ele descreveu o caminho exato que ele próprio seguiu. o Buda não criou o Dharma, ele não inventou o Dharma - ele apenas percebeu o que é. Ele percebeu o que precisa ser abandonado e o que precisa ser praticado. Ele viu muito claramente como praticar o que precisa ser praticado, como abandonar o que precisa ser abandonado, e então o fez. Por sua própria experiência pessoal, o Buda efetivado isso. Portanto, podemos confiar nos ensinamentos porque ele os falou com uma boa motivação e os falou a partir de sua própria experiência direta.

Por último, o sexto reconhecimento: queremos rezar para que este Dharma que aprendemos exista e floresça para sempre. Essa é uma oração importante. Não só que temos Acesso ao Dharma, mas que o Dharma existe e floresce em nosso mundo. Sinto muito fortemente que é isso que estamos tentando fazer aqui no mosteiro: é preparar algo para que, muito depois de nossa partida, haja um lugar onde as pessoas possam vir e aprender, pensar e meditar no Dharma. Se tivermos que passar por algumas dificuldades para montar as coisas, tudo bem, porque nossa motivação é algo de longo prazo. Temos no coração a oração muito profunda e aspiração que o BudaOs ensinamentos de 's se enraízam neste país e florescem neste país por muitas e muitas gerações, muito depois de todos nós estarmos mortos. Talvez renasçamos e voltemos aqui na próxima vida. Então tudo já estará construído. Não teremos que nos preocupar tanto com isso! Então, se tivermos clarividência, podemos dizer: “Oh, minha vida passada fez isso!” Mesmo que não estejamos aqui, haverá outras pessoas que se beneficiarão de nossos esforços.

Três características distintivas dos ensinamentos

Queria também falar um pouco sobre o tipo de ensinamento que devemos ouvir e praticar. Isso é muito importante, especialmente na América, onde existe um supermercado tão espiritual acontecendo. Eles dizem que os ensinamentos que devemos ouvir e praticar devem ter três características distintivas:

1. Os ensinamentos foram ministrados pelo Buda.
2. Eles estão limpos de quaisquer erros.
3. Eles foram realizados pelos grandes mestres.

Voltemos à primeira característica distintiva: que foi ensinada pelo Buda. Por que queremos praticar os ensinamentos ensinados pelos Buda? Como acabei de dizer, o Buda descreveu o caminho com base em sua própria experiência e o fez com uma motivação de compaixão. Agora, isso não significa que tudo o que é ensinado em outras religiões está errado. Há muitos pontos em outras religiões que correspondem ao que o Buda disse. Devemos respeitá-los e praticá-los porque são os BudaEmbora possam ter saído da boca de Jesus, Maomé, Moisés, Lao Tzu ou qualquer outra pessoa.

Todas as principais religiões ensinam disciplina ética. Todos eles ensinam sobre bondade. Eles ensinam sobre paciência. Claro que nem todos praticam isso; mas nem todos os budistas também são Budas. Ainda assim, esses ensinamentos particulares em outras tradições são valiosos. Se os ouvimos, se nos ajudam a ser uma pessoa melhor, podemos considerá-los como os ensinamentos do Buda. Podemos incorporá-los em nossa prática. Se houver algo contraditório: como se eles estivessem ensinando existência inerente ou algo assim, então essa parte que não incorporamos porque isso contradiz o que o Buda disse. Também contradiz a razão porque quando analisamos podemos provar que a existência inerente não existe.

A seguir vem a segunda característica distintiva: a qualidade dos ensinamentos é que deveria ter sido limpo de quaisquer erros. O que isso significa é que o Buda pode ter ensinado ensinamentos puros, mas às vezes ao longo dos séculos as coisas se corromperam. As coisas são mal interpretadas.

Temos tido muitas discussões sobre isso recentemente: como às vezes diferentes práticas culturais se infiltram no Dharma. As pessoas começam a dizer que estes são os ensinamentos do Buda quando não são. Ou as pessoas omitem aspectos do Dharma que não correspondem ao que pensam pessoalmente, e ensinam isso aos outros. Ou talvez eles mudem o que o Buda disse para concordar com suas próprias opiniões. Isso pode ter acontecido algumas vezes ao longo dos séculos. Portanto, o que queremos ter certeza é quando ouvimos ensinamentos, que ouvimos ensinamentos que foram purificados de tudo isso. Em outras palavras, ensinamentos que, quando os ouvimos, podemos rastreá-los até os sutras e os Budaa palavra de - eles estão livres de qualquer outro tipo de acréscimo que possa ter se infiltrado acidentalmente ou deliberadamente.

A terceira característica distintiva é que esses ensinamentos deveriam ter sido realizados por mestres praticantes. Uma vez que os ensinamentos tenham sido ouvidos, considerados e meditados, eles devem ser passados ​​a nós através das várias gerações de uma linhagem ininterrupta. Os ensinamentos não foram apenas preservados de forma precisa verbalmente, mas as realizações desses ensinamentos foram preservadas. Eles têm sido praticados por sucessivas gerações de pessoas; e através da prática dessas pessoas, eles foram capazes de estabelecer a validade dos ensinamentos. É por isso que é tão inspirador quando vemos exemplos modernos de praticantes reais que transformaram suas mentes através da prática. Então sabemos que, sim, esses ensinamentos realmente funcionam. Queremos praticar um ensinamento com aqueles três características.

Explicando e ensinando o Dharma

Agora eu gostaria de compartilhar sobre como explicar o Dharma. Os ensinamentos nos instruem não apenas sobre como ouvir, mas também como explicar o Dharma. Há responsabilidades do lado de todos. Da mesma forma que pensamos nos benefícios de ouvir o Dharma, temos que pensar nos benefícios de ensinar o Dharma. Acho que essa parte está incluída porque nem todo mundo gosta de ensinar. Tenho alguns amigos que dizem: “Não quero ensinar o Dharma. Eu não gosto de ensinar. Eu não quero ficar na frente de um monte de gente.” Aqui, pensar nos benefícios do ensino pode nos dar um pouco de encorajamento para ver o valor do que fazemos. Eles costumam dizer que a dádiva do Dharma é a maior dádiva. Acho que isso é realmente verdade, porque quando olhamos para nossa própria vida, o que mais nos beneficiou? Posso dizer pessoalmente que a maior gentileza que recebi é a gentileza de meus professores em me ensinar o Dharma, porque o Dharma é a coisa mais valiosa. Da mesma forma, quando podemos compartilhar o Dharma com outras pessoas, torna-se algo muito valioso.

Quando você ensina, você também tem que praticar o que você ensina. Essa é a parte realmente difícil. Por quê? Porque o que sabemos intelectualmente é sempre maior do que o que somos capazes de praticar em determinado momento — pelo menos para nós, seres comuns. Os seres realizados praticam tudo perfeitamente, mas o resto de nós falha muito. Há uma grande responsabilidade do professor em experimentar e praticar o que ensinamos. A esse respeito, quando você vir seus professores errarem, não culpe o Dharma e não pense que o Dharma não funciona. Apenas lembre-se de que seus professores também são seres humanos que estão tentando assim como nós. Copie seus bons exemplos e deixe de lado os ruins.

Eles também recomendam aos professores o seguinte: assim como os alunos devem verificar as qualidades de um professor, os professores devem verificar as qualidades dos alunos. Isso é para garantir que os alunos sejam apropriados para o que quer que estejam ensinando. Na verdade, descobri exatamente na forma como ensino que diferentes públicos trarão diferentes tipos de ensinamentos. Algo lá está funcionando.

Como este texto que quero ensinar agora, A Três Aspectos Principais do Caminho: se eu ensinasse a um grupo diferente, o ensino poderia sair um pouco diferente simplesmente por causa de quem são as pessoas que estão ouvindo. Todos nós co-criamos essas situações através de quão bem ouvimos, se você praticar depois, as perguntas que você faz. Todos nós estamos envolvidos na criação do que está prestes a acontecer.

Em resumo, isso é apenas um pouco sobre como ouvir os ensinamentos, os tipos de ensinamentos a serem ouvidos e, então, como ensinar.

Lama Tsongkhapa

Este texto específico é de Lama Tsongkhapa que às vezes é chamado de Je Rinpoche. Ele foi um grande reformador que viveu no Tibete no final do século XV e início do século XVI. Existem razões pelas quais seus ensinamentos se tornaram tão valiosos. O budismo foi introduzido no Tibete no início do século VII. Depois de alguns séculos houve alguma perseguição no Tibete e algumas linhagens foram perdidas. (Isto foi semelhante à forma como na dinastia Tang houve perseguição ao budismo chinês.) Houve uma certa quantidade de degeneração. Às vezes, as pessoas desenvolveram muitas concepções erradas e confusão sobre os ensinamentos. Devido a isso, no século XI, os tibetanos trouxeram Atisha para o Tibete. Então, muitas pessoas, como Marpa, o grande tradutor, foram para a Índia e trouxeram ensinamentos para o Tibete. Virupa veio da Índia para o Tibete e trouxe muitas novas linhagens. Este foi um renascimento no budismo tibetano e ocorreu por volta do século XI. As coisas correram muito bem por um tempo e, novamente, surgiram certas confusões. Uma Coisa Lama Tsongkhapa fez é que ele voltou e estudou as escrituras, estudou os comentários e estudou com mestres de todas as diferentes linhagens do Tibete naquela época. Lama Tsongkhapa não era sectário de forma alguma. Seus seguidores de repente estabeleceram uma tradição e a chamaram de Gelupa, mas Lama Tsongkhapa não era um Gelupa. Ele não tinha intenção de estabelecer uma tradição. Ele estudou com todos e esclareceu muitos dos equívocos sobre o vazio. Ele também esclareceu o papel da moralidade e a importância da monástico ordenação era para a prática do Dharma.

Eu tive a sorte de estudar muitos dos Lama Os ensinamentos de Tsongkhapa e eu os considero muito benéficos. Eu não sou alguém que diz Lama Tsongkhapa é ótimo porque ele é 'minha tradição'. De jeito nenhum. Pois quando comecei o budismo eu nem sabia Lama Tsongkhapa. Eu não sabia sobre todas essas tradições diferentes. No entanto, acabei de descobrir que quando estudei isso e quando o pratiquei, isso realmente ajudou minha mente. Quando há confusão, se você entrar nos ensinamentos, ele realmente esclarece muitas coisas. Os pontos podem ficar muito claros. Achei muito eficaz.

Introdução ao texto

A Três Aspectos Principais do Caminho é um texto muito curto, mas com um significado muito grande. Deixe-me apenas explicar brevemente quais são os três aspectos principais. Então, depois, podemos começar a percorrer o texto versículo por versículo e realmente entendê-lo.

Em primeiro lugar, quando o Buda ensinou que ele percorria a Índia antiga indo de um lugar para outro, dando ensinamentos para todos os diferentes tipos de pessoas. Algumas pessoas que ele ensinou já eram seus seguidores, algumas não eram budistas, algumas eram pessoas com visões erradas. Ele ensinou muitos tipos diferentes de pessoas. Algumas pessoas eram muito inteligentes, outras não. o Buda deu diferentes ensinamentos a diferentes pessoas de acordo com sua própria disposição. Esses ensinamentos foram todos registrados nos sutras. Os sutras passaram de geração em geração, primeiro oralmente e depois por volta do primeiro século aC começaram a ser escritos.

Esta é a história de como os ensinamentos foram transmitidos. Eles foram todos colocados juntos em um grande todo e às vezes as pessoas os liam e ficavam muito confusos. Por quê? Porque o Buda ensinou isso em um lugar, ensinou aquilo em outro, e aquilo em outro. O que então você deve praticar primeiro? O que você deve praticar em segundo lugar? Quais são as coisas realmente importantes que o Buda ensinado? Que coisas são subcategorias dessas coisas importantes? É muito fácil se confundir.

Eu realmente vi isso quando fui para Cingapura para ensinar inicialmente. Isso foi há muitos anos. As pessoas tinham muitos ensinamentos budistas diferentes de diferentes linhagens. Eles tinham ouvido muito, mas não sabiam como juntá-lo em termos de sua própria prática de Dharma. Eles disseram: “Pratico Amitabha, ou pratico vipassana, ou pratico meditar sobre a morte? Como eu faço isso? Pratico os três? Só pratico um? Em que ordem eu os pratico?”

A coisa boa que aconteceu quando os ensinamentos se desenvolveram na Índia, especialmente com Lama Ensinamentos de Atisha: ele escreveu um texto chamado Lamdron ou a Lâmpada do Caminho. Lá Lama Atisha começou a sistematizar os ensinamentos. Ele explicou quais pontos encontrados em quais sutras você pratica primeiro, e depois quais depois disso, e novamente depois disso. Lama Tsongkhapa sistematizou ainda mais esses ensinamentos. Isso torna muito mais fácil para as pessoas saberem como praticar. Se você tem uma grande visão geral, digamos, das quatro nobres verdades, ou a visão geral do Três Aspectos Principais do Caminho, ou a visão geral do Caminho Gradual para a Iluminação - se você tiver esse tipo de estrutura em sua mente, então, quando ouvir qualquer ensinamento específico, saberá onde ele se encaixa no caminho. Você saberá como isso se relaciona com os outros ensinamentos. Você saberá o que praticar em que ordem. Isso é muito útil para nós, para que não fiquemos confusos.

Nesses três aspectos principais há uma ordem em que você os desenvolve, mas também treinamos os três simultaneamente. Fazemos isso enfatizando o primeiro no início, depois o segundo e finalmente o terceiro.

Quais são esses três aspectos principais?

• O primeiro é chamado de determinação de ser livre. Às vezes é traduzido como renúncia.
• O segundo é bodhicitta ou a intenção altruísta.
• E o terceiro é o sabedoria percebendo o vazio.

Estas são as três principais realizações que queremos obter. Se olharmos para todos os ensinamentos budistas, podemos categorizar como eles se encaixam nesses três. Também podemos ver como se você tiver renúncia, ajuda você a gerar bodhicitta, e isso o ajuda a gerar sabedoria. Podemos ver como se gerarmos bodhicitta, de que depende renúncia, e como bodhicitta pode aumentar nossa renúncia. Podemos entender como a sabedoria pode tornar nossa renúncia e nosso bodhicitta mais forte. Podemos entender todas essas relações e isso realmente ajuda em nossa prática.

Para uma visão geral rápida, quando falamos sobre renúncia ou de determinação de ser livre, o que estamos falando aqui é uma mente que vê os defeitos da existência cíclica ou samsara. A mente que vê o que é samsara muito claramente e diz: “Eu quero sair!” Agora, parte do nosso problema, um dos grandes obstáculos que temos em nossa prática do Dharma é que quando olhamos para o nosso determinação de ser livre nem sempre é tão forte. Muitas vezes o que acontece é: “Sim, eu quero ser livre do samsara, mas quero que meu samsara seja muito bom e agradável também. Quero boa comida, quero uma cama confortável, quero ter amigos, quero que as pessoas falem bem comigo. Quero ser respeitado”. Temos todos esses tipos de aspirações mundanas que parte de nossa mente ainda pensa que nos trará felicidade. Enquanto estivermos agarrado para essas coisas mundanas e pensando que elas nos trarão a felicidade suprema, então nossa determinação de deixar o samsara, de deixar a existência cíclica, é muito fraca.

Você entende o que estou dizendo? Podemos olhar. Se estamos focados em um ponto, estou farto da existência cíclica, quero sair, então seremos focados em um ponto, bem, o que preciso sair? Eu preciso perceber a vacuidade, e preciso desenvolver samadhi, e preciso manter minha muito bem, e preciso desenvolver um pouco de amor e compaixão. Se tivermos forte determinação para sair, teremos forte determinação para praticar. Quando olhamos para nossa mente, nos distraímos com tanta facilidade. É como, oh, é tão bom, talvez eu vá deitar na praia, fazer uma pausa. Meditei tanto, vamos tomar um milkshake. Vamos assistir um pouco de TV. Vamos fazer todas essas outras coisas. De alguma forma, nossa energia para o Dharma fica enfraquecida porque nossa determinação de ser livre não é tão forte.

Quando dizemos renúncia o que realmente estamos renunciando é o sofrimento. Não estamos renunciando à felicidade. Estamos renunciando ao sofrimento. Muitas pessoas pensam: “Ah, renúncia significa que eu tenho que ir morar em uma caverna como Milarepa, e queimar meu dedo como o grande mestre chinês. Isso é renúncia mas, oh, eu não posso fazer isso!” Não é disso que estamos falando! Renúncia significa renunciar ao sofrimento; e não estamos apenas renunciando ao tipo de sofrimento “ai”. O budismo fala sobre três tipos de sofrimento (nos quais falarei mais tarde). Queremos renunciar a todos esses três tipos de sofrimento e suas causas. Renúncia é realmente ter compaixão por nós mesmos. Queremos que sejamos felizes. Queremos nos livrar da miséria.

bodhicitta, o segundo aspecto principal do caminho, é baseado em renúncia. Renúncia diz: “Eu quero estar fora da existência cíclica” e bodhicitta diz: “Todo mundo deveria estar fora da existência cíclica porque todo mundo é como eu – querendo ser feliz e não querendo ser infeliz. Então eu não posso simplesmente trabalhar pela minha própria libertação. Eu tenho que ser capaz de realmente estender a mão e ajudar os outros. Mas para poder realmente ajudar os outros preciso me iluminar para ter todas as qualidades de um Buda.” Temos um pouco de amor e compaixão agora, queremos ajudar os outros agora, mas às vezes não sabemos o que fazer. Ou às vezes tentamos ajudar e fazemos a coisa errada. Vendo isso, queremos nos tornar iluminados. Queremos desenvolver gradualmente o caminho em nosso fluxo mental para que nossa capacidade de agir com compaixão e agir de maneira eficaz para ajudar os outros aumente. Esse é o bodhicitta.

O terceiro aspecto principal é a sabedoria percebendo o vazio. Isso é importante porque para realmente nos libertarmos da existência cíclica, para purificar nossa mente de todas as impurezas para que possamos nos tornar um Buda precisamos perceber a vacuidade — a falta de existência inerente. Enquanto nossa mente estiver confusa pelo apego à existência inerente e também pela aparência da existência inerente, enquanto nossa mente estiver obscurecida por tudo isso, não seremos capazes de liberar os outros ou nos libertar. o sabedoria percebendo o vazio é a coisa real que purifica a mente e corta a raiz do sofrimento. É por isso que o sabedoria percebendo o vazio é importante.

Essa é uma visão geral rápida dos três aspectos principais. Nós vamos entrar em detalhes na próxima vez, mas eu queria ver se você tem alguma pergunta até agora, ou comentários, ou qualquer outra coisa.

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim, os três aspectos são renúncia, bodhicitta, e as sabedoria percebendo o vazio. Podemos entrar nesses três muito mais profundamente, mas é bom pensar apenas na visão geral: por que cada um deles é importante. Então isso nos dá alguma energia para fazer as meditações que nos levam a gerar essas realizações.

Público: Então os três diretores, é como você faz renúncia primeiro? E então quando você vai para bodhicitta, então você deve se referir a renúncia? Mas pelo renúncia Você pensa sobre bodhicitta?

VTC: Eles são desenvolvidos nessa ordem, mas não é uma ordem estrita. Em outras palavras, começamos meditando sobre renúncia. Precisamos de alguma compreensão disso para meditar on bodhicitta porque com bodhicitta queremos que os outros estejam livres do sofrimento. Antes de podermos querer que os outros fiquem livres do sofrimento, temos que querer que o nosso eu esteja livre do sofrimento. É por isso renúncia vem primeiro.

Isso não significa que você só meditar on renúncia e nunca bodhicitta e nunca sabedoria. Fazemos os três. Mas enfatizamos renúncia um pouco mais no início. Por quê? Porque quanto mais forte nosso renúncia or determinação de ser livre é mais fácil será gerar bodhicitta e mais energia teremos para meditar sobre o vazio. Se não tivermos nenhuma motivação, como querer sair da existência cíclica ou querer que todos os seres sejam felizes e saírem da existência cíclica, se não tivermos nenhuma dessas motivações - então não temos qualquer energia para meditar no vazio. Por que deveríamos meditar no vazio? Quer dizer, não fazemos nada sem uma motivação. Se você não quer que você ou os outros sejam livres, bem, por que colocar tanta energia para meditar no vazio — o que é difícil. Você sabe, não é fácil e requer muito estudo, e é preciso esforço. E então você tem que desenvolver a concentração e trabalhar com a nossa mente que está tão cheia de distrações e sempre adormecendo e cheia de lixo. Se não tivermos motivação para fazer nada, não faremos!

À medida que você obtém alguma compreensão de cada um dos três aspectos, isso o ajuda a entender os outros. Então mesmo que o sabedoria percebendo o vazio é o terceiro, quanto mais entendemos disso, então quando meditar on renúncia começaremos a ver que o sofrimento do qual queremos nos livrar é vazio de existência inerente. Isso nos dá uma compreensão totalmente diferente do sofrimento e um sentimento totalmente diferente sobre o determinação de ser livre. Ou se temos alguma compreensão do vazio, então quando meditar on bodhicitta veremos como é possível que as impurezas dos seres sencientes sejam eliminadas de suas mentes. Isso aprofunda nossa bodhicitta.

Público: então, renúncia você começa desenvolvendo compaixão por si mesmo, desejando estar livre do sofrimento?

VTC: Sim.

Público: E então, quando você trabalhou nisso, começou a desenvolver compaixão pelos outros?

VTC: Certo, porque se não nos desejamos bem, como vamos desejar o bem a alguém? Eu acho que isso é um grande mal-entendido que às vezes os ocidentais trazem para o budismo, é que eles pensam que ser realmente compassivo significa: “Eu não cuido de mim mesmo. Eu me negligencio e tenho que sofrer para ser realmente compassivo.” Isto é errado! O budismo ensina que temos que ter amor e compaixão por nós mesmos. Temos que cuidar de nós mesmos, mas de forma saudável, não de forma disfuncional. Temos que querer ser felizes, mas não de uma maneira egoísta de querer meu chocolate, mas de uma forma de, eu quero ser feliz porque quero sair da existência cíclica. Ok?

Isso é muito importante e muitas pessoas no Ocidente, por causa de nossa cultura, não entendem isso. As pessoas aqui têm tantos problemas com o ódio a si mesmas. Então eles pensam: “Oh, eu tenho que renunciar a mim mesmo para beneficiar os outros. Eu me odeio por ser tão egoísta e sou uma pessoa tão má porque sou egoísta.” Esse tipo de atitude se torna um grande impedimento no caminho.

Temos que realmente cuidar de nós mesmos de uma forma saudável. Respeitamos a nós mesmos. Respeite nosso próprio interesse espiritual. Isso é importante você sabe. Temos uma vida humana preciosa. Temos interesse no Dharma. Temos que respeitar essa parte do nosso eu! E nutri-lo e alimentá-lo porque é algo muito precioso.