As preliminares

• Gerando o três aspectos principais do caminho
• Relação do caminho com a sabedoria e o método
• Implementando as preliminares

Três Aspectos Principais 02: Louvor e Versículos 1-2 (download)

Eu gostaria de continuar a partir da introdução que foi dada da última vez. Há uma pequena história de dois praticantes tibetanos, um chamado Geshe Puchungwa e ele perguntou a seu discípulo Geshe Chengawa: “Você prefere ser um mestre das cinco ciências, ter perfeita concentração unifocalizada e clarividência, ou você prefere ser uma pessoa que ainda não percebeu Lama os ensinamentos de Atisha, mas tem o firme reconhecimento de sua verdade?” Geshe Chengawa respondeu: “Na verdade, prefiro ser a pessoa que reconhece firmemente a verdade dos ensinamentos budistas”. Por que ele respondeu dessa forma quando a alternativa era ter conhecimento dessas cinco ciências? Isso significa como ter um Ph.D. em muitos tópicos, tendo concentração perfeita em um único ponto e tendo clarividência. No mundo, essas coisas são realmente respeitadas e parecem realizações bastante elevadas. No entanto, aqui Geshe Chengawa está dizendo: “Não, na verdade eu preferiria ser alguém que nem percebeu os ensinamentos budistas e três aspectos principais do caminho mas que tem o firme reconhecimento de sua verdade.”

A razão pela qual ele respondeu dessa forma é esta: se olharmos para a nossa situação na existência cíclica como sendo desde tempos sem começo até agora, bem, em vidas passadas todos nós tivemos um conhecimento perfeito de todas as ciências. Todos nós fomos extremamente bem educados. Todos nós fomos empresários de muito sucesso. Todos nós tivemos concentração unifocada e a capacidade de permanecer nos jhanas por dias e dias. Todos nós já tivemos poderes de clarividência no passado. Isso por si só não o liberta da existência cíclica. Embora você tenha todas essas qualidades quando você morre, essas qualidades terminam; também o negativo carma que acumulamos amadurece e nos lança em renascimentos bastante desagradáveis ​​no futuro. Portanto, essas qualidades não têm nenhum impacto duradouro na mente.

Considerando que, se formos capazes de treinar nos ensinamentos budistas - e, especificamente, conhecer o caminho gradual para a iluminação, conhecer os fundamentos e os princípios fundamentais dos ensinamentos budistas -, mesmo que não os tenhamos percebido, essas sementes são implantadas profundamente em nossa mente. São essas sementes que levarão às realizações que eventualmente nos levarão à liberação e à iluminação.

É muito importante pensar sobre isso. Muitas vezes, como quando eu estava em Cingapura, muitas pessoas vieram e disseram: “Oh, eu quero aprender a ter poderes de clarividência”. Eu costumava responder: “Bem, que bem eles vão fazer para você? E daí se você tem poderes de clarividência? Se você não tem um coração bondoso, os poderes clarividentes podem realmente causar danos.” Se estamos cheios de arrogância, poderes clarividentes só nos fazem gerar mais atitudes negativas. Então qual é o propósito? É realmente muito melhor treinar nossa mente no caminho gradual. É isso que estamos fazendo estudando este texto A Três Aspectos Principais do Caminho.

Os três aspectos principais como motivação

Vamos rever esses três princípios.

1. O primeiro deles é renúncia ou de determinação de ser livre.
2. O segundo foi bodhicitta ou a intenção altruísta de se tornar iluminado para o benefício dos seres sencientes.
3. A terceira era a visão correta que compreende corretamente a vacuidade – a falta de existência inerente.

Agora, se tivermos isso, isso realmente nos ajuda a purificar nossa motivação. Com uma motivação pura, então tudo o que fazemos em nossa vida se torna parte de nosso caminho de prática. No budismo, nossa motivação é o principal fator determinante do valor do que fazemos, não a ação e como parece para os outros, mas a motivação é o importante. Podemos ouvir muitos ensinamentos budistas. Mas como eu estava dizendo da última vez, digamos que viemos com uma motivação que só queremos ouvir para sabermos muitas coisas para que possamos ensinar os outros e ter um bom trabalho. Bem, essa é uma motivação mundana.

Ouvir os ensinamentos não se torna realmente algo virtuoso se tivermos uma motivação mundana. Considerando que, se formos capazes de entender e gerar o três aspectos principais do caminho em nossa mente, então automaticamente nossa motivação não apenas para ouvir os ensinamentos, mas para tudo o que fazemos em nossa vida será boa. Isto porque com renúncia (Ou o determinação de ser livre) estabelecemos o propósito de nossa vida como algo além de “minha felicidade agora”. Quando temos uma motivação para minha felicidade agora, essa é a mesma velha motivação que todo mundo tem o tempo todo, incluindo cães e gatos – eu quero minha felicidade, meu prazer, agora. O que quer que façamos com essa motivação não se torna a causa da liberação, mesmo que a ação em si pareça uma ação do Dharma. Considerando que se formos capazes de cultivar um pouco disso determinação de ser livre, então o que quer que façamos – mesmo que estejamos andando na rua com a atitude de, estou fazendo isso para alcançar a liberação – então caminhar na rua se torna a causa da liberação.

Da mesma forma, se formos capazes de gerar bodhicitta (ou a intenção altruísta) que é o segundo aspecto principal do caminho, então nossa motivação é reforçada ainda mais. Nossa motivação então se torna, eu quero me tornar uma pessoa totalmente iluminada Buda para poder beneficiar todos os seres de forma mais eficaz. Se tivermos essa motivação, qualquer ação que fizermos com essa motivação se tornará uma causa para a iluminação plena - mesmo que essa ação seja lavar a louça, passar o aspirador, consertar o carro ou andar na rua. Este é o poder da nossa motivação.

É por isso que é tão importante quando acordamos pela manhã para gerar nossa motivação para o dia. Realmente pergunte a si mesmo: Por que estou vivo hoje? O que é importante hoje? Bem, não apenas o prazer desta vida e por isso não vou prejudicar os outros. Vou beneficiá-los o máximo que puder. O propósito de longo prazo de tudo o que faço, quero ser a iluminação, não apenas meu próprio prazer insignificante.

Se gerarmos essa motivação pela manhã, ela influencia o que fazemos durante todo o dia. Isso ajuda nossa mente a permanecer positiva. Ajuda-nos a fazer escolhas sábias sobre o que fazer e o que não fazer. Enquanto essa motivação estiver ativa, tudo o que fizermos se tornará algo virtuoso e isso eventualmente levará à iluminação.

Da mesma forma, a visão correta (o terceiro aspecto principal do caminho), se tivermos isso em nossa mente, em vez de ver tudo como sólido e inerentemente existente, podemos ver as coisas como uma ilusão. Isso nos ajuda a não nos apegarmos a eles ou a não nos zangarmos quando as coisas não saem como queremos. Essa sabedoria nos dá a coragem de realmente passar pelo bodhisattva caminho para a iluminação. É o que realmente corta a raiz de nossa existência cíclica. Então, se tivermos a visão correta, isso claramente ajuda tudo o que fazemos durante o dia a se tornar algo virtuoso que nos leva à iluminação. É por isso que aprender esses três princípios é tão importante e por que Geshe Chengawa respondeu da maneira que respondeu à pergunta.

Método e sabedoria

A três aspectos principais do caminho se relacionam com o que chamamos de sabedoria e método. Isso é algo muito importante porque quando falamos sobre o caminho para a iluminação dizemos que ele tem dois ramos, método e sabedoria. Costuma-se dizer que são como duas asas de um pássaro. Para um pássaro voar, o pássaro precisa das duas asas. Um simplesmente não vai fazer. O método é como a forte motivação que nos impulsiona a praticar e todas as atividades virtuosas que fazemos ao longo do caminho. A sabedoria, ou a visão correta, é o aprofundamento de nossa compreensão da vacuidade. Isso acabará levando à erradicação da ignorância, que é a raiz de todo o nosso sofrimento.

Existem todas essas correlações no budismo: é bem legal. Temos método e sabedoria. Às vezes o método é identificado com o direito e a sabedoria com o lado esquerdo do nosso corpo. Às vezes o método é simbolizado pela energia masculina, a sabedoria pela energia feminina. Falamos sobre as duas coleções, a coleção de mérito e a coleção de sabedoria. (Isso vem em nossa oração de dedicação que fazemos depois do almoço.) A coleta de potencial positivo ou mérito é feita através da prática do método. Leva-nos, no momento da iluminação, a atingir a forma corpo de uma Buda; estes são os corpos de manifestação que um Buda se manifesta em benefício dos seres. A visão correta, o lado da sabedoria do caminho, nos leva à coleção de sabedoria. No momento da iluminação, essa coleção de sabedoria se transforma no dharmakaya, a mente onisciente do Buda.

Lá você vê que o método está correlacionado com a coleção de mérito que está correlacionada com o rupakaya ou corpos de forma de um Buda. A visão ou sabedoria correta está correlacionada com a coleção de sabedoria, que está correlacionada com o dharmakaya, a mente onisciente dos Budas. Isso nos mostra que o que praticamos no caminho leva a resultados específicos no momento da iluminação. Entendendo isso, queremos ter certeza de que praticamos essas duas asas, o método e a sabedoria. Esses versos em A Três Aspectos Principais do Caminho contém a essência de toda a prática do método e da sabedoria.

Como a verdadeira renúncia nos ajuda a desenvolver bodhicitta

Da última vez, falamos um pouco sobre como cada um dos três se relaciona com os outros e por que eles vêm na ordem em que vêm, embora a ordem não seja necessariamente uma ordem fixa. Sem renúncia, sem a determinação de estarmos livres da existência cíclica não podemos gerar grande compaixão. Sem grande compaixão não podemos gerar bodhicitta. Este é um ponto importante porque eu acho que no ensino no Ocidente, muitas pessoas adoram ter os ensinamentos sobre amor e compaixão. Eles adoram os ensinamentos sobre bodhicitta. Você sabe, desenvolver a compaixão pensando em todos serem gentis. Mas eles não gostam muito dos ensinamentos sobre as desvantagens da existência cíclica e todo o sofrimento e problemas e dificuldades que temos em nossa vida.

As pessoas dizem: “Não quero pensar nisso. Por que temos que meditar sobre a morte e o fato de estar sempre insatisfeito? Por que meditar sobre o fato de não conseguir o que quero e ter todos esses problemas? Meditar essa mente é afligida por raiva? Por que eu tenho que pensar nessas coisas? É muito melhor pensar em amor e compaixão.” Muitos ocidentais pulam essa primeira parte que leva ao determinação de ser livre. Eles só meditar sobre a compaixão que de certa forma é agradável, as meditações compassivas os beneficiam. Mas não podemos realmente gerar grande compaixão para todos os seres, a menos que tenhamos compaixão por nós mesmos primeiro.

Como eu estava dizendo antes, que renúncia, que o determinação de ser livre é compaixão por nós mesmos. É querer sermos livres da existência cíclica. Para nos querermos livres da existência cíclica, temos que ser capazes de olhar com muita clareza sem se esquivar e ver todas as desvantagens da existência cíclica. A menos que vejamos claramente as desvantagens, não teremos energia para deixar a existência cíclica para trás. Se não tivermos essa energia para deixar para trás a existência cíclica, não teremos realmente a verdadeira compaixão por nós mesmos. Não estamos realmente querendo ter a felicidade suprema que está além da existência cíclica. Sem renúncia ainda estamos procurando a felicidade na existência cíclica e essa felicidade é sempre insatisfatória. Isso nos leva a ter tanta frustração e problemas.

So renúncia, Ou o determinação de ser livre, volta nossa mente para a prática espiritual. Por isso é o primeiro do três aspectos principais do caminho. Primeiro temos que voltar nossa mente para a prática espiritual e realmente desejar o bem a nós mesmos. Então depois disso nós meditar desenvolver bodhicitta, a intenção altruísta. Fazemos isso para que o caminho – nossas meditações – se torne a causa da iluminação plena. Então nós meditar na visão correta porque a visão correta, a sabedoria, é o que realmente vai eliminar os dois obscurecimentos que nos impedem de ser iluminados. Então é por isso que eles estão nessa ordem.

Agora, acontece que para alguns discípulos de faculdades muito afiadas, alguns deles primeiro geram renúncia e então eles obtêm uma boa compreensão do vazio e depois disso eles percebem bodhicitta. Então, para algumas pessoas, os dois últimos podem ser trocados. Nesse caso, sua compreensão da vacuidade os ajuda a ver que realmente existe uma saída da existência cíclica para eles e para os outros. Isso aumenta sua prática da intenção altruísta.

O que estamos renunciando?

Além disso, para esclarecer, quando falamos de renúncia não significa renunciar ao prazer. Significa renunciar ao sofrimento e às causas do sofrimento. Isso é muito importante. Falei um pouco sobre isso da última vez, mas quero dizer de novo. Muitas vezes no Ocidente quando ouvimos renúncia, o primeiro aspecto principal do caminho, as pessoas pensam: “Ah, eu tenho que desistir do meu trabalho. Eu tenho que desistir da minha família. Eu tenho que desistir do chocolate. Eu tenho que desistir do meu carro e ir morar em alguma caverna e comer urtigas o tempo todo e dormir na rocha e congelar até a morte.” Isso não é renúncia. Podemos ter esse tipo de estilo de vida e ainda ter muito apego.

O que renunciamos não é o prazer, estamos renunciando ao sofrimento. Estamos renunciando a todo o sofrimento na existência cíclica, não apenas o tipo de sofrimento 'ai' — o sofrimento doloroso. O sofrimento que vem porque nossa felicidade não dura porque os prazeres que temos não duram, estamos renunciando a esse sofrimento. Estamos renunciando ao sofrimento que vem simplesmente porque temos um corpo e mente sob o controle de kleshas (as aflições), e carma. É isso que estamos renunciando. Estamos renunciando a nossa ignorância, raiva e apego que causam todos esses sofrimentos.

Se você entender renúncia dessa forma, então você pode realmente ver como renúncia significa cuidar de nós mesmos e ter compaixão por nós mesmos. Queremos ser livres de todos esses diferentes tipos de sofrimentos. Queremos que tenhamos um estado de felicidade que seja um estado real de felicidade. Um que não depende de externo condições; não desaparece quando o sol se põe, ou quando o príncipe encantado cai do cavalo, ou o que quer que seja.

Texto raiz e contornos do texto

Isso é apenas uma pequena introdução ao texto. Vou começar a explicar o texto real agora. Os tibetanos, sempre que ensinam um texto, sempre têm o texto raiz. Este é o nosso texto raiz, aquele escrito por Lama Tsongkhapa. Eles também sempre têm esboços que mostram toda a sequência do desenvolvimento do pensamento do texto. Vou apresentá-lo primeiro ao esboço e depois iniciaremos o texto e veremos como alguns dos esboços se encaixam nele.

O texto em geral tem três linhas principais. A primeira são as preliminares, a segunda é a principal corpo do texto, e o terceiro é a conclusão do texto. Você costuma encontrá-los em textos tibetanos. Você tem estes três: as preliminares, as principais corpo, e a conclusão.

I. As preliminares

• uma. Louvor ou homenagem
• b. Comprometa-se a compor
• c. Incentivo ao leitor para estudar e praticar

uma. Louvor ou homenagem

Voltemos ao primeiro, as preliminares. Assim, as próprias preliminares têm três subdivisões. E a primeira delas é o louvor ou oferecendo treinamento para distância uma homenagem, a segunda é o compromisso ou o compromisso de compor o texto, e a terceira é o estímulo ao leitor para estudar e praticar o texto. Assim, o elogio, o compromisso de compor e o encorajamento ao leitor: essas são as três subdivisões das preliminares.

Agora vamos olhar para o texto e então podemos começar a passar por isso. A primeira parte do texto diz

Eu me curvo aos veneráveis ​​mestres espirituais.

Essa linha em si é o elogio. Se tomarmos o primeiro esboço, o louvor, essa parte do texto é: “Eu me curvo aos veneráveis ​​mestres espirituais”. Vamos falar um pouco sobre isso primeiro.

Ao nos curvarmos, estamos mostrando nosso respeito e nossa homenagem a todos os grandes praticantes que vieram antes de nós, desde nosso próprio professor imediato, passando pela linhagem de professores até o próprio Buda.

O propósito de se curvar aos mestres espirituais é porque, quando começamos algo, queremos poder terminá-lo. Não queremos ter nenhum problema ao longo do caminho - nenhuma obstrução para terminá-lo. Neste caso quando Lama Tsongkhapa estava escrevendo o texto que queria poder escrevê-lo e terminá-lo sem ter dificuldades ao longo do caminho. O que elimina as dificuldades é o seguinte: reverenciando, mostrando nosso respeito e nossa homenagem a todos os grandes praticantes que vieram antes de nós, desde nosso próprio professor imediato até a linhagem de professores até o Buda si mesmo.

O objetivo da reverência era eliminar quaisquer obstáculos à composição do texto. A razão pela qual aqui se oferece prostração ou homenagem aos mestres espirituais é porque percebendo o três aspectos principais do caminho vai depender de aprendê-los de nossos mestres espirituais - o que significa aprendê-los do Buda porque todos esses ensinamentos remontam ao Buda. Então essa homenagem é uma forma de homenagear o Buda mesmo e mostrando que os ensinamentos vinham dele. Também mostra que nossas realizações do caminho dependem de estudarmos os ensinamentos do Buda e aprendê-los com professores qualificados.

Se estamos fazendo o regular Lam-rim ou caminho gradual para a iluminação, então aqui viria toda a explicação de:

• como se relacionar com mestre espiritual,
• as qualificações de um bom mestre espiritual,
• como pensar em seus mestres espirituais,
• como se comportar com eles,
• as vantagens de ter um bom relacionamento; e
• as desvantagens de ter um ruim.

Não vamos entrar em tudo isso agora, mas apenas para correlacionar isso com o caminho gradual para que você saiba onde estamos.

Para mim o fato de Lama Tsongkhapa logo no início, ele se curva aos mestres espirituais, isso também é uma expressão de modéstia de sua parte. Quero dizer, aqui está ele, um professor altamente realizado, mas o que ele faz? Ele se curva a todos aqueles que vieram antes dele. Isso é um exemplo muito bom para nós. Como praticantes espirituais, sempre respeitar e reverenciar todos os praticantes que vieram antes de nós, por cuja bondade os ensinamentos ainda existem hoje. É porque eles estudaram os ensinamentos, e os praticaram, e preservaram os ensinamentos que existiram por esses dois mil e quinhentos anos. Podemos simplesmente aparecer e entrar e ter toda essa riqueza do Dharma.

Em vez de ver nossa oportunidade presente como algo a que temos direito porque estamos cheios de arrogância, ou em vez de ver nossa oportunidade presente como algo inerentemente existente - que sempre existiu, vamos reconhecer sua natureza dependente e nossa grande fortuna. Vamos respeitar todos aqueles de volta ao tempo de Buda de cuja bondade e sabedoria dependemos. Para mim também apenas dizendo no início, “Eu me curvo aos mestres espirituais” me faz pensar, bem, como teria sido ouvir este ensinamento diretamente do Buda? O que está contido aqui é a essência do que o Buda ensinado. Como seria maravilhoso existir no tempo em que um nirmanakaya Buda estava realmente vivo e poderíamos ter esses ensinamentos diretos.

b. Comprometa-se a compor

A segunda parte do esboço sob as preliminares foi a promessa de compor. Esse é o primeiro verso aqui onde Lama Tsongkhapa disse:

Explicarei como puder a essência de todos os ensinamentos do Conquistador, o caminho louvado pelos Conquistadores e seus filhos espirituais, a entrada para os afortunados que desejam a libertação.

Então esse verso é a promessa de compor.

Da última vez eu estava dizendo como quando o Buda ensinado na Índia antiga, ele deu diferentes ensinamentos para diferentes pessoas. Porque o Buda mudou de lugar para lugar o que ele ensinou nem sempre foi em sequência. Ele tinha que ensinar dependendo do nível e disposição das diferentes pessoas. Foram os praticantes posteriores que sistematizaram a Budaos ensinamentos. Uma forma de sistematizá-los foi feita por Lama Atisha, o grande sábio indiano, que os desenhou nas formas do caminho gradual. Todos BudaOs ensinamentos de estão contidos no Tripitaka-a três cestas: vinaya, o sutra e o Abhidharma. Todo o significado no Tripitaka podem ser encontrados no caminho gradual para a iluminação. Esta é a exposição passo a passo que Lama Atisha começou: nos dizendo o que praticar no início do caminho, o que praticar no meio, o que praticar no final. Todo o caminho gradual pode ser condensado no três aspectos principais do caminho.

Quando você olha dessa forma, então o três aspectos principais do caminho é a essência de todos os vastos ensinamentos, os 84,000 ensinamentos que Buda Sakyamuni deu. É uma oração muito curta. O que é isso? Apenas duas páginas e meia e essas são páginas pequenas. Mas tem um significado muito profundo. Quando Lama Tsongkhapa diz: “Vou explicar o melhor que puder” lá novamente, é uma expressão de sua modéstia. Ele não está dizendo: “Vou explicar porque sou um grande sabe-tudo!” Ele está sendo modesto, “tanto quanto posso”. Em outras palavras, este é um significado muito profundo que está sendo explicado aqui: tem a totalidade de todos os Budaensinamentos. Todos os pontos vitais estão condensados ​​aqui e ele vai explicar tudo isso de uma maneira muito abreviada da melhor maneira possível. Então ele está mostrando sua própria humildade.

Há outra maneira de interpretar este versículo onde cada linha ou cada frase está correlacionada com um dos três aspectos principais do caminho. Os tibetanos adoram todas essas diferentes correlações. É muito legal se você pensar sobre as coisas dessa maneira. Aqui o modo como está sendo explicado está de acordo com as linhas do texto tibetano, a primeira, a segunda e a terceira. Aqui na tradução inglesa nem sempre segue essa sequência, então uma linha que pode vir mais cedo no tibetano quando é traduzida vem no final da frase. Mas vamos apenas encontrar o nosso caminho através dele.

No tibetano, diz-se que a primeira frase, “a essência de todos os ensinamentos do Conquistador” está correlacionada com renúncia, determinação de ser livre. Porque é renúncia chamado de “a essência de todos os ensinamentos do Conquistador”? A essência de todos os ensinamentos do Buda levar a gerar o objetivo final - o objetivo final renúncia— o que significa o Budaconhecimento de - nas mentes dos discípulos. Mais comumente, renúncia é o que nos coloca no caminho da libertação. Nós olhamos para a existência cíclica com uma mente totalmente clara e honesta e vemos que ela está cheia de falhas. Não há felicidade, alegria ou paz duradouras na existência cíclica. Ficando horrorizado com a perspectiva de permanecer na prisão do ciclo de dificuldades constantemente recorrentes e sofrendo sob a influência da ignorância, aflições e carma, fazemos uma empresa determinação de ser livre a partir dele. este aspiração pois a liberação nos inspira a praticar o caminho e fazer do Dharma uma prioridade em nossas vidas.

A segunda frase, “o caminho louvado pelos Conquistadores e seus filhos espirituais”, que se correlaciona com o bodhicitta— a intenção altruísta. bodhicitta, o caminho para a iluminação plena, é elogiado pelos Conquistadores, que significa os Budas. Eles são chamados de Conquistadores porque conquistaram todas as corrupções e obscurecimentos. Esse caminho é louvado também por “seus filhos espirituais” e aqui os filhos espirituais se referem aos bodhisattvas. Eles são chamados de filhos do Buda porque à medida que crescem em sua realização, então eles se tornarão o Buda da mesma forma que os filhos crescem e assumem mais tarde a posição de pais e líderes da família.

O caminho que é elogiado pelos Budas e pelos bodhisattvas é o bodhicitta— aquele pensamento altruísta amoroso e compassivo que se preocupa com todos os seres sencientes mais do que nós nos preocupamos com nossa própria felicidade egoísta. Você pode ver porque isso bodhicitta a intenção é o que é elogiado por todos os Conquistadores — os Budas e seus filhos espirituais, porque é isso que nos leva à plena iluminação; e essa bodhicitta é o que se torna a causa da felicidade para todos os seres sencientes. Quando temos esse amor e compaixão pelos seres sencientes, nós os alcançamos, então o que fazemos se torna benéfico para eles. As ações de uma pessoa podem ter tantos efeitos em cascata e tantas consequências boas quando motivadas por essa intenção altruísta. Então é por isso que é o caminho que é elogiado pelos Conquistadores e seus filhos espirituais.

A terceira frase, “a entrada para os afortunados que desejam a liberação” está correlacionada com a visão correta. Por que a visão correta é a entrada para os afortunados que desejam a liberação? Bem, isso é porque é a visão correta ou a percepção do vazio que corta a ignorância que é a raiz da existência cíclica. Então essa visão correta é a entrada na liberação porque é o que nos liberta. Somos chamados de afortunados porque temos todos os condições necessário praticar e temos interesse na prática. Assim, a visão correta é a entrada que nos conduz, os afortunados, à libertação.

É interessante porque quando você vê um texto explicado assim, frase por frase, e então quando você lê você pode ver que cada frase tem um significado muito profundo. Quando você meditar nele você pode apenas lê-lo, e você lê cada frase, e você senta lá e pensa sobre o significado daquela frase. Essa é a vantagem de ter um ensino detalhado sobre um texto porque aí quando você vê, você vê que cada palavra é muito pesada, cada frase tem um significado realmente importante. Isso dá vida ao texto. Além disso, quando recitamos o texto, não é apenas “Blá, blá, blá, blá, blá. Quando isso vai acabar?” Mas é como, “Oh, uau. Eu poderia sentar e meditar neste parágrafo por uma ou duas horas.” Fica muito rico.

Em revisão, o primeiro verso completo era o compromisso de compor. Ele está dizendo, “assim que eu puder, vou compor este texto do três aspectos principais do caminho.” Os três principais são

• renúncia: a essência de todos os ensinamentos do Conquistador
• a intenção altruísta: o caminho louvado pelos Conquistadores e seus filhos espirituais, e
• visão correta: a entrada para os afortunados que desejam a liberação.

c. Incentivo ao leitor para estudar e praticar

O segundo versículo do texto raiz vai sob aquela terceira parte das preliminares, o incentivo ao leitor para estudar e praticar o texto. Então essa terceira parte do esboço, o encorajamento para o leitor, é o segundo versículo completo aqui. Esse verso diz

Escutem com a mente clara vocês afortunados, que dirigem suas mentes para o caminho que agrada ao Buda e se esforce para fazer bom uso do lazer e da oportunidade sem se apegar às alegrias da existência cíclica.

Aqui Lama Tsongkhapa está falando conosco. É como se ele estivesse sentado lá dizendo: “Ok, pessoal. Vocês sabem, vocês afortunados que direcionaram suas mentes para o caminho que agrada ao Buda, ouça com a mente clara.” Quando ele estiver dizendo “ouça com a mente limpa”, lembre-se da última vez que falamos sobre os três potes defeituosos e como evitá-los. O pote que está de cabeça para baixo: então é como quando ouvimos os ensinamentos e estamos adormecendo, não entra nada. tudo se espalha. E então o pote que está virado para cima, sem buraco, mas está muito sujo por dentro: isso é ouvir os ensinamentos com uma motivação ruim, com uma motivação mundana. Quando ele diz “ouça com a mente clara”, o que ele está dizendo é evitar a falha desses três tipos de potes, a analogia desses três potes.

Lama Tsongkhapa também está recomendando que ouçamos com os seis reconhecimentos sobre os quais falamos da última vez. Lembrar?

1. nos vendo como uma pessoa doente na existência cíclica
2. vendo o Buda como o médico supremo
3. vendo o Dharma como o remédio para curar nossa doença
4. vendo a prática do Dharma como o método real para curá-lo
5. vendo o Buda como o guia supremo e médico
6. rezando para que este caminho seja preservado e floresça.

Quando ouvimos os ensinamentos com mentes claras, isso também significa com esses seis reconhecimentos.

Se tivermos esses seis reconhecimentos, quando chegarmos aos ensinamentos, estaremos todos alegres. Queremos ouvir os ensinamentos e realmente entendemos o benefício de ouvir os ensinamentos. Estamos muito animados com isso. Quando temos esse tipo de atitude, nossa prática fica cheia de energia. Quando não temos essa atitude, é como—Oh! Eu tenho que ir ouvir os ensinamentos, meus joelhos doem, e é tão chato – assim. Mas se entendermos as vantagens e os benefícios dos ensinamentos, teremos muito prazer em ouvir.

Novamente aqui existem diferentes maneiras de explicar este versículo. Uma maneira é “vocês, afortunados”; então somos nós que temos o lazer e a oportunidade de praticar o Dharma. Isso nos leva ao tema da preciosa vida humana, que explicarei mais tarde. O que isso significa é que temos uma vida com todos os condições poder praticar. Assim, os afortunados que voltaram sua mente para o Dharma: os “afortunados que dirigem suas mentes” significam aqueles de nós que voltaram nossa mente para o Dharma. Aqui estamos direcionando nossas mentes para o caminho porque vemos seu valor, porque queremos sair de todos os nossos sofrimentos e suas causas.

O ditado a respeito de vocês “com mentes claras” está nos dizendo como ouvir. E “o caminho agradável ao Buda” significa o caminho infalível, o caminho inteiro. Está enfatizando para nós não apenas ouvir uma parte do caminho, mas ouvir todo o caminho. Portanto, “ouvir com a mente clara” é sem as falhas dos três potes e com os seis reconhecimentos. Os “afortunados que dirigem suas mentes” são aqueles de nós que voltaram nossas mentes para o Dharma. Este é “o caminho agradável ao Buda” que é o caminho infalível, todo o caminho. E então “esforçar-se para fazer bom uso do lazer e da oportunidade” é nossa preciosa vida humana. “Sem estar apegado às alegrias da existência cíclica” são aquelas alegrias que nos afastam de nossa prática do Dharma.

Há também outra maneira pela qual as frases neste versículo são correlacionadas com o três aspectos principais do caminho. Novamente, isso vai um pouco de acordo com a forma como as linhas são escritas em tibetano, cuja tradução aqui é ligeiramente diferente. No tibetano, a frase “sem estar apegado às alegrias da existência cíclica” é na verdade a primeira linha do verso. Está correlacionado com renúncia. Portanto, “sem estar apegado às alegrias da existência cíclica” significa que queremos desistir da existência cíclica. Por quê? Porque vemos que as alegrias da existência cíclica não são realmente alegrias. Eles estão realmente na natureza do sofrimento, eles estão na natureza de dukkha. Então não estamos apegados a essas coisas. Não somos distraídos por essas coisas.

No tibetano, a segunda frase é “faça bom uso do lazer e da fortuna/oportunidade”. Essa seria a segunda linha no tibetano. Isso está correlacionado com a bodhicitta ou a intenção altruísta. Assim, a melhor maneira de fazer bom uso de nossa preciosa vida humana com seu lazer e oportunidade de praticar o Dharma é gerar a intenção altruísta.

A terceira linha no tibetano é “o caminho que agrada ao Buda” e que está associado à visualização correta. E novamente, como no versículo anterior, esse caminho é “louvado pelos Vencedores” ou “agradável ao Buda” porque a visão correta é o que realmente corta a raiz da existência cíclica. Se isso é um pouco confuso, é simplesmente porque a tradução não pode ser exatamente como as linhas tibetanas vão porque a gramática tibetana é o oposto da nossa gramática ocidental. Novamente, isso é bem legal, você pode ver que quando você lê o versículo você tem a três aspectos principais do caminho.

Fazendo bom uso da liberdade e da oportunidade

Eu quero falar um pouco aqui, e falaremos mais sobre isso no próximo verso, sobre fazer bom uso do lazer e da oportunidade. Considere o quão valioso é ter uma vida humana preciosa, uma vida humana corpo com as capacidades mentais e o ambiente ao nosso redor com professores e ensinamentos e amigos do Dharma. Todos estes são condições que nos permitem praticar o caminho - realmente apreciando nossa vida e apreciando nossa fortuna.

Às vezes somos muito míopes e apenas olhamos para os problemas em nossa vida: Ah, tenho tanto trabalho a fazer. Oh! Meu relacionamento não está indo bem. Oh! Essa pessoa está brava comigo. Oh! Eu perdi meu emprego. Oh! A economia está ruim.

Podemos ficar sentados e com dor de barriga por muito tempo. Mas quando fazemos isso, perdemos nosso tempo. Ao passo que quando realmente reconhecemos como somos afortunados por ter uma vida humana preciosa com as oportunidades de praticar, então as coisas que normalmente consideramos problemas e dores de cabeça deixam de parecer tão importantes para nossa mente. Em vez disso, o que está aparecendo em nossa mente é como somos afortunados por termos a capacidade de praticar o caminho. Isso é muito mais importante, muito mais valioso do que resolver todos os nossos problemas mundanos. Mesmo que resolvamos todos os nossos problemas mundanos amanhã, teremos apenas um novo lote.

Ter esse sentimento de regozijo com nossa oportunidade de praticar o Dharma nos tira da depressão, nos dá uma sensação de esperança e alegria, e significado e propósito em nossa vida. É muito importante pensar sobre isso. No próximo versículo, falaremos mais sobre o que são lazer e oportunidades; vamos delinear o que são mais claramente.

Perguntas e respostas

Público: Estar fora da existência cíclica correlaciona-se com o absoluto e na existência cíclica correlaciona-se com o relativo? Podemos realmente fazê-lo nesta vida?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Existem diferentes maneiras de responder a essa pergunta. A parte subsidiária da pergunta é: “Podemos realmente fazer isso nesta vida?” Sim, Buda é muito claro sobre isso. Sim, podemos fazê-lo nesta vida. Pode levar mais do que esta vida, mas tudo bem, mesmo que demore mais, pois ainda estamos indo em uma direção valiosa. Por mais que demore está tudo bem. Com uma preciosa vida humana, podemos fazê-lo nesta vida se tivermos todas as condições juntos.

Agora, de certa forma, se você fala sobre estar na existência cíclica, você poderia dizer que é o relativo no sentido de que muitas das verdades convencionais estão associadas à existência cíclica. Você poderia dizer que estar fora da existência cíclica ou nirvana é o máximo porque o nirvana é na verdade uma verdade suprema. Nirvana é o vazio da existência inerente das mentes daqueles que estão livres da existência cíclica.

Aqui, deixe-me falar um pouco sobre tradução, porque você usou a palavra absoluto e eu estava usando a palavra final. É uma daquelas palavras em páli ou sânscrito que não tem um equivalente em inglês muito bom. A razão pela qual eu não uso absoluto é porque tendemos a pensar, quando dizemos “a verdade absoluta”, como algo independente, não relacionado, existindo por conta própria. O vazio não é independente e não relacionado. O vazio não é condicionado. Isso não muda. Mas você tem o vazio porque tem objetos que estão vazios. Você não pode ter verdades últimas — o vazio, sem ter verdades convencionais — os objetos existentes convencionalmente. O vazio não é algum tipo de verdade que é como lá fora em algum outro reino. O vazio está bem aqui nas coisas que encontramos todos os dias. O vazio é deles natureza final.

Temos uma mesa aqui. Junto com a mesa está o vazio da existência inerente da mesa. Esses dois não existem independentes um do outro. Não é como o vazio, o natureza final da mesa está em algum outro universo ou algum outro reino. Está aqui com a mesa. Acho que quando pensamos assim, torna o vazio muito imediato. Enfatiza-nos tentar ver o vazio de tudo que estamos encontrando em nossa vida momento a momento.

Público: É isso que você quer dizer quando estávamos falando sobre final ou absoluto. Porque a palavra absoluto surge de vez em quando e um lama estava apenas visitando e fiquei confuso sobre o que ele estava tentando explicar sobre o absoluto.

VTC: Como eu disse, não uso a palavra absoluto porque nos dá essa falsa noção de alguma outra coisa. Mas se você falar sobre o convencional e o definitivo, esses dois existem completamente interligados. Um não pode existir sem o outro.

Público: OK. Eu posso ver isso. Mas e quanto a ser livre da existência cíclica? Isso é um estado de espírito diferente ou é apenas ver claramente tão convencional?

VTC: Não, estar livre da existência cíclica, o estado de ser livre, arhat, que é um estado de espírito em que todas as causas da existência cíclica cessaram de tal maneira que não podem mais retornar. Assim, estar fora da existência cíclica, o nirvana, é na verdade a Terceira Nobre Verdade. É um estado de espírito, não é um lugar. Não é duas nuvens para cima e vire à esquerda. É um estado de espírito. E é um estado de espírito causado por ter percebido o vazio porque essa percepção do modo último de existência corta a ignorância que projeta falsos modos de existência em nós mesmos e em tudo que encontramos.

Quando estamos projetando esse falso modo de existência em tudo, tornamos tudo muito sólido, tudo muito real. Então eu sou um verdadeiro me e eu quero de verdade felicidade. E essa coisa está dando me reais felicidade. E esse cara está atrapalhando my felicidade. Tudo se torna muito sólido. Então nos apegamos às coisas externas que achamos que vão nos fazer felizes. Ficamos com raiva de qualquer coisa que interfira em nossa felicidade. Nós criamos carma por tudo isso e depois que carma nos mantém circulando na existência cíclica de novo e de novo. Estar fora da existência cíclica significa interromper todo esse ciclo disfuncional, cortá-lo.

Público: O que é existência cíclica?

VTC: Existem várias maneiras de falar sobre isso. Uma maneira é ter uma mente e corpo sob a influência de kleshas (aflições ou atitudes perturbadoras e emoções negativas), e carma. Quando eles dizem: “O que é existência cíclica?” esses agregados - nosso corpo e mente – é a existência cíclica. Isso é realmente muito importante porque muitas vezes pensamos que a existência cíclica é o ambiente, como “Estou em uma existência cíclica. Quero sair da existência cíclica.” Então, se eu for da cidade para o mosteiro, estou saindo da existência cíclica. Ou estou saindo da existência cíclica se for para o nirvana, que fica a poucos reinos no céu em algum lugar. Não, não é isso. Quando pensamos assim, ainda nos apegamos à ideia de sólido me com base nessa contaminação corpo e mente contaminada. Se quisermos ficar livres da existência cíclica, isso significa abandonar os cinco agregados contaminados. Fazemos isso libertando nossa mente das causas da existência cíclica, das aflições e das carma. Libertamos nossa mente ao perceber a vacuidade — porque a forma como a sabedoria percebendo a vacuidade vê as coisas é exatamente o oposto da forma como a ignorância vê as coisas. Quando geramos o sabedoria percebendo o vazio ela contradiz diretamente a ignorância e por isso é capaz de superá-la. Samsara não é nosso ambiente. Samsara é nosso contaminado corpo e mente.

Público: Mas não é realmente o corpo e mente em si. É a forma como a percebemos, certo? Então, se você pode ser livre do condições ou livre de ver dessa forma você ainda tem o mesmo corpo e mente, mas você está livre disso.

VTC: Bem, isso é uma coisa interessante. Depende de qual escola de princípios você está falando. Na verdade, se nós, digamos, percebemos a natureza vazia de nossa corpo. Digamos que você tenha um bodhisattva no caminho de ver quem tem percepção direta no vazio. Este bodhisattva naquele momento porque eles estão em um nível muito alto, na verdade quando eles renascem eles têm um corpo que se parece com um corpo de carne e ossos, mas não é. Ou um arhat que está no nirvana tem o que é chamado de corpo mental; para corpo que não é feito de carne e sangue assim corpo.

Então, de uma forma, em resposta à sua pergunta: se você vê o vazio do corpo. Por exemplo, como se você tivesse uma pessoa normal. Como se eu estivesse sentado aqui e percebesse o vazio. Eu ainda tenho minha carne e sangue comuns corpo. vou me relacionar com o meu corpo de uma maneira muito diferente se eu perceber o seu vazio. Eu não vou ser tão apegado. Mas se eu estiver no bodhisattva caminho e após essa percepção eu volto novamente para continuar praticando, então com esse renascimento seu corpo pode parecer normal corpo mas não é. Sua corpo realmente muda. Um arhat corpo e Buda'S corpo não são corpos de carne e osso – isso está de acordo com os princípios Mahayana. Diferentes escolas de budismo podem ter diferentes visualizações disto. Na verdade, eles definitivamente – não “podem” – eles definitivamente têm visualizações disto.

Público: Mas você diria que o ensino básico do vazio se aplica a todas as diferentes escolas?

VTC: Bastante. Existem algumas diferenças porque nos diferentes sistemas de princípios existem diferentes visualizações.

Público: Até do próprio vazio?

VTC: Sim, até do próprio vazio. Na verdade, acho que é meio empolgante quando você tem diferentes visualizações do vazio porque faz você pensar mais. Quanto mais profundamente pensamos: É assim? Ou é assim? O que isso realmente significa?, quanto mais pensamos, mais clara fica nossa compreensão da vacuidade. No sistema tibetano existe um sistema de ensino chamado grub mtha — significa princípios filosóficos. Os tibetanos dividiram os princípios em quatro sistemas e eles têm diferentes subcategorias e tudo mais. Quando você estuda no sistema tibetano, olhando para esses quatro visualizações mesmo do próprio vazio e do caminho e coisas assim, ajuda você a realmente pensar sobre como as coisas existem. Sua mente vai, sim, bem, sim. É assim que eu vejo as coisas. E isso, bem, eu posso entender isso também. Mas o que realmente está certo? E como as coisas realmente existem? Estudar esses quatro princípios te ajuda a chegar gradualmente a uma visão cada vez mais refinada do vazio.

Público: E eventualmente, você diria, você experimenta mais do que tenta entender?

VTC: Oh sim. Oh sim. Você está apontando para a experiência. Mas para obter a experiência é preciso entendê-la corretamente. Se você não entender corretamente, as pessoas pensam que o vazio significa apenas ter uma mente em branco, não pensar em nada, e você pode meditar nisso por eras e eras, mas você não se liberta.