As oito preocupações mundanas

• Benefícios da renúncia
• As dez joias mais íntimas do Kadampa
• Gerando uma vida significativa através da prática do Dharma

Três Aspectos Principais 04: Versículo 4: Oito preocupações mundanas (download)

Renúncia é o primeiro dos três princípios do caminho que precisamos gerar, porque é isso que realmente leva nossa mente à prática do Dharma. Vemos aqui que as oito preocupações mundanas são realmente importantes. Eles podem criar muitos problemas para nós, tanto em nossa vida quanto em nossa prática do Dharma. Eles têm desvantagens porque causam sofrimento agora e causam sofrimento no futuro. Podemos ver, por exemplo com o primeiro, quanto mais apegados estamos a ter dinheiro e bens materiais, mais sofremos. Quando o mercado de ações cai, mais sofremos. Quando as pessoas se esquecem do nosso aniversário, mais nos preocupamos com dinheiro e coisas do gênero — isso agora causa infelicidade. Também por causa dessa infelicidade mental, por causa disso apego e aversão, então nos envolvemos em todos os tipos de ações negativas para obter e proteger nosso dinheiro e nossas posses. Alguém pode vir pegar alguma coisa e nós batemos nele; ou mentimos para conseguir coisas materiais. Podemos criar uma série de negativos carma em busca desses oito. Isso traz mais sofrimento em vidas futuras, além da infelicidade agora.

Podemos ver que, da mesma forma, quanto mais buscamos elogios e aprovação, até mesmo nesta vida nos tornamos tão infelizes. Se as pessoas não nos elogiam, nos sentimos ressentidos, nos sentimos desvalorizados. Se as pessoas que amamos não nos dizem que nos amam o suficiente, nos sentimos indignos, ficamos com raiva. Então estamos miseráveis ​​agora. Além disso, para obter esse tipo de aprovação e elogio, podemos ir contra nossos próprios princípios éticos para nos encaixar em um grupo; podemos importunar e incomodar as pessoas; podemos fazer todo tipo de coisa para que gostem de nós, ou para nos dizer palavras agradáveis ​​e agradáveis ​​para as pessoas. Também fazemos todo tipo de ações negativas quando nos culpam. Observe especialmente as quatro ações negativas do discurso: mentira, palavras divisivas, discurso áspero e fofoca. Muitas vezes nos envolvemos bastante nisso porque outras pessoas nos culparam por alguma coisa – com ou sem razão. Então nós criamos tudo isso negativo carma e isso nos traz sofrimento no futuro.

A mesma coisa com a reputação, quanto mais nos apegamos à reputação mais sofrimento temos nesta vida. Algumas pessoas até se matam porque sua reputação fica arruinada. Muitas pessoas cometem suicídio. Agora isso é muito sofrimento nesta vida. Da mesma forma, para obter uma boa reputação, podemos mentir, enganar e manipular. Ou quando temos uma má reputação, novamente depreciamos os outros – fazemos todo tipo de coisas realmente desagradáveis ​​que criam carma que traz sofrimento.

Em seguida, o apego aos prazeres dos sentidos, fazemos todo tipo de coisas para obtê-los também. Dormimos demais pela manhã para ter mais prazer de deitar na cama e dormir. Nós enchemos nossa comida muito rápido para que possamos obter segundos antes de qualquer outra pessoa. Às vezes, podemos ficar realmente muito desagradáveis ​​obtendo os prazeres dos sentidos que queremos. Alguém faz comida que não gostamos em um restaurante, nós mandamos de volta e criticamos e os deixamos infelizes. Ok? Então, temos muita miséria nesta vida.

Se você for para a Índia, rapaz, todos os seus apegos aos sentidos agradáveis ​​serão realmente desafiados. Antes estávamos falando de cheiros desagradáveis; quando você vai para a Índia, há muitos cheiros desagradáveis ​​e muitas coisas sujas. Então você volta correndo para sua casa cheio de críticas para outras pessoas por causa de sensações sensoriais desagradáveis ​​que tivemos. De novo e de novo, criamos tantas coisas negativas carma que traz sofrimento em vidas futuras.

Essas oito preocupações mundanas são um grande problema. Eles são o primeiro nível de coisas com as quais realmente temos que lidar em nossa prática. Como eu disse a vocês da última vez, meu professor Zopa Rinpoche faria um curso de mediação de um mês inteiro sobre as oito preocupações mundanas realmente para enfatizar que prestássemos atenção a elas. Se não trabalharmos nesses oito, em que mais vamos trabalhar? Dizemos que somos praticantes de Dharma, bem, se não estamos trabalhando para superar esses oito, então o que estamos fazendo em nossa prática de Dharma? O que estamos trabalhando para superar se não são essas oito coisas básicas que vêm no começo? Como vamos superar as aparências dualistas se não podemos abrir mão do nosso chocolate? Como vamos superar o egoísmo se não podemos suportar um pouco de culpa, ou qualquer outra coisa? Então, se não estamos trabalhando nesses oito, temos que nos perguntar: “O que estou fazendo na minha prática? O que significa praticar o Dharma?” Praticar o Dharma significa transformar nossa mente. Não significa apenas olhar de fora como se fôssemos um praticante do Dharma. Significa realmente fazer algo com a nossa mente. Esses oito são a base com a qual realmente temos que trabalhar - há muito trabalho a fazer aqui.

Pedi-lhe para manter um diário. Você tem feito isso? Não? Continue fazendo isso agora e da próxima vez eu vou perguntar a você, e se você não fez nada, então vou perguntar qual das oito preocupações mundanas o distraiu de fazê-lo? [risada]

Quando nos sentamos para meditar, o que é que interfere com a nossa meditação? São sempre esses oito. Sempre! Se queremos desenvolver a concentração em nosso meditação, temos trabalho com isso.

Tradição Kadampa no budismo tibetano

Agora nessa linha eu queria falar um pouco sobre a tradição Kadampa. Esta é uma tradição do budismo tibetano que eu realmente admiro. O budismo chegou ao Tibete em duas ondas. A primeira transmissão para o Tibete foi no século VII. Então houve alguma perseguição por parte de um rei tibetano. Então, no final do século 7/início do século 10, houve outra transmissão do budismo para o Tibete. Isso é na hora em que Lama Atisha veio e foi ele quem iniciou todo o ciclo de ensinamentos no caminho gradual. A partir de Lama Atisha desenvolveu o que é chamado de tradição Kadam. Estes eram grandes praticantes espirituais que viviam uma vida muito simples e humilde. Eles não eram ostensivos. Eles não eram todos arrogantes. Eles apenas viviam de maneira extremamente simples. Eles realmente prestaram atenção em transformar suas mentes e trabalhar nessas oito preocupações mundanas.

Os tibetanos têm muitas histórias sobre esses praticantes. Há um em particular — seu nome é Geshe Ben Gungyal. Ele foi muito firme consigo mesmo sobre essas oito preocupações mundanas. Há uma história que uma vez, você sabe, ele era um monge. Ele foi convidado para almoçar na casa de um leigo. Enquanto a família estava na cozinha preparando a comida, ele notou um pote com alguns biscoitos no quarto onde ele estava. Ele realmente gostava deste tipo de biscoitos. (Os tibetanos fazem este tipo de biscoitos fritos parecidos com pão.) Então a família estava na outra sala e há um pote de biscoitos lá. Ele simplesmente vai até lá, abre o pote e enfia a mão dentro. Ele está com a mão em um biscoito e então percebe o que está fazendo. Com a outra mão ele pega a mão que está no pote de biscoitos e diz: “Vem, vem! Tem ladrão na casa! Tem ladrão na casa!” A família corre da cozinha e ele está lá segurando seu braço e diz: “Essa pessoa está roubando seus biscoitos, é melhor você pará-lo!” É assim que é um verdadeiro praticante com integridade. Ele não tem medo de proclamar suas próprias falhas e se chamar de ladrão. Naquele momento seus oito dharmas mundanos, e qual deles, qual dos oito o estava controlando naquele momento? Qual dos oito o fez pegar o biscoito?

Público: O último?

Venerável Thubten Chodron (VTC): A última, sim, apego para sentir o prazer e, em particular, o gosto. Foi isso que o fez pegar o biscoito. Ele se pegou. Eu realmente gosto dessa história. Continuo pensando que deveríamos realmente ter essa atitude - sermos capazes de nos pegar e, então, a capacidade de superar nossos apego à reputação e poder proclamar nossas próprias faltas.

Dez Jóias Íntimas do Kadampa

Os mestres Kadampa tinham uma prática chamada Dez Jóias Íntimas do Kadampa. Gosto muito desta prática. Quando você ouve, parece muito difícil, e eu acho que é muito difícil. Ao mesmo tempo, sei que apenas meditar sobre isso, apenas deixar minha mente pensar sobre essas ideias e tentar treinar minha mente sobre essas ideias – até mesmo o que posso ver tem uma influência muito positiva em minha mente. É positivo mesmo que eu não seja capaz de viver cem por cento dessas dez joias. Eu pensei que iria passar por cima destes. Você não costuma obter isso nos ensinamentos. Eles são muito valiosos, especialmente como forma de superar as oito preocupações mundanas.

Eles são chamados de Dez Jóias Íntimas do Kadampa. Eles são divididos em três grupos.

1. A primeira é chamada de quatro aceitações confiantes.
2. O próximo grupo é chamado de três convicções Vajra.
3. Então o último é chamado de atitudes maduras para ser expulso, encontrar e alcançar.

As quatro aceitações confiantes

Vamos começar no início. O primeiro conjunto, as quatro aceitações confiantes. Estes são os primeiros quatro dos dez. O primeiro é

Como nossa visão mais íntima da vida, estar disposto a aceitar o Dharma com total confiança.

Para fazer isso, refletimos sobre o fato de que recebemos uma vida humana preciosa, que a morte é certa e a hora da morte é incerta, e que nossa corpo, posses e riquezas não nos beneficiam na hora da morte. Compreendendo tudo isso, como a atitude mais íntima na vida, aceitamos o Dharma e nos comprometemos a praticar o Dharma. Esse é o primeiro. Isso nos faz ir.

Agora, o segundo depois disso fica um pouco mais difícil. A segunda é

Como nossa atitude mais íntima para seguir o Dharma, estar disposto a aceitar com total confiança, até mesmo tornar-se um mendigo.

O que isso significa é que, às vezes, quando começamos a praticar o Dharma, temos muito medo: “Oh, se eu praticar o Dharma, se eu desistir apego para a felicidade desta vida, se eu não trabalhar, ficarei muito pobre. Eu vou ser um mendigo. E se sou mendigo, tenho medo de passar fome, tenho medo de dormir na rua, tenho medo de ser desprezado pelas pessoas.” Você sabe que todo esse medo surge de ser um mendigo, de estar realmente para baixo e para fora. Podemos ter isso quando começamos a praticar o Dharma porque começamos a ver que se estivermos realmente comprometidos com a prática do Dharma, vamos desistir de buscar dinheiro, segurança material e outras coisas. Pode surgir muito medo, é muito natural. Quando isso acontecer, então aceitar como nossa atitude mais íntima em relação à prática do Dharma a disposição de se tornar um mendigo, mesmo que seja necessário. Apenas ser capaz de dizer a nós mesmos: “Ok, se a prática do Dharma é tão valiosa, é tão significativa em minha vida que se isso significa que eu tenho que me tornar um mendigo, que assim seja. Está tudo bem comigo.” Essa é uma atitude difícil de ter, não é? Essa não é uma atitude fácil de se ter, mas apenas meditando assim, tentando cultivar essa atitude, nos faz trabalhar para ir contra nossas oito preocupações mundanas.

Então o terceiro é

Como nossa atitude mais íntima para se tornar um mendigo, estar disposto a aceitar com total confiança, mesmo tendo que morrer.

Então, se passarmos, “Ok, vou praticar o Dharma, estou bem em me tornar um mendigo. Eu vou conseguir ser pobre. Mas eu não quero morrer. Você sabe que ser pobre era uma coisa, mas eu não quero morrer por ser pobre.” Então surge muito medo da morte. É como, “Eu não quero morrer. Isso não pode acontecer. Tenho que preservar minha vida a todo custo.” Esse tipo de medo poderia facilmente nos fazer deixar nossa prática de Dharma. Ou mesmo se não abandonarmos totalmente nossa prática do Dharma, esse tipo de medo pode nos fazer criar carma— digamos roubando de outras pessoas porque não queremos morrer. Aqui, para contrariar isso, o que temos que pensar é: “Sabe, eu morri muitas vezes antes em minhas vidas sem começo na existência cíclica. Morrer não é novidade. Mas quantas vezes eu morri para praticar o Dharma? Agora, eu tive todas essas vidas, tive tanto prazer e morri muitas vezes. Mas quantas vezes eu já pratiquei o Dharma e colhi seus benefícios? De todas as mortes pelas quais passei, quantas foram para fazer algo que valha a pena com a minha vida, como praticar o Dharma?”

Se você pensa dessa maneira, chega ao ponto em que diz: “Tudo bem, mesmo que eu seja pobre, estou disposto a morrer porque é assim que a prática do Dharma é significativa em minha vida”. Percebemos que é melhor ter o Dharma em nossos corações e morrer de pobreza, do que abandonar o Dharma e estar cercado de riquezas. Vemos claramente em nossa mente que na hora da morte todas as riquezas do mundo não nos ajudam — mas o Dharma sim. Com certeza vamos morrer. É muito melhor ter o Dharma e morrer, do que viver um pouco mais sem o Dharma e ter riquezas - mas depois morrer sem o Dharma.

A quarta é

Como nossa atitude mais íntima em relação à morte, estar disposto a aceitar com total confiança mesmo tendo que morrer sozinho e sem amigos em um lugar vazio, em uma caverna vazia, em um lugar deserto.

Aqui passamos do lugar: “Vou praticar o Dharma, estou disposto a ser pobre, estou disposto a morrer, mas se eu morrer não quero morrer sozinho. E o que vai acontecer com o meu corpo se eu morrer. Quero morrer cercado por meus amigos e parentes. Eu quero morrer em uma cama confortável. Se eu morrer pelo Dharma, pelo menos quero que as pessoas saibam disso e tenham um pouco de fama e reconhecimento pelo sacrifício que estou fazendo.” Neste ponto, isso traz esse tipo de medo. Neste o que estamos tentando fazer é ver e superar esse medo, e dizer: “Tudo bem, mesmo que eu morra, estou disposto a morrer sozinho. Está bem."

Podemos chegar a esse lugar em nossa mente porque vemos que mesmo estando cercados por todos que amamos no momento da morte, nenhum deles pode nos impedir de morrer. Nenhum deles pode nos impedir de ir para os reinos inferiores. Nenhum deles pode nos impedir de sofrer. Na verdade, morrer cercado por um monte de gente a quem nos apegamos às vezes pode tornar a morte mais difícil!

Aqui chegamos ao ponto em que estamos dispostos a dizer: “Na verdade, está tudo bem para mim morrer sozinho. Está tudo bem porque eu terei praticado o Dharma. Eu terei o Dharma em minha mente. Não terei toda a distração dos meus amigos e parentes que choram. Serei capaz de me concentrar na minha prática. Então, mesmo que eu morra sozinho, tudo bem.” E, “Eu não me importo com o que acontece com o meu corpo porque depois que eu morrer quem precisa disso corpo de qualquer forma? este corpo é apenas um pedaço de matéria vegetal orgânica. Os vermes podem muito bem ter um bom almoço. Então eu não vou me importar com ninguém encontrando meu corpo, embalsamá-lo, colocar um anúncio no jornal.” Você sabe, um obituário, com todas as homenagens, todos os elogios que damos às pessoas depois que elas morrem. Nós os criticamos quando estão vivos, mas depois que eles morrem, “Oh, eles eram tão legais, eles eram tão maravilhosos”.

Estamos dispostos a dizer: “Essa coisa é totalmente sem sentido. Se minha prática de Dharma leva à pobreza, tudo bem. Se levar à morte, tudo bem. Se isso leva a morrer sozinho, tudo bem, porque serei capaz de fazer minha própria mente feliz praticando o Dharma.” Você vê como pensar nesses quatro nos ajuda a enfrentar muito do medo que temos, e muito do apego às oito preocupações mundanas? Apenas pensar sobre isso realmente ajuda a libertar nossa mente.

As três convicções vajra

O segundo conjunto das dez é chamado de três convicções vajra ou três convicções de diamante. Às vezes também é chamado de três abandonos. A primeira chama-se:

Enviando o diamante incapturável à sua frente.

O que isso significa é que podemos tomar a decisão de praticar o Dharma e isso trará uma mudança em nosso estilo de vida. Vamos simplificar nossa vida. Podemos ordenar. Podemos cortar muitas atividades sociais porque vemos que elas não são tão valiosas. O que acontece então é que outras pessoas vão correr atrás de nós e tentar nos trazer de volta para quem costumávamos ser. Você vê isso às vezes. Quando você realmente começa a praticar o Dharma, às vezes nossa antiga família e amigos dizem: “Quem é você? Eu não te conheço mais. Você tem que sair bebendo comigo. O que? Você vai para um meditação retiro? Que tipo de vida é essa? Arranjar uma vida! Vamos para o Havaí para suas férias. Você não pode ir a um meditação retiro para as suas férias.” Descobrimos que nossos amigos e parentes tentam nos pegar e nos trazer de volta à nossa antiga identidade e ao nosso antigo modo de vida.

O que significa enviar o diamante incapturável à nossa frente é que temos que ser incapturáveis. Não podemos deixar o apego de nossos amigos e parentes nos pegam e nos arrastam de volta para a vida que vivíamos - o que envolve muito apego e aversão e distração.

O segundo é chamado

Colocando o diamante inabalável atrás de nós.

O que isso significa é abandonar o pensamento sobre o que as outras pessoas pensam sobre nós; abandone o desejo de agradar as aspirações mundanas de outras pessoas. Novamente, muitas vezes o que acontece é que não apenas as pessoas tentam nos pegar, mas então nossa própria mente fica presa e dizemos: “Oh, bem, o budismo ensina sobre compaixão. Então, se eu vou ser compassivo com minha família, eu não vou meditação retiro. Vou para a Disneylândia com minha família.” Bem, essa não é uma lógica muito boa porque às vezes usamos isso como desculpa para não praticar o Dharma. Ou, temos medo do que outras pessoas vão pensar sobre nós. Assim, abrimos mão de nossa prática e de nossos princípios éticos para atender às expectativas de outras pessoas e agradá-las.

Isso pode ser um obstáculo super grande em nossa prática. Lembro-me de que quando morava na Itália havia um jovem que se ordenava lá. Ele era de uma família muito rica, e eu sempre tive muitos problemas econômicos como freira. Você sabe, especialmente nos primeiros anos, eu não tinha muita coisa. A família lhe deu todo esse dinheiro, ele podia ir a tantos ensinamentos, tinha aquecimento no quarto. Ele não teve nenhum problema em viver como um monge e eu estava tendo todos esses problemas. Eu costumava olhar e dizer: “Hmm”. Mas então eu vi o que aconteceu é que a família dele exigiu que ele tivesse que ir para casa no Natal, tinha que ir de férias em família, ele tinha isso e aquilo e aquilo com sua família.

Ele não estava realmente livre para praticar o Dharma porque sua própria mente estava ligada à sua família e sua família o puxava. Ele queria agradá-los. Quando percebi isso, disse: “Ei, espere um minuto. Não estou com ciúmes da situação dele. Na verdade, eu tenho um negócio muito melhor. É muito melhor ser pobre e ter o tipo de liberdade que eu tenho do que ter dinheiro suficiente como ele, mas na cabeça dele ele não é livre.” Isso não significa aqui que nos esforçamos para ofender as pessoas. Não estamos falando disso. Estamos apenas falando sobre sermos claros em nossas prioridades para não nos distrairmos.

O terceiro é

Mantenha seu diamante da sabedoria ao seu lado.

Mantenha nosso diamante da sabedoria ao nosso lado. O que isso significa é continuar contínua e conscientemente com a nossa prática sem ser pego em preocupações inúteis. O que isso significa é abandonar as oito preocupações mundanas porque essas são as preocupações inúteis com as quais nos prendemos. Significa também abandonar a mente do desânimo; abandonando assim a mente que nos critica e diz: “Oh, não sou um praticante suficientemente bom. Eu sou uma falha." Você conhece todos esses tipos de coisas. “Em vez de praticar o Dharma, se eu tivesse dirigido um negócio nos últimos dez anos, poderia ser realmente rico e seguro agora. Que fracasso sou porque pratiquei o Dharma.” Você conhece esses tipos de arrependimentos que as pessoas podem ter. Mais uma vez, temos que trabalhar muito duro para nos impedir de ter esses pensamentos.

Então, essas são as três convicções vajra ou diamante.

As atitudes maduras para ser expulso, encontrar e alcançar

O próximo conjunto, e estes são os três últimos dos Dez Jóias Íntimas do Kadampa, é chamado de atitudes maduras para ser expulso, encontrar e alcançar. A primeira delas é

Estar disposto a ser expulso das fileiras das pessoas (chamadas) normais

porque não compartilhamos seus valores limitados. Isso não significa que definitivamente seremos expulsos das fileiras de pessoas normais. Significa, pelo menos em nossa vida, se isso acontecer, estar bem com isso.

Às vezes acontece. Outras pessoas ficam muito chateadas conosco porque temos valores diferentes e eles não querem estar perto de nós. Eles nos criticam. Eles nos expulsam de seus grupos sociais. Acontece com muitas pessoas que eu conheço - porque eles praticam o Dharma, então sua família fica infeliz porque eles não terão segurança material. A família deles os expulsa. Ou, se eles praticam o Dharma e decidem que não vão ter filhos, então sua família fica brava porque os pais querem netos.

Mesmo na sociedade normal, quando realmente praticamos o Dharma com sinceridade, algumas pessoas nos criticam. Até alguns budistas nos criticam. Já ouvi as pessoas dizerem, especialmente sobre viver um monástico vida eles dizem: "Oh, se você é um monástico você só tem medo da intimidade. Você vai ao mosteiro porque está tentando escapar do mundo porque não consegue lidar com relacionamentos.” Ou, “Se você é um monástico, você está reprimindo sua sexualidade.” Muito menos não-budistas dizendo isso, eu ouvi leigos budistas criticarem a Sangha por esta. Temos de estar dispostos a suportar este tipo de crítica sem duvidar da nossa prática e sem duvidar da Budaensinamentos.

Essa capacidade de suportar suas críticas não vem de calar a boca e dizer “não vou ouvir”, mas de olhar e dizer: “O que eles me criticam é verdade?” Eles criticam os monásticos por evitar problemas de relacionamento. É por isso que Buda fez um Sangha comunidade — para todos que não conseguiam lidar com um casamento? Eu não acho. E eu não acho que o Buda ele mesmo era indicativo de alguém que estava reprimindo sua sexualidade porque não conseguia lidar com isso, ou era um floco buscando uma fuga da sociedade. Então, olhamos com sabedoria para quais são suas críticas e vemos que não são verdadeiras. Então, se essas pessoas nos expulsarem, se nos criticarem, tudo bem. Eles podem pensar o que quiserem, mas eu sei a verdade por mim mesmo porque verifiquei com minha própria sabedoria.

O segundo deste conjunto é

Estar disposto a ser considerado entre as fileiras de cães

ou nos encontrarmos entre as fileiras de cães. Mais uma vez, isso não significa que vamos ficar na sarjeta com os cachorros – embora Naga certamente gostaria que saíssemos mais com ele e brincássemos um pouco mais com ele. O que isso significa é que, mesmo que tenhamos que enfrentar dificuldades em nossa prática, estamos dispostos a passar pelas dificuldades. Esta é uma coisa muito essencial para poder praticar o Dharma. Se toda vez que enfrentamos dificuldades, nós desmoronamos e, em vez disso, queremos segurança e conforto, nunca chegaremos a lugar algum em nossa prática.

Então, nos encontrarmos entre as fileiras de cães – significa que mesmo que às vezes sejamos pobres, estejamos dispostos a ser pobres para que possamos continuar a praticar o Dharma. Se isso significa estar desconfortável porque temos que viajar para algum lugar para assistir a um ensinamento, então estar disposto a ficar desconfortável para viajar para algum lugar e receber o ensinamento. Se isso significa ser criticado pelas pessoas, então tudo bem, estamos dispostos a ser criticados porque conhecemos o valor do Dharma. É tão importante poder praticar puramente que não somos influenciados pelo que o público em geral pensa. O público em geral, e muitas vezes, infelizmente, até os próprios budistas, têm valores muito mundanos e valorizam as pessoas que parecem boas em vez de pessoas que realmente praticam.

Você verá o grande iogue tibetano Milarepa que viveu no século 11. Ele alcançou a iluminação nesta mesma vida; e ele tinha sido um criminoso antes de começar a praticar o Dharma. Se há esperança para ele, então definitivamente há esperança para nós. Mas ele fez uma prática realmente sincera. Ele era muito pobre, então comia apenas as urtigas que cresciam em sua caverna e usava roupas muito simples. As pessoas olhariam para ele e sentiriam tanta pena dele. Sua irmã veio uma vez visitá-lo e disse: “Meu irmão, meu querido irmão, você é tão pobre e está comendo uma comida tão podre, e está morando em uma caverna, e está congelando, e seu roupas são trapos. Por que você não vai ser esse estudioso budista e ensinar um monte de gente porque eles vão te dar dinheiro e ofertas e então você pode ter uma boa vida.” Milarepa respondeu: “Esqueça. Se você acha que vou vender minha prática do Dharma para ter uma vida confortável, de que adianta isso?”

Milarepa passou então a explicar como nos tempos degenerados em que vivemos, muitas vezes as pessoas que parecem boas são proclamadas como grandes mestres budistas. Mas essas pessoas não necessariamente praticam. Enquanto algumas pessoas que são praticantes reais, outras simplesmente ignoram e criticam totalmente.

Você pode ver isso. Você pode ver isso muito claramente hoje em dia. Um professor meu, você vai me ouvir falar muito sobre ele, Geshe Yeshe Tobden. Ele realmente praticou esses Dez Jóias do Kadampa— incrivelmente humilde, um professor tão humilde. Seu cabelo geralmente era um pouco longo demais, então esse cabelo grisalho meio que espetado. Muito enrugado. Seu manto inferior, nós o chamamos de shamtab, estava sempre muito alto e suas meias estavam caindo. Ele meio que se mexeu porque tinha esses sapatos velhos. Suas vestes geralmente estavam sujas porque ele morava em uma caverna acima de Dharamsala. Ele vinha para a cidade e se as pessoas não soubessem quem ele era, eles diriam: “Meu Deus, olhe para aquele velho sujo monge.” Ele não se parecia com ninguém especial. Mas ele era um praticante incrível e fazia sua prática totalmente secretamente, totalmente secretamente. Ele fez a mais alta prática tântrica e tudo mais, mas nunca mostrou nada disso a ninguém - extremamente humilde.

Geshe Yeshe Tobden foi convidado à Itália para ensinar. Eu estava lá na época em que ele chegou à Itália e tínhamos porcelanas e talheres para ele comer. Foi a primeira refeição que ele estava lá, ele nem nos conhecia, primeira refeição. Ele olha para esses pratos e talheres e diz: “Livre-se disso e traga-me um prato de plástico. Eu não vou comer dessas coisas.” Então ele veio para ensinar e nós preparamos este grande assento do Dharma. Você sabe, se você respeita seu professor, você faz um assento de Dharma muito grande - com uma xícara de esmalte muito bonita com chá e um assento muito bonito. Ele sobe até lá e puxa a almofada do assento, coloca no chão e se senta no chão. Ele não se sentava no grande assento que tínhamos feito para ele. Ele era um verdadeiro praticante nesse sentido. Se as pessoas o criticassem, ele não se importava. Ele viveu na pobreza nesta caverna acima de Dharamsala. Estava frio lá. Eu o visitei um dia na caverna. Está frio e está sujo. Ele manteve a caverna limpa como pôde, mas ainda assim, quando você mora em uma caverna, ela nunca está completamente limpa. Ele era realmente um grande praticante, então estar disposto a fazer isso.

Ok, então estava disposto a ser expulso das fileiras das chamadas pessoas normais, estar disposto a nos encontrar na categoria de cães, e o último

Estar completamente envolvido em alcançar o grau divino de um Buda

Este é o décimo do Dez Jóias Íntimas do Kadampa— estar completamente comprometido com nossa prática do Dharma para progredir em direção ao estado de Buda. Ter isso como a coisa mais íntima em nossa vida e se isso significa algum desconforto nesta vida, que assim seja. Essa atitude de estar disposto a passar por dificuldades é muito importante porque, enquanto estivermos em uma existência cíclica, haverá dificuldades. Vão acontecer coisas que são desconfortáveis, ou fisicamente desconfortáveis, ou as pessoas vão nos criticar e nos culpar.

Sempre vai ter alguma coisa acontecendo que não tem a nossa aprovação. Se estamos praticando o Dharma e sabemos que estamos em uma boa situação para praticar, então temos que estar dispostos a passar por essas dificuldades para continuar nossa prática. Se toda vez que temos uma dificuldade levantamos nossas mãos e dizemos: “Vou voltar ao que é seguro, familiar e confortável”, então como vamos trabalhar com as oito preocupações mundanas? Estamos constantemente cedendo a eles o tempo todo.

De qualquer forma, mesmo se voltarmos ao que estávamos fazendo no passado – pensando agora: “Ah, serei muito mais feliz. Estou morando aqui em um mosteiro, está acontecendo isso, e eu tenho que fazer isso, e tenho que acordar tão cedo, e não posso fazer isso”, e assim por diante. “Talvez eu volte para minha vida como eu conhecia. Era muito mais confortável então. Eu tinha minha geladeira, meu carro e meu cartão de crédito. Eu poderia conseguir qualquer coisa que eu quisesse e isso é felicidade. Vou voltar a fazer isso.” A mente pode ser assim: “Ah, sim, vou voltar e fazer isso”.

Pense nisso. Como era viver assim — quando você tinha sua geladeira, seu carro e seu cartão de crédito? Você estava feliz então? Não! Então, se vamos desistir do Dharma por um pouco de dificuldade, e correr de volta para uma vida que achamos confortável, então vamos nos perguntar se aquela vida era realmente confortável ou não? Estávamos realmente felizes? Alguma vez tivemos realmente segurança nessa vida? Confira e examine.

Este tipo de verificação é muito importante em nossa prática. Se não fizermos isso, não seremos capazes de praticar continuamente. Estaremos constantemente deprimidos e chateados; e nossa mente estará constantemente sonhando com: “Ah, se eu estivesse aqui, poderia praticar melhor. Se eu estivesse fazendo isso, poderia praticar melhor.” Nós simplesmente não vamos chegar a lugar nenhum realmente.

O que estamos chegando aqui ao falar sobre as oito preocupações mundanas e, em seguida, o Dez Jóias Íntimas do Kadampa, o que estamos chegando é a importância de praticar o Dharma. O primeiro passo disso é desistir apego para a felicidade desta vida - porque queremos uma felicidade maior que vem da prática do Dharma.

Desistindo do apego para a felicidade desta vida não significa que nos coloquemos em situações de sofrimento. Estamos desistindo do apego para a felicidade. Se a felicidade vier em nosso caminho – tudo bem – nós a desfrutamos pelo que ela é. Não temos que nos sentir culpados porque estamos felizes. Não temos que nos sentir culpados se tivermos prazer dos sentidos ou se as pessoas nos elogiarem ou algo assim.

O que estamos desistindo não são os objetos, mas o apego. Isso é muito importante entender. Não significa que saímos para comprar comida da pior qualidade e dormimos no chão frio. Dormimos no que está lá, podemos ficar à vontade, sem problemas. Podemos comer boa comida, sem problemas. Precisamos manter nossos corpo saudável. O que estamos tentando trabalhar é o apego a essas coisas. É o apego para obtê-los e a aversão a não obtê-los que causa os obstáculos em nossa prática do Dharma. Causa problemas nesta vida também. Então esse é um ponto ao falar sobre as oito preocupações mundanas e as Dez Jóias Íntimas do Kadampa.

Outro ponto de tudo isso é entendermos realmente o que significa “praticar o Dharma”? Então, o que significa “praticar o Dharma”? “Praticar o Dharma” significa usar mantos? “Praticar o Dharma” significa ter contas de oração? “praticar o Dharma” significa raspar a cabeça? “Praticar o Dharma” significa acordar de manhã e meditar? “Praticar o Dharma” significa ter um altar em seu quarto? O que significa “praticar o Dharma”? Temos que ser bem claros sobre o que significa “praticar o Dharma”.

Há uma história muito fofa, na verdade uma história muito significativa sobre isso. Eu esqueci quem era, se era Atisha ou Dromtonpa, mas foi um grande lama. Não me lembro qual. Mas de qualquer maneira, isso lama, Este professor espiritual veio a um stupa um dia — você sabe, um pagode, um monumento onde as pessoas circulam. Ele viu alguém circulando; este homem estava circundando isso stupa. O lama foi até ele e disse: “Oh, é muito bom que você esteja circunambulando, mas seria melhor se você praticasse o Dharma”. O homem disse: "Hum?" Em sua mente, ele pensava: “Mas circundar é praticar o Dharma. Quero dizer, este é um objeto sagrado pelo qual estou andando. Não é isso que você deveria fazer?” Então ele pensou: “Ok, bem, vou tentar me curvar.” Ele começou a se curvar. Ele estava se curvando para o stupa, curvando-se e curvando-se e curvando-se. o lama veio no dia seguinte e olhou e disse: “Oh, é muito bom que você esteja prostrado, mas seria ainda melhor se você estivesse praticando o Dharma”. O homem diz: “Hein? Eu pensei que curvar-se era purificação. Eu pensei que estava praticando o Dharma. Bem, hum. Então ele disse para si mesmo: “Tudo bem, não vou me curvar”. Em seguida, ele pegou um texto budista. Ele começou a ler o texto budista; e cantando o texto. Novamente, o lama veio no dia seguinte e disse: “Oh, é muito bom que você esteja cantando e recitando o texto, mas seria ainda melhor se você praticasse o Dharma”. O homem fica totalmente confuso neste ponto: “Eu estava circunambulando. Eu me curvei. Eu estava lendo o texto. Achei que estava praticando o Dharma todo esse tempo. Estou realmente confuso." Então ele olha para o lama e pergunta: "Ok, bem, o que significa praticar o Dharma?" o lama disse: “Desistir apego para a felicidade desta vida e transformar sua mente.”

O que ele quer dizer é que, embora o homem estivesse fazendo todas essas coisas que pareciam religiosas – circundar, curvar-se, recitar mantras, recitar textos, todas essas coisas que parecem com a prática do Dharma – o homem não estava transformando sua mente. Ele não estava mudando sua motivação. Ele ainda estava fazendo essas atividades com algum tipo de desejo pela felicidade desta vida, ou para ficar bem na frente de outras pessoas, ou para obter algum tipo de benefício para esta vida, para obter algum tipo de reputação, ou para as pessoas oferecer-lhe coisas, ou o que quer que fosse. Então, se alguma vez nos perguntarmos, o que significa “praticar o Dharma”? Desistir apego para a felicidade desta vida (o que significa desistir das oito preocupações mundanas) e transformar nossa mente. Se fizermos isso, mesmo que estejamos com roupas ruins, mesmo que as pessoas nos critiquem e nos culpem, nossa mente ficará feliz. Nossa vida será significativa porque através da prática do Dharma estamos realmente transformando nossas mentes e progredindo no caminho para a iluminação.

Perguntas e respostas

Ok, tempo para algumas perguntas, comentários?

Público: As três últimas foram atitudes maduras em relação à expulsão, e o que mais?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Encontrar e alcançar. Expulsos das fileiras de pessoas normais, encontrando-nos na categoria de cães e alcançando a categoria de um Buda são as três atitudes maduras de ser expulso, encontrar e alcançar. É muito bom para meditar sobre estes. O jeito que você meditar leia suas anotações e pergunte a si mesmo: “Bem, como me sinto sobre isso? Como eu me sinto? Minha vida está realmente comprometida com o Dharma? O que está me impedindo de me comprometer com o Dharma?” Então observe como surge esse medo de ser pobre; ou como surge o medo de morrer; ou como surge o medo de morrer sozinho; ou como surge o medo de ser criticado pelas pessoas; ou como surge o medo de ser expulso de nossos círculos sociais. Observe - porque esses são todos os oito dharmas mundanos que estão lá.

Não se sinta um fracasso porque esse tipo de medo e preocupação está aí. Deixe surgir. Então pense da maneira que acabei de descrever: sobre qual é o real valor de nossa vida; e que a morte é definida e o tempo da morte é indefinido; e que o que tem valor para nós no momento em que morremos não é todo o nosso sucesso mundano. Isso desaparece assim [estalar dos dedos] na hora da morte. A única coisa valiosa na hora da morte é a boa carma que criamos e a transformação que fizemos em nossa própria mente. Isso é o que vai continuar para as vidas futuras. Podemos ter uma vida fantástica super confortável desta vez e então você morre e dentro de uma semana você está em sofrimento total. Mesmo dentro de um dia você renasce em um lugar com total sofrimento. Então, todas as coisas que parecem trazer segurança e conforto nesta vida são totalmente frágeis e não confiáveis ​​porque é muito fácil morrer – assim! Assim, estamos mortos! E toda essa coisa que construímos ao nosso redor para nos tornarmos seguros e confortáveis ​​se foi.

O que temos então? Nós só temos uma tonelada de negativo carma para levar conosco, porque estamos apenas procurando a felicidade desta vida. Em vez disso, se realmente enxergarmos nosso potencial interior e nossa Buda-natureza, então vemos que temos o potencial de realizar bodhicitta e sabedoria. Temos o potencial de quebrar o ciclo da existência e tornar nossas vidas significativas para nós mesmos e para os outros. Temos esse potencial.

Quando temos o potencial de experimentar a felicidade de um Buda, então por que estamos brincando tentando fazer cada pequeno detalhe nesta vida exatamente de acordo com como meu ego quer que seja? Vamos colocar nosso tempo e energia em uma boa direção. Vamos nos concentrar no que é importante em vez de perder tempo se preocupando com tantas coisas que simplesmente desaparecem no momento em que morremos.

É algo realmente para se pensar profundamente. É esse tipo de coisa que coloca nossa mente no Dharma. Se não tivermos esse tipo de atitude, não seremos realmente capazes de praticar o Dharma. Em vez disso, constantemente a mente terá dúvidas. A mente será atraída por coisas que parecem mais atraentes e interessantes. Ou simplesmente começamos a nos enganar. Isso também acontece com os antigos praticantes. Você sabe, você está no Dharma por um tempo, então é muito fácil esculpir meu próprio nicho confortável de ego no Dharma: “Eu cheguei até aqui, então vou tolerar meus maus hábitos. Tudo bem, eu não preciso trabalhar neles.” Realmente precisamos nos cuidar porque senão perdemos uma oportunidade incrível.

Público: Você diria que isso é principalmente uma questão de motivação ou de sua intenção; as circunstâncias externas realmente não são o problema? Que você possa estar em um mosteiro ou em uma situação de trabalho, que onde quer que esteja…

VTC: É principalmente uma coisa de motivação e o externo condições não são tão importantes? É principalmente uma coisa uma motivação. Mas, como praticantes iniciantes do Dharma, o condições são importantes para nós porque somos facilmente influenciados por eles. Se estamos praticando o Dharma ou não, depende principalmente do que nossa mente está fazendo. Não depende de onde nosso corpo é, ou que roupa estamos vestindo, ou que tipo de penteado temos. É principalmente uma questão de motivação.

No início — e o começo não significa apenas o primeiro ano, significa por um tempo — somos facilmente influenciados pelo nosso ambiente. Às vezes, se estamos muito apegados às coisas, temos que realmente nos separar do objeto de nossa apego. Nós nos separamos porque nossa mente fica tão descontrolada quando estamos perto desse objeto. Às vezes descobrimos que embelezamos todo tipo de racionalização para nossos maus hábitos e nossas apego, pensando que é uma motivação do Dharma. Podemos dizer, por exemplo: “Oh, não é realmente a coisa externa. Eu posso desistir disso como um estalar de dedos. Não é realmente um problema para mim.” Mas nós realmente não desistimos em um estalar de dedos. E nós temos essa bela filosofia de por que estamos nos apegando a ela. Bem por que? Se olharmos profundamente, há algum tipo de apego lá. Estamos cheios de anexos.

A questão é que não devemos nos rebaixar e nos criticar: “Ah, eu sou tão ruim! Estou tão cheio de anexos! Que tipo de praticante do Dharma eu vou ser? Eu sou apenas um fracasso.” Isso é ridículo! Nós vamos ter apego por um tempo. A coisa é pelo menos trabalhar com o apego-pelo menos tente. Não podemos superar todos os nossos apego assim. Nós temos isso desde tempos imemoriais. Mas trabalhe nisso! Coloque um pouco de energia! Comece a fazer isso em vez de apenas jogar as mãos para o alto e dizer com desânimo: “Oh, eu nunca vou fazer isso”. Ou inventando alguma desculpa elaborada sobre por que não precisamos. Vamos ser honestos: “Sim, estou apegado”.

Público: Parece que desde sentado neste meditação que algumas coisas são meio que intensificadas. Estou ainda mais consciente da beleza, da música e da arte. É ainda mais intenso do que era antes. Não devemos ir para a felicidade.

VTC: [acena com a cabeça e as pessoas riem] Novamente, não é uma coisa que a beleza seja ruim, ou a arte seja ruim. Essa não é a questão. E você está certo porque às vezes quando fazemos meditar, então vemos as coisas como muito mais bonitas do que antes. A coisa a fazer aqui é: nós os apreciamos e os deixamos ir. Esse é o truque. Aqui estou vendo essa beleza, ofereço a todos os Budas e bodhisattvas em vez de ficar sentado olhando para mim mesmo porque meu ego está se alimentando dessa beleza. Então eu gosto, então eu ofereço. Vejo toda essa beleza na natureza e a ofereço aos Budas e bodhisattvas. Faço orações para que “que todos os seres sencientes tenham o que precisam na natureza” e “que as pessoas em lugares feios e sofridos vejam beleza e tenham mentes felizes”. Então, gostamos das coisas, mas a maneira como as apreciamos não está apenas alimentando nosso ego.

Estamos tentando gerar em reação ao gozo atitudes virtuosas de oferecendo treinamento para distância e compartilhamento. Eu sei uma coisa que eu faço. Quando vou para a cama à noite, geralmente estou tão exausta. Então eu vou para a cama e digo: “Ah, isso é tão confortável para se deitar”. Então penso antes de dormir: “Que todos neste mundo tenham um lugar confortável e seguro como eu tenho para dormir. Que as pessoas, e especialmente as crianças, que não se sentem amadas quando vão dormir, possam se sentir amadas. Que eles estejam seguros. Que as pessoas fiquem livres de dormir com bombas explodindo ao seu redor.” Então eu tento. Há apego para o conforto da minha cama. Mas eu tento pelo menos não apenas ficar preso na minha apego. Em vez disso, apenas: “Ok. eu dou isso. Eu ofereço isso.” Também como Shantideva diz: “Que eu me torne isso por isso, pelas pessoas que precisam disso; e isso para isso, para aquelas pessoas que precisam disso” – de alguma forma usando isso para gerar algumas atitudes virtuosas.

Público: Que tal se eu estiver me sentindo muito preguiçoso ou desmotivado para fazer isso, ou estou apenas mais focado em mim mesmo, não querendo ficar entediado. Prefiro ler algo interessante na cama do que fazer essas coisas. Existe alguma maneira de me motivar mais a fazer isso?

VTC:[ri]: Bem, acho que pensar nas vantagens de praticar o Dharma e as desvantagens de não praticar pode ser uma boa motivação. E lembrar que realmente não é preciso tanto esforço para mudar de ideia. Quero dizer, não é como os caras que levantam pesos, você realmente tem que suar para fazer isso. Mas para mudar nossa mente na atitude do Dharma - você pode até fazer isso quando estiver deitado. Lembre-se: “Ei, não precisa ser tão difícil. Eu posso apenas pensar um pouco sobre isso e fazer esse tipo de dedicação.” Lembrar como nos sentimos bem quando fazemos isso, então isso nos dá mais incentivo para fazê-lo um pouco mais.

Vamos sentar em silêncio e meditar por alguns minutos. Enquanto estivermos meditando, pense nisso e coloque-os novamente em prática em sua vida.